[009-1a] 
欽定四庫全書
易經通注卷九 大學士傅以漸
左庶子曹本榮撰
說卦傳
數聖取象各有不同故說卦所言圖說廣象不必
盡同于先聖分伏羲文王周公孔子之易各自求
之則坦然明白矣
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
[009-1b]
下數章說先天後天諸圖以明八卦而不從河圖說
起安得原八卦之始此章葢言河圖而以蓍數發之
也夫蓍何自生乎聖人履中蹈和體信達順以一心
之神明通造化之神明靈氣所鍾蓍從生焉神明者
遂知來物之妙幽贊者退藏于密之功
參天兩地而倚數
揲蓍所自起則因乎河圖之數也參天者天一天三
天五也兩地者地二地四也一二三四五為生數六
[009-2a]
七八九十為成數成本于生故一三五相倚而為九
即老陽之數二四相倚而為六即老隂之數七八亦
從此出但二五為七三四為七則一天而一地矣一
三四為八一二五為八則一地而二天矣皆不謂之
參天兩地也因七八九六之數以定隂陽老少之畫
所以為立卦生爻之本
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德
而理於義窮理盡性以至於命
[009-2b]
揲蓍之後概觀其為純隂純陽雜隂雜陽卦已植立
而不移矣又詳而發揮之何爻剛何爻柔何爻太剛
少柔何爻太柔少剛當動之爻又從此生出而不已
矣有卦有爻何理不備葢天下存亡吉凶易簡健順
之理存之為德率之為道其中參伍錯綜原有自然
之宜即是義聖人從卦爻中寫出不乖而和不拂而
順又一一分曉條貫井然而理于義焉道德義之散
布萬物者理也生而有之者性也統出于上天於穆
[009-3a]
之元者命也聖人究極事物之理盡已之性盡人物
之性直與天命脗合而无間豈非作易之極功哉不
有河圖何以至此此河圖所以洩天人之奥也
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
[009-3b]
此章說伏羲二橫圖之妙與廣大悉備章之論爻不
同小橫圖自乾至坤大橫圖自乾至復自姤至坤由
一而三兼三而六豈不甚紛且錯然皆自有次序不
必用力安排何其順哉性者一定而不移命者流行
而不已性即命命即性順而出之則无窮逆而收之
則一而已性命之理何如天非以象立也有立天之
道焉靜專動直合而常運地非以形立也有立地之
道焉靜翕動闢合而常凝參天兩地者惟人得陽剛
[009-4a]
之脈元氣淋漓得隂柔之貞裁制凜烈則人之道所
以立也易何以順之哉三畫已具三才又各兩其畫
故六畫之六十四卦无非順性命之理者分隂分陽
隂陽之定體性之所以各正而不易迭用柔剛剛柔
之變通命之所以流行而不已經緯錯綜燦然有文
初二即地之剛柔交錯三四即人之仁義兼濟五上
即天之隂陽互運此伏羲大小二橫圖所以非强作
也
[009-4b]
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
此章說伏羲圓圖之妙也夫天上地下日東月西山
鎮西北澤注東南風起西南雷震東北此造化自然
之迹也伏羲作圓圖何嘗擬定方位而填八卦于其
上哉但以八卦橫列无以象隂陽消息之運故中分
左右而圓之而卦位適當其處若出于安排布置者
乾南坤北是天定位于上地定位于下也兌居東南
[009-5a]
艮居西北是山根于地澤接于天通乎天地之氣也
震居東北巽居西南是雷從地起風從天行互相衝
激而不停也離東坎西是水本尅火而生火之母則
火又從水生火尅水之母而土金相生則水又從火
生相尅之中實寓相生之理也由是八卦相錯而旣
往之事將來之機皆在其中大圓圖總不出小圓圖
所謂先天之學也
數往者順知來者逆是故易逆數也
[009-5b]
大圓圖旣不出小圓圖其配合氣數又有不當自乾
為首者葢圖本中起則中分者萬事從心之意卦從
復起則流轉者天開于子之義自一陽始生之復起
冬至節歴離兌之間為春分以至于乾為純陽是進
而得其已生之卦如今日覆數昨日故曰數往者順
自一隂始生之姤起夏至節歴坎艮之間為秋分以
至于坤為純隂是進而推其未生之卦如今日逆計
明日故曰知來者逆若論生出之序逆者固逆順者
[009-6a]
亦逆有乾一而後有兌二有離三而後有震四有巽
五而後有坎六有艮七而後有坤八不知性命之順
者難以蕃衍于生成不知性命之逆者无以㝠合于
大道返照逆流精與氣貫卦圖已示人以歸根復命
之法矣
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌
以說之乾以君之坤以藏之
[009-6b]
此章說先天方圖又有以妙造化之功也先天八卦
次序中起震巽而始終于乾坤不特與造化之節氣
相協已也震為雷雷一動而萬物發生巽為風風一
散而萬物解鬱是生物之功已在此矣次巽者坎萬
物得之以潤澤次震者離萬物得之以暴照是長物
之功又在此矣次坎者艮萬物皆向于收斂次離者
兌萬物皆保其太和是成物之功又无不在乎此矣
然必有所以君之者乾居圖始為造化之原凡動者
[009-7a]
散者潤者晅者止者說者皆統攝于乾而分職以聽
抑必有所以藏之者坤居圖終為養物之府凡以動
以散以潤以晅以止以說皆包涵于坤而乘時以出
出機者氣之行故舉其象入機者質之具故舉其卦
上天地居首此乾坤殿後天地與水火交錯也上山
澤居次此艮兌居三山澤與雷風交錯也上雷風居
三此雷風居首雷風與天地交錯也上水火居終此
雨日居次水火與山澤交錯也體有定而用无定也
[009-7b]
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
此章說後天圓圖將伏羲八卦更換變通亦未始不
合造化之功用也卦之德方以知地有四正四隅即
乾坤亦與六子並列各主宰乎一方此節則純以氣
機之出入為言也帝者天之主宰即氣機之不可見
者方其萌動自无而有乘震以出矣至于巽則自微
[009-8a]
而著氣機截然畢達至于離則氣機顯著昭明而不
可掩坤居之方氣機竭盡而无餘兌居之方氣機保
合而不散至于陽微隂盛氣機不免搏擊而戰非戰
乎乾乎天地閉塞氣機惟有慰勞相息非勞乎坎乎
艮則今歲之氣機賴此收斂來歲之氣機由此發端
震不又相尋而用事哉以統臨謂之君統天者莫如
乾而先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而
緩其用以主宰謂之帝主器者莫如長子故後天卦
[009-8b]
位宗一震此乾退老西北則震居正東而司其權皆
尊陽之義也
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說
也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
[009-9a]
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
帝之出入觀之萬物而可知矣氣機一動萬物即與
之俱出正以震乃東方正三陽開泰時也資始之後
帝齊乎巽萬物亦齊乎巽春夏之交勾者盡出萌者
畢達且鮮妍而且整齊也離也者明盛之義物物暢
茂條達相見于南訛之候時當大夏也聖人之聽天
下位必南面明目達聰乃可顯禮樂敎化于天下乘
[009-9b]
龍御天終始大明繼離之主依然剛健正有取乎此
也坤不曰西南而曰地土旺四時也當此南火方熾
西金復烈必有土以温其中則相尅化為相生萬物
不亦致養乎坤于帝為君臣有申命之嚴故曰役坤
于物為母子有推解之恩故曰養養盡萬物生我劬
勞坤事畢矣帝之致役亦于斯可見矣兊為正秋氣
化收斂各正性命保合太和萬物至此欣暢各足也
乃戰乎乾抑又何說西北之卦時介秋冬隂陽搏擊
[009-10a]
萬物亦隨肅殺之氣而凋零矣坎于五行為水其位
正北水氣停涵萬物至此无說不恬无戰不寧皆寂
然歸根復命也艮于五行屬陽土故能尅水之濕冬
夏之交生意由此而終復由此而始所謂動靜无端
貞元相續者也而帝之出入皆可知矣後天八卦豈
不至妙也歟先天定位為尊卑貴賤之體故卦之純
氣中氣居四正偏氣雜氣居四隅後天交易為升降
往來之用故卦之交者居四正不交者居四隅
[009-10b]
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬
物也
此章合先天後天之圖而總歸之于神也神與帝有
辨五方之帝主宰各有專職上天之神𤣥妙原无定
[009-11a]
位後天之圖乾西北坤西南聖人恐人泥乾坤于一
隅而深明其无方故直去之而專以神言不但乾坤
无定位即六子亦安得有定位後天之震居東而先
天之震則東北後天之巽居東南而先天之巽則西
南後天之離坎艮兌亦種種與先天不同曰動曰橈
曰說曰燥曰潤曰終始其流行之位則如此曰相逮
曰通氣曰不相悖其對待之位則如彼可見六子亦
无方所亦无專向所以能變化成萬物而如此其神
[009-11b]
也合二圖觀之六子之位皆乾坤之位六子之功皆
乾坤之功乾坤雖不言可矣坎水屬陽故雨自天而
下謂之潤兌水屬隂故澤自下而滋謂之說
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兌說也
此章因下文說八卦之象故先言其性情如此象者
其似性情其真也專本卦畫立論乾純陽故靜專動
[009-12a]
直坤純隂故靜翕動闢震陽起于下故性奮發而作
用果決巽隂伏于下故性沈潛而機致婉轉坎則陽
陷隂中中藏不測而外示韜晦離則隂麗陽中内體
文明而外麗輝光艮陽極于上故止靜定動亦定也
兌隂見于外故說内和外亦和也所以通神明在此
所以類萬物亦在此
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
[009-12b]
兌為羊
此章說逺取諸物馬健而行不息牛順而勝重載龍
靜息于地勢重隂之下與地雷同其寂雞出聲于天
氣純陽之内與天風同其感豕外汙濁而内剛躁雉
外文明而内柔順外剛能止物而内柔媚者狗也外
柔能相說而内剛狠者羊也
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
[009-13a]
兌為口
此章說近取諸身首㑹諸陽尊而在上腹藏諸隂廣
而有容足在下而善動股兩垂而善隨耳輪内陷陽
在内而聰目睛外附陽在外而明手剛在前艮陽止
于上口開于上兌隂拆于上故不能自强不息是无
首也不能厚德載物是无腹也不能修省而妄動不
能申命而輕隨不能常德行習敎事繼明而照四方
不能思不出位朋友講習是无足无股无耳目无手
[009-13b]
口也獨不言心心合八卦為德者也
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
此章說文王八卦次序之圖乾坤六子原有父母男
女之名稱之者尊之也謂則彼此相謂不敢同于尊
[009-14a]
之辭也陽先求隂則陽入隂中而為男隂先求陽則
隂入陽中而為女男女分于所得之隂陽少長列于
所得之先後原二老旣尊卑之有等推六子又長幼
之有倫易誠正名定分之書乎
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
此章廣八卦之象正恐人之泥于象也常人見物不
[009-14b]
見道賢人見道不見物聖人不見為物不見為道而
无之非物无之非道也天地定位以下八章皆言先
後天不易之正象此八節則正變兼之有取之卦體
卦象卦德者有取之卦位卦氣卦行者或天時天文
地理或人倫人事器物或草木昆蟲鳥獸大約本卦
之卦互卦倒卦伏卦則有五體全象正象反象變象
複象似象因象則有七義又有不言而互見者通神
明類萬物果且有定局乎哉天純陽至健其體則圜
[009-15a]
運而无積君首出父資始乾之分也玉純粹金堅剛
乾之德也後天位居西北其氣嚴凝積寒則為氷先
天位居正南盛陽之色故為大赤乾之卦氣也良馬
性善而健老馬健之久瘠馬健而骨堅駁馬健有威
猛木果陽氣全而堅實是廣之動物植物又有然者
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
地厚德載物母作成萬物布質柔而廣平釜中虚而
[009-15b]
容物吝嗇則靜翕而不施均則動闢而无疆性順而
蕃育者子母牛也在下而容載者大輿也偶畫雜錯
何其文三畫皆偶何其多執簡以作成故為柄位北
極隂其色惟黑也
震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
雷陽氣奮于地龍陽性奮于淵𤣥黃則天地始交之
[009-16a]
正色也旉氣機之出大塗萬物之出長子則父母初
索之男子也決小人而性剛下苞實而上茂竹則本
實幹虚葦則根實幹虚善鳴者陽氣外達也馵足者
懸起一足作足者騰起四足陽動于下也顙白上隂
也反生陽氣動于下也陽長必終于乾三陽開泰萬
物咸寧所必然者震巽獨言其究剛柔之始也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
[009-16b]
近利市三倍其究為躁卦
其性深入者木其氣善入者風一索得女故為長女
糾木之曲者繩直引繩制木者工巽德之制又取象
焉少隂之色則白風行遍海宇則長木旺拂雲霄則
高進退者行之疑不果者心之疑隂性多疑也臭者
隂氣不散寡髮者隂血不升廣顙者陽氣上盛眼黑
隂而白陽二陽故多白吝嗇可以致富故利市三畫
皆變則究為躁卦也震究乾巽究震扶陽抑隂之心
[009-17a]
也
坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
後天正北内實而行有常溝瀆所以行水以陽闢隂
水性流通也陽匿隂中言其韜光藏用則𨼆伏言其
抑而能制則矯曲為直輮直為曲也弓中勁發速輪
[009-17b]
中堅行逺則矯輮所成也加憂者陽為隂陷操心危
慮患深也心病者中實也水藏于腎而竅于耳中實
則傷腎而耳痛也水在人為血得乾中畫則為赤美
脊剛在中亟心剛在内下首柔在上薄蹄柔在下曳
者蹄不前也多眚者車行險道少平康也通者水之
性月者隂之精盜又陽匿隂中而極險之害者堅多
心剛在中也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
[009-18a]
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
外明内暗為火日者火之精電者火之光而再索得
女為中女甲胄陽在外而堅戈兵陽在上而銳大腹
者中虚能容乾卦者火熯萬物也鼈中虚性靜蟹外
剛性躁蠃善麗蚌中虚龜文明科上槁中虚而上乾
也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
[009-18b]
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
一陽隆起于坤地之上為山一陽橫亘于二隂之上
為徑路而陽在上又為小石上實中虚而兩間又為
門闕果木實蓏草實終而能始閽止出寺止入剛衛
内柔指能止物狗陽止外鼠剛在齒鳥剛在喙堅多
節剛在上也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
[009-19a]
澤說萬物少女三索巫言說神口舌說人毁折則正
秋肅殺附決則剛去一隂地内剛則隂氣不能下而
為鹵妾者少女而居賤羊者外柔而内狠也夫周公
以乾為龍孔子以為馬而反歸龍于震文王以坤為
馬孔子以為牛而多其馬𩔖于乾餘多文周所未取
正以見止此八卦天下之物无不可象也泥象求易
非善易者也
右第十一章
[009-19b]
序卦傳
文王八卦旣不用伏羲之次序六十四卦又不用
伏羲之次序上經首乾坤終坎離天地定位用莫
大于水火故後天坎居正北離居正南原屬先天
乾坤之本位下經首咸恒終旣濟未濟咸恒者艮
兌震巽之交旣濟未濟猶然水火之交也抑知六
十四卦之序各有精思妙義于其間乎孔子從而
傳之或取其相因或取其相反大抵見人事之不
[009-20a]
可以不盡也傳中言聖學者三段學尤作事之本
圖歟
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
[009-20b]
受之以履履而泰然後安故受之以泰
此聖人整頓初闢之乾坤也天地者萬物之祖乾坤
者諸卦之祖盈滿天地之間者莫非萬物生當其始
元氣盎然然聰明未開純一未發非主持世敎者之
責而誰責哉飲食所以養生飲食之道則所以養性
已在此若不言道而徒言飲食乾餱起愆豕酒生禍
有血氣者必有争心訟之甚且朋黨相援兵連禍結
伍兩卒徒紛紛擾攘衆无主則亂統歸管轄于一人
[009-21a]
故非比不可況軍興之後不同洪荒法制有不得不
嚴密者制田里薄徭賦畜養之以遂其生設學校簡
師儒禮敎之以正其德安生于泰不涉勉强泰生于
履非屬假借然後天下各得其所天下濟地上行蒸
蒸而成泰是聖人之大有造于乾坤也
泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大
者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以
[009-21b]
豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之
以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之
以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁
者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
此聖人整頓再闢之乾坤也泰通豈可恃哉无平不
陂无往不復欲傾天下之否必君臣合德明良協力
以拯之所與人同者公好公惡不拂乎性則萬物歸
[009-22a]
命享若贄而臣若人大有之道也然有大可易言乎
滿則必覆何可不謙謙者敬天勤民之實政也有大
而能謙无疆惟恤无疆惟休樂不以一已而以天下
百官隨于朝萬民隨于野且隨豈但隨之而已也同
心集事无弊之可忽故受之以蠱蠱者世道昌明之
候中已有不勝其雕琢者不可不極力以為之也有
事則可以咸五可以登三今日所為與開天闢地之
帝王何異隂柔委靡安能建此故受之以臨臨者大
[009-22b]
人品之謂也大人品大事業巍巍成功煥乎文章天
下咸仰其如神敎化大行誰得而間隔之此有苖終
格于兩階防風直戮于㑹稽也乃文質則何可不相
濟也徑情直遂是謂鄙僿文飾繁縟又滅亨嘉是又
小人壯而君子病之本矣聖人安能不思所以防之
哉
剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復
則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以
[009-23a]
大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不
可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者
陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
天下何事不本于學也吾身惟陽氣消剥然後小人
得而潛滋消極必息還返于樸天理復矣天人之路
旣明萬慮全歸烏有妄何自生真實作主自然剛健
篤實輝光日新其德畜所為大勿忘勿助頤養優游
倘非學問融洽至此即胸羅萬有必不能措諸施為
[009-23b]
故有大過人之養者方有大過人之才然雖有大過
人之才而不可逞恃才者必陷于險經歴險阻困心
衡慮必求人以為振拔是又附麗之不可少也内有
學而外有助旋乾轉坤端不外此
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
[009-24a]
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損
下經之序先言人道之大端仕進家道各有循環之
[009-24b]
理焉天地萬物者夫婦所自來父子君臣者夫婦所
由致關係如此其重所以首咸直與天地同其悠久
所以次恒至執是道以論天下之物則高位不可久
居固當退守巖穴豪傑豈容終沒亦必乘時剛長物
豈可徒壯哉進而有為始不負明出地上之世若競
進而不已必見斥逐擯于朝而反于家矣治國固難
齊家豈易不能修身以致家道蕩然无節則情義乖
離竟釀成天下相牋相賊之禍吾又不忍聽其蹇難
[009-25a]
必求所以解散之解之不得其道恣情漸啓叢脞旋
開受之以損是進退兩失其據也
損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以
夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相
遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故
受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反
下故受之以井
葢天下惟不學之人不可以涉世故損在世不可有
[009-25b]
損在心不可无懲忿窒慾則天理日昌而益益之不
已宏中肆外沛然流行故受之以夬夬者潰決之義
也剛決在我小人去而君子得朋故相遇相遇則情
意聯屬而聚集于朝廷之上升世道于大猷豈非學
人得志之日哉然事不可知高顯多招衆人之忌反
不如廬井之樂也甚矣任事之難也
井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以
鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以
[009-26a]
終動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止
故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得
其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其
居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入
而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之
以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之
故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過
物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟
[009-26b]
終焉
井以下又因繼體立極之君而推言之上觀氣運内
盡學問推之治道无有窮極也井道常法原不可革
法久弊生則又不可不革然必正位凝命者方能之
鼎為宗廟之重器主器者必一索得男之長子衆子
不得操其權也試觀氣機之妙發動之極必歸收斂
棲止之極復當漸進學顧可易言哉進鋭退速學之
患也漸乃所以進之之道窮理盡性温故知新故受
[009-27a]
之以歸妹得所歸宿則學問大者功烈亦大光輝全
苞于篤實若復窮大索𨼆行怪吾知其失中正之居
矣至于旅而無所容慚愧何堪必將更加之以沈潛
非巽不可精微之地粗心浮氣无所用之說懌獨嘗
故兌者无言之說也久之而天機泮渙直手舞足蹈
而不自知然即吾心之渙忽念及天下之渙人心離
散亟須聯比制度數議德行事當用節節必自信而
後可以信人心又當用孚孚在中不在外若有其信
[009-27b]
恐必信必果之過在所不免然天下事正不必大才
者而後濟小心謹慎便不可及持危定傾理不可誣
也要之天道當囘之以人事人事究不足以盡天道
生生化化無窮者物故不以旣濟終而以未濟終六
十四卦之終實為乾坤之始此所以神无方而易无
體歟
右下篇
雜卦傳
[009-28a]
序者天地之定體雜者天地之大用文王不以伏
羲之序為序旣雜而不越孔子不以文王之序為
序即雜而不雜雜卦有二例曰相錯曰相綜錯者
二卦並而相錯乾坤坎離大過頤小過中孚八卦
是也綜者一卦倒而相綜比師以下五十六卦是
也五十六卦反對止成二十八卦上經錯卦六綜
卦十二下經錯卦二綜卦十六其實皆十八卦謂
雜卦傳即孔子之易序可也
[009-28b]
乾剛坤柔比樂師憂
易經六十四卦无不關天下之故即兩卦反對其事
理有必不可移動者乾剛德用事君臣皆主健以御
天坤柔德用事君臣皆守順以應地比順動故樂得
衆而道可大行師行險故憂統衆而機難預測
臨觀之義或與或求
臨如天之臨物何所與哉而大亨以正咸囿于敎思
容保而无外又不可不謂之與觀如物之觀天何所
[009-29a]
求哉而下觀而化咸則其中正設敎以自淑又不可
不謂之求與以應求求以承與與中有求求中有與
義固有不得偏執者
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎才猷雖足表見而大難方殷所貴養晦以
俊時蒙坎遇艮氣質雖曰雜揉而光明有道所貴秉
貞以作聖
震起也艮止也損益盛衰之始也
[009-29b]
震陽起于下則自下起而發用艮陽止于上則自上
斂而歸根化機之不同也損下益上其道上行盛即
衰始損上益下其道大光衰即盛始國勢之不同也
大畜時也无妄災也
止健者得其機㑹福之出于偶然者也偶𫉬之福不
足喜當思所以杜其萌无妄者忽而逢災禍之出于
適然者也適來之災不足懼當思所以善其動
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
[009-30a]
萃順以說同道相聚于下而未往升順而巽同德共
升于上而不來所處之地異也謙視已常輕有抑然
人下之敬心豫自處常怠有傲然人上之侈心所存
之情異也
噬嗑食也賁无色也
囓去頑梗刑敎也反敦質素禮敎也
兌見而巽伏也
兌隂外見和順之氣積中而發外巽隂内伏深潛之
[009-30b]
思退藏而淵密
隨无故也蠱則飭也
以上下相交為无故則无所用飭偷安致亂以上下
不交為有故則不可不飭多難興邦守成中興惟其
時也亦惟其人也
剥爛也復反也
陽道消則生意爛而歸于无陽道長則生意萌而反
于有
[009-31a]
晉晝也明夷誅也
離在上而明著正堯舜中天之候也離在下而明傷
正湯武放伐之秋也
井通而困相遇也
澤及于物不求通而通德揜于邪非所遇而遇
咸速也恒久也
咸隨時而即通其所以受人在虚天下和平于无心
也恒萬古而不易其所以自立在方天下化成于有
[009-31b]
道也
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其類也
風散水離民心渙散之象澤防水止節制嚴明之義
免險則寛舒之政行在險則艱苦之慮切情義乖離
者疎而外恩誼浹洽者親而内否大往小來泰小往
大來皆心與勢之互相反對者
大壯則止遯則退也
[009-32a]
陽之方壯懼其銳進而失防隂之道故戒以止隂之
方長慮其遂進而肆害陽之心故又戒以退總為君
子謀也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也
火在上則人歸我勢統于尊火在下則我同人情通
于一以火鎔金去其積習之陋以木鑽火布以治化
之新小過即為過君子不可忽于小中孚乃謂信君
[009-32b]
子不可貳于中此國勢本於聖政聖政嚴于修身也
豐多故也親寡旅也
豐盛之朝必多故舊羇旅之際舉目无親
離上而坎下也
隂陽之精氣互藏其宅故腎之精升而為氣則離中
之隂心之氣降而為液則坎中之陽火隂物也而附
陽故炎上水陽物也而藏隂故就下
小畜寡也履不處也
[009-33a]
以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止寡不敵衆也
以和說躡剛强之後欲進而得遂其進柔能制剛也
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
需以健遇險故不進訟天與水違行故不親能忍與
不能忍之别也至于大過與頤本係相錯之卦姤夬
漸歸妹旣濟未濟本是相綜之卦而不取反對之義
[009-33b]
何哉天下大亂每伏于大治不過剛柔男女之理故
四陽在中之大過以本末俱弱遂不勝其任而顛小
人即窺其隙而中之一隂遇剛有出于期望之外者
獨不思隂陽大分待男而行乃屬女子之道其法惟
漸而又養德養身之得其正也陽居陽位隂居隂位
名義各得而定也庶大過之顛可挽也不則漸之反
對為歸妹情動于少自求所歸不成其為女旣濟之
反對為未濟三陽失位操縱无權不成其為男姤安
[009-34a]
得不女壯哉所可幸者易反對之所關者大雖柔能
遇剛轉來即剛能決柔夬之為卦五陽盛長一隂將
盡君子道長則小人道憂其臯䕫稷契在位而四凶
投竄之時乎文王上經三十卦首乾坤雜卦自乾至
困亦三十卦首乾坤文王下經三十四卦首咸恒雜
卦自咸至夬亦三十四卦首咸恒但坎離改列于後
震艮巽兌改列于前損益等十二卦移寘之前否泰
等十三卦移寘之後前後之際又復紛紛由今思之
[009-34b]
上半之雜惟大畜无妄為山天天雷之卦餘皆六子
而重坤下半之雜惟否泰為天地地天之卦餘皆六
子而重乾上終于困之柔揜剛下終于夬之剛決柔
剛能決柔依然乾剛坤柔天地定位此聖人扶陽抑
隂之大權也
易經通注巻九
