[007-1a] 
欽定四庫全書
易經通注卷七 大學士傅以漸
左庶子曹本榮撰
繫辭上傳
繫辭本謂文王周公所作之辭繋于卦爻之下者
此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之
大體凡例故无經可附而自分上下云
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
[007-1b]
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
此章論先天之易先以造化之實明作經之理次言
天地易簡生人人當完易簡之理以還天地方不孤
羲皇濟世婆心首節從有易之後追論未有易之前
所謂畫前原有易是也易豈聖人之強作哉乾坤者
易中純陽純隂之卦名而果自乾坤定乎天確然上
浮其行健之神原自尊地隤然下凝其厚敦之精原
[007-2a]
自卑則乾健坤順已一定而不可易矣易之乾坤有
貴賤而貴賤于何位天地間萬有不齊為卑為髙森
森畢具陳布于形色象貌之中則一卦外貴而内賤
六畫乗貴而承賤已位列于此矣易之乾坤有剛柔
而剛柔于何斷天地間氣化不過動静陽主動隂主
静動中未始不藏静然而動其常也静中未始不藏
動然而静其常也則剛定于剛柔定于柔判斷而確
乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶于何生心之所
[007-2b]
之謂之方一念向善百善俱集一念向惡百惡俱凑
旣成人品謂之物君子與君子為群小人與小人為
群則卦爻中以愛相攻則吉以惡相攻則凶不于是
乎生乎易之乾坤有變化而變化于何見天地間止
此一理精華結于上則為日月星辰體質亘于下則
為山川草木在天則不得不謂之成象在地則不得
不謂之成形易中隂變為陽陽化為隂神妙而不窮
者不于此昭然可見乎
[007-3a]
是故剛柔相摩八卦相盪
天地既開易之原聖人因之作易故畫一竒以象陽
畫一偶以象隂陽為主加陽則太陽加隂則少隂隂
為主加陽則少陽加隂則太隂両相摩而為四也太
陽為主加陽則乾加隂則兌少隂為主加陽則離加
隂則震少陽太隂為主各加陽加隂則巽坎艮坤四
相摩而為八也乾兑離震為主各以八卦加其上自
乾至復三十二陽卦盪焉巽坎艮坤為主各以八卦
[007-3b]
加其上自姤至坤三十二隂卦盪焉剛柔者乾坤之
異名摩盪者變化之妙用易何嘗外于乾坤哉
鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼔
易鼓之也風雨之潤易潤之也日月循環不已寒暑
推遷无窮皆在易中矣
乾道成男坤道成女
總之千變萬化不外一隂陽而人物生焉陽而健者
[007-4a]
乾道天下之男得此而成也隂而順者坤道天下之
女得此而成也天地之變化即莫非易中之變化
乾知大始坤作成物
其實男女皆乾所始其氣先聚其精先凝合天下之
始皆在筦轄非知大始乎其實男女皆坤所成承天
之氣翕天之精合天下之物皆歸造就非作成物乎
乾以易知坤以簡能
大始皆知似乎甚難乃乾健而動即其所知便能始
[007-4b]
物而无所難故為以易而知大始成物皆作似乎甚
繁乃坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為
以簡而能成物
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業
天地既以易簡生人人可不盡易簡以合天地乎人
之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡
則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有
[007-5a]
親易從則與之協力者衆故有功有親則心心相照
是至誠无息之學也非可乆乎有功則事事相成是
善與人同之道也非可大乎乾以日新為德可久則
賢于人之徳坤以富有為業可大則賢于人之業易
簡之妙如此
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
夫易簡而至久大則與乾坤之易簡何異天下无窮
精義總見目前知始作成渾括藏宻得貴賤之理于
[007-5b]
髙卑得剛柔之理于動静得吉凶之理于方物舉變變
化化者一以貫之是以天地定位聖人成能全副精神
與天地準非成位乎中者其孰與于此哉可見求之于
易簡則天髙地下總是實際經綸不求之于易簡即窮
地極天莫非虚空幻化易經所以為天下至要之書歟
右第一章
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
此章論後天之易聖人借象以顯道君子得道而忘
[007-6a]
象與天合一而學易之功始完也蓋自伏羲之易示
人以易簡成位乎中三極之道已備但天下觀象而
不知者多也文周聖人取先天六十四卦陳設而布
列之象者義理可見之影觀者伏羲文周心印之妙
繫之彖辭繫之爻辭以明卦中本有之吉凶直是口
代天言提斯世于平康之路矣
剛柔相推而生變化
繋辭既本于觀象而象于何觀乎易之所有剛柔而
[007-6b]
已非剛推乎柔則柔推乎剛此變化所由生也剛柔
无迹豈有為之推盪而前之所移若廹于後故因而
謂之曰推竒偶无心豈有為之生出而彼之所易若
根于此故因而謂之曰生變化既生則有消息當否
聖人所以觀象而繋辭衆人所以因蓍而求卦者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
有辭而天下之事俱在其中矣繋辭中有吉凶即天
下得失之形體一念向善景星慶雲一念向惡妖氛
[007-7a]
厲鬼繋辭中有自凶而趨吉者悔自吉而向凶者吝
即天下憂虞之形體困心衡慮憂即是悔宴安鴆毒
虞即是吝
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
至于剛柔相推而生變化則何説哉柔變而趨于剛
者退極而進也剛化而趨于柔者進極而退也既變
而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣氣機之進
[007-7b]
退不可見見之晝夜卦爻之變化不可見見之剛柔
要之剛柔正妙于相推晝夜正禪于相繼可見六爻
之動通變未窮初為地二為人三為天初二為地三
四為人五上又為天三才各具一太極而流行于一
卦六爻之間占者庶得因所値以斷吉凶耳
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
六爻之動既為三極之道則極中之剛柔變化即易
[007-8a]
之序也何不可為君子之居安極中之吉凶悔吝即
爻之辭也何不可為君子之樂玩天下莫危于消息
持衡之介而君子居之則安趨其時不滯其用也天
下莫惕于吉凶同患之文而君子樂之且玩通其意
不泥其迹也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
夫君子何以不輟其功哉未卜筮也有考究理㑹之
[007-8b]
功觀卦爻之象而玩當否之辭方卜筮也有變易從
道之功觀老少之變而玩吉凶之占至此則君子通
體是易天之亟欲以吉告人也甚于人之求天君子
斬斷凶悔吝之根株即統㑹天地人之大本不必言
地不必言人自天祐之吉无不利矣文周以觀印伏
羲之心君子即以觀印文周之心也
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
[007-9a]
此章釋卦爻辭之通例發聖人憂世覺民之心總以
辯吉凶者存乎辭為主蓋即繫辭明吉凶一句而剖
析之也伏羲畫卦象立而意已盡但百姓至愚豈能
盡曉文周不得不繫彖爻以盡其言彖果何言哉言
全體之象也如元亨利貞則大通至正之象牝馬主
利則順極而健之象是也爻果何言哉言一節之變
也如潜龍勿用則陽徳在下之變履霜堅氷則隂氣
初凝之變是也
[007-9b]
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
象變既立則吉凶悔吝无咎藏于其中矣吉凶者言
乎時有消息位有當否也悔言乎向于得而未得尚
有小疵吝言乎向于失而未失已有小疵也无咎者
時位不齊過即叢焉或随時斡旋或因位轉移固聖
人所樂與也吉凶與民同患聖人之心何其殷且激
之以悔吝幸之以无咎總歸吉凶言乎失得而已矣
[007-10a]
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
可見天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列貴賤
者必托六位而後明陽大而隂小隂陽有小大之分
而齊小大者必假卦象而後顯參伍雜陳之際得失
從中而生聖人辨之為吉使人知所趨辨之為凶使
人知所避不知幾費苦心而彖辭爻辭滴滴皆披瀝
之精誠也
[007-10b]
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
慮之切則防之愈宻故吉凶之中有悔吝是天人分
判之介限此處一失挽回甚難聖人憂之惡根必欲
除善脈必欲充其介之闗于辭者深也吉凶之中有
无咎是良心省覺之機候每一念至憬然汗出聖人
震之迸破重隂氷奮斷九天雷其悔之體乎辭者至
也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
[007-11a]
統而觀之卦有小大所以辭有険易則辭也者豈非
各指其所之乎不險其辭則天下懈怠而无震懾之
心不易其辭則天下危疑而无自全之䇿愈分剖愈
明白无非教人去險來易趨吉避凶後天聖人與先
天聖人同是悽惻耳
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
此章言易道之大聖人用之以窮理盡性至命也莫
[007-11b]
大於天地易書卦爻即能與之齊準非準其形準其
道也故能將天地之道兼隂兼陽終竟聨合而无所
不包分隂分陽選擇條理而无所不析非精通造化
其何以與于斯哉
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物逰魂為變是故知鬼神
之情状
夫聖人果何以作易彌綸天地之道哉蓋其法莫先
[007-12a]
于窮理天地間幽明死生鬼神總不外乎隂陽幽明
有故死生有説鬼神有情狀總不外乎隂陽之變化
聖人仰以觀于天文天文則有晝夜上下俯以察于
地理地理則有南北髙深人見幽自幽明自明聖人
統括文理參出互根互換之妙夜下北深幽也忽而
明晝上南髙明也忽而幽其故不可知乎人生世上
孰不本之乾知大始聖人探易之所由本以要諸歸
根復命之終則生知所從來死知所從往皆一理之
[007-12b]
自為凝散其必有不生不死者貞下起元而至誠无
息其説不可知乎天下同此一氣氣之專一謂之精
氣之靈爽謂之魂不曰形體為物而曰精氣為物不
泥七尺不敢暴泄化形歸氣化氣歸精完全堅乆實
有所以為之者不曰魂降為變而曰逰魂為變不堕
體魄不渉空幻人心之神出入六合逰戯神通亦實
有所以為之者天地間有精靈著見有色有聲之鬼
神不過我身聚精凝氣之常理有肅然凄然𨼆𨼆黙
[007-13a]
黙之鬼神不過我身出天入地之妙用其情狀不可
知乎
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
承上節聖人既无所不知則心通造化而全體太極
矣上天賦性之始完全无二形生神發不能盡性震
道虧不成賢人之業乾道虧不成聖人之業本體相
似作用豈有違焉者乎不違即不過果何故哉天地
[007-13b]
知始成物知周道濟其必然者聖人无物不知知幽
明知死生知鬼神随其知之所至輙使之處置得宜
无偏无陂而宏濟乎天下道自不過所謂與天地同
其徳業者此也天地當時窮𫝑阻之㑹變而不失其
常旁行不流又其必然者聖人随時變易圎滿活潑
而皆協乎萬古經常之理所謂與天地同其變化者
此也試從知周旁行究其深入之心直是樂天命之
當然將於穆不已之主宰渾洽而暢遂之任其盈虚
[007-14a]
消息種種不齊吾持貞固以立其幹誰得而遁吾之
知是以處富貴與天地同其通處貧賤與天地同其
塞處生死與天地同其變見豈得有憂又從知周旁
行究其篤摯之心揀擇一念便屬自私聖人安土不
遷此心渾是元善厚徳載物純純常常愛及天下皆
不在作用而在本根則安土敦仁愛安有不能者乎
此之謂與天地相似故不違也聖人盡性之事也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
[007-14b]
道而知故神无方而易无體
盡吾心之性以與天地相似便可以主張造化而至
于命矣天地之化滔滔不窮何處窺其節限似乎有
過聖人為之治歴明時畫野分州真如金汁在冶鑄
㵼成器使歸模範匡郭者然何過之有既範圍天地
便曲成萬物因其性而使之各得不知幾許委曲在
其中聖人所以造萬物之命也幽明死生鬼神隨在
而異其名要之止作晝夜觀兼通乎晝夜之道大明
[007-15a]
終始一以貫之㑹隂陽之靈異而无纎芥之累于其
間聖人用易之妙至此故神或在隂或在陽居天地
萬物晝夜之中而无所不具无所不應謂之无方而
易忽為隂忽為陽運天地萬物晝夜之外而其往不
滯其來不窮謂之无體此所以能彌綸天地之道而
與天地凖歟
右第四章
一隂一陽之謂道
[007-15b]
此章總生生之謂易盡之先即造化以原聖人作易
之由復即乾坤占事以明聖人成能之實道之體用
不外乎隂陽而其所必然者則未嘗倚于隂陽也上
數章所言皆道聖人恐人徒求之空虚也乃指以示
人曰太極之静固一隂矣静極而動又一陽焉即此
隂陽迭運天地人物皆由此出生生不測已藏于其
中矣
繼之者善也成之者性也
[007-16a]
此道本之天命盡人而具之即其維天之命流行不
已具于隂而行乎陽所發而為化育者統天居長可
不謂善乎即其物之所受靈光獨凝始于陽而全乎
隂所生而各具是道者精湛不磨可不謂性乎
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
性之所率則為道道豈君子所獨哉形骸漸著便落
氣質方落氣質便争偏全仁陽知隂各得是道之一
[007-16b]
隅故隨其所見而目為全體百姓則并仁知而忘之
此智周道濟合一之妙絶響于天地之間也
顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉
若然則將歸咎造化之不全乎天地以生物為心仁
而已矣就其陽之動而主宰乎隂者曰顯顯諸仁則
全體呈露而不落聲臭就其隂之静而附麗乎陽者
曰藏藏諸用則大用顯行而无所作為萬物皆受鼓
[007-17a]
鑄于隂陽而不與聖人同憂所謂天地无心而成化
者名之以徳而徳不盡名之以業而業不盡也
富有之謂大業日新之謂盛徳
猶是業也何以云大就顯論業皆屬川流惟廣大悉
備萬有生意蘊隆其中由内以知其外故謂大業則
造化之藏諸用也猶是徳也何以云盛就藏論徳恐
入空寂惟來者不匱百昌萬彚光華發越因外以窺
其内故謂盛徳則造化之顯諸仁也可見天地原无
[007-17b]
不全人性自失于偏不得不借聖人為裁成聖人所
以與天地參也
生生之謂易
聖人因之作易易何謂哉隂静之極不得不發散則
陽本隂生陽動之極不得不收斂則隂本陽生生无
窮易无窮也
成象之謂乾效法之謂坤
易以乾坤為體變占為用總不出竒偶兩畫就其萬
[007-18a]
物初生胚胎方兆非有非無僅可彷彿此乾知大始
時也故謂之乾萬物既生形色象貌詳宻可見法力
畢陳此坤作成物時也故謂之坤
極數知來之謂占通變之謂事
有乾坤則有數推極其數之根源而天人共實生生
之理不在天地而在吾心此之謂真占有七八九六
之數變則可通通其變于既占之後趨吉避凶羣鼓
舞于一隂一陽之域此之謂真事聖人成能之實如
[007-18b]
此豈不有造于天下哉
隂陽不測之謂神
合而觀之通天徹地總一隂陽陽中含隂不可測其
為陽隂中含陽不可測其為隂前所謂神无方正謂
此也主宰曰道變化曰神聖人也易也天下人之心
也一而已矣
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
[007-19a]
以言乎天地之間則備矣
此直贊易道之配天地也上旣發明隂陽不測而生
生謂易易又何所不至哉其内涵蓄无遺其外統括
无盡廣而且大也以言乎逺千載六合此理隨在各
足有限止乎以言乎邇瞬息几席此理自然咸正待
安排乎以言乎天地之間又復精入无形而粗及有
象上蟠下際統備各足吾且何以窺廣大之妙哉
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
[007-19b]
其動也闢是以廣生焉
易之廣大實自乾坤來乾坤各有動静于其四徳見
之静體而動用静别而動交也專者生物之心不他
直者氣機之發不撓翕者凝萬有生意于其中闢者
宣萬物形質于其外乾一而實故以質言而曰大坤
二而虚故以量言而曰廣
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
[007-20a]
乾坤之廣大如此而易之廣大直足以配之易无所
不包一天地之无所不生也將見廣大中有變通則
配天地之四時剛柔迭運一寒暑相推也廣大中有
隂陽之義則配天地之日月陰陽之各有所稱一陽
精隂精之各司也廣大中有易簡之善則配天地之
至徳易知簡能一健順之自然也此所以逺不禦邇
静正天地之間无所不備歟
右第六章
[007-20b]
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
此章又贊易道之至于聖人之不能外者見之也上
數章論易或言无方或言生生或言廣大易其至極
而无以復加乎易无可形容且以聖人不能外易者
言之徳欲其崇而崇徳非易不可業欲其廣而廣業
非易不可豈一一摹倣之哉惟將易理體㑹吾心窮
其精奥識見日進于髙卓知豈不崇將易理實厯吾
[007-21a]
身踐其曲折功力全踏乎實地禮豈不卑知既崇則
天之髙明在我禮既卑則地之厚載在我一似乎效
之法之者是崇徳廣業之實際也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
聖人效天法地皆本於易是易與天地渾成无二也
天地設位易行其中何道義不自此而出聖人見天
地間千變萬化不越吾性用知崇禮卑之功則渾成
之性依然不失率之為道時措之宜則為義精變不
[007-21b]
測藏之即盛徳𤼵之即大業然皆非易不可易其至
矣乎
右第七章
聖人有以見天下之頥而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
此章教學易者以擬議之功也存存所以尊徳性擬
議所以道問學有存存則擬議自明有擬議則存存
益熟相須而合一者也首二節先從象爻引起正見
[007-22a]
其不可不擬議耳聖人胷中渾具一部全易有以見
天下之至一故有以見天下之至賾未畫卦之先心
度其純隂純陽之象何如雜隂雜陽之象何如乃象
之以純隂純陽雜隂雜陽不特象其形并象其宜天
下之賾在易矣
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
有以見天下之至静故有以見天下之至動動貞夫
[007-22b]
一則嘉㑹合禮聖人從動觀㑹從㑹求通即此為萬
古不易之綱紀而推盪錯綜之間順者吉逆者凶无
纎毫之假借天下之動在易矣
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
夫以天下之至賾天下之至動聖人有所以見即有
所以言而惡之亂之可乎哉
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
[007-23a]
學易君子不遽言也比倫詳度而後言不遽動也商
確裁定而後動變化无端擬議亦无端直體聖人之
精于觀象玩辭觀變玩占之表而㑹賾于一㑹動于
静六十四卦三百八十四爻俱在其中此下七爻則
其例之偶舉者也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
[007-23b]
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
釋中孚九二爻義居室者在隂也出言者鳴鶴也千
里應者子和也善本于誠誠不可揜言即為行言豈
可忽為樞機當慎為榮辱之主愈當慎為所以動天
地愈不可不慎
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
[007-24a]
釋同人九五爻義四或字出處正可相成語黙正可
互用也信理愈眞則相遇更篤斷金如蘭言物莫能
間而其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
釋大過初六爻義持滿定傾之道慎重則必成輕發
則多敗也
[007-24b]
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
釋謙九三爻義厚之至言器量不可測識地道所以
藏山于无形也徳言盛禮言恭心口相商必欲其盛
必欲其恭也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[007-25a]
釋乾上九爻義
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
慎宻而不出也
釋節初九爻義口舌者一身之門戸也國事而曰幾
可成可敗之介闗君臣者甚大非退藏于宻者其孰
能成之也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小
[007-25b]
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致宼至盜之招也
釋解六三爻義強取曰奪執辭曰伐而皆誨之者之
自取知盜則盜改為義淫并改為貞也合七爻觀之
或𩔖取鳴鶴或義兼號咷或纎及白茅喻同負乗宜
可厭惡也衆不以為誣君子不以為怪何也其假象
而非實也或斷其无咎或斷其吉或斷其有悔而致
[007-26a]
宼宜其雜亂也時有所必歸位有所必至何也有典
禮而非泛也所謂擬議以成其變化其必存誠同心
既慎且謙重宻而戒亢慢哉
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法即夫子河圗
説也上章言擬議以成變化不外揲蓍求卦而蓍法
之變化原本河圗伏羲時龍馬負圗出于滎河背上
[007-26b]
旋毛有自一至十之數其位一六居下二七居上三
八居左四九居右五十居中人不知其為天地之數
更不知何者為天何者為地天其一乎輕清上浮孤
而无偶其徳則易其體則尊二則屬之地矣其徳則
簡其體則卑天地分矣由是天為陽而數之竒者皆
陽地為隂而數之偶者皆隂天三地四天五地六天
七地八天九地十其相因而不亂者乎
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
[007-27a]
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
總而計之天數五一三五七九皆竒也地數五二四
六八十皆偶也數之在圗各有定位一與二三與四
五與六七與八九與十各以竒偶為𩔖如兄弟之相得
生成之序各專其一也一與六二與七三與八四與九
五與十皆以竒偶參配如夫婦之相合生成之功妙合
以兩也五竒積而天數二十有五分之皆生數合之亦
[007-27b]
生數也五偶積而地數三十分之皆成數合之亦成數
也凡天地之數五十有五五十者成之極而又有五
則成仍能生所以成變化而行鬼神不已在此哉一
變生水而六化成之二化成火而七變成之三變生
木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而
十化成之變化之鼔盪即鬼神竒偶生成莫不有屈
伸莫不有來往非理非數亦理亦數河圗之妙如此
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
[007-28a]
以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
聖人因之制為揲蓍之法河圗中宫五為衍母十為
衍子是一皆能生十五則能生五十至用以筮則又
止用四十有九數起于一莫尊于天一故除一不用
自分二掛一至于三百六十萬有一千五百二十皆
此四十九䇿之變化而一不與焉以明十百千萬无
不生于一而一不化為十百千萬也則不用者萬用
[007-28b]
之祖故其後方有所因而起由是将四十九䇿兩手
平分左以象天右以象地未分者混沌之天地旣分
者開闢之天地也又取右手一䇿掛于左手小指之
間以象三才天得一以清地得一以寧人得一以靈
人所為有獨立乾坤之道焉取右掛左者教人親地
而法天也由是四四數之以象四時之迭運往過來
續相仍不窮也由是将所餘者扐于左手中三指之
兩間以象積月之餘日為後來之閏者如此扐之又
[007-29a]
如此扐之兩手所餘俱畢而重起掛一抑何故哉閏
者不齊之數也每嵗氣盈六日朔虚六日三年一閏
尚有所餘五嵗則氣盈朔虚者統六十日非再閏不
可此蓍策所以必再扐而後掛也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
不惟有用之策有所準即過揲之策亦有所準焉老陽
之策旣用十三則過揲者三十六積六爻而皆以三十
[007-29b]
六計之非二百一十六乎老隂之䇿旣用二十五則過揲
者二十四積六爻而皆以二十四計之非百四十四乎則
與三百六十之日適相當焉謂策之揲為四時行焉可也
少隂用十七過揲者三十二少陽用二十一過揲者二十八
積數亦三百六十而此獨以老陽老隂言者少隂退而未
極乎虚少陽進而未極乎盈且舉此則彼可𩔖推故也
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇謂上下經凡陽爻百九十二皆以過揲三十六
[007-30a]
計之非六千九百一十二乎隂爻百九十二皆以過
揲二十四計之非四千六百八乎共萬有一千五百
二十則與萬物之數適相當焉謂䇿之揲為百物生
可也隂陽辨明乃能授時而定厯唱和情遂罔非聲
應而氣求始于一終于萬所以為大衍之法歟
是故四營而成易十有八變而成卦
揲旣揲則卦可成矣是故分二掛一揲四歸竒四次
經營始得或四或五或八或九而成一變積至十有
[007-30b]
八變七十二營始内外備貞悔全而成一卦易者十
八變之一也三變成爻十八變則成六爻也
八卦而小成
十八變者大成之卦然未有内不立而外能得者九
變而成三畫非乾兌離震則巽坎艮坤内體已定于此也
引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣
迨至卦體旣成之後視其爻之變與不變以為動静
方引其端已伸其緒一卦可變為六十四卦觸引伸
[007-31a]
之𩔖復加推廣卦卦皆可變為六十四卦吉凶悔吝
全備无遺聖人成能百姓與能无不了徹矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
夫天下之能事何以畢哉道者能事之所以然徳行
者能事之當然也吉凶之理常苦難測人事所以沾
滯而難決易則指其若何為吉若何為凶惠迪從逆
昭然大明直有以鼓舞天下而不倦得之心見之事
痛快活潑将神之所為福善禍淫之至理竟酬酢之
[007-31b]
如賔主而且足助神化所不及是蓍卦功用之大亦
成變化而行鬼神矣
子曰知變化之道者其知神之所為乎
天地大衍之數揲蓍求卦之法莫非變化之道即莫
非神之所為一知皆知无所于知河圗所以為萬世
文字之祖歟
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
[007-32a]
制器者尚其象以卜筮者尚其占
此章承上章之意而歸功聖人見易之精變神由于
聖人聖人以神洩之易精變即其神也夫蓍法生于
河圗之數而變化皆神之所為聖人之功幾泯矣不
知聖人心統道全欲以易理告之天下先以易理洩
之易書于是易有聖人之道四焉聖人以道而繫之
為辭各指所之是議事之則也平常議論者則尚其
辭聖人以道而推之為變化而裁之是任事之準也
[007-32b]
隨時應事者則尚其變聖人以道擬之為象觀賾著
物制器者尚之則可以盡創物之智聖人以道決之
為占極數知來卜筮者尚之則可以窮先知之神此
易有聖人之道四也
是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此尚辭尚占之事為者見諸一身行者措諸天下将
[007-33a]
則不動不能欲動不敢此時吉凶悔吝一毫未明逺
近幽深一毫未辯故抱蓍問易而有祝贊之命易則
受人之命如嚮之應聲无論天下萬世几席瞬息鬼
神造化之莫測人心思慮之不可究詰吉凶悔吝判
然分明无所不知而且遂知何精明也何精宻也何
精細而精靈也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
[007-33b]
此尚象之事變則象之未定者也君子當問焉以言
之時四營成易是為一變先考左手所餘幾䇿而參
合于後再考右手所餘幾策而比伍于前使四五八
九有所稽也三變成爻必有其數交而互之則一左
一右總而挈之則一低一昻使七八九六无所混也
然參伍以變特一變而未成爻通之三變皆用此參
伍之法便成一畫陽即天文隂即地文不宛然天經
地緯燦然而成章乎錯綜其數特一爻而未成卦極
[007-34a]
之十八變皆用此錯綜之法便成六畫事或當動事
或當静不即此隂陽純雜一定而不移乎惟此易靈
變周通圎活不滯變為天下之至變故任其所得之
象變无不靈應如斯也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
至精至變孰非神之所為乎易指蓍卦无思无為言
其无心也寂然者感之體感通者寂之用未問則辭
[007-34b]
占象變𨼆其機來物文象含其联一經分揲掛扐則
受命如嚮而來物遂知通變極數而文象大著是无
思而无不思无為而无不為神无方而易无體矣
夫易聖人之所以極深而研幾也
夫易何以至精至變而至神哉聖人為之也來物无
形何其深也聖人于辭占極之文象未判何其幾也
聖人于象變研之極非極之使淺深无不濬之謂極
研非研之使著幾无不中之謂研所以極深者至精
[007-35a]
也所以研幾者至變也
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
吉凶悔吝之理若不究極觀之者止得門徑而志慮
𨼆微終存格格惟深則曲折无不備具一玩辭占較
若發蒙胷中眞是明瑩透徹故曰通志天下事執定
為之縱竭心力仍多撓缺惟幾則隂陽老少推移變
遷如珠走荷相𫝑導窽豈不可以立業而建功故曰
[007-35b]
成務且其所以通志成務者藏于无象妙于不測辭
占象變叩即應而觸即覺又何其不疾而速不行而
至也使非聖人烏有如是之功用哉
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
故易有聖人之道四焉者正謂作易之功如此其大
也辭占象變不出精變外精變不出神外神不出聖
人外則易之所以神正聖人之神其神也
右第十章
[007-36a]
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
此章專言卜筮其扼要在洗心退藏于宻聖人心易
不過附圗章以顯其所為通志定業斷疑何莫非退
藏中之靈機哉易道之大所以佑神而聖人用之以
化天下果何所為而為此也天下之物蒙昧未明甚
至父師之教不能入帝王之令不能行易書昭明吉
[007-36b]
凶之報如夢頓覺故曰開天下之物自建侯渉川以
至纎悉不可枚舉易斟酌從違之理使之吉則趨凶
則避不至有初而鮮終故曰成天下之務總不出吉
凶貞勝上自造化氣數下至人心謀慮千條萬緒雖
巧歴不能紀卦爻一設便自統括无遺故曰冒如斯
而已不如斯豈能已哉惟易開物故制為卜筮使之
吉凶曉然惟易成務故制為卜筮使之趨避劃然惟
易冒天下之道故制為卜筮使志業中之疑根无不
[007-37a]
豁然必至疑根盡斷通始真通定始真定聖人功及
天下如此
是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
然不有聖人之心易則何以為作易之本也易之用
在蓍蓍之所以藏變化者當其未揲隂陽老少圎轉
[007-37b]
不窮又復神妙莫測也蓍所值為卦卦必明白有别
然其徳惟一定不移所以知卦所生為爻爻必顯著
告人然其義惟隨時變易所以貢此蓍卦爻從心生
聖人不自有其心反若借蓍卦爻以洗心神不露知
不發憂患无痕即共覩共聞之中自涵不覩不聞之
妙愈洗愈退愈退愈藏故入太乙而不為虚通萬象
而不為逺民之吉凶直如身受凶可患吉亦可患旣
得其吉又虞其凶吉凶未定者來退藏之神有以知
[007-38a]
之神運而不役吉凶已定者往退藏之知有以藏之
知斂而不分所謂无卜筮而知吉凶者其孰能與于
此哉殆古之聖人乎聰明言其哲睿智言其精神武
言其斷天下愛惡相攻逺近相取情偽相感何在而
非殺機聰明睿知妙于退藏則有吉无凶有利无害
有得无喪得其理而不假其物是聖心渾之乎全易
矣
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用
[007-38b]
聖人以此齊戒以神明其徳夫
惟其有洗心之易是以有蓍卦爻之易也明天道洞
吉凶之原察民故發吉凶之變神知光瑩无不炯炯
乃因蓍而制為四營之法復因龜而制為五兆之法
前民用正所以副帝寵而為萬世開太平也心恐其
與物雜故齋齋者所以齊不齊之思心恐其與物敵
故戒戒者所以警不虞之患聖人洗心退藏有何不
齋有何不戒以此齋戒又何神之不明神者易之靈
[007-39a]
徳者神之聚作卜筮以教人更齋戒以考其占如鬼
神之能知來也
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
大抵蓍之圎神與卦爻之方知易貢皆聖人神明中
所自有故神物興而立卦生爻因之矣卦有隂陽隂
之静如户斯闔則謂坤陽之動如戸斯闢則謂乾一
[007-39b]
動一静互為其根是化裁之變也剛柔之相摩也時
往時來更无窮盡是推行之通也八卦之相盪也其
所以主宰于闔闢之間者神也象如象其物宜之象
凡宇宙間有色可見者一隂陽也器如形下之器凡
日用事為有迹可據者一隂陽也其象而不囿于象
器而不囿于器者神也此興神物以前民用聖人之
立法于天下也神明在聖人則為聖人之神利用出
入在天下則為天下之神也
[007-40a]
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
是故易者兩儀四象八卦之總名而皆自有太極始
天下有洗心藏宻之理闔闢无其機變通无其緒合
天道民故于神而明之之域不得已而名之曰太極
兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分
太少八卦者次為三畫而三才之象始備一每生二
有不假絲毫智力而成者
八卦定吉凶吉凶生大業
[007-40b]
此八卦即六十四卦之全體吉定其為吉凶定其為
凶當趨當避雖未見諸行事大業已生于此孰非太
極之所統哉
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索𨼆鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
太極大則无所不大法象莫大乎天地兩儀所以號
[007-41a]
為大闔闢變通莫大乎四時四象所以號為大往來
懸象著明莫大乎日月八卦以坎離為門户而明察
難遁崇髙莫大乎富貴大業以日新為富有而法制
咸宜况聖人為聰明睿知神武而不敎者哉因其已
定之物制而用之生其創造之竒開而成之天下知
見象形器之可以利民莫大乎聖人物理賾則討而
究人心𨼆則索而出理數不可測鈎之使淺事或隔
至千里百世致之使近定天下之吉凶而使之趨避
[007-41b]
不倦聖人且如之何哉莫大乎四營五兆之蓍龜此
興神物以前民用尢吉凶與民同患之大者
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
然豈聖人之強作哉齋戒神明出入咸用神物之功
也而生神物者天也天生而後聖人則之也有神物
則有闔闢往來之變而是變化者效之天者也有神
物則可定天下之吉凶而是吉凶者象之天者也有
[007-42a]
神物則有儀象八卦而亦因圗書而作者也圗以五
生數統五成數其位主合其序主生書以五竒數統
四偶數其位主離其序主尅圗著其方以象而存數
之體對待之易也書著其圎以數而呈象之用流行
之易也此圗書之相為表裏而叙疇已括于畫卦之
中也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
[007-42b]
卜筮成而民用可前其隂陽老少之四象所以示人
以所值之卦爻也通天下之志也有象則有吉凶而
愚蒙不悟繫之以辭所以告也定天下之業也定之
以吉凶則趨避機决斷天下之疑也易所以為開物
成務冒天下之道之書也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
[007-43a]
自天祐之吉无不利也
朱子謂此節在此无所屬今詳繹之當與下六節共
為一章蓋易獨此爻直説天祐而所以祐者不言即
書不盡言言不盡意也形上形下天人合一故為神
明黙成者順也不言而信者信也以意包象者思也
化裁推行舉措極賾鼔動使天下皆吉无不利也大
有上九曰祐似乎天為政夫子解之曰助則我為主
而天為助矣二所字權不在天人也我之无矯拂者
[007-43b]
即天所助我之无欺偽者即人所助也信在心而曰
履順在事而曰思内外交致信順之極也而又以信
順尊尚賢徳无非信順之所為也滿而不溢處有之
道也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
夫易自羲皇而後其闡發之功全賴文周繫辭而易
[007-44a]
道始大明于世是以聖人憂世覺民之心正托言而
顯言豈可少哉乃書有限而不盡言言含蓄而不盡
意聖人之意竟不可見乎非也聖人見天下不過隂
陽立一竒以象陽立一偶以象隂而與民同患之意
千端萬緒无不
括則象所在即意所在已明示天
下以得意忘象之法矣蓋天下最不容己者情而偽
參之辯情偽則用言因言而隨風㑹以動作者利隨
所動而自然趨吉避凶者神也皆聖人意所欲盡也
[007-44b]
因象而重為六十四卦淑慝變見備極形容情偽盡
矣彖辭爻辭稽實待虚何言不盡裁之為七八九六
之變變則可通事機握而推行便何利不盡利盡而
躍然趨避誰得撓阻民咸用之而不知誰之所為所
謂神也又何立象之不盡意也
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
无所不盡者六十四卦之象而乾坤兩畫已足盡之
[007-45a]
凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之
體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
象之所在皆道而人徒作形觀抑知形而上即道形
而下即器乎其變而通之无别法也因其化而裁之
即變因其推而行之即通因其舉而措之天下之民
莫不知所變通即聖人開物成務之事業立𧰼豈容
[007-45b]
已哉
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
是故夫象非形下之器也道所從苞變通事業所從
始也有以見天下之賾賾仍歸一象之中有爻有以
見天下之動動仍歸静也
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
[007-46a]
又何疑設卦以盡情偽與夫繫辭焉以盡其言有别
説哉卦即象也見道于賾極天下之賾者豈能外卦
辭即爻也見道于動鼔天下之動者豈能外辭舎之
不可執之不可也
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎徳行
道藏于變通化而裁之者豈能外變推而行之者豈
能外通聖人立法之妙有雖欲辭之不得者然盡利
[007-46b]
仍須盡神聖人旣有事業我可无徳行哉神而明之
得意而忘象見道而不見器直與聖人合而為一故
為其人无所作為渾然順適不假言説真信不疑是
天人互藏于心而思履通融无盡者則存乎徳行而
已易果非書言所能盡何獨于自天祐之之一爻不
深究其所以然哉
右第十二章
易經通注卷七
