[006-1a] 
欽定四庫全書
易經通注卷六 大學士傅以漸
左庶子曹本榮撰
下經
䷴艮下/巽上
漸女歸吉利貞
仕進而不輕于進如女子之六禮備而後成婚則其
進也不茍其出也可以有為然世未有不正而成其
[006-1b]
漸者故必敦亷恥持禮義正已正人始終不變乃謂
之女歸吉
彖曰漸之進也女歸吉也
漸非進而實以之為進者也女歸吉其固然也
進得位往有功也進以正可以正邦也
何又云利貞盖士君子之進所闗者大卦變自渙九
進居三自旅九進居五進則得位以成正人之功而
不必于正邦見之當進以正時節操凜凛已決其可
[006-2a]
以正邦也
其位剛得中也
況九五得位而剛中正所謂惟精惟一允執厥中者
有君如此明良道合君子之進豈可不正
止而巽動不窮也
君子之進卦徳備之止則恬淡无求巽則舒徐不茍
所以能善其動得位在此正邦亦在此
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
[006-2b]
氣厚體堅非松柏不生非美材不植漸象也賢徳必
積累而後成曰居則无欲速之心俗必漸摩而後化
曰善則无督責之意居象艮止善象巽入也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
鴻之行有序而進有漸干水涯也初六始進于下名
實未孚處不得安而上復无應吾甚為小子危之能
免詆毁之傷乎初固不競進者也何咎
象曰小子之厲義无咎也
[006-3a]
仕路多險亦求其義之无咎而已
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
柔順中正進以其漸而上有九五之應居髙爵食厚
禄而委蛇自得正邦之化可成
象曰飲食衎衎不素飽也
徳足以幹理天下之事故不為徒飽而處之安也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中上无正應知止
[006-3b]
而不知巽故止非所當止外圗征進而不得終其事
内蓄進意而不能達其懐凶何如哉此道惟用之于
禦宼則利正明其無利于仕進也
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
宼順相保也
羣醜皆漸進而三獨決焉以逞其道已失反而歸中
與衆相保何患不進躁進者吾心之宼也
六四鴻漸于木或得其桷无咎
[006-4a]
鴻不木棲得平柯則可稍安六四乗剛而能巽是外
遇强梁而以謙和自處者无咎之道也
象曰或得其桷順以巽也
或者不可必得之辭而何以得桷有平日之徳在順
則和易謙沖與物无忤巽又深潜善入計出萬全也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
九五正所謂其位剛得中者居髙尊嚴二不輕進五
不輕任必待三之禦宼四之得桷在在不窮相須乆
[006-4b]
而相信深然後推誠一日結契終身已无可勝夫孰
能勝之甚矣君臣之合不宜驟也
象曰終莫之勝吉得所願也
得賢宏化可以正邦而有功矣
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
陸當作逵謂雲路也儀羽旄旌纛之飾也上九有剛
徳而居人臣之外清風髙節自足亷頑起懦當此之
際事功不難而節義難故特表之以風百世
[006-5a]
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉
䷵兌下/震上
歸妹征凶无攸利
兑以少女而從震之長男所歸在妹禮義亷耻既喪
廹脅之事其所必至何利之有
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也
[006-5b]
提出大義私情盡行掃却天地不交則氣化塞男女
不交則形化泯女之終即為生育之始所闗何如其
大也
説以動所歸妹也
惟卦徳本悦以動是全不以禮自閑所歸在妹聖人
惡之
征凶位不當也无攸利柔乘剛也
卦體自二至五皆不得正則男女内外之界紊三五
[006-6a]
爻皆以柔乗剛則夫婦唱隨之理差
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
雷動則澤水摇蕩如女之可挑而動者故為歸妹始
合以正方保厥終情説茍合其乖離潰亂有不可勝
言者澤可説雷則可畏説中知畏如之何不䖍其始
此卦所以為萬世二后並嫡之龜鑑
初九歸妹以娣跛能履征吉
初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢
[006-6b]
正之徳安于娣而不敢専行未嘗不能承助其君也
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
長男長女之卦為恒初之安于娣終身如一日也妻
承夫我亦相承而不専是全不為説所動者
九二眇能視利幽人之貞
陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女
賢而配不良不能大成内助之功幽閒貞静之徳斷
不可改是為剛婦事柔夫之正道説動可惡故跛眇
[006-7a]
皆不失其正
象曰利幽人之貞未變常也
後順得常乃為坤道未變者勉其終也
六三歸妹以須反歸以娣
隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者
也故為未得所適而反為娣之象須女之賤者
象曰歸妹以須未當也
與四相近輙為淫奔非正道也
[006-7b]
九四歸妹愆期遲歸有時
九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期
以待所歸之象正與六三相反
象曰愆期之志有待而行也
人莫先于立志四為動主動必以正不以悦而妄動
有時可待愆期何傷
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
六五柔中居尊下應九二王姬下嫁不尚容飾在家
[006-8a]
稱妹已歸稱君至隂之精而不敢自盛如月之幾望
者是女子處尊貴之道也
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
以其有中徳之貴而行故不尚飾
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
婦所以承先祖奉祭祀无實无血則其禮不成
象曰上六无實承虚筐也
[006-8b]
隂柔无承祭之徳所承者虚筐故知其不永終也
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中
此卦雷電皆至轟震閃爍生發滿盈天地之間何所
為而不成故有亨道盛極當衰則又有憂道焉聖人
以為徒憂無益但能持盈保泰兢兢于日之方中不
至于過盛則可矣
彖曰豐大也明以動故豐
[006-9a]
業大則无所不容才大則無所不濟果何以致此哉
君道莫先于明卦徳明與動兼則其動不妄其明愈
不息聖智運為神武所以致豐者在此所以保豐者
亦在此
王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
氣𫝑既大王者至此不期侈而侈四海休戚生民利
病未免有不及照者照則不用動而用明有不敢尚
大之心焉
[006-9b]
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎
況于鬼神乎
盛極必衰天地消息總于日月驗之何況人與鬼神
天下之不可不預防者豐亨是也故宜日中也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
取其威照並行之象獄當未成法電之照是非曲直
昭然難逃獄之既成法雷之威輕重大小斷然不假
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
[006-10a]
配主謂四旬謂其皆陽當豐之時明動相資故初九
之遇九四雖𫝑均力敵實有和同相濟之雅往焉可
以保豐也
象曰雖旬无咎過旬災也
雖旬何傷但不可過耳倘有求勝其配之心則兩賢
相厄宗社生靈胥受其災矣
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五以
[006-10b]
震動太過而成柔暗故豐蔀見斗太陽不顯其光将
欲忠言極諫開其蔽惑反生疑忌不如積誠以感發
之猶有轉日囘天之望也發如樞機轉旋在我發如
草木候至則生
象曰有孚發若信以發志也
尚大方萌于志故當從志而撥轉之徹底精誠有何
難發哉
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
[006-11a]
沛幡幔也沬小星也三處明極而應上六遭昏暗而
黨錮之雖不可用豈三之咎哉
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
保豐原屬大事五志可發上竟无志可發不可用而
不用保身之哲也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
當豐而遇暗主事多憂危下與初九為等夷同發主
蔽而保時豐則以人事君之道得矣
[006-11b]
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
以好動之臣投尚大之主俱陷于蔽且能蔽人雖君
之過哉臣亦與有責焉求同徳以相助直向吉行明
以動故也
六五來章有慶譽吉
當豐而氣魄太大志願太廣遂受其隂暗而不覺聖
人開之以下賢之義果能招致文明之臣必有慶譽
[006-12a]
而得吉可見顯患𨼆憂一虚即銷依然保大成功之
主也
象曰六五之吉有慶也
一人之吉天下之慶所以宜照天下
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶
以隂柔居豐極處動終妄自尊大衆叛親離
象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也
侈大如天翔則不復照下自蔵避人非人之罪也
[006-12b]
䷷艮下/離上
旅小亨旅貞吉
羇旅最為難處有徳者僅能免禍而已他卦止言貞
此獨再提旅自有旅之貞固不可志趣卑靡亦不可
識力髙曠若謂天地皆逆旅萬物皆寄寓恐有日流
放蕩而不自知者何以為素位而行之學哉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也
[006-13a]
卦體六五得中于外而順乎上下之二陽柔則不躁
中則不靡在旅而有才士之可托卦徳内止外明心
懐知足事達世故亨所在即貞所在也
旅之時義大矣哉
非貞不可
象曰山下有火旅君子以明慎用刑而不留獄
山者火之所旅久則延燒獄者囚徒之所旅留則淹
滯明象火慎象山不留象山不留火此用刑逺囚之
[006-13b]
道
初六旅𤨏𤨏斯其所取災
當旅之時以隂柔居下位行事鄙𤨏招釁納侮其必
然者
象曰旅𤨏𤨏志窮災也
事决于志志无逺大安得不窮
六二旅即次懐其資得童僕貞
柔順既能温厚中正又不𤨏屑故所居所用與所賴
[006-14a]
之童僕俱備旅之最吉者也
象曰得童僕貞終无尤也
旅貴得人得童僕貞則即次益安懐資益裕
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
過剛不中居下之上待人不遜御下寡恩雖貞亦厲
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
焚次已傷況喪童僕驕亢自恣豈童僕罪哉
九四旅于處得其資斧我心不快
[006-14b]
羇旅之臣上比乎五用柔能下道途之間得次得資
然上无剛陽之與下惟隂柔之應不能薦拔而行志
也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
君子以行道為志不得位則居與資皆虚拘耳
六五射雉一矢亡終以譽命
人君无旅六五乃四方賓旅之士所趨赴以成功名
者柔順虚中便能英雄入彀如射雉不无亡矢之費
[006-15a]
而人譽天命翕然同歸也
象曰終以譽命上逮也
始亡矢而終譽命柔中之徳能上達也旅道貴柔益
信
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
以不親之身而居髙衆之所嫉也柔順易喪剛猛難
[006-15b]
磨涉世可不貞哉
䷸巽下/巽上
巽小亨利有攸往利見大人
一隂伏于二陽之下其性能入重之又得巽焉處事
以沉潜為主者僅可小亨而已若欲圖大必當從陽
借其才力以資揮霍然陽剛豈盡英雄見衆陽所宗
之大人方可建功立業而小亨不足言矣
彖曰重巽以申命
[006-16a]
命之入人原在未申之先又丁寧反復以申之也
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往
利見大人
大人何如人哉卦體九五有神武之資而出之以不
偏不倚行之以无反无側建中表正之志行矣臣民
皆順其剛中而化于中順其剛正而化于正所以小
亨攸往必利見此大人也
象曰隨風巽君子以申命行事
[006-16b]
風不繼萬物不入命不申萬民不入事闗宗社生靈
必申命然後行之此盤庚洛誥惟懼不明且盡也
初六進退利武人之貞
以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象
若以武人之貞處之則有以濟其所不及也
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
天下事决于志疑則不治治則不疑武人曰貞取其
矯也
[006-17a]
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
人臣忠君愛國常欲煩悉其辭以自達然意氣有所
矯激則感格未善九二以巽在牀下之心用史巫紛
若之術引君當道臣職克修吉又何咎
象曰紛若之吉得中也
本于中心之誠使初之順我剛者共順乎五也
九三頻巽吝
遇剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也
[006-17b]
象曰頻巽之吝志窮也
巽豈可聲音笑貌為哉疑與躁兼不志治豈能志行
乎
六四悔亡田𫉬三品
隂柔无應宜其有悔而悔亡者用柔能下柔順乎剛
也順剛則得剛之助大臣虚懐英豪樂用故田𫉬即
武人之貞
象曰田𫉬三品有功也
[006-18a]
羣才畢集相臣之功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
承前人積弊之後而剛健能更中正又善更故能補
偏救弊得變更之貞而吉吉則悔亡而无不利矣有
悔是无初亡之則有終其貞若何先庚三日丁也丁
寧于其變之前後庚三日癸也揆度于其變之後夫
是為申命行事
[006-18b]
象曰九五之吉位正中也
正中即于其位見之變而不失其正權而不離乎中
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
位極人臣患失念勝不知巽愈過而身愈危小則喪
資用大則喪權𫝑雖正亦凶况不正乎
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
居上而失其斷自以為正者即所為凶也
䷹兑下/兑上
[006-19a]
兌亨利貞
一隂進乎二陽之上喜之見乎外者也人君以恩澤
説天下情意欣洽然必出乎天理人情之正㒺拂百
姓以從己之欲㒺違道以干百姓之譽乃為利耳
彖曰兑説也
兑无言之説也亨道也
剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先
民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
[006-19b]
何又云貞卦體柔和外見而本之剛中誠心以出即
此是正為天命人心與我同然者忘勞忘死真情之
鼓舞自如是耳不正則不大説之大既通天人民安
有不勸者哉
象曰麗澤兑君子以朋友講習
兩澤互相滋益故講而且習則心理相涵而真説在
我
初九和兑吉
[006-20a]
以陽爻居説體而處最下又无係應和而不流者也
象曰和兑之吉行未疑也
有未發之中自有中節之和以此而行有何凝滯
九二孚兑吉悔亡
二處大臣之位當説之時天下視其所説以為趨向
者也茍非孚信出于剛中鮮有不為六三所惑者
象曰孚兑之吉信志也
初未涉世預防其行二已涉世惟求信志説以利貞
[006-20b]
固在中不在外哉
六三來兑凶
為兑之主上无所應來就二陽以求説二陽豈受其
媚乎
象曰來兑之凶位不當也
隂柔不中正違利貞之戒者也
九四商兑未寧介疾有喜
以陽剛之才處近君之位是詔王以八柄馭羣臣者
[006-21a]
也所以奔走服役于其下而求説于我者无所不至
況三與之親比乎故商度所説未能有定然質本陽
剛故能介然守正而嫉惡柔邪也
象曰九四之喜有慶也
不近小人則澤及天下
九五孚于剥有厲
五本陽剛中正順乎天而應乎人者然當説之時密
近上六上六隂柔為説之主處説之極妄説剥陽竟
[006-21b]
爾孚之厲從中伏可不戒乎
象曰孚于剥位正當也
履五太剛故曰夬兑五近柔故曰剥皆傷于所恃者
也
上六引兑
隂居説極引下二陽相與為説豈能必其從乎
象曰上六引兑未光也
蹤跡詭秘故能誘人于不及知也
[006-22a]
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利涉大川利貞
此卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙然
渙有聚之機焉濟渙之法先收人心次談經濟當此
神州變亂九廟震驚假廟以聚祖考之精神使人知
反本而有所係屬況又具涉川之大才豈可畏難茍
安然僥倖終不可以成功故又有利貞之戒
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
[006-22b]
卦變自漸九來居二而得中英雄得用武之地經綸
可展六往居三得九之位而上同于四才兼文武與
六四同心協力是羣臣濟渙之大道也
玉假有廟王乃在中也
既有賢臣復有明主在中者不薦之孚无言之奏也
利涉大川乗木有功也
木乗水則濟才乗難則利君臣拮据哀痛以作天下
之心貞即在此而亨不必言矣
[006-23a]
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
萬物本乎天人本乎祖知天則人思尊不敢以下而
犯上知祖則人思親不敢背死而忘生此神道設教
之大端也合精氣于一壇一室其聚渙有微焉者矣
初六用拯馬壯吉
九二剛中為美脊之馬初當渙初為力既易得壯馬
而乗之出險必矣
象曰初六之吉順也
[006-23b]
初六非有濟渙之才順乎九二而已功何必已出哉
九二渙奔其机悔亡
九而居二失其故居似有悔者當渙之時剛來不窮
得天下之險要而據之全勝在我可以圗恢復矣
象曰渙奔其机得願也
豈至功成始得遂所願哉當其急奔志不在小也
六三渙其躬无悔
此上四爻皆因渙以濟渙者冒險難以收人心雖欲
[006-24a]
稍顧己私不得六三居得陽位公爾忘私并其躬而
渙之何悔之有
象曰渙其躬志在外也
以躬為内則天下國家為外志在外所以渙其躬
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與能
散朋黨而専心事上公道既昭人心自有歸屬羣䇿
羣力之畢來使所散者聚而若丘其功甚大其事甚
[006-24b]
難其用至妙非常人思慮所能及也
象曰渙其羣元吉光大也
聚賢不易絶朋黨尤不易渙其羣則此心全无曖昧
全无偏黨吉孰有大于此者
九五渙汗其大號渙王居无咎
人君號令由中達外如汗之出而不反九五陽剛中
正以居尊位當渙之時布昭天下使民間之鬱結頓
解實惠下究并與其積儲而渙之乃可收天下之心
[006-25a]
而无咎
象曰王居无咎正位也
此正徳而居位王乃在中故能宣鬱導滯大賚四海
上九渙其血去逖出无咎
海内分裂如血人心震驚故惕上九陽剛有才渙極
易濟天時人事兩得之矣
象曰渙其血逺害也
瘡痍甫復未敢言功也
[006-25b]
䷻兑下/坎上
節亨苦節不可貞
此卦下兑上坎防其流使不至于潰節象也節有亨
道裁制得宜則通行无弊然世有矯激之徒往往過
于裁制而不顧情理之所安故聖人又以苦節垂戒
焉
彖曰節亨剛柔分而剛得中
卦體三剛三柔豐儉適宜而二五得中又能節得其
[006-26a]
當道固有可亨者
苦節不可貞其道窮也
非不有矯世厲俗之心而道不可行于天下也
説以行險當位以節中正以通
盖人心最險聖人防欲如防川卦徳説以行之本人
心之共恬共適者立為凛然不可犯之矩矱九五在
上操主節之權而有中正之徳正所謂剛得中者所
以通而不節也
[006-26b]
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
此中正以通道直合乎天地剛柔分而不過四時所
以不爽其度也制度者法天地以官山海出入有經
不濫用如泥沙自不殘民如草菅節道可易言哉
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
澤滿必溢財滿必奢民滿必淫因數而起度用物有
等由徳而為行修禮協時制而且議求合中正之則
而已
[006-27a]
初九不出户庭无咎
陽剛得正居節之初将整離散而立制度者也故可
止則止慎宻不失其事乃濟
象曰不出户庭知通塞也
通則行塞則止節道也知不可出而不出所以中節
九二不出門庭凶
為天子制度之臣而不能上從剛中正之道成節之
功乃係于私暱之隂柔是知節而不知通者
[006-27b]
象曰不出門庭凶失時極也
節以時為大出處之失時已極豈復有節亨之理哉
六三不節若則嗟若无咎
處説之極而位上充盈自恣而不節嗟嘆亦何及矣
象曰不節之嗟又誰咎也
此无咎與諸爻異言无所歸咎也
六四安節亨
柔順得正上承九五自然有節无經畫造作之勞者
[006-28a]
也卦之節亨全備諸此
象曰安節之亨承上道也
五方以甘節先天下乃得六四近臣安節以承之天
下所以蒙不傷財不害民之福也非六四之亨天下
之亨也
九五甘節吉往有尚
所謂當位以節中正以通者恭儉亷讓之風可成
象曰甘節之吉居位中也
[006-28b]
節貴中未發之中澹然无欲故總謂之剛得中
上六苦節貞凶悔亡
居節之極故為苦節苦節不可貞貞則凶矣然猶愈
于不節之嗟者
象曰苦節貞凶其道窮也
道豈有窮苦節者自窮之耳
䷼兑下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
[006-29a]
二隂在内四陽在外以一卦言之為中虚以二體言
之為中實誠能動物即至𡨕頑者尚可感化況有知
乎即至險難時尚可利濟況平居乎中孚未有不貞
者非硜硜之小信也
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也
卦體二柔在内剛得二五之中是太虚之心一私不
著湛然无物而萬理充周此一心之孚也卦徳説而
巽是臣以和平感君君以折節下臣此兩情之孚也
[006-29b]
豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也
由是至誠所感豚魚可格有實才而蕩以虚衷如空
舟之不繫又何難渉大川也
中孚以利貞乃應乎天也
然何以利貞哉天體无形原是太虚人至中孚純亦
不己何處可容執著即柔即剛即中即説巽矣
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
風无形而能震川澤誠无象而能動萬物君子无所
[006-30a]
不盡其忠議獄緩死其大者也求其生而不得則死
者與我俱无憾矣
初九虞吉有他不燕
當中孚之初上應六四能度其可信而信之徳業有
所觀型吉道也既從四而此心復有他則不得其所
安矣
象曰初九虞吉志未變也
定交在初防心亦在初惟初故未變竟其志于終可
[006-30b]
也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之
九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之藹然于
賡歌喜起之間猶之鳴鶴子和所以然者懿徳出于
同好自繫戀而難割耳在隂謂九居二好爵謂得中
稱五為子為爾忘分之極也是之謂真説巽
象曰其子和之中心願也
願出于中中孚之至也
[006-31a]
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而
與之為應故不能自主而作止无常哀樂无常
象曰或鼓或罷位不當也
无中孚之徳以感上故事多不合也
六四月幾望馬匹亡无咎
居隂得正位近于君乃盛不自盛如月幾望者杜絶
私交而上信于五有何危疑之咎
[006-31b]
象曰馬匹亡絶𩔖上也
絶初方能信五世未有一心為公一心為私者
九五有孚攣如无咎
剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應
九二與之同徳萬邦可以作孚矣
象曰有孚攣如位正當也
正即貞字以貞為孚故不可解也
上九翰音登于天貞凶
[006-32a]
居信之極而不知變如雞非登天之物而欲登天雖
貞亦凶也小信者大信之賊豈能應天乎
象曰翰音登于天何可長也
誠于中者可久飾于外者難繼
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
四隂在外而得𫝑二陽在内而失權隂過于陽非若
[006-32b]
隂長之消陽也故君子猶有可亨之理但不可不利
貞耳利貞何如收斂謹宻不可任意揮霍如鳥飛而
音下及則君子可以亨矣可小事者小過之貞宜下
又小事之貞也
彖曰小過小者過而亨也
卦體小雖過而有可亨之道也
過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
順時而行方能制小人而維其盛二五柔而得中正
[006-33a]
知時之所在而調停得宜者
剛失位而不中是以不可大事也
三四不特不中且申之以失位之戒權不在而徒負
不平之意氣相矯相激適足以敗乃事也故不可也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也
何取象于飛鳥中實外虚有其象焉可知挾一上人
之心則忤時而為逆持一下人之心則合時而為順
[006-33b]
故非貞不可
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
山雷雖過于地中實小于天上時有過髙過易過奢
之事故以過恭過哀過儉矯之補救以趨于平所謂
時中也
初六飛鳥以凶
以隂柔上應九四又居過時髙傲飛揚上而不下者
[006-34a]
也
象曰飛鳥以凶不可如何也
莫能為之解救也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
祖妣者剛柔之象六二正所謂柔得中者去髙亢而
獨遇柔順則不敢凌逼乎君特守為臣之分而已純
臣也何咎
象曰不及其君臣不可過也
[006-34b]
大分截然二之忠也實臣之誼也
九三弗過防之從或戕之凶
凡事不可過惟防小人則不可不過九三以剛居正
衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故戕
傷立至
象曰從或戕之凶如何也
甚言之以聳動君子也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
[006-35a]
九四乃失位之剛周公即以无咎許之君子雖當隂
過之時自有可以善處之術在不過于剛遇之以柔
而已矣往厲不可不防時宜變通不得自認為貞而
固守為也必如是乃可无咎耳
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
易貴當位小過反以不當為宜者本剛而遇之以柔
也長用其剛終為不可所以不可大事歟
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
[006-35b]
隂柔无能為之才居尊有髙亢之志澤不下究雲雖
宻而不雨當此之時必下求巖穴之士以為輔而後
可
象曰宻雲不雨已上也
正犯宜下之戒所以雖得中而无用也
上六弗過遇之飛鳥離之凶是謂災眚
隂過當遇之以剛乃處動之極弗遇而過之天災人
眚雜然並至矣
[006-36a]
象曰弗遇過之已亢也
亢且不可况已亢乎上逆二字此爻當之
䷾離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
水火相交各得其用六爻之用各得其正是國家當
太平極盛之時自然釁蘖潜生而亨小矣必敬天勤
民親賢逺奸皆歸于理之正焉所以然者初則人心
敬畏故吉終則人心怠玩故亂何可不利貞也
[006-36b]
彖曰既濟亨小者亨也
小者亨則大者未必全亨可不盡人以維天乎
利貞剛柔正而位當也
卦體初三五剛也以剛居之則精明而不至好大二
四上柔也以柔居之則持重而不至因循上下同此
憂勤彼此互相儆戒何其貞也况亨小如之何不利
貞也
初吉柔得中也
[006-37a]
上既剛柔並重此復借六二以明初吉之義創業貴
剛守成貴柔柔順文明而得中故能成既濟之功也
終止則亂其道窮也
終亂非闗天運有茍安之心濟道乃窮也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
思火之為患而儲水以防使水常在火上既濟之象
也患𨼆不及覺故必思以慮其終患猝不及持故必
防以謹其始
[006-37b]
初九曳其輪濡其尾无咎
剛多好動初九剛而得正濟而常懐未濟之心者也
任事慎重如曳輪慮患周匝如濡尾濟不其常保乎
象曰曳其輪義无咎也
大才持以小心得初吉之義者也
六二婦喪其茀勿逐七日得
二以文明中正之徳上應九五陽剛中正之君宜得
行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故
[006-38a]
二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也
然中正之道不可終廢逐之則反動君之疑静以待
之大猷在我舍我其誰
象曰七日得以中道也
保濟莫大于中中道在我君自下求逐之何用
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
既濟之時以剛居剛内治己修不免耀武揚威于外
以髙宗而伐鬼方猶三年而後克之成功如此其難
[006-38b]
其可用小人而啓多事之源乎
象曰三年克之憊也
即克而師老財匱其憊已極况未必克乎動何可輕
也
六四繻有衣袽終日戒
繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏六四出離入坎罅
漏易生以柔居柔能預備而戒懼之故其象如此
象曰終日戒有所疑也
[006-39a]
自信則生止有所疑疑不止一端亦无可指之端也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
此教五以祈天永命之道也九五陽剛中正當物力
豐盛之時驕奢易萌誠敬或減故聖人借兩鄰為喻
以儆之殺牛何其盛禴祭何其薄然神无常享享于
克誠彼殺牛者反不如禴祭之實受其福信乎享神
者在誠不在物保治者以實不以文也
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
[006-39b]
不如者自心之儆懼吉大來則如川方至如日方升
時由心造可不常存此初吉之義哉
上六濡其首厲
既濟之極險體之上以隂處之狐涉水而濡首危道
也
象曰濡其首厲何可久也
終止則亂嗟哉何及
䷿坎下/離上
[006-40a]
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
水火不交協力无助爻皆失位圗謀不臧未之為言
非終于不濟也有待而濟也故有亨道必慎始敬終
乃可不自度其才小力弱而鋭然冒險如小狐汔濟
而濡尾何利哉
彖曰未濟亨柔得中也
未濟之亨果天道哉卦體六五柔而得中能持重而
其心不流于葸重離明也既濟則臣厚其終君享其
[006-40b]
逸未濟則君䖍其始臣代其終
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當
位剛柔應也
未出險難之中正當慎終求出乃濡尾无攸利則敬
慎之心初終不相續也然天下事終于不濟已乎雖
不當位一己之才力不足而剛柔相應可以同心戮
力可見未濟原有必亨之理在人之續其終而已
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
[006-41a]
水火異物各失所居君子曰時當未濟名器錯淆不
辨則孰能各安其所本慎心以辨之因器以命之縁
分以定制則情相洽而儀不相争辨物如火之明居
方如水之聚同人之辨别其所本同也未濟之辨致
其所各異也
初六濡其尾吝
未濟之初時正可濟而以隂居下逡巡退縮而不進
終于不濟矣豈不可羞彖云小狐此爻當之
[006-41b]
象曰濡其尾亦不知極也
濟莫重于離明亂之極治之始初之濡尾是不知變
通之理者也豈特濡首者為不知哉
九二曳其輪貞吉
國事艱難之際五則柔而二則剛恐不免有凌逼之
嫌乃以柔順自守能進而不輕進此純臣之節得為
下之正者也
象曰九二貞吉中以行正也
[006-42a]
展剛才以濟時艱正道本當行于天下而所以行正
者則必本乎中恭順不縁外飾持重總歸内力事何
不濟也
六三未濟征凶利涉大川
三居險極正當離坎之交乃将濟未濟安危所闗以
柔居剛恐其躁進敗事故以征凶戒之非不欲其濟
也欲其養精蓄鋭與九二併力以求必濟故曰利涉
大川盖水浮則借舟力是用人則裕之象也
[006-42b]
象曰未濟征凶位不當也
諸爻皆位不當而獨于六三言之未濟由于三也才
力不足何不急借陽剛之助乎
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
此大臣任濟世之責者也而以剛居柔志欲有為而
不免于沮喪不貞而有悔也誠能勉而貞乎永肩一
心不懈于位則得臣道之善悔可亡矣當此禍亂未
平正戮力劻勷之日是必以剛决之心作其震發之
[006-43a]
氣用力持久乃克有勲如伐鬼方三年有賞斯可謂
貞斯可吉而悔亡既濟利静故憂其伐之憊未濟利
動故慶其伐之賞彼日中之光守成之令圗此日出
之陽開創之大業也
象曰貞吉悔亡志行也
奮發有為濟世之志得行
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
出坎之上居離之體當震伐鬼方之後險阻蕩平五
[006-43b]
不必自用征伐况為文明之中虚靈在中陽剛來輔
則切磋琢磨之功到而天光湛然故得貞而吉且无
悔由是暢四支發事業正所謂闇然之君子坎中之
孚皆為離用上下交而徳業成不吉而又吉乎
象曰君子之光其暉吉也
光本于君子即有孚之光豈有不格上下而被四表
者彖所以専重六五之柔得中
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
[006-44a]
以剛明居未濟之極正文武成康之世惟以真心實
政與天下共樂其樂而已然不可以戒生事而入怠
荒若濡其首則孚失其孚矣憂樂同門聖人不敢不
續終也
象曰飲酒濡首亦不知節也
孚之裁制為節即象之所謂方也失是由于不知不
知由于不辨故君子慎之未濟有既濟之理既濟懐
未濟之心而易道備矣
[006-44b]
易經通注卷六
