[015-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭困學記卷十五
海寧張次仲 撰
説卦傳
呂伯恭家塾論引隋經籍志序云秦漢之際易亡失
説卦三篇後河内女子發老屋得之至後漢荀爽集
解又得八卦逸象三十有一今韓康伯説卦乃止一
篇而别出序雜愚謂隋志疑是蓋費直所傳不及説
[015-1b]
卦以後而所謂三篇恐并序雜言也
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
吳幼清曰説卦者備載卦位卦德卦象之説首章次
章則夫子總説聖人作易大意以爲説卦傳之發端
也
孔仲達曰繫辭言伏羲作易之初不假用蓍成卦故
[015-2a]
直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先
言生蓍後言立卦生爻
胡仲虎曰蓍本自神明聖人幽贊之而已天圓地方
之象自具一二之數聖人參兩之而已其爲數也自
有隂陽之變其爲變也自成剛柔之爻聖人觀其變
而發揮之而已於蓍卦之德則和順之而一无所逆
于六爻之義則條理之而各有其序窮天地之理盡
人物之性聖人作易之功至是與天命爲一矣天命
[015-2b]
自然而然聖人之易亦非心思智慮之所爲也
何黃如曰蓍似藾蕭青色科生从耆草之夀者博物
志蓍以老故知吉凶生千嵗三百莖同本其上常有
黃雲覆之龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長丈其
叢生滿百莖聖人幽贊神明而天地即生蓍以爲筮
卦之用蓍草生則易之數有所託而易之用神矣
本義天圓地方圓者徑一圍三三各一竒故參天而
爲三方者徑一圍四四合二耦故兩地而爲二數皆
[015-3a]
倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九
三耦則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則爲
八
按周髀算經昔者周公問于商髙曰數安從出商髙
曰數之法出于方圓注云圓徑一而圍三方徑一而
圍四圓方者天地之形隂陽之數也圓方之説其來
已久論參兩者當以本義爲正其説備于康流勾股
論見天一地二章
[015-3b]
丘行可曰倚者依也言卦畫之數依此而起也三竒
爲乾則三其參天之數而爲九是謂老陽三耦爲坤
則三其兩地之數而爲六是謂老隂二竒一耦爲巽
離兊則二三一兩而爲八是謂少隂二耦一竒爲震
坎艮則二兩一三而爲七是謂少陽因七八九六之
數以定隂陽老少之變此立卦生爻之本也
生蓍起數而卦爻之象從此陳列矣變即十有八變
之變六七八九往來不齊所謂變也觀他若干陽若
[015-4a]
干隂或爲純或爲雜當成何卦此卦不可移至彼卦
彼卦不可移至此卦卓然不易故謂之立立則六畫
備而有剛柔之質矣就剛柔六畫仔細闡發爲老爲
少何動何静而當值之爻萌蘖其間似爻于此而生
故謂之生夫隂陽即所以爲爻復言剛柔生爻者先
儒云未入用則謂隂陽已入用則謂剛柔未入用故
止曰觀已入用故又曰發揮私/記
卦立爻生而易中之精藴可得而窺矣隂陽之道易
[015-4b]
簡之德欲摹寫彷彿以示後世著一毫我見不得天
地隂陽者道德之根源也聖人參兩天地觀變隂陽
細心體貼何等和順和順則易涉于摸稜消息盈虚
之際不能條分縷析便不謂之理于義今和順而又
理於義則理無不窮已性人性物性無不盡而可以
贊天地之化育矣故曰窮理盡性以至于命幽贊而
生蓍用蓍而至命聖人與天地合德若此誰謂易僅
術數之書而已哉私/記
[015-5a]
至者自此至彼自邇至逺之謂窮理窮到極處盡性
盡到極處便是至命非理性外别有命窮盡外别有
至也窮盡工夫亦只在和順道德而理于義處
和順道德統言一卦之體理于義分言六爻之用和
順是渾融之語未必能理于義故中間著一而字至
命全在窮盡處得力是一串事故中間著一以字私/記
朱子發謂和順道德乃指彖爻之辭是大不然傳以
説卦標目中間言卦德卦象卦位卦氣並無一語及
[015-5b]
辭此章言倚數立卦生爻俱揲蓍事未嘗及辭也子
發本旨不過謂和順二句與倚數立卦不甚親切故
以辭言之耳不知夫子明言伏羲畫卦而通神明之
德類萬物之情亦何假于辭也私/記
本義右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
[015-6a]
易六位而成章
孔疏此節就爻位明重卦之意徐衷明曰聖人學易
見易中備如許道理故追想而言其如此將以是以
語脈相承
三才之道非兩不立有與而後成兩隂陽柔剛仁義
缺一不可性命之理也聖人順之而作易故易六畫
而成卦三才之兩非拘拘對偶執而不化者也分隂
分陽迭用柔剛性命之理也聖人順之而作易故易
[015-6b]
六位而成章成卦謂上下二體成章謂九六互用前
以隂陽柔剛仁義分屬三才後置仁義不言而以隂
陽柔剛統論三才亦足以見道理之活潑而聖人文
字不拘拘在言語間矣私/記
韓注隂陽者言其氣剛柔者言其形萬物資始乎天
成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言
隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也
天无隂陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義
[015-7a]
則人理絶矣故曰立
性命是一物天命之謂性言天命即性也此章言隂
陽剛柔仁義更不分别何者爲性何者爲命以此見
性命是一物又性命人俱説理上去此言隂陽柔剛
却以形氣言理不在氣外又可見矣告子生之謂性
句原不錯但其説欠分曉耳這個生就氣看則隂陽
柔剛之氣就理看即隂陽柔剛之理説做性亦得説
做命亦得蓋性生也命生生之流行而不已也隨在
[015-7b]
而名之耳
經翼卦之六爻皆隂陽自然之數如一年有十二月
一日有十二時皆陽生于子而終于已隂生于午而
終于亥大而一年之運小而一日之運皆以六月六
時爲限故六爻添一爻不成造化减一爻不成造化
其與天地準若此 周官畫繪之事赤與白謂之章
本義右第二章按此章序次當在幽贊生蓍之前
蓋先畫卦而後有蓍數也劉啟東以昔者聖人至
[015-8a]
倚數二十三字序于大衍之數上而以觀變于隂
陽至至于命三十七字序于昔者聖人之作易至
六位成章六十九字之後
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也
天地定位四句邵子所謂伏羲八卦方位也按晦庵
荅王子合書云康節以乾南坤北爲伏羲八卦大槩
近于傅㑹穿鑿又荅王樞云八卦圓圖其所列方位
[015-8b]
皆无所祖述蓋讀定位通氣四語而想像爲之者又
云自震四至乾一皆已生之卦爲數往者順自巽五
至坤八皆未生之卦爲知來者逆一圖之中逆順分
行更不可曉觀此則本義所載原非定論後儒黄東
發歸熙甫焦弱侯郝仲輿力辯其非謂八卦方位出
震章傳有明文今將方位易置何所證據且相通相
薄不相射皆以氣言非以位相對而後爲通氣爲相
薄爲不相射也沈氏曰邵子謂易之生卦以乾兌離
[015-9a]
震巽坎艮坤爲次竊疑卦之生也由太極而兩儀而
四象而八卦初非先有乾而後生兑先有兊而後生
離有震巽坎艮而後生坤也
王子衡曰易自文王孔子以至漢唐並无以圖爲説
者獨邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震
章文王八卦之位不知孔子但隨事理以發明卦藴
故以嵗時物理生成之序衍卦義也則曰出齊見役
説戰勞成以法象對待而發明卦之義理性情也則
[015-9b]
曰天地山澤雷風水火此氣化物理之必然者何據
而以爲羲與文之辨也且神妙萬物章以雷風火澤
水艮爲次以水火相逮雷風不相悖山澤通氣而言
以爲羲又涉于文以爲文復涉于羲自相矛盾益知
先後天之説爲无據矣
此一章仲達謂就卦象明重卦之意易以乾坤象天
地艮兊象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地
不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之
[015-10a]
理矣由今觀之天地定位而合德山澤異體而通氣
雷風各動而相薄水火不相射而相資若此則八卦
一氣毫无間隔有展轉相交不窮之理可以此卦錯
于彼卦可以彼卦錯于此卦八卦相錯而六十四卦
三百八十四爻往來于其間矣往謂已畫之八卦如
過去之日月可屈指而數其勢順故曰數往者順來
謂未重之六十四卦如未至之節候須推測而知其
勢逆故曰知來者逆易之爲數先有八卦而餘卦以
[015-10b]
次相錯天機妙理相逼而來伏羲亦莫測其所以然
故曰易逆數也不徒曰逆而曰逆數者天道无端惟
數可以推其機易道至妙因數可以明其理理因數
顯數從理出私/記
定位與通氣一様看蓋非徒定尊卑之位也天有天
之位地有地之位言一施一生各供其職隂陽和洽
而罔間也定位四句是相錯張本數往三句從相錯
看出私/記
[015-11a]
鄭申甫曰凡自内而外者爲往往者隨流而出其勢
順卦之自下而上自内而外自太極而兩儀而四象
而八卦以至于六十四是也凡自外而内者爲來來
者遡流而反其勢逆卦之自上而下自外而内自六
十四而八卦而四象而兩儀以歸于太極是也不知
性命之順者難以蕃衍于生成不知性命之逆者無
以㝠合乎大道一順一逆天地自然之勢聖人恐人
舍本而徇末隨流而忘源也故又掲出逆數以示人
[015-11b]
六十四卦三百八十四爻皆數也皆因其末而反求
其本者也
楊用修云安石謂凡事數已往則順而易度將來則
逆而難易之占筮爲知來設故曰易逆數也數往句
乃引起下句非謂易有數往之事也
劉啟東曰易之爲書專教人卜未來吉凶如事已得
凶仍使之趨吉情已可吝仍使之知悔要在盡人事
以回造化若逆挽而進之者故曰逆數
[015-12a]
字書錯雜也交錯也詩傳東西曰交邪行曰錯
本義右第三章啟東以其意義不相聨屬截八卦
相錯以上爲一章數往者下爲一章按數往三句
置上繫知以藏往之下孰能與于此哉之上最爲
切當但移易聖經有所未敢耳
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊
以説之乾以君之坤以藏之晅石經/作烜
前言八卦相資爲用此言八卦各効其職
[015-12b]
張氏易東風雷初畫之竒耦雨日中畫之竒耦兊艮
上畫之竒耦乾坤三畫之竒耦震巽坎離以其象言
艮兊乾坤以其卦言動止説以其性言散潤烜以其
功言君以其道言藏以其量言曷爲分卦與象自動
至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无于有
氣之行也故言乎象入有于无質之具也故言乎卦
本義右第四章
帝句/出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰
[015-13a]
乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽
巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物
皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋
取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西
北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞
卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物
之所成終而所成始也故曰成言乎艮二言字蘇解以/爲衍文 勞去
[015-13b]
聲潔石/經作絜
此文王卦位所以知爲文王者坤彖云西南得朋蹇
彖云不利東北是也卦位惟此爲定論别無先天乾
南坤北之説
徐子與曰坎離天地之大用得乾坤中氣故離火居
南坎水居北震動也物生之初故居東兊説也物成
之候故居西四者各居正位震巽俱屬木震陽木巽
隂木故巽居東南而接乎陽兊乾皆屬金兊隂金乾
[015-14a]
陽金故乾居西北而接夫隂坤艮並屬土坤隂土故
在西南隂地艮陽土故在東北陽地四者分居四隅
以震巽離坤兊乾坎艮爲次序者木生火火生土土
生金金生水五行一周而復終之以艮土者水非土
亦不能以生木木又生火循環无窮所以爲造化流
行之序也
象旨萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地爲長子以
其統領萬物爲出入也雷出地百八十三日而復入
[015-14b]
則萬物皆入入地百八十三日而復出則萬物亦出
蘇紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位
春夏秋冬各一其時木火土金水各一其氣或以德
言或以位言或以時與地言舉一卦而他卦可類推
也
仲虎曰於坤之方位獨不言西南者坤土之用不止
西南也蓋春屬木夏屬火夏而秋火克金者也火金
之交有坤土則火生土土生金克者又順以相生秋
[015-15a]
屬金冬屬水冬而春水生木者也水木之交有艮土
木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所
以爲秋之生木土逆以相克所以爲春之生生生克
克變化無窮孰主宰之曰帝是也
楊廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之於
臣役之而已於萬物言致養者坤母也萬物子也母
之于子養之而已
錢塞菴曰説者物情至此充足而自得也自巽至兊
[015-15b]
皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽故戰勤動之餘而休息
曰勞禮嵗終蜡以息老物休田夫養國老皆所以勞
之也
庭芳曰震巽乾兊亦因其所居之金地木地名之耳
若必求雷風何以爲木天澤何以爲金則穿鑿矣
郝仲輿曰以兩儀言則乾坤爲天地以八卦論則乾
坤與六子皆各一其用
潔者言其氣色鮮美有生新之趣即濯濯月中柳之
[015-16a]
意相見從無情中看出一種有情處似言去秋别後
今日始相見也坤不言土而言地者地是全體地可
以兼土土不可以兼地也物必有所始有所終艮所
以成始而成終兩所字有味聖人于坤兊不言方位
不知何意楊繪以君子小人立説勉强穿穴不足信
也私/記
郭相奎曰蘇氏以帝出乎震一節爲古有是語萬物
出乎震一節是孔子從而釋之也此於故曰字有著
[015-16b]
落蘇氏又以神也者妙萬物而爲言一句附此章之
末而曰萬物之盛衰皆其自然莫或使之而謂之帝
者萬物之中有妙物者焉此神也而謂之帝云爾此
于帝字有著落
造化之氣普天率土生則俱生斂則俱斂渾无端倪
寧有方所八卦之説亦屬渺茫但觀斗柄所指與四
時風信有不可紊者非聖人不能知也私/記
本義右第五章
[015-17a]
神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
劉啟東曰前章言一嵗之序此章言一時之變化
關子明曰乾坤六卦之主也六卦用則乾坤何爲乎
堯舜垂衣而治六官用而我無爲矣
[015-17b]
君啟曰語其主宰謂之帝語其妙用謂之神雷動風
散之類即所謂變化成萬物也然皆各司其職不相
爲用何以能成化功惟一神妙運于中能動能撓能
熯能説能潤能始終又相逮相通而不相悖然後能
變化成萬物故字然後字極有力正見得神妙萬物
之處雷動章六子統于乾坤見乾坤之廣大此章乾
坤寄于六子見乾坤之易簡天地定位章六子出乾
坤之門覺尊卑之有序出震章乾坤錯八卦之内知
[015-18a]
變化之無窮
鄭孩如曰神者妙萬物非雷風山澤等物也六者乃
神之所爲而所以動之撓之莫疾莫熯云者乃神之
妙處也六者各司其職而莫疾莫熯云者固妙也六
者不單行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有
六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾烏知其所
以動所以燥耶相逮相通吾烏知其動之非撓撓之
非動耶神妙若此所以能變化而盡成乎萬物也既
[015-18b]
盡也
神也者一句領起一篇之意下總發明此句莫疾莫
熯等正是神之妙處故水火相逮故字承上文説個
神意蓋數莫字便見風雷等是至神至妙之物原不
滯于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上
段各司其用下段相須爲用一分一合有意爲之也
然後能三字有力見凡此皆神所爲故能如此若无
神妙于其中雖欲變化成物如何能得所以見神力
[015-19a]
量之大也私/記
丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾
坤之爲也五卦皆言象而艮不言者終始萬物義不
係于山也
崔氏憬曰雷動萬物春分之時草木滋生蟄蟲發起
風鼓萬物春則發散枝葉秋則摧殘枝葉
孔仲達曰上言水火不相射此言相逮者既不相射
又不相及則无成物之功上言雷風相薄此言不相
[015-19b]
悖若相薄而相悖則相傷害亦无成物之功也
麻衣心法坎潤兊説理自不同坎乾水也井是也兊
坤水也雨是也一陽中陷于二隂爲坎坎以氣脈潛
行于萬物之中爲受命之根本故曰潤萬物者莫潤
乎水一隂上徹于二陽爲兊兊以雨露普施于萬物
之上爲發生之利澤故曰説萬物者莫説乎澤
定位章首乾坤而即繼以艮兊次震巽坎離雷動章
先震巽坎離繼以艮兊乾坤既與定位章異矣出震
[015-20a]
章首震終艮等乾坤于六子中間位次叅錯不齊又
與雷動章異矣神也者章先震巽次離兊次坎艮置
乾坤于不言與前三章又逈然不同矣想聖人胸中
造化易理渾淪融洽見到即書縱横錯綜無非妙義
沾沾然此爲先天此爲後天又變其説此爲連山此
爲歸藏不亦愈枝而愈逺乎私/記
自定位章至此顛倒錯綜將造化功用悉收拾于八
卦之中此是夫子創論文王周公所未言子貢謂性
[015-20b]
與天道不可得而聞其在此乎後人借之爲術數嚆
矢不言天道而言地理甚可歎也私/記
本義右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊説也
按仲虎謂夫子欲言卦之象故先言其德然以象合
德又未必相肖殆有不可曉者此後皆以隂陽純卦
及長中少爲序知乾一兊二之説爲誤矣
[015-21a]
陷有摧鋒陷敵深入重圍之象非陷溺也
此夫子作彖傳之本領也然有不可拘執者如彖傳
中巽不言入而言巽坎不言陷而言險離言麗而兼
言明之類是也
本義右第七章言八卦之性情小注謂之性者言
其性如此謂之情者言其發用亦如此
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
兊爲羊
[015-21b]
仲虎曰周公以乾爲龍而夫子以爲馬文王以坤爲
牝馬而夫子以爲牛象之不必泥如此學者觸類而
長之可也
錢國端曰人而失其健順之性則牛馬之不如失其
所止而無以自説則羊狗之不如聖人取象之意深
切矣哉
埤雅乾陽物也故馬蹄圓坤隂物也故牛蹄坼陽病
則隂勝故馬疾則臥隂病則陽勝故牛疾則立馬陽
[015-22a]
物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先
前足學者以爲坤牛取順乾馬取健蓋知其一而已
本義右第八章逺取諸物如此
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
兊爲口
人皆有耳目手足而孰知其爲八卦也知其爲八卦
而耳目手足斃壞之時八卦竟安在也八卦以一身
取象獨不言心何也无心則耳目手足竟安用也學
[015-22b]
者可以憬然悟矣私/記
本義右第九章近取諸身如此
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女八卦名/俱宜讀
孔疏索求也以乾坤爲父母而求其子也得父氣者
爲男得母氣者爲女
[015-23a]
蔡伯静曰一索再索三索者以初中終三畫而取此
長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆隂故
曰女仲虎曰此皆卦畫已成之後方見有父母男女
之象非初畫時即有此意
俞玉吾曰三男之卦以氣言則得乾一爻之竒以體
言則得坤二爻之耦三女之卦以氣言則得坤一爻
之耦以體言則得乾二爻之竒是故一爻爲氣二爻
爲體
[015-23b]
乾求于坤謂陽感于隂而隂應之則陽氣盛而爲男
坤求于乾謂隂感于陽而陽應之則隂氣盛而爲女
道書言陽裹隂爲女隂裹陽爲男大抵男女分于所
得之隂陽少長别于所得之先後震一索得男巽一
索得女猶言乾一索得震坤一索得巽云爾私/記
姚承菴曰玩故稱故謂語氣見父母男女原有此名
夫子特詳釋之以明其義各有攸當非偶然者
父母曰稱男女曰謂一字之異名分秩然
[015-24a]
何閩儒曰觀此則彖傳所言隂陽剛柔往來上下正
一索再索三索之説何必謂某卦從某卦變而徒啟
傅㑹不經之疑哉
本義右第十章此以家之八位擬八卦也
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果駁舊从交公車内/本从爻石經亦从
爻按字書駁與駮/俱伯各切音博
上章合八卦爲一而分德物身家四類此章合四類
[015-24b]
爲一而分八卦以八門所以反覆推廣象類以資占
者之決也
楊用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旂名周禮
象路建大赤以朝 馬色不純爲駁駮獸名山海經
中曲山有獸如馬身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食
虎豹説苑晉平公出田見乳虎伏而不動平公顧問
師曠師曠曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫
駮之狀似駁馬今者吾君當驂駁馬以出乎平公曰
[015-25a]
然是則駁馬乃馬至威猛者也宋劉敞奉使契丹時
順州山中有異獸如馬食虎豹北人不識以問荅曰
此駮也爲言形狀音聲皆是北人歎服陸佃云駮毛
物可觀馬之色相類者以駮名之
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
素問地在人之下太虚之中大氣舉之有其舉之而
物得以托焉故爲柄一作枘乾性圜坤性方相反也
[015-25b]
孔氏曰土有五色以黄爲中以黑爲正
震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼
筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙
其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮旉从甫从方石經/作旉萑石經作雚
查字書無雚字/不知石經何本
釋文旉花之總名 蒼深青色蒼筤竹陸佃云幼竹
也説文車籃也一謂之□从竹从太音替車節也又
扇類曲柄繡蓋在乘輿之後王介甫詩繡筤含風是
[015-26a]
也埤雅萑似葦而小初生爲菼長大爲薍成則名爲
萑初生爲葭長大爲蘆成則名爲葦 爾雅馬後右
足白曰驤後左足白曰馵玉篇馬立一足懸起曰馵
馬行兩足騰起曰作的白也詩謂白顚傳謂的顱吳
幼清謂額有旋毛中虛如射者之的 反生謂麻荳
之類戴甲而生者也一曰反生死而復生一嵗再熟
之稻 鮮尚書奏庶鮮食
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進
[015-26b]
退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲
近利市三倍其究爲躁卦臭从自/从犬
莊子大塊噫氣其名曰風 吳幼清曰臭者香羶腥
焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂
巽二陽外達故爲臭 乾鑿度物有始有壯有究震
得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟
[015-27a]
心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲
盗其於木也爲堅多心
楊用修曰行水用溝所以備澇禦水之害也停水用
瀆所以備旱鍾水之利也 孔氏曰矯者矯曲使直
輮者輮直使曲 徐子與曰弓蓋二十八所以蔽車
之上輪轢二十六所以載車之下 素問金在志爲
憂水在志爲恐恐則甚于憂故爲加憂火藏在心坎
水勝之故爲心病水藏在腎開竅于耳而水在志爲
[015-27b]
恐恐則傷腎故爲心痛 龔氏曰車之蓋轑爲月
太𤣥以水爲盜隂陽家以𤣥武爲盜皆屬坎 爾雅
山罍謂之坎大琴謂之離
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
上槁
弱侯曰坎離者乾坤之精氣乾爲首故坎爲下首坤
爲腹故離爲大腹離非能大於坤也大腹下首疾證
[015-28a]
也 相沿之説謂科空也考字書科條也本也集韻
音課滋生也無空之説
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲
狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
震爲大塗艮爲徑路 在木曰果在地曰蓏有核曰
果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木實曰果草實曰
蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之終而又能始
也 閽人主門无足而守禦止外之入寺人主巷无
[015-28b]
陽而給使止内之出 弱侯曰虎子曰狗爾雅熊虎
醜其子狗漢傳捕虎一購錢三千其狗半之是也
黔東北之色青黒雜也 坎陽在中爲堅多心艮陽
在外爲堅多節 三陽卦艮不言馬艮止也馬非其
象也
兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也
爲剛鹵爲妾爲羊羊陸氏釋文云虞作羔李鼎祚/集解亦作羔注云羔女使也
兊在地爲大澤蟲魚説焉在天爲雨澤百榖説焉爲
[015-29a]
少女女子之未嫁以兄弟言爲妾女子之既嫁以嫡
娣言隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫者口
舌之官也 鹵醎土也説文東方曰斥西方曰鹵東
方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛兊西方
之卦下二陽剛上一隂鹵也鄭少梅曰剛者出金鹵
者出鹽雖不生五穀而寶藏興焉天地之仁也
三隂卦言長女中女少女三陽卦不言長男中男少
男者蓋亦一隅之舉也
[015-29b]
仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必强解中
有相對者如乾馬坤牛之類有相反者如震大塗艮
徑路之類有相因者如乾爲馬震坎亦爲馬巽爲木
坎艮亦爲木之類有一卦中相因者如坎爲隱伏因
而爲盜巽爲工因而爲繩直之類有互見者如離爲
乾卦可見坎爲濕坎爲血卦可見離爲氣之類
柴與之曰自坤而降曰于地于人于馬于輿于稼于
木惟乾无之葢物不足以盡卦則正言爲天爲地之
[015-30a]
類卦不足以盡物則有于人于木之類至于乾之爲道
無不周徧故無所言焉
康流曰此廣明卦象所以資占者之決也夫占法不可
爲典要惟憑天機所觸效于自然故周公取象不襲文
王孔子取象不襲周公皆約舉大槩略示通變之方隨
指一物第存仿彿之見故曰象也者像也八卦有正象
有餘象正象如天地山澤雷風水火父母男女之類不
可易也其餘則依正象以起或隨他象以變故一馬也
[015-30b]
而乾取之震坎亦取之一木也而巽離取之坎艮亦取
之蓋易道甚大百物不廢廣而天地細而草木蟲魚幽
而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦則
不越乎四象兩儀不越乎四象兩儀則不越乎太極區
而别之有以明之于至微雜而陳之有以通之于至變
反于吾身而无不備觸于吾心而无不通可以藏往可
以知來可以茂對時而育萬物皆舉諸此矣如必屑屑
焉執此以爲乾執彼以爲坤推之卦爻而不合則支離
[015-31a]
破裂迂回曲折以求之是豈可以通神明之德哉
胡孝轅曰本義所載荀九家者文獻通考引陳氏説
以爲漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗爲之集解
今考淮南自云九師有道訓二篇此名荀爽九家諸
志俱云十卷釋文序錄列九家名氏爲京房馬融鄭
𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥併爽而九云不知何
人所集稱荀者以爲主故也陳氏誤矣
本義右第十一章
[015-31b]
序卦傳
伏羲畫卦決非散亂無章其序今不可考傳至夏商
一首歸藏一首連山二代各自成書非復羲皇之舊
矣周自文玉始作彖辭序卦定自文王无可疑者大
都二二相耦卦卦相反此聖人言表之意見得只此
竒耦二畫一轉移間便别是一畨世界别是一畨人物
别是一畨作用令人眼活心靈有移步換形之趣夫子
恐後人紊亂之也據其已定之序作傳聯絡令學者
[015-32a]
守爲定案中間義理不論本卦之旨不執一定之見
意到筆隨因方爲圭遇圓成璧得其一言可以酬酢
機宜保全身命所以啟迪後學者无不至矣至其竒
耦之饒乏配對之均停諸儒言之有據辨之甚詳然
无補于身心家國聖人所不言者亦不必深求淵明
讀書不求甚解正指此也雜卦傳止以二卦相反立
論錯舉互拈正以見序之不必拘大過顚也數句顛
倒錯綜并反對亦有不必泥者聖人作翼隨立隨掃
[015-32b]
無非謂書不盡言神而明之存乎其人已耳康伯謂
序卦非易之藴或有疑其非聖人之筆者則過矣私/記
正義述周氏以六門攝序卦一天道二人事此其大
都也三相因如屯蒙師訟等四相反如否泰剥復等
五相須如大有須謙蒙稚待養等六相病如賁盡致
剥晉極致傷等就中櫽栝則相因相反盡之
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
[015-33a]
蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需
沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲
爲其稺而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之
仁也早慧非福暴長非夀不養不可動也故漸爲之
飼食以長其體漸爲之教訓以長其智不可一日而
成必以需焉
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
需非飲食之道也饑者甘食渴者甘飲爲其不能需
[015-33b]
也訟未必盡因飲食而訟其所必有大者爭城邑次
者爭爵禄小者爭簞豆是皆飲食之類也
訟必有衆起故受之以師
訟則此亦一是非彼亦一是非黨同伐異朋黨起而
兵戈之禍隨之矣故受之以師傷哉
師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有
所畜故受之以小畜
市必有平聚必有長軍必有帥國必有侯天下必有
[015-34a]
天子衆無所比則爭不息故受之以比比非大通之
道各有所畜以相濟故受之以小畜
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以
泰鄭本無而泰二字/失聖人之意矣
馴而養之大小上下各安其分故有禮一曰禮義生
於富足
沈氏曰禮從人情而出不强人所不欲不强人所不
能故貧者不以貨財爲禮老者不以筋力爲禮居山
[015-34b]
不以魚鼈爲禮居澤不以鹿豕爲禮行其心之所安
者而已平甫曰履不訓禮人之所履未有外于禮者
子瞻曰義有不盡于名者履爲禮蠱爲事臨爲大解
爲緩之類是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆義
盡于名者也
泰者通也物不可以終通故受之以否
庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易
物不可以終否故受之以同人
[015-35a]
康伯曰否則思通人人同志故出門同人不謀而合
與人同者物必歸焉故受之以大有
崔氏憬曰以欲從人人必歸已語曰獨任之國勞而
多禍獨國之君卑而不威
有大者不可以盈故受之以謙
衣成缺袵宮成缺隅
有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨
以喜隨人者必有事故受之以蠱
[015-35b]
魏太子申將兵伐齊過隱士隱士止之既而歎曰太
子必不歸矣彼其旁欲啜汁者多也此所謂好多事
而喜隨人者也如羣蟲蝕心與之俱斃而已安得不
蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨
功崇惟志業廣惟勤自直之箭百代無一矢自圜之
木千載無一輪
臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所
[015-36a]
合故受之以噬嗑
平甫曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小皆大者
之事故以大稱之張敬夫曰天下皆山也惟泰山可
觀天下皆水也惟東海可觀上无可觀下引而去矣
何以得合
嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁
不執贄不可以成賓主之合不受幣不可以成男女
之合表記曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之
[015-36b]
无相䙝也
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥飾从/□
申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之間
者也厚于味者薄于德致飾則竭力於虚文而毫無
真意所云彼此相通者索然無味矣
文章繁縟周衰之漸議論虚詼晉亂之徵
剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
胡氏旦曰夫積湯則萎凝冰則壯男老則弱女壯則
[015-37a]
雄故蘼草死于始夏薺麥生于孟冬數已盡而氣存
時已極而物反天地之常理隂陽之本性
復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之
以大畜物畜然後可養故受之以頤
比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大復則不妄矣
何等直捷无妄然後可以畜何等鄭重
凡人學問須有本領則一切聞見俱可滋養性靈有
所歸宿不則胸无主宰博聞强記徒供奢靡亦有何
[015-37b]
益故曰有无妄然後可畜畜與養有辨文言曰學以
聚之寛以居之畜是學聚工夫養是寛居工夫故曰
物畜然後可養彞正曰萬物聚而養道備也私/記
頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終
過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離
者麗也
窮猿攀木飛鳥依人
來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自
[015-38a]
然言也造化如此有大者不可以盈不養則不可動
以理之當然言也人事如此
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯錯施也/與措同
干令升曰此詳言人道三綱六紀有自來也
子瞻曰夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男
女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男
[015-38b]
女而獨取于坎離者葢艮兊爲少非少無以相感震
巽爲長非長無以能久故少者爲咸長者爲恒而以
其中者爲男女之正
吳幼清曰上經首乾坤人生之本下經首咸恒人道
之始先言天地萬物男女者有夫婦之所由後言父
子君臣上下者有夫婦之所致
項平甫曰上下既具則拜趨坐立之節形而宫室車
旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故
[015-39a]
謂之義禮義者非能制爲人倫也有人倫而後禮義
行其間耳
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯
情不可久惟道可久
沈氏曰恒本美稱而亦有不可用者盛名之下勿久
居得意之處勿再往
遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終
[015-39b]
壯故受之以晉
終字作徒字解謂不但壯而已又須更進一步
晉者進也進必有所傷故受之以明夷
鄧伯羔曰晉與漸皆進而有别進必有歸者先以艮
進必有傷者先以壯
夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮
必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇
韓注室家至親過則失節家人之義唯嚴與敬樂勝
[015-40a]
則流禮勝則離
蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必
有所失故受之以損
解難如解亂絲愈急則愈紊緩是解難良法但緩于
未解之先可釋煩擾之害緩于既解之後適開叢脞
之端
事不可急心不可緩壯而怠則失時老而懈則无名
損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以
[015-40b]
夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
江河之盈不過數日益則必決韓注以正決邪必有
喜遇姜廷善曰決主開遇主合開則必合決則必遇
庭芳曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一隂下
遇一隂姑論卦名相次
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
升可以積學不可以乘勢
[015-41a]
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革
沈氏曰事有髙世而非其至者必反於庸而後可故
辯困於上反於下必庸言之信行困于上反于下必
庸行之謹井德之地也巽乎水而上水也
古禮立秋浚井改水
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之
以震
[015-41b]
鼎變腥爲熟易堅爲柔故革物莫若鼎鼎以享上帝
養聖賢正位凝命之器故主器莫若長子
震者動也物不可以終動止之故受之以艮
養由基善射百發百中有老人在旁曰可教已規其
能動而不能止也
直説物不可終動故受以艮有何意味止之二字摧
撞折牙永息機用如收奔馬如息烈焰萬鈞之力私/記
艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必
[015-42a]
有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐
進必有傷以壯而進也進必有歸以漸而進也與人
同者物必歸功業之事也得所歸者必大學問之事
也 借歸之一字以論其序非明卦旨
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容
故受之以巽
窮大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者魯昭
是也私/記
[015-42b]
巽者入也入而後說之故受之以兊兊者説也説而後
散之故受之以渙
人之情相拒則怒相入則説人之氣憂則結聚説則
舒散
渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受
之以中孚有其信者必行之故受之以小過
御衆如御寡分數是也渙散之際非節制防閑無以
約束聯屬故渙受以節節又爲符節符節所以守國
[015-43a]
半在内半在外有事則合以示信中孚卦體似之節
而信不節則不信荀子合符節别契劵所以爲信也
有其信猶書云有其善言以此自負而有之也自恃
其信者其行必果而過矣大過則陷小過則濟
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以
未濟終焉
物不可窮一句括盡全經之旨六十四卦每卦反對
一盛一衰一往一復周流無始相尋不窮
[015-43b]
平甫曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出
也而聖人猶以爲有窮也又分之以爲未濟此即咸
感之後繼之以恒久之義也蓋情之交者不可久而
無弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交
而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟
既濟之象矣
周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不
可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有
[015-44a]
取義約之不外一中不問天道人事髙者抑之下者
舉之得中者順之隨時從道以趨中而已其他奥義
諸賢多搜索于位置時數間可喜可愕不勝枚舉然
夫子當時曽不瑣及惟隨時用中之道爲不易矣
呂氏要指易變易也天下有可變之理聖人有能變
之道反需爲訟泰爲否隨爲蠱晉爲明夷家人爲睽
此不善變者也反剥爲復遯爲壯蹇爲解損爲益困
爲井此善變者也文王示人以可變之機則危可安
[015-44b]
亂可治特在轉移間爾嘗合上下經始終而論之乾
坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未
濟水火之交不交也以用言也三才之間坎離最爲
切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心
火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上
下經皆以坎離終焉
韓康伯曰先儒以上經爲天道下經爲人事夫易六
畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人
[015-45a]
事偏于上下哉守文而不求義失之逺矣
胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反與對而成次第
何謂對如上經乾與坤對頤與大過對坎與離對下
經中孚與小過對隂陽各相對也何謂反如屯反爲
蒙以至既濟未濟一卦反爲兩卦也對者八卦反者
二十八卦而六十四卦次序成矣嘗細考之上經三
十卦一百八十爻陽爻八十六隂爻九十四下經三
十四卦二百四爻陽爻一百六隂爻九十八卦爻隂
[015-45b]
陽多寡參差亦甚矣今以反對計之則止經以十八
卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五
十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二隂
爻共用三十六卦成六十四卦不齊之中條理精密
如此亦可樂而翫之也
李氏恕曰序卦本無定說孔子特借卦名取其義之
可通者以發明文王序卦相承之意如卦體卦德卦
象之類皆在所略學者隨題立説通其意勿泥其辭
[015-46a]
可也
雜卦傳
按康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以類相同
或以異相明也蓋孔子恐後學紊亂序卦之次故即
卦名立義以聯絡之又恐後學株守序卦而失其反
對之意故雜亂其卦前者後後者前惟以兩兩反對
爲義序卦序言之也雜卦錯言之也序言之其義如
此錯言之其義又如此合中有分經中有緯易道之
[015-46b]
妙也私/記
乾剛坤柔比樂師憂
諸侯朝天子天子與之燕賦蓼蕭湛露師則鑿凶門
以出
臨觀之義或與或求
二卦互有與求之義故曰或
屯見而不失其居蒙雜而著舉正雜/作稚
屯者萌芽初發未離其本蒙者美惡未辨己見其端
[015-47a]
震起也艮止也
震一陽起於初艮一陽止于終此天道之起止自東
方而東北者
損益盛衰之始也
損者人之所憂乃盛之始益者人之所喜乃衰之始
吉凶消長之幾進退存亡之理可迷而不悟哉
大畜時也无妄災也
止其不能止適然之時得其不當得偶然之禍
[015-47b]
萃聚而升不來也
萃三隂聚于下升三隂升于上易以上爲往下爲來
不來謂升而不下也
謙輕而豫怠也
謙者之過猶失之自輕豫者之過乃失之自怠
噬嗑食也賁无色也
噬嗑者去有間以歸無間賁者因有文以歸无文
兊見而巽伏也
[015-48a]
柔在外則見在内則伏
隨无故也蠱則飾也飭石經/作飾
无故可相隨有蠱當整飭
剥爛也復反也
剥如果之潰壞于枝杪復如實之反生于地上
晉晝也明夷誅也
孫奕示兒編誅當作昧明出地上爲晝明入地中爲
昧陳季立云誅當作夜與晝對古韻夜无具反與下
[015-48b]
遇音叶
井通而困相遇也
項平甫曰以通與遇爲反對則遇爲相抵而不通之
象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上
蓋塞而復通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之
坎適在其下正遇其塞所以困也
鄭申甫曰上經三十卦自乾至困亦三十卦雜下經
十二卦于中下經三十四卦自咸至夬亦三十四卦
[015-49a]
雜上經十二卦于中卦雖以雜名而乾坤咸恒爲上
下經之首則未嘗雜也
咸速也恒久也
有感則速速則婚姻及時有恒則久久則夫婦偕老
渙離也節止也
坎水在巽風之下爲風所離散坎水在兊澤之上爲
澤所節止
解緩也蹇難也
[015-49b]
出險之外安舒寛緩之時居險之下大難切身之際
睽外也家人内也
外䟽之也故二女二心内戚之也故一家一心關子
明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齊亦可味
否泰反其類也大壯則止遯則退也
大壯則止所以保其盛遯則退所以維其衰
大有衆也同人親也
人歸于我無所不容我同于人必有所擇
[015-50a]
革去故也鼎取新也
以火鎔金爲去故以木鑽火爲取新
小過過也中孚信也
過而小方是過孚由中方是信
豐多故親寡旅也
曹顔逺詩富貴他人合貧賤親戚離
離上而坎下也
平甫曰乾陽在上坤隂在下者隂陽之定體如人之
[015-50b]
首上而腹下也離女在上坎男在下者隂陽之精氣
互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而
爲氣則離中之隂心之精降而爲液則坎中之陽火
隂物而附于陽故炎上水陽物而藏于隂故就下然
則日爲隂月爲陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂
之神月則隂矣而月中之精則陽之神故曰離上而
坎下
小畜寡也履不處也
[015-51a]
易之道尚寡五陽則一隂爲宗矣五隂則一陽爲宗
矣初上二爻爲剥復夬姤二五二爻爲比師同人大
有理皆易喻三四二爻以陽居者爲謙與豫皆吉宜
也以隂居者小畜與履而凶吉特殊蓋小畜六四以
隂居隂寡而惕惕自爲者也履之六三以隂居陽寡
而揚揚偪上者也故小畜以寡而善履則不處而可
需不進也訟不親也
安分待時故不進越理求勝故不親
[015-51b]
大過顛也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也姤石經於卦名序卦/俱作姤於此獨作遘
朱子謂三陽失位爲男之窮出火珠林而程子謂聞
之成都隱者夫三陽失位爲男之窮則三隂失位亦
可爲女之窮而傳止言男者天下事以男子爲主女
可失位男不可失位按春秋日食必書月食不書者
亦此意也詩云彼月而食則維其常此日而食于何
[015-52a]
不臧
焦弱侯曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而
曰小人道憂蓋上下合而志同如泰之時然後小人
之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而巳
惟有憂則所以謀君子者无不至矣王伯厚曰小人
道消嘉祐是也小人道憂元祐是也
干令升曰易分六十四卦爲上下經夫子既爲序卦
以明其承受之義矣又易其次第更爲雜卦雜卦之
[015-52b]
末又改其例而信手錯拈以示道非常道事非常事
化而裁之存乎變是以終之以決言能決斷其中惟
陽德之主也
胡仲虎曰雜卦上三十卦終之以困柔揜剛也下三
十四卦終之以夬剛決柔也柔揜剛君子不失其所
亨剛決柔君子道長小人道憂矣天地間剛柔每每
相雜至若君子之爲剛小人之爲柔決不可使相雜
也雜卦之末特分别君子小人聖人之意微矣
[015-53a]
[015-53b]
周易玩辭困學記卷十五
