[014-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭困學記卷十四
海寧張次仲 撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
上繫首章言易理在天地間聖人因之作易總歸易
簡此章言天地間道理在易書聖人示人學易亦總
[014-1b]
歸易簡
陸君啟曰卦之形體即象因重即爻往來交錯即相
推何所變異而復云在其中乎象也者像也得失憂
虞之形容不離成列爻也者效也有等相雜不當之
文物盡貢因重變而通之所謂變也存乎不可典要
之中鼓之舞之所謂動也存乎所以告之内
連説在中見學易者不必逺求
箋註以一卦爲主而以七卦遞加于其上謂之相盪
[014-2a]
八卦各自爲主而下者復上上者復下謂之相錯總
而言之則謂之因重汪惕若圖説見讀易大意
郭鵬海曰變或謂蓍策之變動本義謂占者所值當
動之爻象非也變當以變化之理言動則人事之動
所謂鼓天下之動者存乎辭也吉凶悔吝生乎動正
與上文動在其中下文天下之動相應
何閩儒曰重卦之人王弼虞翻孔穎達陸震陸德明
以爲伏羲鄭康成淳于俊以爲神農孫盛以爲夏禹
[014-2b]
司馬遷揚雄皇甫謐以爲文王今按書大禹謨云龜
筮恊從則重卦其來已久周官三易其經卦皆八其
别皆六十四亦重卦也文雖演易非重卦之人至若
稱引神農尤無稽據按淮南子曰伏羲爲六十四變
周室増以六爻所謂六爻蓋指爻辭也然則伏羲既
畫八卦即自重爲六十四卦淮南比諸儒最爲近古
所傳當得其實
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣
[014-3a]
時者也
繫辭而動在其中者何也寂然不動非徒無凶悔吝
抑且無吉一動則吉一而凶悔吝居其三聖人所以
諄諄而繫辭也剛柔相推而變在其中者何也一剛
一柔各有定體自此而彼變以從時卦有卦之時爻
有爻之時立本者天地之常經趣時者古今之通義
所以剛柔相推而變在其中也
焦弱侯曰隂多而陽少則以剛爲本陽多而隂少則
[014-3b]
以柔爲本所謂成卦之主也故曰立本有一卦之時
有一爻之時隨時而趨即變通之道正義云卦既總
主一時爻又就一時中各趨其所宜之時
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也
别傳曰言吉而不言凶令人有幾幸之心言凶而不
言貞令人有苟免之念約吉凶而歸于貞論道義不
論禍福喫𦂳示人以不可不愼之意
[014-4a]
吉凶非循環無定亦非對待相持天下有常勝之道
貞是也貞正也常也惟正故常惟常故勝原缺/
蓋天下固有理當吉而反
凶者究竟凶不勝吉亦有理當凶而反吉者究竟吉
不勝凶非正之求勝于凶而邪之不能勝正也故曰
貞勝貞之爲道自造化而來天無私覆地無私載日
月無私照臨故曰天地之道貞觀者也日月之道貞
[014-4b]
明者也天下之動貞夫一者也書曰德惟一動罔不
吉德二三動罔不凶世上事千條萬緒惟此一貞最
爲穩當故曰貞夫一一者何易簡而已殊塗百慮便
涉煩難一致同歸自然易簡私/記
疏貞之爲訓訓正訓一正者體無傾邪一者情無差
二寂然無慮任運而行者也夫有動則未免乎累徇
吉則未離乎凶若守貞静寂何吉何凶之有是貞正
能勝其吉凶也附/錄
[014-5a]
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業
見乎變聖人之情見乎辭
一推一敲直剥到一處吉凶之理何其約而易操耶
只説得個一不曽説一是何物求一而一不可見因
恍然有㑹于乾坤乾坤之道槩于易簡一則曰確然
示人一則曰隤然示人見得易簡之理彰明顯露人
自走到煩難路上去耳所以聖人作易無他奥妙爻
[014-5b]
者效此象者像此三百八十四爻六十四卦皆不外
乾坤乾坤不外易簡這都是聖人老婆心切爲天下
後世之處然有畫无文這種苦情尚未一盤托出至
于繫辭不徒言吉言凶而諄諄于利貞蓋論必然之
道義不顧猝至之禍福所以絶人幾幸苟免之心而
歸諸正令知愚賢不肖皆守居易俟命之學此聖人
之情也故曰聖人之情見乎辭私/記
内外猶言微顯爻象有畫無辭然已含消息當否于
[014-6a]
内故曰動乎内吉凶見則人知趨避可以開物成務
故曰見乎外
荀慈明曰隂陽相變功業乃成别傳曰宇宙原無死
局不曰占而曰變即惟幾也故可以成天下之務
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰人王/肅
本作仁陸德/明本作人何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
鄭氏曰斂聚有經費出有法兼并無所肆其開闢邦
國不得擅其節制此之謂理財垂法于象魏讀于鄉
[014-6b]
黨著之話言布之典冊上言之以爲命下守之以爲
令此之謂正辭下不得僭上賤不得踰貴造言者有
誅僞行者有罰有以率其怠倦有以鋤其强梗此之
謂禁民爲非凡此皆義也
本義右第一章按此分章從注疏也焦弱侯以天
地之大德數句置于下章之首各以意爲聮絡道
理廣大固無所不可然終牽强爲合龍仁夫疑其
上下不相合謂爲他經誤入胡仲虎本亦刋去此
[014-7a]
章據此宜從闕疑之例
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜王昭素謂地字/上應有天字近取諸身逺
取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
此章言伏羲畫卦天地人物無不牢籠故卦成而聖
人制度無不㝠合耒耜等十三條夫子錯舉以寫其
鏡花水月之意蓋借指標月非以指爲月也
郭鵬海曰以十三卦言之其通變神化制器尚象而
[014-7b]
不滯于象則所謂通神明之德也人情欲興利而爲
之興人情欲除害而爲之除人情厭質而文明以賁
之人情滋僞而書契以信之則所謂類萬物之情也
歸熙甫曰傳論聖人作易此最明白的確所謂河圖
洛書聖人則之者必不規規模倣之矣
神明之德不外健順動止萬物之情不止天地風雷
德不可見故曰通情可見故曰類
作結繩而爲網罟以佃以漁蓋取諸離網石經作罔/罟石經作罟
[014-8a]
馮文所曰佃漁耒耜等十三條所以備舉而言者見
易道之大精粗畢備雖聖人制作不能越此所謂先
天而天弗違也苟必待取卦而後制器則先聖爲器
象而畫卦畫非自然後聖據卦象而制器制非自運
所謂竭心思竭耳目者何爲乎晦庵曰孔子云蓋取
諸某卦云者或以名或以義或以象不過得其大意
云爾如漢書云獲一角獸蓋麟云蓋者疑詞也想當
然爾之語也 網以取獸曰佃罟以取魚曰漁
[014-8b]
包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以
教天下蓋取諸益
耜者耒首斲木之銳而爲之耒者耜柄屈木之直而
爲之即今所謂犁也教民肉食自包犧始教民粒食
自神農始
日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
風俗通曰市恃也養贍老小恃以不匱也周禮司市
[014-9a]
大市日昃而市百族爲主朝市朝時而市商賈爲主
夕市夕時而市販夫販婦爲主神農首作市以日中
字書市有垣故从冂中丨从了了古文及字象物相
及也
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
無不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤堯从/壵从
兀/
[014-9b]
蘇君禹曰此章言庖犧而繼以神農言神農而繼以
黄帝堯舜便見五帝之授受爲道統淵源而數聖人
心法之傳不過易理而已
陽極則必變于隂隂極則必變于陽陽變于隂則不
至于亢隂變于陽則不至于伏此通也陽而隂隂而
陽循環無端此久也别傳曰執久則釋視久則瞬事
久則弊不更則斁
蔡介夫曰衣裳之制既興則有拜跪坐立之禮有升
[014-10a]
降揖遜之節有君臣父子之倫有男女長幼之别有
尊卑等威之辨禮義興風俗美此無爲之化世運之
一大關鍵也
焦弱侯曰制器尚象凡十三卦獨乾坤合而不分上
古衣裳相連乾坤相依君臣一體也後世衣裳離而
爲二尊君卑臣上下判隔失古意矣今獠川苗寨多
衣統裙上下相連猶是古法所謂禮失求諸野也
刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
[014-10b]
下蓋取諸渙
刳剖也虚其中也剡銳利也又削也
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以
待暴客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民
以濟蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威
天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫
室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
棟屋脊木宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而
[014-11a]
下故曰下宇
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過説文葬藏也从死/在茻中茻模朗切
衆艸也字書聚土曰/封从㞢从土从寸上古結繩而治後世聖人易之以
書契百官以治萬民以察蓋取諸夬契从丰从刀从/大俗作契非
結繩者以繩結兩頭中斷之各持其一以爲他日對
騐書以刀筆畫木簡爲文字契以木刻一二三四之
畫予者執左取者操右合之爲信也契但記數書則
[014-11b]
有指事象名之類
以上諸事所以爲民利用安身養生送死無遺憾矣
然百官以治萬民以察卒歸之書契者蓋器利用便
則巧僞生聖人憂之故終之以書契而有取于夬焉
夬乃君子決小人之事而造書契者亦所以決去小
人之僞而防其欺也
楊廷秀曰作書契以上等事非聖人之私智也取于
十三卦之象然後成亦非一聖人所能爲也歴五聖
[014-12a]
人而後備蓋斯人生生之道若此其難而聖人所以
生生斯人者若此其勞也
本義右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
由是觀之聖人經世濟民之事皆有取于卦象若此
則易之爲易大意亦可知矣易者竒耦之象象者像
神明之德像萬物之情以彼方此伏羲所以教天下
[014-12b]
後世者不過如是而已更何吉凶悔吝之有至于文
王繫彖而言一卦之材周公繫爻而效天下之動于
是吉凶悔吝生者生著者著象中之像剖露无餘矣
三聖人相去數千年因時立教微顯虚實如莛之與
楹其爲憂世覺民之意一也私/記
來矣鮮曰生者從此而生著者自微而著吉凶在事
本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意
至于吉則悔之著也吝有文過之意至于凶則吝之
[014-13a]
著也原其始而言吉凶生于悔吝要其終而言則悔
吝著而爲吉凶也
本義右第三章細玩辭義當以是故易者象也至
悔吝著也附于取諸夬之末合爲一章乃爲諦當
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也古以二人並耕爲耦故从/耒○竒耦之名始見于此
王輔嗣曰少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂
[014-13b]
故竒爲之君隂卦二陽故耦爲之主
黄廣寓曰卦主陽即多隂不害爲君子之道卦主隂
縱多陽無救于小人之道宋史奸臣傳君子雖多小
人用事其象爲隂小人雖多君子用事其象爲陽即
此意也
陽卦隂卦何以有君子小人之辨竒爲君耦爲民則
隂陽之理順而君民之分正故曰君子耦爲君竒爲
民則隂陽之理悖而君民之分亂故曰小人此章文
[014-14a]
義以陽爲君隂爲民則宜曰一民二君以對一君二
民而曰二君一民者以君爲重扶陽之義也
從卦畫上看出德行來正見卦畫不是粗跡乃宇宙
間辨名定分之書蓋陽大隂小陽貴隂賤多寡之間
便關世道升降論卦則隂陽迭相爲主論分則君民
斷不可易
本義右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
[014-14b]
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之
或知也窮神知化德之盛也
季明德曰開口説何思何慮便打破疑團又不下无
字而下何字便想出他自然光景程敬承曰三天下
[014-15a]
字有味人之憧憧往來不過馳思于天下耳不知天
下空空洞洞何處容我思慮我亦何以思慮爲哉
王伯安曰孔子釋咸九四爻義初不言此心如何應
感只言日月寒暑尺蠖龍蛇使人自求而得之上際
天下蟠地明如日月變如四時微如尺蠖幽如龍蛇
種種妙用易簡在此神化在此不是安排而得
張彦陵曰大凡好用思慮的人只是驟希神化遺却
日用工夫故先把一致同歸指出神化源頭隨以造
[014-15b]
化屈伸相感之理明無所容其思慮尺蠖四句不是
又把物理自然來説正是指他寔落下手處蓋未有
下學工夫不到而頓能上達者試看尺蠖以屈得伸
龍蛇以蟄存身工夫全在精義利用上做起吳一源
曰人皆知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖
龍蛇明之正欲人養静以待動無感以待感
姚𦙍昌曰理在天下論到歸宿處更無差别但事至
物來逐條逐項莫不各有當行之路是爲同歸而殊
[014-16a]
塗理在人心論到歸宿處亦並無二三但應事接物
依他路上走將去件件不同爲一致而百慮陸君啟
曰如一水之流自成支派各起波瀾其合莫知其所
以合其分莫知其所以分要在同與一處見出殊與
百來不要從殊與百轉到同與一上去
余玉吾曰思者索其所欲慮者防其所惡洪覺山曰
思以統體言慮以應事言
子瞻曰易將明乎一未有不用變化晦明寒暑往來
[014-16b]
屈伸者此皆二也而以明一者惟通二爲一然後其
一可必故曰在天成象在地成形又曰變化者進退
之象剛柔者晝夜之象又曰闔戸謂之坤闢戸謂之
乾皆所以明一也
又曰精義者窮理也入神者盡性以至于命也窮理
盡性以至于命豈徒然哉將以致用也譬之于水知
其所以浮知其所以沉盡水之變而皆有以應之精
義者也知其所以浮沉而與之爲一不知其爲水入
[014-17a]
神者也與水爲一不知其爲水未有不善遊者也而
况以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其
心閒其體舒是何故則用利而身安也事至于身安
則物莫吾測而德崇矣凡可以安人而不足以自安
者皆非義也
韓康伯曰精義由于入神以致其用利用由于安身
以崇其德理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧
天下之理得也若役其思慮以求動忘其安身以殉
[014-17b]
功則爲彌多而理愈離名彌美而累愈彰矣
葉爾瞻曰過者境轉而不留之辭知曰或知非一定
之真知起念反迷所謂意障也
陳器之曰猶推車然未行前必須猛下氣力方推得
轉既行後輪勢自轉雖止不可得用工夫人要見此
消息便省力去
子瞻曰恐天下沿其末流而不反其宗故寄之不知
以爲窮神恐天下相追于無窮而不已故指其盛德
[014-18a]
以爲藝極
象曰憧憧往來未光大也然則斷絶往來如已灰之
木可爲光大乎吾非斯人之徒與而誰與往而不來
非禮也來而不往非禮也莫往莫來無此世界亦無
此學問只于往來上多了一畨計較心地便不光明
便不正大究其所以不光明正大者只爲利之一言
迷惑心志所謂天下熙熙皆爲利來天下攘攘皆爲
利往舉念便私賢愚一轍所以夫子將日月寒暑以
[014-18b]
明往來之不可無又將明生歲成以明利之必有見得
道理上往來自有便宜日計不足嵗計有餘一切計
較都同作夢談至此真可謂閙熱場中一服清凉散
矣然此亦只是冷淡説話至學問下手處尚未有把
握所以夫子又把尺蠖龍蛇形容潛伏退藏之象王
文成公所謂學問以收斂爲主發散是不得已然收
斂時畢竟作何功行只于義利關頭勘入精微何事
當行何事當止絶無半㸃自私自利之心此等工夫
[014-19a]
不是閉門枯坐閒説道理要在日用應酬上得力君
臣父子兄弟朋友之間往往來來處置得宜絶無懷
利相接之意覺此身在世上灑脱自在不墮坑坎故
曰精義入神以致用也利用安身以崇德也精義所
以利用利用所以安身安身所以崇德葢道理不精
則應酬乖謬家國天下何處安頓此身此身既不能
安頓而髙談性命張皇幽渺盡虛妄耳尚何德之崇
哉看來人在世上先要此身泰然無跼蹐煩惱之處
[014-19b]
方可希踪聖賢造于髙明廣大之域其所以跼蹐煩
惱者只爲利心太重算計太深知伸而不知屈知飛
而不知蟄以至君臣父子之間富貴貧賤之境心勞
日拙無一而可不如嗒然放下無思無慮日往則月
來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑
往則寒來寒暑相推而嵗成焉巧固如是拙亦宜然
亦何憧憧之有哉私/記
爾雅尺蠖屈伸蟲也狀如蠶而絶小行則促其腰使
[014-20a]
首尾相就乃能進步龍靈蟲秋分潛淵春分上天蛇
曲行蟲冬則含土入蟄遇春出蟄則吐
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪藜石經/作蔾
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
[014-20b]
也
楊廷秀曰藏如斂鍔人不能窺動如發機人不及拒
來矣鮮曰括有四義結也至也檢也包也詩日之夕
矣牛羊下括至之義也揚子或問其中也𢎞深其外
也肅括檢之義也過秦論包舉宇内囊括四海包之
義也此則如坤之括囊取閉結之義動而不閉結資
深逢原之意也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
[014-21a]
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也恥从心/
原缺/
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而
不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
兩小人不同不恥不仁言愧恥之而後仁也不畏不
[014-21b]
義言畏懼之而後義也懲其小惡而後戒于大惡此
猶中人之可教者如注家言則是不可教戒之人必
至罪大而不可解矣
管寧以一日科頭三晨晏起爲平生罪過曽子以伐
一木殺一獸不以其時爲不孝
易學曰美惡之極乃精神所㑹而氣機必通如此而
不足以成名滅身乎
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
[014-22a]
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
常以爲危爲亡爲亂乃所以安位保存有治也或以
安其位三句爲自恃久安長治故召危亡之禍未爲
不是但保字終説不去
安危以身言存亡以家言治亂以國言曰身安而國
家可保未有身不安而能保其家國者
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
[014-22b]
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也力小石/經作力
少/
德之薄知力之小皆限于禀而不可强聖人豈厚責
以必能哉亦責其貪位而不量已過分而不勝任耳
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望字書諂从臽陷/也諂人者陷人
[014-23a]
于惡/也
韓康伯曰幾者去無入有不可以名尋不可以形睹
者故言動之微合抱之木起于毫末故言吉之先見
晦庵曰凡事未至而空説道理易見事既至而顯然
道理亦易見惟事之方萌而動之微處最難見
張邦竒曰三百八十四爻獨于豫六二發介于石不
終日之義蓋豫最溺人非堅静者不能守非有守者
不能見幾之速今夫朋友夫婦之間和樂之過或以
[014-23b]
啟釁而况于疎逺者乎故曰上交不諂下交不瀆其
知幾乎楚人有言曰人之所患者在于袵席之上尊
俎之間
項氏曰諂者本以求福而禍嘗基于諂瀆者本以交
驩而怨嘗起于瀆故易言知幾而孔子以不諂不瀆
先之楊廷秀曰石者至静而无欲至重而不動者也
介如石焉寧復有諂瀆之事乎
子瞻曰夫無守于中者不有所畏則有所忽也上交
[014-24a]
不諂無所畏也下交不瀆無所忽也上無畏下無忽
事至則發而已矣
夫知彰者衆矣惟君子于微而知其彰知剛者衆矣
君子于柔而知其剛故萬夫望之以爲進退之候也
孔疏凡物之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰
知幾之人既知其始又知其終故曰知幾其神
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未甞不知知之未
甞復行也易曰不逺復无祇悔元吉字書甞从甘尚/聲俗从旨通用
[014-24b]
韓注在理則昧造形而悟顔子之分也失之于幾故
有不善得之于二不逺而復故知之未甞復行也子
瞻曰知之而復行者非真知也世所以不食烏喙者
徒以知之審也如使知不善如知烏喙則世皆顔子
矣陽明知行合一之説從此出
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
丘行可曰損自泰來以未成卦言之下乾爲天上坤
[014-25a]
爲地以乾上三爻交坤下三爻而爲損有天地絪緼
之象以既成卦言之上坤變艮艮爲少男下乾變兊
兊爲少女有男女構精之義
來矣鮮曰絪麻線也緼綿絮也借字以言天地之氣
纒綿交宻之意醇者凝厚也醇本醇酒亦借字也
潘去華曰天下事一則精二則雜堯舜之仁義黄老
之清静孫吳之治兵申商之行法其道不同其致一
則同
[014-25b]
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
郭鵬海曰全兼人已言在我者施無不宜于人行無
不得是謂全而無失事不順理悍然必行爲危以動
心知非理自覺惶恐强人從令爲懼以語恩信未孚
驟使輸財供役爲無交而求三者道之恒也反是爲
[014-26a]
不恒
易學從井不可以救徒手不可以援安其身而後動
也乘怒不可以罰乘喜不可以賞易其心而後語也
不信不可勞人不恱不可犯難定其交而後求也
周用齋曰以上臨下而曰交有敵已之思以上取下
而曰求有惟恐不從之意聖人下字之間義味深矣
兩與字一是黨與之與一是取與之與
庭芳曰夫子于繫辭上傳既舉七卦爻辭以發明易
[014-26b]
道今于此章復舉九卦十爻之辭以論之看來亦只
是隨一時所欲言者舉之逐爻各自有意義皆足爲
學者取法未必先立主意却以卦實之也
本義右第五章按注疏既自德之盛也連上爲第
三章又以困于石至勿恒凶爲第四章胡仲虎吳
幼清以上繫七爻下繫十一爻與自天祐之爻皆
文言附于乾坤文言之末非獨義類相從葢就日
用平常之事叮嚀戒諭是聖人苦心爲人處遵其
[014-27a]
説未爲不可
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪
此章言文周繫辭委曲詳盡无非因貳濟民而要不
出乾坤二畫故從伏羲畫卦説起
乾坤分峙不過隂陽二物而已隂陽相得而隂之德
合于陽陽之德合于隂于是三百八十四爻俱有剛
[014-27b]
柔之體質而天地之撰以此而體神明之德以此而
通矣豈非乾坤爲易之門邪天地之撰雷風山澤之
類也神明之德健順動止之類也形容曰體發揮曰
通體天地之撰以卦象言通神明之德以卦德言隂
陽合德即所謂相摩相盪剛柔有體即所謂成男成
女私/記
或問所云門者爲是六十四卦皆由是出故曰門邪
爲復取闔闢之義邪元晦曰取闔闢之義觀下文隂
[014-28a]
陽合德可見
蘇君禹曰宇宙間無獨隂獨陽之理人但知剛屬陽
柔屬隂不知陽合于隂乃有剛體隂合于陽乃有柔
體體者卦體也或剛上柔下或柔上剛下皆自合德
中來天地之撰合同而化者也神明之德合一不測
者也
一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象
或言事變可謂雜矣然不過體天地之撰通神明之
[014-28b]
德未有越于此外者但稽考所稱之類非上古民淳
俗朴之語故曰衰世
或以稱名爲卦名卦名乃伏羲所命與下衰世句不
合上言畫卦而即繼以其稱名也句脈理不屬衰世
句與彰往察來節脈理又不屬當爲錯簡私/記
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其
言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
[014-29a]
本義開/而字衍
彰往者彰天道之已然隂陽消息是也察來者察人
事之未定禍福趨避是也顯者微之日用飲食之事
推本于性命幽者闡之鬼神生死之説發明于人事
當名而貴賤上下各安其位辨物而乾馬坤牛各從
其族正言如元亨利貞之德明白以曉人斷詞如吉
凶悔吝之占剖決而不爽備即指彰往察來八項言
此種種發揮皆備于易書聖人所以教天下者更無
[014-29b]
遺憾矣
仲虎曰稱名雖小而取類于隂陽也甚大不可以淺
近卑吾易也其旨雖逺而其文經緯可見不可以髙
逺荒吾易也其言雖委曲而又皆中于理易豈髙逺
之書哉其事雖横陳而實本于至隱易豈淺近之書
哉
人惟有病纔肯服藥貳之一字正夢覺之關起死回
生之際也失此機㑹便難措手易中種種言詞曲折
[014-30a]
周詳總爲斯民徘徊岐路莫知適從妄謂得未必便
報以吉又謂失未必便報以凶所以倀倀妄行聖人
因他心中迷惑無所向往之際撥轉迷塗引其歸路
若是得斷報以吉若是失斷報以凶毫髪不爽庶幾
改絃易轍不自納于罟擭陷阱也嗟乎讀易至此將
涕淚交頤怨艾不及何暇説圖説書譚象譚數作無
益之語哉私/記
葉爾瞻曰彰往所以察來故著而字往來有顯有幽
[014-30b]
故再著而字彰察微闡不外名物言詞故更著而字
本義右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
蔡無能曰此節當係于上節之末與於稽其類句相
應因貳濟民句相合不必聯下九卦若以九卦爲處
憂患則否蹇等卦何一非所以處憂患者
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也
[014-31a]
巽德之制也
非禮弗履則步步著實如屋之有基謙以居功則不
喪厥功如器之有柄良心一復則善端自長如木之
有本
凡人足髙氣揚只爲胸無欛柄如無柁之舟安能載
物于令升曰柄以持物謙以持禮
韓注動本于静語始于黙復者反其所始故爲德之
本
[014-31b]
裕者寛也優游培養日計不足嵗計有餘非欲速助
長之謂
人情慮患日深則天人之界愈明更事日多則利害
之故愈晰此辨在已者也松柏經冬方知其勁金銀
入火始别其真已亦以此辨人
地者合衆德而承載之存體以待用者也子瞻曰地
者所在之謂老子曰埏埴以爲器當其無有器之用
夫井亦然以其無有故德在焉按地與基有别基是
[014-32a]
初起脚跟積累由此而上地是凝成全體施用從此
而出
天下之事無窮載籍有所不備父師有所不傳當機
審宜間不容髮非善制者孰能範圍曲成而非精心
以巽入于理孰能制故以巽爲德之制終焉
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
[014-32b]
事之近情者易至于流先王縁人情而制禮森然截
然分毫増減不得故曰和而至
居髙位而傲物輕世品識卑陋有何光彩金玉雖小
在瓦礫中烱然獨露埋没不得避囂求靜豈能耐久
處煩雜之中而不覺可厭非悠久不息者不能也忿
如突颷來不及捍慾如粘絲刷不可去若非得個悟
頭只在懲窒上努力到底是難自生也而無益生之
祥自長也而無助長之害如毛髮在身日長而不知
[014-33a]
有何施設之有君子不以道殉人故曰居其所博施
濟衆無有不及故曰遷不稱度于輕重則權之體失
彰洩于耳目則權之用淺凡作用而令横目之民盡
喻者非妙用也狄梁公之于武后李文正之于劉瑾
人誰知之巽入故能稱巽伏故云隱
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
禮非謙遜節文度數雖具而寔意亡矣孤燈一㸃照
[014-33b]
破衆昬自有其知知不外借以自知自自即是知水
清則見鬚睂心清則見天理物不照于流水而照于
止水井之所以能辨義也
三陳九卦初德次體次用之字而字以字是篇中眼
目聖人欲人沉潛觀玩故反覆言之
按朱子不取九卦合陽數之說以爲讀經正不必如
此天下道理只在聖人口頭開口便是偶拈此九卦
指㸃若復添一卦或更少一卦亦無不可若拘定處
[014-34a]
憂患則屯蹇非處憂患而何
本義右第七章
易之爲書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
此章專論觀變玩辭爲學易之事而深有望于其人
也
[014-34b]
凡物滯于形器囿于方隅得此則遺彼依左則失右
所以可逺易者載道之書也道不可執故書不可逺
如諸子百家便束之髙閣亦有何害
楊廷秀曰易之於人如水之於魚也魚不可離於水
人不可逺於易君臣父子視聽言動治亂安危取舎
進退无非易也魚離水則死人逺易則凶
變動不居六句發明屢遷二字變動二句籠統言之
上下二句分析言之不可爲典要二句總括上文其
[014-35a]
出入以度即承惟變所適而指其歸宿之處出入即
變變之次第即度以法度告人人或以格套忽之易
之度即在一出一入之際千變萬化而規矩截然不
可假借安得不懼
出入以卦之内外體言出者自内之外入者自外之
内以是觀消息盈虚之變出處進退之理當出而入
當入而出其憂患一也故者所以也既明其憂患又
明所以致憂患之故雖欲不懼不可得矣故曰雖无
[014-35b]
師保如臨父母師者教之道保者輔其身
君禹曰禍患之來多起於快心適意之時而不虞之
變每生於豐亨豫大之頃是天下所視爲無憂無患
者聖人終日皇皇以爲憂患之故盡在此也于此苟
不明其故則動僥倖之心矣
張氏曰典常即在惟變所適處看出易不可爲典要
而惟變所適是其常也説者謂變無常而詞有常故
聖人教人循辭以求義似此則變與詞有二矣不知
[014-36a]
易之詞寓于變易之變顯于詞詞之所指即道之所
遷也
彦陵曰以非其人爲泥詞拘方之人非也易道至變
至變中有經常不變之理世有崇尚虚無之人以象
爲贅以詞爲煩把聖人經世典常盡行掃去自謂神
明變化不知乃小人之无忌憚故子瞻曰此二語是
戒非其人而學其道者
胡庭芳曰六爻則九與六矣六位則初二三四五上
[014-36b]
矣而又有六畫六虚者何也蓋方畫之初則爲畫畫
既成則爲爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位
之虚者所以受爻爻者已成之畫爻與畫先後不争
多所謂啐啄同時不可强分亦不容无辯
本義右第八章
易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
[014-37a]
吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣此二十/三字係
錯簡應在其/剛勝邪之末二與四同功而異位其善不同二多譽四
多懼近也舉正云二多譽四多懼注云懼近也今本誤/以近也爲正文而注中又脫懼字石經亦以
近也作/正文柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三
與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危
其剛勝邪
易學論六爻之凡例莫辨于此求卦爻之義者執此
以求之而已然猶曰要曰多曰邪曰過半謂僅可得
[014-37b]
其八九也
易之爲書綱紀在卦卦必合爻之全而後成一不肖
似又成他局聖人之繫卦也原其何以始要其何以
終彌綸包舉而成其體質未嘗遺于纎微也至于繫
爻則就其所處之一節而分疏之蓋六爻之詞如吉
凶悔吝之類雜然不同聖人非好爲此也一爻有一
爻之時一時有一時之物惟各因其時各辨其物而
繫之非若卦之止言其大略也卦爻詞之不同若此
[014-38a]
原者求其縁由要者總其大概卦有定體故曰質爻
無定用故曰時物謂隂陽二物初與終對擬之與卒
成對兩句文法顛倒相互
錢氏藻曰六爻相雜唯其時之不同而其物亦異如
乾之取龍一物也潛見飛躍之不同者時也如漸之
取鴻亦一物也而于磐陸木之不同者亦時也
易知難知就人觀易言初爻爲本質未明故難知上
爻爲末質已著故易知初辭擬之二句乃追説聖人
[014-38b]
繫辭時亦自有難易明所以難知易知之意如乾初
爻謂其陽也則擬之以龍謂其初也則擬之以潛費
多少酙酌至上九在飛躍之後則直謂之亢龍無用
擬議故曰卒成此一節是教人緣本以知末即始而
見終難知易知就畫上觀不是就辭上觀若就辭上
觀無難知矣
熊叔仁曰初上以位言初終以時言本末以道言始
終以事言其實一而已
[014-39a]
君禹曰雜物撰德辨是與非雖有三項意自相屬雜
物即相雜之時物也德者或爲剛或爲柔或爲中正
於時物之中撰而列之也有德則有得失有利害而
是非辨於其間矣此非初上所能盡故曰非中爻不
備中爻中四爻也二與四二節申明非中爻不備之
意位之分逺近列貴賤所謂爻有等故曰物也曰柔
曰剛所謂德也多譽多懼多凶多功或无咎或危或
勝所謂辨是與非也
[014-39b]
郭鵬海曰以位言則二與四皆臣也臣不宜逼而四
惟近故多懼以善言則二與四皆柔也柔不宜逺而
二惟得中故多譽偏舉而互見文之妙處
歸熙甫曰知所謂近則知二四之不同者位知所謂
柔中則知二四之不同者不在位而在德貴賤位也
剛柔德也時有難易德無難易
臣既嫌于近又不利于逺將如之何而後利耶近君
則當和柔逺君則當强毅果敢
[014-40a]
别傳无功而无咎非人臣之節也然而功反以爲罪
府者有之故合功與罪而二之善藏其用始見
邪者疑辭言柔居陽位則不當位而凶陽當陽位則
當位而吉此六十四卦之定例也今三多凶者豈以
柔居而凶五多功者豈以剛居之則能勝其位而不
凶邪蓋六十四卦中亦有柔居陽位而吉剛居陽位
而凶者
漢元帝爲太子柔仁好儒見宣帝以刑名繩下從容
[014-40b]
言曰陛下持刑太深宜用儒臣帝作色曰漢家自有
制度俗儒不達時宜何足爲政乃歎曰亂我家者太
子也卒爲漢家亡國之祖此亦柔危剛勝之證私/記
二四皆隂三五皆陽故曰同功以力量言也二四言
善而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之
際善則稱君不敢較也
讀易者由二四三五觀之君臣之際事之吉凶位之
存亡不必多言其當然道理亦可静觀而自得矣故
[014-41a]
孔子于此慨然而歎有爲君難爲臣不易之意至其
大旨悉具于彖智者觀之便有過半之益何也彖者
原始要終以爲質者也以彖始而以彖終聖人文字
有首有尾此段錯簡屬末節无疑私/記
康伯曰夫彖者舉立象之旨該中爻之義約以存博
簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆
之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉
近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道形而
[014-41b]
上者可以觀道過半之益不亦宜乎
吳幼清曰彖辭或論二體或論主爻或論卦變相易
之爻彖舉其綱爻言其目是以不待觀六爻而已可
見也
持互卦之説者以中爻及二與四三與五數字爲證
據夫前明説初上明説中爻隨接二與四三與五何
等明白而强以中爻爲互卦且未有正卦不言而詳
言互卦者其説雖始于左傳祖述于漢儒不敢輕信
[014-42a]
吉凶存亡四句是錯簡若移置柔危剛勝之後則文
理條暢血脈融貫瞭然明白矣私/記
本義右第九章
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三材之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉才石經作材/他石經作它
上章析論爻辭此章統論爻畫而以内外二體作三
[014-42b]
分言之亦易書中一義也
廣大者體統渾淪悉備者條理詳密有天道等句言
廣大道有變動等句言悉備才者能也天能覆地能
載人能參天地故曰才天不兩則獨陽無隂地不兩
則獨隂無陽人不兩則不生不成故兩三而爲六複
言六者非他不是贅語所以明作易之指歸斷學者
之疑路
張
之曰道有變動如天地人之變化爻有等如天
[014-43a]
位乎上地位乎下人處乎中物相雜如星辰昭回山
川錯落仁義經緯文不當如天文地理人事祲祥相
盪休咎相推而吉凶生故曰廣大悉備
徐衷明曰變動處整然次第爲等變動處錯然相間
爲雜物文二字原非易中所有乃爻之别名宕此兩
句遞到吉凶之所自生耳即前吉凶悔吝生乎動之
謂
仲虎曰卦必舉始終而成體故上章以質言爻必雜
[014-43b]
剛柔而爲用故此章以文言
郭鵬海曰不當本義謂爻不當位言當則吉不當則
凶然爻儘有當而凶不當而吉者如屯初九當位而
吉九五則當位而凶蒙六三不當位而凶六五則不
當位而吉安得謂當位則吉不當位則凶也葢不當
字作不得其宜看道在得正則以當位爲宜道在相
濟則以不當位爲宜爻位之相雜有宜有不宜而吉
凶生矣不當言不能皆當也兼當不當説爲是
[014-44a]
汪咸池曰文既相雜豈能皆當故有以剛居柔以柔
居剛而位不當者亦有以柔居柔以剛居剛而位不
當者或時當相濟也而不當者爲吉或時當以正也
而不當者爲凶當不當不可定論而吉凶于是生矣
本義右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
[014-44b]
此章發明文王作易之本懷以爲學者讀易之要訣
本義右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥
象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百
姓與能本義侯/之衍文
首章言聖人以易簡之德成位于天地見聖人作易
[014-45a]
之大源此章言聖人以易簡之德使百姓與能見聖
人作易之實事
知險阻由于易簡易簡由于健順此原本之論論語
云不逆詐不億不信抑亦先覺者是賢乎不逆億是
易簡先覺是知險阻未曽説到健順健順是本體當
從自心理㑹何以名之强名曰理一團天理如太阿
出匣摧折他不得故謂之健如江河初決阻遏他不
住故謂之順至健則所行無難故易至順則所行不
[014-45b]
煩故簡易簡則豁達坦易如太虚空有恁麽險阻蒙
蔽得他蓋在我既无荆棘世上那有坎軻自然之理
故曰易以知險簡以知阻既知險阻則能出險阻能
說心能研慮定吉凶成亹亹者健順之德行如此是
故天道之變化人事之云爲原其初皆吉事而有祥
之可見者也即此吉事而象之則知過去之險阻即
此吉事而占之則知未來之險阻天位乎上地位乎
下聖人成能于中人謀于明鬼謀于幽百姓與能于
[014-46a]
日用飲食之間健順之德行至此而能事畢矣知器
知來之知即知險知阻之知成能與能之能即能説
能研之能此皆不學而知不慮而能所謂易簡也私/記
健順二字非凡心能測就將天地生物處體㑹庶可
想見一二天地之于物時至氣到勃然沛然少有阻
塞則旁見側出穿垣破壁而走豈非健順模様所謂
易簡者非徒不設城府坦懷率意而已此種人不過
心氣和平無健順本領濟得恁事須知此易簡即首
[014-46b]
章所以成位乎天地之中者帝王師相決大疑定大
難都在于此故曰定吉凶成亹亹是何等作用豈徒
不陷坑阱而已哉私/記
德行者有得于心而見諸行事也不曰易而知險簡
而知阻而用以字而字多一轉摺以字一直説下謂
知險阻從易簡中來也大抵機鋒相向以險遇險以
阻遇阻共在雲霧中有何了日易簡則我無險阻恁
麽險阻蒙蔽得他孔林萬畆不生一荆棘即此可想
[014-47a]
見聖人胸次荀子公生明偏生闇端慤生通詐偽生
塞誠信生神夸誕生惑得易簡險阻之説矣私/記
仲虎曰險與阻不同險是自上視下下危曰險乾在
上也阻是自下觀上上難曰阻坤在下也
易簡道理融洽于中故曰説臨事精詳不敢鹵莽故
曰慮聖人舉動不爲一身一家故曰天下
幾者動之微吉之先見者也天道人事其初止有一
吉吉必有祥之可見此種幾緘時時透露但人不能
[014-47b]
知惟聖人能知之耳器者一成而不變者也聖人就
此吉事而彷彿之知其理之一定如器之方圓不可
移易故曰象事知器私/記
卓去病曰成能舊指卜筮然炤下象告情言看正指
作易説使人人游于易簡之塗正是成能處此章與
卜筮无涉即下文變動亦指卦爻中自然之變動非
以揲蓍言也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
[014-48a]
動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近
相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不
相得則凶或害之悔且吝
象告情言正聖人成能之實事告者以險阻相告言
者以險阻爲言百姓所以與能者在此剛柔雜居而
吉凶可見明辭之不外于象故自彖辭觀之卦體本
以變動而成彖辭專言變動之利如柔來文剛剛上
文柔之類雖睽蹇等卦其彖皆有所利故曰變動以
[014-48b]
利言自爻辭觀之一爻自有一爻之情故有在彖爲
主爻而在本爻則凶者如震之九四可爲祭主而在
爻則爲震遂泥之類故曰吉凶以情遷自此以下皆
言情遷之事非知險知阻者不能言也
人情莫切于愛惡逺近者所居之地也情僞者愛惡
中之變態也攻者務入而中之也取者欲得而致之
也感者有所觸而動之也凡相攻无不起于愛愛之
極非獨近相取也且逺而相取矣取而不得則惡惡
[014-49a]
則情僞起情僞一起將有不可言者故曰利害生究
其初止愛惡一念爲之胚胎故以愛惡始以情僞終
而逺近爲中間往來之路大抵易之情既不相得逺
之猶可近之必凶利之猶可害之即未至于凶亦悔
且吝人莫親于父子兄弟而往往有間言者爲其近
也人不能𢎞通萬物以天下爲身則親疎逺近之間
善處之可耳私/記
凡爻皆情有愛惡居有逺近行有情僞也惟近不相
[014-49b]
得則惡而不愛僞而不情感通絶而相攻之釁生矣
故曰凶或害之悔且吝夫近亦適逢之㑹有何故而
取怨招尤若此哉地逼則嫌隙易生習久則情味易
厭遙聞聲而相思日進前而不御古來如此其奈之
何邵二泉曰近者得禍于勢逺者得罪于義得罪于
義者人徐起而攻之不若得禍于勢者之迫也私/記
彦陵曰凶害間著一或字見伏于不可知而不及料
悔吝間著一且字甚其不盡之憂而兼召之辱也
[014-50a]
愛相攻家人九五之類惡相攻同人九三之類逺相
取恒初六之類近相取豫六三之類情相感中孚九
二之類僞相感漸九三之類
康流曰愛惡易辨也吉凶易見也惟跡近而情則逺
者難防也貌情而衷則僞者難察也近而實逺則愛
必至于惡故凶情不勝其僞故害相取之不善安所
歸咎故悔且吝此易之著戒于近者爲獨詳也人情
險阻若此則必有知言以知人之法審其情僞而決
[014-50b]
其利害大抵不越乎虚實順逆之間而得其隂陽險
易之故此易象之所寓而易情之可推者也舊説以
人之情辭喻易之情辭殊屬漫衍或云聖人準此六
者以繫爻如化工肖物則聖人之辭亦將效其慚者
枝者益謬矣
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈説文寡从宀/从頒頒分也
宀分故爲少六書/正譌俗从力非
[014-51a]
叛者无信言與實背故慚疑者無定見其辭兩岐故
枝誣善者敗人失守者自敗言者風波也出好興戎
日用最險阻處吉人辭寡易簡故也事從易簡爲吉
事言從易簡爲吉人
余德新曰上繫以黙而成之不言而信存乎德行者
爲結下繫亦言德行而以諸辭之不同者爲結義相
發也吉人辭寡其黙成之次與
本義右第十二章
[014-51b]
周易玩辭困學記卷十四
