[013-1a] 
欽定四庫全書
周易玩辭困學記卷十三
海寧張次仲 撰
繫辭上傳
吳幼清曰繫者謂如綴繩于物辭者易書之言也胡
庭芳曰繫辭乃象數之總括義理之淵藪易无繫辭
猶天无日月人无眼目按舊本無傳字程朱本稱上
傳下傳以别于經歐陽石經分章悉依韓注今俱遵
[013-1b]
本義本義有未安者私附數語以眀經㫖
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆
潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知讀/大始坤作讀/成物乾以易知坤以簡能易則易
知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有
功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而
[013-2a]
天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣卑从
/从甲徐
鍇曰右重而左卑在甲之下卑也㑹意石經作卑/鼓从支徐鍇曰隂陽相激而為雷雷激而為霆霆霹
靂也爾雅疾/雷謂之霆
此繫辭第一義言伏羲作易本于易簡易成而易簡
之道察于天地徴于人事天地人並立而為三矣
天尊地卑數句非徒說畫前有易正發眀易簡道理
見得乾坤貴賤剛柔吉凶變化易中所有不假安排
件件端正充滿流動劃然透露剛柔八卦相摩相盪
[013-2b]
雷霆風雨盤旋戞激男男女女生生化化成此一個
世界不知其為天地為聖人為易夫子到此亦不知
是說天地說聖人說易但見乾清坤寧始者始成者
成无聲无臭至易至簡黙而成之存乎其人而已私/記
尊卑與卑髙不同卑髙不過形體之髙下而已尊者
能主于上之意卑者能屈于下之意尊非健不能卑
非順不能尊卑即乾始坤承之至理故曰乾坤定矣
動亦有時静而動者其常静亦有時動而静者其常
[013-3a]
剛者必動而動者決由于所性之剛柔者必静而静
者決由于所性之柔
方即東南西北東南柔脆西北剛强各以類而聚物
者萬物人與人為羣而人之中又各自為羣物與物
為羣而物之中又各自為羣兩不相與則无失得有
何吉凶聚者聚分者分愛惡相攻而吉凶生矣
象者形之精華發于上者也形者象之體質留于下
者也一而兩兩而一所以謂之變化
[013-3b]
大傳首提出乾坤二字若貴賤剛柔變化乃夫子彖
傳象傳中標出卦爻中原无此名目獨有吉凶二字
耳六十四卦總是一乾坤而此等乃其中所具之物
件夫子論乾坤而並及之不可以貴賤等與乾坤並
列也
是故二字不是文章家接角鬭筍套語此與上五矣
字語脉相承正描畫易簡二字精神葢氣機到此遏
捺不住自然相摩相盪自然為雷為霆自然成男成
[013-4a]
女若說聖人作易便是有為之法便不是易簡私/記
相摩相盪總此乾坤世界故疊言乾坤而歸諸易簡
乾坤易中所有易簡二字夫子獨得之秘文王周公
所不言伏羲仰觀俯察將天地人物許多道理收拾
在竒耦二畫即此便是易簡夫子從此悟入覺有無
窮意味曰易知易從曰有親有功曰可乆可大曰賢
人之徳賢人之業易簡之妙如此不知是天地是人
是易總此乾坤而已私/記
[013-4b]
歸熈甫曰造化一氣也而分為先後生成一物也而
别為乾坤有始之機無始之迹有成之功無成之事
始者不能不始成者不能不成故曰易簡
張常甫曰事莫難于造始而乾以易知能常見於多
事而坤以簡能是故厚於力者力不費周于才者才
不顯力不費故動而不測才不顯故功成而人不知
按此知不與行對知行之知渉于情識從此知中流
出是第二念非大始也此知乃太虛中一㸃靈氣生
[013-5a]
天生地生人生物在萬有之先故曰大始即所謂太
極也晦菴以主訓知謂如知州知縣之知以末俗語
言釋太古文字相去逺矣私/記
易簡如就人事言只是良知良能更無别物如孺子
入井奔走營救一時俱到何曾擬議商量可見一舉
念之頃乾也在此坤也在此天地也在此聖賢也在
此此是作易根源㑹得此㫖六十四卦三百八十四
爻一言可蔽孟子謂不學而知不慮而能此千聖滴
[013-5b]
骨之血後之譚易者圖書象數支支離離異端小道
聖學之罪人也私/記
郭相奎曰謂之成位則成男成女為不虛矣夫以藐
然之身而與天地頡頏冝有異人術而止一易簡則
聖賢大非難事人特自暴自棄耳
韓康伯曰順萬物之情故曰有親通天下之志故曰
有功親親切也功功效也親切乎中亹亹而不息故
可久功同乎人自積漸而日益故可大
[013-6a]
賢即賢於堯舜之賢非下聖人一等
張邦竒曰所謂天下之理者何也髙者卑者動者静
者類聚者羣分者成形成象者莫不由于易簡而各
得其分位也
讀語孟書覺有首尾蹤跡可尋繫辭此章一片天機
化工之筆讀之如登泰山之巔將天地萬物從容指
㸃一部易書森然羅列意到筆隨冉冉收歸易簡起
結過度絶无痕跡學者但當静觀㝠㑹領其大意著
[013-6b]
一語言如描畫虛空添一筆便多一筆色象虛空安
在哉私/記
本義右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶虞翻本吉凶/下有悔吝字剛柔相
推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之
象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之
動三極之道也是故君子所居而安者易之序也虞翻/本序
作/象所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩
[013-7a]
其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
字書占測也/从卜从口
上章言伏羲畫卦此言文周繫辭而以君子學易終
之非贊君子也正見辭中道理須臾不可離之意郝
仲輿曰聖人所以洩造化之秘繼往開來者至辭無
餘法矣世儒欲舎辭而譚易多見其不知量也
觀象繫辭是一篇綱領剛柔變化乃聖人所觀之象
為繫辭張本張有如曰此章以辭歸象以象歸變以
[013-7b]
變歸道節節遡上如迎龍取脉葢後後推于前前所
謂易有太極者可思矣
從有易以來吉凶之理雖具却未嘗眀白說出自文
周繫辭而吉凶始大眀于天下然辭非象則无根據
故繫辭工夫全在觀象葢觀某卦之吉凶生于某畫
之變化某畫之變化生于隂陽之推移而辭乃若江
河之決矣
諸景陽曰剛柔无跡豈有為之推而前之所移若迫
[013-8a]
于後故因而謂之推竒耦无心豈有為之生而彼之
所易若根于此故因而謂之生
龔深父曰悔从心从每心每有之不忘故積之而成
吉吝从文从口口以為是而不改故積之而成凶
虞娯樂也方其娯樂自謂得意而聖人以為可羞也
易旁通曰或謂虞為度非也憂則悔矣度何以吝乎
古字虞與娯同孟子覇者之民驩虞戰國䇿顔斶云
清凈貞正以自虞毛詩序以禮自虞漢書郊祀歌合
[013-8b]
好效歡虞太史魏相傳君安虞而民和睦
變化者剛柔之流行剛柔者變化之體質進退者造
化消息之機晝夜者造化晦眀之序
六爻之動總括上文動即變化也天一息不動則天
道缺地一息不動則地道裂人一息不動則人道滅
極屋棟也屋非棟不成三才非道不立立天之道曰
隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂
陽柔剛仁義變化無端所謂動也非動不立非立不
[013-9a]
動合言之為太極分言之為三極
序猶時序卦有否泰剥復爻有濳見飛躍如階級次
第不容攙越故居之而安一爻自為一義一事自為
一理圓轉活潑愈研窮愈有味故玩之而樂胡仲虎
曰居安是安分樂玩是窮理安分則窮理愈精窮理
則安分愈固
孔仲達曰卦與爻俱有辭但爻有變化取象既多析
理更精尤君子所愛樂故特云爻之辭
[013-9b]
居則觀象二句見用易工夫無間不以無事而自逺
于易及其謀及蓍龜又不以為已精已熟而遂忽于
心
朱康流曰卦爻未立極渾而為一故主静卦爻既立
極殽而為三故主動動者變變化化不滯于一而未
始不一也一則未有不吉也居而安之樂而玩之易
之理得則天之理得天之理得則天下之理无不得
有得无失又何憂虞故曰自天祐之吉无不利吉凶
[013-10a]
悔吝者聖人作易以垂教有吉无凶悔吝者君子用
易以立命
吉凶悔吝辭耳而得失憂虞寓焉變化剛柔象耳而
進退晝夜寓焉六爻之動爻耳而三極之道寓焉易
之精妙若此君子能舎此而别有所安别有所樂哉
能舎此而别有所觀别有所玩哉人見君子之吉无
不利以為此有天祐孰知自易中來哉聖人觀象繫
辭之功用若此
[013-10b]
本義右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
險易辭也者各指其所之
上言繫辭此言辭中通例以眀其憂世覺民之意葢
恐讀易者不解立言㫖趣故反覆發眀若此
[013-11a]
歸熈甫曰易有實理而无實事故謂之象卦立而象
形彖者言乎象者也易有定理而无定用故謂之變
爻立而變生爻者言乎變者也 言乎象二句多二
者字冝㑹吉凶者二句二其字指卦爻言
爻言乎變言變者言其位之貴賤故列貴賤者存乎
位彖言乎象言象者言其卦之小大故齊小大者存
乎卦
楊中立曰天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列
[013-11b]
貴賤者必托六位而後眀陽大而隂小隂陽有大小
之理而齊小大者必假卦象而後顯
齊者有所統一之謂隂小陽大雖若不齊惟當其時
位者能為一卦之主而用事焉故曰齊
孫質菴曰吉凶皆已定之局轉關處全在介悔兩字
易中隂陽消息之間剛柔當否之際所謂介也介即
天理人欲路口此處一失挽囘甚難故須憂憂有臨
深履薄之意易中時位既極之餘機緘變動之候所
[013-12a]
謂悔也悔即良心覺悟時節此念一隳因循過了日
子故須震震有迅雷烈風之象介在事前悔在事後
孫淮海曰君子之居而動也盡善之謂得盡不善之
謂失小不善之謂疵不眀乎善而誤入于不善之謂
過盡善而得則吉盡不善而失則凶覺其小不善欲
改而不及則有悔不善雖未改猶可以改乃或苟安
而不肯改則為吝當悔吝之萌不以小疵自恕以求
補過則无咎積疵則為過積過則為失積失則為凶
[013-12b]
積補過則為无咎積无咎則為得積得則為吉此一
念之微而闗繫甚大君子所以貴慎獨與
聖人憂世覺民不險其辭則人將懈怠而无震懾之
心不易其詞則人又危疑而无自全之策惟就險易
中指其當行之路則趨避者有定凖就理者無他岐
天下後世知有大道而不可欺以邪徑信有易地而
不可惑以險途
本義右第三章
[013-13a]
易與天地準故能彌綸天地之道準從水/
前三章言畫卦繫辭此則以聖人用易而贊易道之
大觀諸故字便知脉絡
字書準擬也倣也準非與天地齊準乃取準于天地
即效天法地之謂彌是彌縫兼隂兼陽合萬為一無
少滲漏之謂綸是經綸分隂分陽一實萬分各有條
理之謂準字内有無數工夫氣力故下一能字二句
是一篇綱領下乃反覆發眀此意理無淺深而語有
[013-13b]
次第
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神
之情狀
朱康流曰仰以觀于天文而知天者乾之氣風雷日
月者震巽坎離之氣也俯以察于地理而知地者坤
之氣水火山澤者坎離艮兊之氣也健順動入陷麗
止說幽而託于性情者眀而達于天文地理凡幽眀
[013-14a]
之所以相感者觀于易而知其不隔也帝出乎震而
其始寔原于艮勞乎坎而其終寔反乎艮艮為萬物
之終始以是知物之死者為天命之時止則止其生
者為天命之時行則行凡死生之所以相禪者觀于
易而知其不二也乾為陽物魂與坤遊而變為巽離
兊坤為隂物魂與乾遊而變為震坎艮以是知二老
退居鬼之屈者藏諸用六子用事神之伸者顯諸仁
凡鬼神之所以相濟者觀于易而知其不窮也
[013-14b]
馮元敏曰雲漢氣通于河海山川呈精于列宿人事
昭彰于象緯三垣包六合之圖分野定九州之域可
見天地幽眀黙相感通本同一氣
原者追究于未有之先反者要歸于不到之地原所
以始而反所以終則知天地有無始無終者在而吾
身有不生不死者存此死生之說也
精氣即遊魂之所凝聚遊魂即精氣之所運用精氣
遊魂具而為人故曰人者隂陽之交鬼神之㑹左傳
[013-15a]
曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂始化者略成形質
初結胚胎于是成魄既成魄已然後成魂魂者陽之
靈而氣之英魄者隂之靈而體之精也易曰精氣為
物游魂為變魂即神也精氣即魄也遊魂非死而魂
升即心之神出入無時莫知其鄉者也為物為變便
是鬼神情狀聖人教人只在自身中認取若謂生則
為物為神之伸死則為變為鬼之歸則所知亦淺矣
鬼神情狀大端有數種有一種効靈造化主持世運
[013-15b]
如社稷山川之屬有一種聰眀正直精爽不磨如忠
臣孝子之屬有一種焄蒿悽愴洋洋如在如木本水
源之屬有一種强魂怒氣鬱結不散如國殤嫠婦之
屬有一種依草附木為妖為孽如魑魅魍魎之屬至
于山林曠野燐火聚散難以悉數要之福善禍滛是
其情不見不聞體物不遺是其狀情狀多端聖人只
在魂氣聚散倐有倐無之處洞如觀火天下極竒幻
之事聖人只作平常看大要若此私/記
[013-16a]
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
易揆无逺近幽深遂知來物是知周萬物開物成務
是道濟天下窮則變變則通皆天則是旁行不流隨
時消息與化俱徂是樂天知命隨其所處體元長人
是安土敦仁
沈氏曰知周萬物者常懐輕世之心以為是區區者
不足為所謂過猶不及易智愈大心愈細必以道濟
[013-16b]
天下故不過
玩故字語氣旁行不流樂天知命是一串意此言易
也須以人事論道理始透大抵事值險阻正路行不
去須是旁行旁行則如水之泛濫易至于流流則事
求可功求成逆天違命自投陷阱其為可憂莫大于
此聖人欛柄在手隨他經權曲折只是盡其理之當
然任其數之自然坦坦蕩蕩何憂之有安土與懐土
不同懐是係戀安是隨遇而安人惟不安土便思損
[013-17a]
人利己本來慈祥之體漸就刻薄雖欲愛人而不能
矣聖人不論順境逆境死心塌地培植自家這㸃良
心惻怛之誠觸處發見遏他不住故不徒曰愛而曰
能愛私/記
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
天地之化淊淊不窮若无分至啓閉為之節限有何
程度所謂過也易以隂陽範圍之生長收藏截然不
[013-17b]
踰如金在範各成形器如墻有圍各分界限何過之
有
一物有一物之性情任我的性不得任物的性不得
以一物之性御衆物又不得須是婉轉圓通相其隂
陽胎卵濕化各得其所謂之曲成不遺私/記
晦眀者一日之晝夜也寒暑者一嵗之晝夜也元㑹
運世古今之晝夜也成然寐蘧然覺衆人之晝夜也
出息不隨衆縁入息不墮隂界至人之晝夜也相隔
[013-18a]
者其時也相通者其道也通乎晝夜之道而知知者
无晝无夜萬古不息者也動存息養朝乾夕惕是通
晝夜本領私/記
人心之神棲息於方寸可謂有方矣出入無時莫知
其鄉何方之有聖人之易托象於竒耦可謂有體矣
上下无常剛柔相易何體之有无方无體這兩句話
人人曉得但說到此未免空虛莽蕩毫无實用聖人
推原其故歸諸範圍曲成通知不見所謂无方无體者
[013-18b]
實朴朴有許多妙處若不是範圍曲成通知不見无
方无體之功用若有方有體則囿于一隅著于形跡
如何範天地成萬物通晝夜有無雙冺虛實互用聖
學之别于異端全在于此私/記
本義右第四章
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之
謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之
道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳
[013-19a]
大業至矣哉冨有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂
易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之
謂事隂陽不測之謂神
前章言道言易言神皆言隂陽也尚未曾說破至此
則滿盤托出何謂道一隂一陽之謂道何謂易生生
之謂易何謂神隂陽不測之謂神易之精藴發洩無
餘矣
渾淪世界只是隂陽兩件大而天地㣲而洪纎動植
[013-19b]
更無别物聖人于隂陽上加兩一字有對峙不易之
義有流轉不滯之義又有次序相因之義即此是道
道者自然無為不落形器之名也隂陽相續貞又為
元此太和渾淪之體則謂之善隂陽化生成男成女
此秉彞各足之真則謂之性善者性之原性者善之
實性善之名立而隂陽漸非其初矣於是有仁知之
偏見有百姓之无知求其有得于隂陽而為君子者
亦鮮矣而道之在天地者固自若也其顯也顯諸仁
[013-20a]
其藏也藏諸用一顯一藏鼔舞萬物語其業則冨有
語其徳則日新冨有日新生生不窮而易行乎其中
矣生而成象則謂之乾生而效法則謂之坤乾坤立
而有數極數知來之謂占數極而有變通變之謂事
若是者皆隂陽也隂陽其可測乎為天地為聖人為
仁知為百姓為乾坤為占事孰非隂陽又孰為隂而
孰為陽神也神也者妙萬物而為言者也私/記
聖人文字言簡理盡直指隂陽為道本以眀民儒者
[013-20b]
好為髙論反墮幽渺程氏謂道非隂陽所以隂陽是
道朱氏謂隂陽迭運者氣也其理則所謂道多一轉
折即多一意見即多一語言即多一障礙不如屏除
諸論静中涵泳覺一隂一陽句有自然之味也私/記
一隂一陽就造化流行上說繼善就天所賦人所受
中間過接上說成性就人心稟受上說善如金方在
鎔性如金已成器性而曰成原是完全纔過人身便
落氣質便有偏全便分仁智百姓
[013-21a]
顯仁藏用正是一隂一陽之實際正是繼善成性之
根源顯而藏藏而顯循環无端如鑄者之吹洪爐如
舞者之伐鼉鼓要生便生要成便成萬紫千紅何等
酣暢何等興趣與聖人之悲天憫人者大不同矣程
正叔曰天地无心而成化聖人有心而无為私/記
龍藏于濳聖藏于密天地藏諸用知用之為藏則知
仁之為顯矣私/記
胡仲虎曰顯藏二字與中庸費隱相似隱在費中費
[013-21b]
之外无所謂隐藏在顯中顯之外无所謂藏葢顯仁
是用之跡而盛徳之所以行藏用即仁之心而大業
之所以立藏而愈有顯而愈新即所謂生生之易
盛徳大業是聖人分中事以此贊天地是極竒語故
復為眀白指㸃張子厚謂冨有者大而无外日新者
久而无窮冨有日新是說造化生理即從生理轉到
易上了無痕跡趙震濳曰生生之謂易是一篇關鍵
若就本節論是造化人物相生之理若兼上文言則繼
[013-22a]
成之相因仁知之遞用徳業之互根皆生生所在若
兼下文言則法象之相襌占事之相因亦皆生生所
在
不獨曰生而曰生生曰生是死語曰生生是去故就
新不舎晝夜之意陸機曰謝朝華于已披啟夕秀于
未振眼前所見無一故物胸中所思無一宿垢彼此
互换今昔相乗是之謂易造化人事盡于此矣私/記
成象謂竒畫效法謂耦畫自无而有謂成象自竒而
[013-22b]
耦謂效法效法者效法乎乾也效乾之一竒而為二
耦也有乾坤即有數究而極之彰往而知來有數即
有變推而行之開物而成務
綱維于繼善成性之中迭用于顯仁藏用之際變化
于隂陽生生之内流行于乾坤占事之間節節有一
隂一陽之道則節節有隂陽不測之神隂陽不測就
在兩一字看出
王輔嗣曰兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不
[013-23a]
獨化於太虛欻爾而自造矣造之非我理自𤣥應化
之无主數自㝠運故不知所以然而况之曰神是以
眀兩儀以太極為始言變化而稱極乎神也夫唯知
天之所為者窮理體化坐忘遺照至虛而善應則以
道為稱不思而𤣥覽則以神為名葢資道而同乎道
由神而㝠於神者也
本義右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
[013-23b]
以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是
以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大
配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至
徳
蘇君禹曰此章非徒鋪張易之廣大欲人知其所以
廣大也
前數章俱洗發易理此乃贊易之廣大何以見其廣
大也逺不禦邇静正天地之間備非廣大而何其所
[013-24a]
以廣大者何也易不外乾坤乾坤力量于動静間見
之試以人事論凡人不專一不能直遂不直遂則氣
力不全生何以得大不翕聚不能發散不發散則氣
力不厚生何以得廣今乾静專而動直坤静翕而動
闢則大生廣生而廣大配天地矣天地中之寒暑日
月有不與之相配者乎凡静而不專動而不直便不
是易静而不翕動而不闢便不是簡葢一有擬議一
有作為便非無思無為不學不慮之體故曰易簡之
[013-24b]
善配至徳
蘇子瞻曰乾之静也絶意於動而其動也不可復囘
坤之静也斂之無餘而其動也發之必盡季眀徳曰
乾静專坤静翕譬如人之在家乾端居静攝而坤則
為之闔戸乾動直坤動闢譬如人之出外乾掉臂直
行而坤則為之闢戸
静專動直静翕動闢不必于卦上尋求只在自心中
理㑹若是無心則墮頑空所謂專直翕闢者何物若
[013-25a]
是有心則渉妄想又不得稱專直稱翕闢矣大抵天
地人毫無兩様朕兆未啟一真不散謂之專任真而
出无所囘曲謂之直收斂得固生意不洩謂之翕氣
機一到通達無礙謂之闢此是何等力量故謂之廣
大何等自然故謂之易簡不易簡必不能廣大不廣
大亦非易簡之本體也
大言周徧之不遺廣言包含之無盡本義曰乾一而
寔故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣
[013-25b]
廣大雖分屬乾坤然動則俱動静則俱静有乾坤之
分而無先後之别行文不得不分析言之耳私/記
論廣大至配天地極矣然不說到四時日月則天地
之所為廣大處猶未見得不推到易簡則天地之所
以廣大處猶未盡得故究極言之中庸為物不貳生
物不測二語足盡天地之道本傳寂然不動感而遂
通二句足盡聖賢之學
坎陽也而月象離隂也而日象五隂未消也而曰七
[013-26a]
日二陽正長也而曰八月其盈皆陽而其昃則皆隂
其魄皆隂而其眀又皆陽莫不有精義存焉故不徒
曰隂陽而曰隂陽之義
胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而歸諸易簡此章言
乾坤之廣大而亦歸諸易簡總見易不在天地而在
人心也按上傳贊易至此章作一小結朿故下特標
子曰以起義
本義右第六章
[013-26b]
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性
存存道義之門
此章贊易之至而以聖人之學易眀之開口說聖人
所以崇徳廣業工夫全在用易下乃不說用易而說
效天法地葢天地即易故承之曰天地設位而易行
乎其中位即髙卑髙卑即易效天法地即用易然天
髙地厚所謂效法何處下手此不可向外尋求就天
[013-27a]
地所賦之成性存存不已則道義自此出而徳業之
崇廣不待言矣葢易不出天地外道義不出成性外
若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而
禮必如何法之亦支離瑣屑而不足以言易矣
陳器之曰知崇即是尊徳性致廣大極髙眀的事禮
卑即是道問學盡精㣲道中庸的事知欲髙眀故崇
如天禮欲平實故卑如地崇效天即是以易卑法地
即是以易成性存存即是以易此外更無有易也
[013-27b]
韓注窮理入神其徳崇也兼濟萬物其業廣也知以
崇為貴禮以卑為用極知之崇象天髙而統物備禮
之用象地廣而載物也
質卿曰徳是上通神眀者故曰崇不崇即不能首出
庶物業是愽及生民者故曰廣不廣即不能帡幪衆
類徳之崇只在知上業之廣只在禮上 知崇如天
著一毫滓穢不得禮卑如地著一毫虛驕不得
大抵識見髙曠的人輕世傲物不肯循規蹈矩究竟
[013-28a]
如夢裡青山有何事業聖人于此放倒幔幢事事循
禮步步踏實其卑也如地則其廣也亦如地振河海
載華嶽皆等閒事耳若有意求髙便局面狹小私/記
易賸存存是勿忘勿助如雞抱卵如龍養珠不著有
心路上亦不抛在無事甲裡方是存存真訣按王文
成公云學者好言勿忘勿助我今問他勿忘個恁麽
勿助個恁麽此與煮空鐺何異孟子說勿忘勿助先
說必有事知有事之為何事則勿忘勿助始有下落
[013-28b]
所以詞不徒曰存存而曰成性性體渾全不假修為
不屬外來但存之而已此效天法地之樞紐也私/記
本義右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
之而後動擬議以成其變化
[013-29a]
此章推原象爻命名之義以見聖人作易用心處
吳因之曰首節言畫卦本於隂陽次節言繫辭本于
一理為下文不可惡不可亂張本有以二字有力與
是故相應
有以字有二義一曰有以云者有所據而見之也正
設卦觀象之實事蘇君禹則謂賾與動人誰不見而
不見其所以賾所以動之處聖人見天下之至一故
有以見天下之至賾見天下之至静故有以見天下
[013-29b]
之至動
張彦陵曰擬諸形容在未畫之先象其物冝正畫卦
之事擬是擬其所象象是象其所擬擬之在心可知
而不可言象之在畫可象而不可執
鄭申甫曰象與形不同形則確定象則鏡花水月依
稀影響天下許多物形若一一摹冩何以能盡只是
得個意思以影照之可見而不可捉可想而不可摸
故謂之象
[013-30a]
焦弱侯曰㑹如省㑹之㑹自彼而來者面面可至通
如通都之通自此而往者處處可達
朱晦菴曰㑹謂理之所聚通謂理之可行如庖丁解
牛㑹則其族而通則其虛處也世間常有一事關着
許多道理也有父子之倫也有君臣之倫此所謂㑹
也若父子恩重則委致之說不可行而務全天性若
君臣義重則毁傷之說不暇顧而力扶大義此所謂
通也又曰爻者交也六爻相承有交之義惟其交故
[013-30b]
有㑹意亦惟其交也此通於彼彼通於此又有通意
聖人論道極其奥妙至于踐履處不過一禮王臨卿
曰典禮二字亦有分别典為常法萬世不易禮以義
起因時制冝
潘去華曰至者理之極至處也象自賾之不可見處
名之是言天下之至賾爻自變之不可窮處通之是
言天下之至動賾之至處有至一者存所以不可惡
動之至處有至常者存所以不可亂按不可惡不可
[013-31a]
亂人第見聖人之易千變萬化不離故常而孰知其
變化從擬議中來非苟焉而已者乎欲學者從容尋
繹無為鹵莽之獲也私/記
變化無端擬議有跡擬議之於變化相去逺矣而曰
擬議以成其變化何也吳因之曰擬議不是跡象摹
擬心神涵泳獨㑹於意言象數之表時然後言即是
擬之後言時然後動即是議之後動語黙動静隨處
咸冝即是成變化
[013-31b]
蘇子瞻曰變變化化間不容髪然且擬之後言議之
後動則虛以一物雍容之至也
焦弱侯曰上章存存本原之功也此章擬議言動之
功也存存則擬議者自眀擬議則存存者益熟相須
為用者也首章易簡學易之原也非存存何以能至
次章觀玩學易之功也非擬議于言動則所謂觀玩
者亦空言耳四章葢互相發
首節聖人有言伏羲者有言文王者若是伏羲則文
[013-32a]
王彖辭何無一言之及若是文王則形容物冝皆畫
卦時事于繫辭殊不相渉此淺淺者尚未能定何况
深逺者乎附/記 說文賾雜亂也本義惡猶厭也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
[013-32b]
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
余徳新曰以出處語黙發眀號笑之義聖人讀易不
滯於故而知其所以然有如此者
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣術從术/
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
[013-33a]
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
楊廷秀曰人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者無
盈色徳薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩
俞玉吾曰存位猶乾九三之存義謂禮極其恭所以
存其分義而不敢踰越
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[013-33b]
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
沈氏曰聖人雖甚易簡亦甚謹密第與隂謀權詐殊
耳世人不知托輕脫為易簡而詆慎密為機械所以
敗事
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
[013-34a]
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛
易曰負且乗致宼至盜之招也字書盜从㳄㳄音涎俗/从次誤器中从犬說文
犬所以/守器也
知盜謂知盜之所由招也觀下盜思奪盜思伐可見
冶銷也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字從冰
女之艶媚亦能銷神流志故美色曰冶
本義右第八章按疏以聖人有以見天下之賾至其
臭如蘭為第六章以藉用白茅至盜之招也為第七
[013-34b]
章程氏以有以見天下之賾至成其變化為一章其
不同如此季氏曰古本自聖人有以見天下之賾至
擬議以成其變化九十五字與後鳴鶴在隂至負且
乗七節相連朱子因之定為第八章吳草廬則别出
下七節附于文言傳而獨存聖人有以見天下之賾
至成其變化九十五字自為一章但此九十五字者
前五十六字本重出而後三十九字則錯簡故彬陽
何氏去重出之五十六字而移置後三十九字于第
[013-35a]
十二章極天下之賾者存乎卦之上葢本熊勿軒之
說也當從之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數
三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神
也韓康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何/為之上班固律厯志衛元嵩元包運蓍篇在天數五
之上程朱從之天數五至行鬼神康伯注在再扐後/掛之下乾之䇿之上朱子移置在此劉念臺以天一
地二至行鬼神也與下大衍意義不相屬自為一章/而以說卦傳首章昔者聖人至倚數廿三字冠于大
[013-35b]
衍之數之上二十石經/作廿三十石經作卅
韓注易以極數通神眀之徳故眀易道先舉天地之
數本義謂此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法
首言竒屬天耦屬地次乃分積而言其妙天地間只
是一個太極乗隂陽二氣以行無終始首尾何數之
有但行之以漸有節度界限如一年十二月一月三
十日一日十二時則數之為也故兼理而言謂之理
數兼氣而言謂之氣數
[013-36a]
蔡伯静曰天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽
流行之次序對待非流行則不能變化流行非對待
則不能自行五十五者流行之分數也
天數五地數五則十位也而曰五位是竒耦一體多
寡同功相得有合即在五位看出朱氏所謂相得如
兄弟有合如夫婦是也天數二十有五四句更見相
得有合之處比如五十五人在此若不相得不相合
則叄差零落渙散不齊縱有五十五之數亦虛名耳
[013-36b]
惟相得有合則一氣聯絡分之則天數二十五地數
三十天自為天地自為地合之則天地之數五十有
五天與地一地與天一多不得少不得如用兵者部
伍森嚴九地九天皆從此出故曰成變化行鬼神私/記
郭鵬海曰天數二十有五四句若只言總計天地全
數殊無意味且與下文義不相蒙故解者謂成變化
行鬼神止於相得有合上見之而於此四句全無着
落愚謂此所以三字總承上文八句說來前四句以
[013-37a]
天地之數分合言之也後四句則以天地之全數分
合言之也竒耦天地之定數也而二十有五又成竒
數三十又成耦數見得陽竒隂耦定分不易五十天
地之全數也五十而又有五則既生既成之後復肇
生成之端見得陽變隂合流行不已如此說方於成
變化行鬼神句意義聯貫
張敬夫曰成變化若月令所謂鳩化為鷹爵化為蛤
草木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之此天地之
[013-37b]
數有以成其變化也行鬼神若月令所謂其神句芒
其神祝融其神蓐收其神𤣥㝠各司其時各治其職
此天地之數有以行乎鬼神也
五行古今大道載在洪範易中無此語竊謂洪範自
洪範繫辭自繫辭立言各有指歸不必旁摭逺拾混
淆耳目本義謂一變生水至六化始成已屬支離而
繫辭變化二字或分言或合言原無不可本義于首
章言隂變陽化此言陽變隂化殊无確論崔子鍾曰
[013-38a]
以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者疎謬
无據按一生六成之說出鍾吕問荅儒者/以屬養生故用其語而諱其來歴
河圖之說沿襲已久近來諸儒頗有斥言其非者究
竟如堅白異同不知孰是執河圖之說者以此章為
據而章内止言天地之數絶不說眀河圖二字則亦
未見其確然也若謂此言天地之數與河圖无渉則
經文眀言五位位則有方所之可按圖可以言位而
數不可以言位不言圖則位字終无著落當起羲皇
[013-38b]
而問之矣私/記
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四
十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千
五百二十當萬物之數也韓注以大衍之數至再扐後/掛在天數五之上以乾之䇿
至可與祐神在行鬼神之下揲石經作揲竒字書从/大从可石經從立爾雅嵗取嵗星行一次也从歩者
其躔度可推步也从戌者木星生于亥自/亥行至戌而周天也閏从門从王不从玉
[013-39a]
此言大衍數法合天地人物之道也大衍是揲蓍名
目此句是提綱挈領之語下乃疏眀大衍之法衍从
水从行猶水行而衍溢也大衍者以蓍䇿大敷衍之
以求卦也分掛揲扐引伸觸類皆衍也曰五十者舉
其凡而言之無他奥㫖不必深求京馬荀鄭以及晦
菴諸說非穿穴則傅㑹愈求而愈逺矣
韓注大衍之數所頼者五十也其用四十有九則其
一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易
[013-39b]
之太極也
大衍之數五十其用四十有九陸秉曰此脫文也當
云大衍之數五十有五葢天地之數五十有五而用
四十有九者除六虛之位也古者先布六虛之位然
後揲蓍而置六爻焉如京房馬季長鄭康成以至王
輔嗣不悟其為脫文而妄為之說謂所頼者五十殊
无證據附/録
沈氏曰蓍用四十九其一為掛實用四十八掛之得
[013-40a]
用不在第一揲而在二揲三揲葢初揲之時此䇿尚
在竒耦數外再揲三揲得此䇿而後竒耦可以均齊
不掛則竒三而耦七不能齊矣或謂再揲三揲不掛
者非也
蔡季通曰五嵗再閏者一變之中自有五節掛一為
一節揲左為二節歸左竒于扐為三節揲右為四節
歸右竒于扐為五節一節象一嵗三節一歸竒象三
嵗一閏五節再歸竒象五嵗再閏再扐而後掛者再
[013-40b]
扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再
掛再揲也不言分二不言揲四獨言掛一者眀第二
變後不可不掛也
張氏曰積四揲之䇿俱是耦積歸餘之䇿俱是竒故
曰歸竒四營之法到歸竒象閏盡矣而復有後掛者
何葢厯法再閏之後又從積分而起則筮法再扐之
後又從掛一而起按積分者謂積而分之也每年積
餘十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也
[013-41a]
字書置而不用曰掛掛一象三是也又合而置之曰
掛再扐後掛是也
分二掛一揲四歸竒象兩象三象四時象閏當期當
萬物何其鄭重尊嚴京氏易以金錢用便山巫市祝
而易之體褻矣私/記
晦菴曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之
數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不
以衆制寡故先儒舊說專以多少決隂陽之老少而
[013-41b]
過揲之數亦冥㑹焉初非有異說也
又曰揲蓍之法通計三變之餘去其初掛之一凡四
為竒凡八為耦餘三竒則三三而九而其揲亦九䇿
亦四九三十六是為老陽三耦則三二而六而其揲
亦六䇿亦四六二十四是為老隂兩二一三則為七
而其揲亦七䇿亦四七二十八是為少陽兩三一二
則為八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為少隂此其
變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為
[013-42a]
也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨
以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也
又曰䇿者蓍之莖數所謂二篇之䇿者乃掛扐外見
存四揲之䇿也專以二老言故曰乾之䇿二百一十
有六坤之䇿百四十有四其實六爻之為隂陽者老
少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者
未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老
少焉老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以
[013-42b]
乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂少陽之
象且均其䇿數又偶合焉而因假此以眀彼則可若
便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為
少陽少隂則非也但三百六十者隂陽之合其數必
齊若乾坤之爻而皆得於少隂少陽也則乾之䇿六
其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為
百九十二其合亦為三百六十此則不可易也
歸熈甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而後
[013-43a]
成其卦其揲其扐所以衍之也歸竒者何也四十九
之䇿若得老陽之九除初卦必有十二之餘若得少
隂之八必有十六之餘若得少陽之七必有二十之
餘若得老隂之六必有二十四之餘其所餘之數不
揲而歸之扐者此所謂治數之法舉其要也九具於
揲則三竒見於餘六具於揲則三耦見於餘七具於
揲則二耦一竒見于餘八具於揲則二竒一耦見於
餘不必反觀其在揲之數而已舉其要此所以為營
[013-43b]
之終也其曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十
有四二篇之䇿萬有一千五百二十何也此揲之以
四之數也掛扐雖舉其要而七八九六之數仍以所
揲之䇿為正掛扐十二無當太陽之九而揲四之三
十六則九也掛扐十六無當少隂之八而揲四之三
十二則八也掛扐二十無當少陽之七而揲四之二
十八則七也至于太隂之六雖與歸餘之數相當而
以前三者為比亦必揲數之二十四而為六也故七
[013-44a]
八九六者自揲之以四而取也陽道盈而主進大陽
進之極而數最多極則退矣故為少隂之二十二隂
道乏而主退太隂退之極而數最少極則進矣故為
少陽之二十八若掛扐之䇿因過揲而見者也故陽
本進而反見其退而數之少至于十二隂本退而反
見其進而數之多至于二十四此厯象逆行之法也
故曰揲之以四以象四時又曰當期之日而歸竒以
象閏也閏也者時與日之餘也
[013-44b]
郝仲與曰一二三四為歸竒之數六七八九為成爻
之數歸扐之䇿除掛一外得四則為竒得八則為耦
耦兩其竒也竒耦皆以四數之每三變除掛一歸扐
者皆四是乾象也是為老陽所以為老陽者以其得
九也所謂得九者以揲過之䇿四數之為四者凡九
也三變歸扐者皆八是坤象也是為老隂所以為老
隂者以其得六也所謂得六者以揲過之䇿四數之
為四者凡六也三變歸扐為八者二為四者一是震
[013-45a]
坎艮之象也是為少陽所以為少陽者以其得七也
所謂得七者以揲過之䇿四數之為四者凡七也三
變歸扐為八者一為四者二是巽離兊之象也是為
少隂所以為少隂者以其得八也所謂得八者以揲
過之䇿四數之為四者凡八也卦之始畫有隂陽之
象而无老少之名葢因說卦父母男女而分老少但
說卦所謂男女者以卦畫竒耦乾坤相交而言筮法
所謂老少者以蓍䇿過揲之數而言非羲聖畫卦本
[013-45b]
法也羲聖畫卦竒耦相推乾坤交錯即謂之變筮法
則此爻變彼爻此卦變彼卦老變少不變故卦止用
九六筮則兼七八以為九六之升降非七八則二老
無頓變之理无老少則變與不變无由分故以九六
象父母稱老以七八象六子稱少三百八十四爻凡
陽皆乾凡隂皆坤故夫子但數乾坤之䇿不及六子
周公作爻詞第用九六亦以此
康流曰說卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊于神眀
[013-46a]
而生蓍參天兩地而倚數蓍之為數參兩而已矣葢
數生于象象統于規矩規矩之象莫大乎天地天用
規規徑一而周三地用矩矩徑一而匝四三者參天
之竒四者兩地之耦也規之周分三而稍盈數有未
盡故伸規以為勾展矩以為股推而致之其數可盡
也勾三股四隅弦必五是即所謂倚數數之所齊無
有畸零此天地自然之數也衍勾之三以為矩以為/矩之
矩字即算法之所謂冪與前規/矩之矩字㣲有不同後倣此而得九衍股之四以
[013-46b]
為矩而得十六衍弦之五以為矩而得二十有五是
弦者勾股之合也故倍弦之矩以為大衍而得五十
則勾股弦三者之所共積也勾股之較適餘其一以
除五十則得四十有九以為用䇿開而為矩得勾股
之併七故以不用之一加併而得倍股减併而得倍
勾勾股于斯進退焉矩之匝數二十有八規而周之
二十有一以不用之一加于規周適合其盈分未盡
之數規矩亦于斯盈縮焉是以一御七者天地之數
[013-47a]
所謂進退盈縮之凖也凡萬有不齊之數皆以此數
推之故大衍之數五十其用四十有九一月之差氣
朔盈虛相視也一嵗之差日星消長相視也以不用
之一還除所用之䇿得十二者四天地之數成于十
二故掛一而四揲之數之餘者天地之樞機見其末
而可以知其本故歸竒于扐再扐而掛隂陽老少損
益其間以之探賾索隱鈎深致逺莫不由此豈有纎
毫私意造作而成者哉周髀用之以測天地有形之
[013-47b]
象大衍用之以測天地無形之象縱横反覆隨變而
合可以𢎞紀衆理裁制萬類其所同也而大衍則愈
精矣神矣隂陽未分始以五十隂陽既合終以六十
五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天
數終于地數所以成變化而行鬼神同符于天地也
非擬之議之以求合而自然之數固無所不合故曰
神之所為
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
[013-48a]
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之
所為乎知變化二句注疏在易有聖人/之道四焉之首程朱移置于此
此總括上文而贊數法變化皆神之所為非知力能
與也
陸公紀曰營經營也四營謂分二掛一揲四歸竒也
易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
晦菴曰易字只當箇變字四度經營方成一變這處
[013-48b]
下未得卦字亦下未得爻字只可下箇易字此相傳
古說也王景孟之論不然其言曰營者求也四營者
以四而求之也筮法以四為凖一四竒也二四耦也
如老陽數九以四求之則四九三十六老隂數六以
四求之則四六二十四少陽數七以四求之則四七
二十八少隂數八以四求之則四八三十二皆以四
求而得之故曰四營而成易
郭鵬海曰八卦而小成是九變既言十八變却說囘
[013-49a]
九變語氣似倒講到此多不順直鄙意四營二句自
一變直說至十八變為一卦之變化八卦小成以下
自小成說至大成為六十四卦之變化下即接以引
伸觸類引如引水之引伸者舒展之也以此抵彼曰
觸物之相同曰類言引此小成之法而伸之觸此引
伸之類而長之則六十四卦於此成故曰能事畢
楊廷秀曰顯道者象兩儀象三才當萬物天地人物
之道著也神徳行者分而為二莫知其數之多寡揲
[013-49b]
之以四莫知其爻之竒耦也筮則告占則應故可與
酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可與祐神
詩獻酬交錯注云主人酌賓曰獻賓飲主人曰酢主
人又自飲而復飲賓曰酬酬酢者言隂陽相應如賓
主相交也功化至于神極矣然幽明之隔神亦無如
人何也自有大衍之數而道以之顯徳行以之神則
神之所不能告者數有以助之矣
象兩象三象四時象閏當期當萬物皆變化之道變
[013-50a]
化之道即上文數法是也皆出于自然而非人所能
為故曰神
本義右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
上章言蓍數變化歸之于神此承上章推本于聖人
而亦歸之于神見所謂神者乃聖人之神也神字始
不墮渺茫矣章中三聖人字是一篇眼目相為照應
[013-50b]
康流曰易有四道分之各得其一合之則惟卜筮一
事卜筮者質鬼神以自考也故下文只以卜筮言之
而結之曰聖人之道四焉者此之謂也此指卜筮而
言若言動若制器以見易之所包者廣而神之所為
莫神于卜筮也
易即辭占象變聖人之道即至精至變至神之道曰
道則非技藝術數可知伊川易傳止尚其辭康節數
學止尚其象漢上易說止尚其變晦菴本義止尚其
[013-51a]
占謂之非易不可謂得聖人之道則恐有所遺也
何閩儒曰以者用也謂用易也尚者取也用易以言
吉凶之理則取所繫之辭用易以規行事之動則取
隂陽老少之變卦爻之中各有取象用以制器則可
以盡創物之智卦爻之設以前民用用以卜筮則可
以得前知之眀
辭占是一類象變是一類所以下文至精合辭占說
至變合象變說辭占象變雖四而下所論皆占至精
[013-51b]
占之事至變占之法至神占之理
左傳宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿
伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離杜注豐上/六變純離
易尚變故雖不筮/必以變言其義弗過之矣言不過/三年間一年鄭人殺
之胡庭芳曰繫辭謂以動者尚其變夫所謂動不特
謂我欲動而見諸行事也見人之善惡是非忽焉心
動尚易之變以論之亦是也按此則所謂尚辭尚象
尚占亦有不必拘拘者矣 字書龜曰卜蓍曰筮又
[013-52a]
云卜赴也赴來者之心筮開也開來者之事
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此嚮石經/作響
此尚辭尚占之事有為謂作内事有行謂作外事言
即命也自我告蓍曰言自蓍受我曰命逺近以時地
言幽以天道言深以人事言來物謂吉凶也聖心窮
理極盡精㣲故至精
[013-52b]
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此尚變尚象之事
參者彼此相參如左一則右必二左三則右必四之
類伍者前後交互如一變互于再變再變互于三變
之類錯者雜也雜而陳之如歸扐之䇿列左過揲之
䇿列右之類綜者總也總而合之如掛扐十三䇿則
過揲三十六䇿掛扐二十五䇿則過揲二十四䇿之
[013-53a]
類變者數之未定參伍之時隂陽老少隱躍而不測
故曰參伍以變數者變之已成錯綜之時竒耦多寡
秩然而可數故曰錯綜其數此二句止論一爻之法
通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛
柔相雜之爻老少不出乎二象故曰天地極六爻之
數得七八九六遂定天地水火雷風山澤之象動静
實該乎萬物故曰天下此二句方論成卦之法私/記
參伍者變之所生故不曰其而曰以以字與其字不
[013-53b]
同其是現成語數已成而錯綜之也以者用也一參
一伍變以之而出也私/記
程敬承曰天地間隂陽本无定在而消息盈虛自有
至理象變本此至理來所以變一通而文遂成數一
極而象遂定
玩理脉遂知來物應在成文定象之後葢有象變而
後有辭也因受命如響語勢如此故相承言之耳私/記
易讀/无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非
[013-54a]
天下之至神其孰能與於此
韓注非忘象者无以制象非遺數者无以極數至精
者无籌䇿而不可亂至變者體一而無不周至神者
寂然而无不應斯葢功用之母象數所由立故曰非
至精至變至神則不能與于斯也
精之至變之至就是神神意全在上文幾個遂字下
文所謂不疾而速也
吕與叔曰寂然之中天機常動感應之際本體常静
[013-54b]
洪鍾在虡叩與不叩鳴未嘗已寳鑑在手照與不照
眀未嘗息
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下
之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
上言非至精至變至神不能與此者正謂惟聖人能
之也故即承之曰夫易聖人所以極深而研幾也聖
人以天地之精變神㑹聚于心即以心之精變神發
[013-55a]
揮于易即以易之精變神通志成務于是天地人物
共在易中流行矣非聖人而能若是乎子曰易有聖
人之道四焉者此之謂也
究未形之理則曰深極深如汲井適動㣲之㑹則曰
幾研幾如鑽燧私/記
聖人作易時擬形容觀㑹通行典禮著實用一畨氣
力故曰極曰研極深以義理言窮理淺則不能發人
聰眀研幾以事變言見事遲則未免失其幾㑹惟其
[013-55b]
深故以吾先知達彼後知以吾先覺達彼後覺自一
心而通天下之志惟其幾故未亂知亂易亂為治未
亡知亡轉亡為存自一心而成天下之務
項平甫曰四者雖云辭變象占而自君子將有為也
以下則皆論占也至此又以易有聖人之道四焉終
之者葢占則有辭變則有象舉其一則四事在其中
矣
本義右第十章
[013-56a]
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑冒从曰/从目
此章專言卜筮蓍龜卜筮之器卦爻卜筮之書而究
極于神眀推原于太極尤興神物前民用之本也洗
發贊歎層見疊出以是故二字為轉闗眼目總承開
物成務一句為根領不必逐節相承然自有蛛絲馬
跡若斷若續之處須神領意㑹始得
[013-56b]
春秋之世禮崩樂壊文武之政澌滅幾盡羲皇竒耦
二畫文周寥寥數語更不知為何物矣㣲言絶而大
道衰聖人懼之再四提醒再四洗發一則曰夫易廣
矣大矣一則曰夫易崇徳廣業一則曰夫易極深研
幾振聾覺聵可為極矣至此復自為發難曰夫易何
為者也此一句喚醒天下後世隨正告之曰夫易開
物成務冐天下之道如斯而已者也如斯而已不是
聊且之語言必如此方纔休歇聖人願力如此其大
[013-57a]
心思如此其苦豈小言曲學可望下之六是故一是
以總是承此句更端發眀學者須逐卦逐爻逐句逐
字親切體認何者為開物何者為成務何者為冒道
身心之間一一受用方不負讀易一畨也私/記
吳因之曰天下之物蒙昧未眀其甚者父師之教不
能入帝王之令不能行聖賢之言不能化易書昭眀
吉凶之報如夢頓覺故曰開天下之務自建侯渉川
以至纎悉不可枚舉易斟酌從違之冝吉便趨凶便
[013-57b]
避不至有頭無尾竟沒收煞故曰成天下之道總不
出吉凶貞勝上自造化氣數下及人心謀慮千條萬
緒雖巧厯不能記自卦爻一設都收拾在裡面不須
逐項開出自然纎悉備具故曰冒如斯而已言易之
為用如此已含卜筮不可不作意下三句以字要重
看以者以易也作為卜筮全在三以字内三句是一
篇綱領
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
[013-58a]
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聦眀叡知神武而不殺
者夫六書正譌睿从□从目从谷省别作叡非石經亦/作叡張睿父曰目擊道存之謂睿故字从目聲入
心通之謂聖/故字从耳
惟易為開物成務冐道也是故蓍卦爻之妙若此
蓍用于卦未定之先惟變所適故曰圓卦成于蓍已
定之後各有其體故曰方六爻之義隨其時用變易
以告故曰貢徳統而義析爻獨以義言者義徳之制
[013-58b]
也圓轉不滯便神不可測圓神只一意故中著而字
方所以知易所以貢也故著以字
玩洗心退藏四字想見文周精神與羲皇相對之處
愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密密者幽隠莫窺纎毫
不漏之謂非與顯對者也即共睹共聞之中自有不
睹不聞之妙故曰藏于密
吉凶與民同患凶固民之所患吉亦民之所患也天
下之患皆從吉而不患起民之所患吾不得不患民
[013-59a]
所不患吾愈不得不患老子云寵辱若驚
神即圓神之神知即方知之知神以知來者未來之
吉凶其兆已發露于蓍䇿之間知以藏往者已往之
得失其理皆包括于卦爻之内
别傳曰聦眀睿知即是人心殺機以其為宣洩之竇
也神武不殺即是洗心退藏處
古之人即伏羲也以竒耦二畫盡天下古今道理聰
明睿知孰有過于此者言吉使天下不敢不趨言凶
[013-59b]
使天下不敢不避不怒而威故曰神武不殺私/記
是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神眀其徳夫
惟易為開物成務冐道也故神物之興其前民用若
此
晦菴曰蓍之徳圓而神以下是卜筮源頭眀天道以
下是卜筮作用惟聰眀睿知也故眀天道而察民故
惟眀天道也故知神物之可興惟察民故也故知用
[013-60a]
之不可以不開其先齋者湛然純一之謂戒者肅然
驚惕之謂
呉幼清曰其徳即上蓍卦之徳也神而眀之存乎聖
人不然枯莖朽甲何神之有
張敬夫曰天下之民其亹亹不忘而勇于有行者以
其有蓍以前之也然後聖人深居簡出利用安身齋
以去其不一之思戒以防其不測之患神眀自得有
莫知其所以然者矣
[013-60b]
程正叔曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾
坤毁无以見易易畢竟是何物又曰聖人以此洗心
以此齋戒此畢竟是何物又曰退藏于密神眀其徳
密與徳畢竟是何物學者當深思而自得之
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
惟易為開物成務冒道也故一户闔闢之間為乾為
[013-61a]
坤以至于神若此
朱晦菴曰闔闢動静之機也先言坤者由静而動也
乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也
法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也
韓康伯曰凡物先静而後動故先坤而後乾按此則
凡言隂陽鬼神終始晦朔與歸藏之首坤皆此意
余徳新曰一户也闔即為坤闢即為乾且闢且闔為
變可往可來為通户之可見為象户之有形為器制
[013-61b]
而用之則曰法千萬世由之而不自知則曰神聖人
即一物而發眀乾坤之妙觀天地則圖書與得諸此
户无異也又曰治天下之道有如制户使之變通可
久黄帝堯舜不過如此
神眀在聖人則為聖人之神利用出入在天下則為
天下之神制用利用咸用三用字應前民用一用字
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
[013-62a]
惟易為開物成務冒道也故有太極以生兩儀生四
象生八卦如此
房審權云太極生兩儀生四象生八卦非今日有太
極而眀日方有兩儀後日乃有四象八卦也又非今
日有兩儀而太極遯眀日有四象而兩儀亡後日有
八卦而四象隱也太極者不分之隂陽隂陽者已分
之太極横目所見無非兩儀無非四象八卦即無非
太極周子云無極而太極葢恐人誤認太極别有一
[013-62b]
物而于隂陽之外求之也
易有太極非易之外有太極也無處非易无處非太
極太極者生生之本也自其含蓄而言曰有自其根
柢而言曰生有則俱有生則俱生非如祖孫父子仍
仍繼繼相因而至者也子瞻論畫竹徑尺而有尋丈
之勢葢竹之萌蘖不過寸許而全體皆具非枝枝而
綴之節節而累之也若子瞻者可謂得竹意矣天下
道理小中見大論太極者以此觀之私/記
[013-63a]
予向以陽儀之上加一陽隂儀之上加一隂為四象
隨于四象之上各加一陽一隂為乾坤是名二老二
老既立然後遵一索再索三索之㫖為震坎艮巽離
兊之卦而謂之六子此于四象八卦父母六子之說
俱相符合不意楊廷秀有此論而予友汪惕若亦主
此說葢老少之名經中所無即以老少言乾坤可稱
老六子可稱少二竒二耦未可稱老一竒而加一耦
一耦而加一竒不可稱少也俟髙眀論定私/記
[013-63b]
兩儀四象康節就畫卦時說今按此章大㫖專論卜
筮則所謂四象者即揲蓍之六七八九葢老少者謂
老變而少不變也布蓍有變不變而畫卦无變不變
康節以布蓍言之至于畫卦安所見其變不變而謂
之老少哉私/記
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉
[013-64a]
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜立字下本義謂疑有/闕文蔡氏謂當有象
字荀恱漢書/作立象成器
惟易為開物成務冒道也故世間功用之大莫大乎
蓍龜若此
以富貴聖人而繼于天地等後何也蘇子瞻曰天地
四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者
所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之
潘去華曰山巫野祝皆能占也而具神智之全可以
[013-64b]
為天下之利者聖人也折筳剡篿毁瓦灼雞皆可占
也而有探索鈎致之神有決疑成務之知可以供聖
人之用者蓍龜也
季眀徳曰隱者藏于賾之奥故賾與隱為一類以理
之不可見者言也探如以手入内而取之索則盡其
所求也深者發于逺之源故深與逺為一類以理之
不可窮者言也鈎如以鈎垂下而取之致則極其所
至也即所謂無有逺近幽深遂知來物
[013-65a]
張雨若曰賾者散于物象探則討而究之以歸于一
隱者藏于事機索則考而求之以洩其微深者濳于
不測指性命理數說鈎則曲而取之以使之淺逺者
遲于未來兼地勢世數說致則推而極之以使之近
紀聞曰人到疑而不能決處便有畏難不肯向前既
得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹
者是卜筮成之也詩曰亹亹文王令聞不已
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
[013-65b]
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
以上闡發贊歎至矣極矣此復推原于天地見聖人
之開物成務冒道非劈空杜撰此文章結穴處變化
吉凶俱指卜筮而言
聖人之則圖書自有獨見非規規然摹倣其方位與
數也昔唐人張旭見公孫大娘舞劒而悟草書夫舞
劒之與草書有何交涉而旭以此得悟此必有在形
器之外者旭亦不能自喻也悟一隂陽便勘破圖書
[013-66a]
之義數中有理豈必虛中儀中即卦豈必分其合補
其空甚矣啟蒙之支也私/記
石澗曰伏羲之時未有文字因圖書之文而畫卦故
曰河出圖洛出書聖人則之葢非圖書有天生之數
而聖人就取之也關子眀以五十五數為河圖四十
五數為洛書劉牧兩易之謂河圖之數四十五洛書
之數五十五說者是闗而非劉其實皆不然按經止
言河出圖不言龍馬負圖書顧命云天球河圖在東
[013-66b]
序天球玉也河圖與天球並列則河圖亦玉之有文
者爾崑崙産玉河源出崑崙故河亦有玉洛水至今
有白石洛書葢白石而有文者也聖人則之謂則其
文以畫卦初無所謂五十五數與四十五數也夫五
十五數易固有文也安有所謂四十五數哉四十五
數者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列
六八分布而為九宫子華子言之大戴禮言之乾鑿
度言之在易則無一語及此葢非易數也洛書他經
[013-67a]
無所見孔子國注洪範乃以為書者禹治水時神龜
負文而列于背有數至九禹因而第之以成九數夫
孔子曰河出圖洛出書聖人則之是河圖洛書伏羲
時俱有之也子國何所據而云禹因而第之以成九
數耶劉子政父子班孟堅輩皆循子國之說謂河圖
授羲洛書錫禹則是伏羲時止有河圖未有洛書也
不亦謬乎圖之數十書之數九原無所據葢皆出于
緯書漢儒習䜟緯之學其為義疏多取諸此自其有
[013-67b]
九篇六篇赤文綠字之說故孟堅以初一至六極六
十五字為本文顧野王以農用敬用十八字為神龜
所負豈不甚可笑哉蘇東坡張南軒皆謂鄭康成溺
於緯書乃云河圖有九篇洛書有六篇又以河圖為
八卦洛書為九疇要皆怪妄不足深信
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
合而觀之易之大㫖亦可知矣象所以示辭所以告
[013-68a]
吉凶所以斷伏羲文周數聖人其所以為天下後世
者何其真切無已哉故曰夫易開物成務冐天下之
道如斯而已者也
朱子發曰易于吉凶有以利言者有以情遷言者有
義命當吉當凶言者非聖人不能定之也定之者斷
之也
此與首節通志定業斷疑相應有起有結毫不滲漏
胡庭芳曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭是文
[013-68b]
王周公事
本義右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也助从且/不从日
本義謂此爻无所屬冝附鳴鶴在隂諸爻之末
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
[013-69a]
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
潘去華曰此章議論層疊掲其大㫖不過曰立象盡
意神而眀之存乎其人而已
陸君啟曰象者乾坤二畫設卦數句皆所謂立象盡
意也盡情偽盡言盡利盡神都盡在乾坤二畫可見
乾坤二畫六十四卦之奥府三百八十四爻之寳藏
故曰易之緼下反覆發眀即接形上形下二句形即
象也道器變通事業皆從此出立象之外真无餘意
[013-69b]
矣當初聖人立象係辭時觀察擬議原不苟且是以
卦在而天下之賾極詞在而天下之動鼓有變而足
以為人之化裁有通而足以備人之推行這等深意
豈常人易識故歸之神眀黙成之人
鄭申甫曰書畫家有冩意筆意之語聖人于道亦意
之而已心知其如此如此而已不能以言喻也非不
能言言大則遺小言費則遺隱罄南山之竹其可盡
乎象也者像也鏡花水月不添設一字悟者自悟不
[013-70a]
悟者亦不至因言生解開穿鑿之端後來諸子以言
眀道難于正言而多假借誤人多矣
呉幼清曰有象有卦有辭而无變通則易為凝滯之
物不合于用于是作十有八變之法或陽變為隂或
隂變為陽卦爻之間彼此相通則其用愈廣而足以
盡利矣因變得占以定吉凶則知所趨避而行事不
倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼔聲不
已無容亦不已自然而然所謂神也立象設卦象也
[013-70b]
係辭辭也變通變也鼓舞占也
乾坤其易之藴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣緼石經作/藴邪與耶
同/
象之盡意若此乾坤其易之緼耶緼絮胎也易得乾
坤而成易猶裘得絮而成裘緼與門不同門者從出
之路緼者衣中之骨乾坤緼于六十四卦之中非謂
易緼于乾坤兩卦也
[013-71a]
畫以兩而相並故曰列道以一而隱乎其中故曰立
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
措石經作錯字/書錯與措同
何言乎乾坤為易之緼也一形也上則謂之道下則
謂之器化裁則謂之變推行則謂之通舉而措之則
謂之事業乾坤非易之緼而何哉謂之者從畫中指
所畫之為何名何義也
[013-71b]
張敬夫曰道不離形特形而上者而已器具于道以
形而下者也道托器而後行器得道而無弊故聖人
悟易于心在道不墮于無在器不溺于有
總一形也形而上形而下兩而字兩謂之字活潑潑
地若將以字换而字移之字在謂字上便著跡象便
不是聖人手筆私/記
化是以漸而移變是通身改換比如天地之氣隆寒
盛暑濳運密移渾无端倪所謂化也聖人裁之為四
[013-72a]
時則春變為夏夏變而為秋為冬矣張横渠曰約裁
其化而指别之則名體各殊故謂之變
事者業之未成業者事之已著
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
徐衷眀曰是故二字乃原其已然之事正申所以盡
言之故故加夫象二字以起之言聖人繫卦爻辭不
[013-72b]
過為象作注脚學者當由辭以得其意謂之象象字
與立象象字不同乃卦下之象辭即所謂彖也
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而眀之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行
卦從極賾而來故極賾者存乎卦辭從鼓動而得故
鼓動者存乎辭惟化裁為變故化裁存乎變惟推行
為通故推行存乎通謂之者就易而著其理存乎者
[013-73a]
就人而著其用
胡仲虎曰自形上至事業由至㣲推出至著自極賾
至徳行由至著收歸至㣲又曰窮天地萬物之理而
著之卦曰極發天地萬物之理以振作人心曰鼔
曰神眀謂眀不在見解曰黙成謂成不在智識不言
而信不待抱蓍問易而信其理之不誣 四以盡五
謂之六存乎轉輾發眀立象盡意一句
上繫末章歸重徳行下繫末章首掲徳行
[013-73b]
何閩儒曰晉荀粲云聖人立象以盡意非通乎象外
者也繫辭以盡言非言乎繫表者也然則象外之意
繫表之言固藴而不出矣夫道器不相離故求于象
則象求于言則言求于書則書必别求所謂象外繫
表非也惟形而上者不容說則輪扁所謂若有數存
于其間而不可傳于人者亦黙然得意于乾坤兩象
之間可耳聖人傳繫辭上篇而終以此其望學者之
意切矣
[013-74a]
本義右第十二章
[013-74b]
周易玩辭困學記卷十三
