[005-1a] 
欽定四庫全書
古周易訂詁卷五
明 何楷 撰
自夬至鼎為下經之中
夬䷪姤䷫ 兊巽包乾
萃䷬升䷭ 兊巽包坤
困䷮井䷯ 兊巽包坎
革䷰鼎䷱ 兊巽包離
[005-1b]
凡八卦下經之中主受客來故乾坤坎離四客卦以/次入于兊上巽下包括之内不及震艮者震艮陽也
兊巽隂也下經易之隂體也蕭氏云兊巽為下經之/主猶乾坤為上經之主其卦均其體敵自卦體而觀
上經乾坤之體十二坎八震艮七離六兊巽四乾坤/最尊也下經兊巽之體十二離十艮震九坎八乾坤
四兊巽最貴也乾坤居上經其體十二兊巽在下經/其體十二豈非兊巽與乾坤並乎此下經中一節之
卦象所以有兊巽而无震艮也然上經乾坤最尊而/乾又尊於坤下經兊巽最貴而兊又貴於巽何也先
天圖太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦圖内太/陽一象加一竒而為乾加一偶而為兊乾一兊二乾
兊實並立乎太陽一象之上他卦不得並焉此兊乾/所以能相視為敵體此乾所以為上經之主兊獨能
轉上經而為下經而以其體居六十八體之最先而/為主也然不特下經之象其體居先自上經後一節
[005-2a]
十二卦首之以隨蠱一對已居其最先矣知/微知彰知柔知剛觀卦序之象者思過半矣
第七對
夬䷪姤
雜卦傳曰姤遇也柔遇剛也又曰夬决也剛决柔也
君子道長小人道憂也姤以一柔遇五剛當防其漸/夬以五剛决一柔當成其終
君子與小人勢不兩立君子長則小人憂小人以遭/遇為喜决去為憂者也鄧汝極云夬姤乾合巽兊也
下經之中貴巽兊乾坤坎離從合焉夫非主一隂之/卦耶而夬主决隂姤主遇隂猶之乾適主也爾夬易
而觀為姤乍其夬之无何而姤之間不容髮危乎危/亦微乎微矣反之身夬危之微自克必盡曰夬果之
[005-2b]
也有不盡者蘖矣故危其辭以慮終姤微之危自防/必慎曰姤駭之也一不戒者害矣故危其辭以謹始
上經天道剝而復見天地之心焉下經人道夬而姤/嚴天人之介也爾且也下經主震艮巽兊遯大壯乾
合震艮也夬姤乾合巽兊也四卦合而乾不復見/經吁
達天難而五運之勝復正反凜其亟矣
䷪乾下/兊上
夬揚于王庭孚號户羔反爻/内並同有厲告自邑不利即戎利
有攸往夬本作叏説文云分决也从工丨象决形徐鍇/云工物也丨所以决之按工丨俱不成字趙凡
夫云爾雅肉勝好曰璧好勝肉曰環肉好一曰玦左傳/賜之環則還賜之玦則决古二器圜者環闕者玦工象
環缺之形即徐氏訓物者是也中貫者索類即鍇言所/以决之者是也从乂為手以手持之也形兼事意加玊
[005-3a]
作玦轉註也夬為玦字審矣愚按夬玦同字别无經見/惟翼傳訓夬為决左傳謂賜玦者决義既相合以象形
觀似若可信為卦五陽在下長而將極一隂在上消而/將盡衆陽上進决去一隂所以為夬三月之卦也髙舉
在上曰揚推播在前曰揚五為君位乃王之居上在五/前王之庭也一隂處五陽之上又且近王故曰揚于王
庭猶詩言在前上處也孚指五五與上比得坎半體故/稱孚卦爻中三號字皆指上六兊為口故稱號一隂在
五陽之上處不自安孤立將亡而與五比故號呼以求/援于五五為夬主苟以狎眤之故信其號呼遂不察其
中心之狡而哀憐之則有危道也小人失勢則祈哀乞/憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘
力君子豈可因其號呼而遽信之哉有厲者今雖未危/將有危之漸也告自邑不利即戎上六自告也兊口有
告象夬卦本從坤變坤為邑為衆隂消將盡僅存上六/之一畫是邑削小幾于无衆勢已孤援已絶矣上六計
[005-3b]
无復之於是告其同邑之人曰如此景象豈可即戎蓋/不敢與陽敵也乾金兊亦金兩金相敵有戎象是惟九
五不信上九之號故至此然尤在利于往而上進一决/之後則為純乾矣他卦言利有攸往以效言此言利有
攸往以事言觀翼傳言剛長乃終蓋云陽剛雖盛尚有/一隂是剛長尚未終未可遽止故云利有攸往往而决
盡一隂剛長乃為終極否則九仞之山功虧一簣猶為/未終耳此卦以五為卦主曰孚曰往皆指九五言六爻
皆變為山地剥張希獻云夬言利有攸往蓋欲其為純/乾剥言不利有攸往蓋不欲其為純坤此亦崇陽抑隂
之㣲意乾上/兊下為履
序卦傳曰益而不已必决故受之以夬夬者决也流/于
既溢之餘𤼵于持滿之未益極/必决此益與夬所以相受也
[005-4a]
彖傳曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭
柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也夬為決義五/陽决上之一
隂也健而説以二體言惟健則不怯以容其惡惟説/則不驟以激其變總言决而和者言以健説相濟之
道决去一隂也陽進至五僅存一隂尚未悻悻然遽/去之和之象也君子以天下萬物為一體如陽徳之
无所不及其於小人未甞仇視而物畜之也惟獨恐/其剝陽以為世道累則不容于不去耳而矜惜之意
未甞不存此和意也楊敬仲云下卦乾健上卦兊説/雖健而説雖决而和未甞怒也未甞私也怒則私矣
覆載之間皆吾之赤子彼昏而為小人良可念也小/人不可居上天道也决而去之何私怒之有動于怒
[005-4b]
則我已為小人矣已當在所去之類安能去人是故/健而悦决而和卦出此象以教君子也揚于王庭者
言一柔乗五剛之上夬之時一隂雖微而處説極為/能説于五陽有乗凌之象小人之凌君子不必據勢
乗權也堅行辨言博學澤順能以似是而非之迹使/人皆悦而象之以變易其心術其憑陵之勢乃有甚
于在位者又比近九五之側此君側之惡人也彼其/髮雖短而心甚長能无懼乎九五能知比近隂柔為
危不以其號呼求援而孚信之則陽明不為隂柔所/蔽而陽徳光矣是其危者乃所以為光也坤邑削小
徒役盡散上六一人不能獨與陽為難故以不利即/戎告其同邑則一隂所加尚于五陽者至是勢乃窮
窘也陽剛雖長至五尚有一隂更當决去則君子之/道純一而无害之矣乃剛長之終也夫必利往而後
有終若坐失機㑹庸知死灰不復然乎此警切之辭/胡仲虎云易於剛乗柔不書柔乗剛則書志變也復
[005-5a]
利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有/一人之未去猶足為君子之憂復之陽必至于純陽
為乾方為剛長乃終也朱子云今人以為陽不能无/隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可
盡去觀剛長乃終之言聖人豈不欲小/人之盡去耶但所以决之者自有道耳
象傳曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌兊/澤
之氣上騰于天則成雨而下降和之至也雲上于天/必須待然後成雨故為需澤上于天一决注便即成
雨故為夬其解隂蕩濁則有决小人之意而天下沾/其潤也施祿及下即膏澤下于民之謂君子能去小
人之害物雖有以施徳於天下然苟自居其徳不推/功于衆則未免為羣陽所忌當夬之時一隂猶存五
陽自當協力以决之不宜自相/乖異也此亦聖人扶陽之意也
[005-5b]
繫辭下傳曰上古結繩而治後世聖人易之以書契
百官以治萬民以察蓋取諸夬解見/本傳
䷪初九壯于前趾荀爽本/作止往不勝為咎變巽為大過/此卦大率似
大壯只爭一畫故初與三猶存壯之名而初象又與壯/同曰壯于前趾者初為趾前趾謂上卦之下與初同位
蓋指四也初九乾體剛健在上之物乃在下而居夬初/欲急進于四陽大壯之位近九五以决上六蓋少年新
進之豪不勝嫉邪之心急于一决以快志者彼其志要/以决去小人非咎也然使决而不勝適乃貽害于國家
故告以往不勝為咎蓋欲其得必勝之筭而後往也舊/謂往必不勝亦不察于辭㫖矣毛伯玊云勝在往前者
兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其/往也變巽為躁卦亦壯往象卦以五陽决一隂然貴於
[005-6a]
得中下三陽健體初與三過剛而暴則/戒之上二陽説體四過柔而懦則戒之
象傳曰不勝而往咎也君子慮勝而後動故勝在往/前不能必勝而往能无咎乎
此正釋往不勝為咎意胡氏允云京房欲去恭顯而/卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝
而往之咎也徐子與云君子自治甚嚴治人甚寛固/不為蒺惡之己甚未甞容惡而不去也俾小人自知
惡大罪積不可乆居其上而甘心於退屈也衆剛從/而决之則不勞餘力一决而為乾矣若虞朝之去四
㓙周室之誅三監藹藹賢才之盛无復貞勝之憂是/得决之義也後世衆賢在位得時得君之始未甞不
欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇/于一决機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家
國從之者何可/勝數可不戒哉
[005-6b]
九二惕荀爽翟𤣥本/作錫云賜也號莫音/暮夜有戎勿恤變離為/革互體
乾變巽惕儆懼也剛中實故能惕號與戎俱指上六而/言二為地位變離為日日在地下莫夜之象也離又為
戈兵暮夜見戈兵有戎之象也上六恃其應三而比五/號使助己二與三為鄰與五為應聞上之號安得不惕
雖其伺隙而動或興戎于暮夜之時二第守中不動則/上必自窮何能為乎如周亞夫軍中夜驚而亞夫堅臥
是也彖所謂不利即戎者惟上六當之二自勿勞憂恤/為矣變離明于㡬故善用其壯若此五代史載唐明宗
時路晏夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜即告晏/請勿驚其禀命有自察公正直不敢動劒匣劔而去繇
是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰察/象徴辭大有害公之心然難已過但守其中正請釋憂
心晏亦終无患朱子語錄載王子獻占遇夬九二占者/曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥
[005-7a]
象傳曰有戎勿恤得中道也得中則不恃剛而能惕/能惕則有備故雖有戎
而无憂也此與大壯/九二同故皆稱得中
九三壯于頄鄭𤣥本作頯云夾/面也蜀才本作仇有㓙君子夬夬獨
行遇雨若濡有愠无咎變兊為重兊互體乾變離約象/乾變巽順面顴頰間骨也三乾
首故象頄取象與咸艮異咸艮合兩爻成象夬三四頄/臀倒置蓋以分體取之三與上應當夬之時應爻乃其
所欲决者聖人獨懼其不中也故為之戒曰與小人處/而剛壯見于顔面㓙道也何者小人我疑也小人我疑
則反噬之禍必不免矣君子誠有夬而又夬之心則雖/獨行與其配為友至于和洽成雨跡若為所濡衆陽且
有我愠者而終必能以此道决去小人何咎之有何者/不如是不足以濟其夬也夬三與五皆曰夬夬者三應
[005-7b]
隂五比隂非倍其决不可故曰夬夬復六四隂處隂中/獨復以應陽夬九三陽處陽中獨行以應隂故皆言獨
獨者違衆自立之辭也上六為成兊之主澤上于天降/而成雨故稱雨又呉幼清云九三變為柔則三四五上
肖坎象雨象濡亦通以其適值而非本心也故稱遇本/非濡也而迹類之故稱若或觀其跡而不察其心也故
稱有愠其用益宻其惕益深而未甞少露其幾正與壯/頄之象相反王允之于董卓温嶠之于王敦顔杲卿之
于安祿山狄仁傑之于武氏皆似之健極故有壯順象/變而純兊兩情交恱故又有遇雨若濡之象楊敬仲云
遵道而行何怒之有動于怒雖未必至于㓙而有㓙之/道焉君子雖夬夬大義不可易而斷不動于意健而説
决而和故曰遇雨也彼不知道者以為君子既夬夬安/能與之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然无思
无為而有風雨有雷/霆有霜雪變化无私
[005-8a]
象傳曰君子夬夬終无咎也惟其志在夬夬不恃其/剛始雖若懦有愠而終
能决去之故无咎與/壯而有㓙者異矣
九四臀无膚其行次七私反古本一作趑説文及/鄭𤣥本同説文云倉卒也馬
融云卻行不前也/又吉本或作□且七餘反馬云語助也/古本一作趄或作跙牽子夏本/作掔羊
悔亡聞言不信變坎為需互體乾變兊約象乾變離兊/上為口下為臀乗九三之剛其下不柔
臀无膚也膚隂柔之物故噬嗑睽言膚皆指隂爻次且/即趑趄王肅云行止之礙也九四以剛居柔又為説體
果决不足夬之諸陽皆欲上行以决一隂四當乾陽上/行之衝止則不安其前則五比于上行則不進猶之臀
傷而不能行者然一説凡易中言臀者皆坎也人身出/腹中之物皆在于臀臀字從殿殿者後也坎為溝瀆臀
[005-8b]
之象也故姤九三及此爻變坎曰臀困下卦坎初六亦/曰臀羊指上六兊為羊倒巽為繩四為人位羊居前而
人在後牽之之象張子云牽羊讓而先之蓋牽羊者非/挽拽之謂也當其前而與之爭則羊與人抗唯縱之前
而牽制其後焉欲逸則繩約在手欲止則鞭䇿在手陽/順之而隂實制之不激不隨此牽羊之術正駕馭小人
之法也上居五前四在其後迤邐而進如牽羊者讓羊/而先之耳豈果不欲前乎故告之曰汝之决隂若能如
是則悔可亡其如繫于兊體遲疑不斷雖聞言而不信/何則悔之不終亡也可戒夫四變柔成坎耳然本剛實
塞而不虚耳之不聰者也又坎/為耳痛故有聞言不信之象
象傳曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也位/不
當者以剛居柔也聰不明者坎耳塞也剛然後能明/處位不當失其剛决故不良于行而亦不明于聽
[005-9a]
九五莧古本一/作莞陸蜀才本作/睦云親也夬夬中行无咎變震/為大
壯約象乾變兊莧澤草也今馬齒莧葉柔根小堅且赤/埤雅云莧莖葉皆髙大而見故字从見指事也莧指上
六夬三月之卦莧始生之時故取象于莧亦如𤓰五月/生故姤取𤓰象陸者莧所生之地也地之髙平曰陸九
五變震為大塗故有陸象陸地非澤草所生而生焉以/喻九五本有剛中之徳蠱于上六柔邪不能保其徳者
也幸上之柔脆易除猶之莧然則急圖芟剪不俟再計/故以夬而又夬䇿之三之夬夬以心言五之夬夬以事
言蓋三居下位但取勿相應而已五居君位操迸逐之/權與三不同中行者五本居中得正為近上六隂陽相
比則心事不光明能夬夬則復其中行之舊故无咎也/又項平甫云莧音凡山羊也陸其羣行之路猶鴻漸于
陸之陸按說文莧山羊細角者从兔足苜象形呉幼清/謂上从艹羊之角也中从目羊之目也鄧伯羔云兊為
[005-9b]
羊羊角獸在陸髙亢之地剛可决柔之象也考莧音同/莞虞翻亦謂讀如夫子莞爾之莞古本又一作莞解為
山羊似若可信然説文草部實有莧字孟喜/易註莧胡見切則漢人已作草解矣吾從古
象傳曰中行无咎中未光也程子云爻辭言夬夬則/於中行為无咎矣象復
盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之/道而充實光輝五心有所比以義之不可而决之雖
行于外不失中正之義可以无咎然于中道未得為/光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子于此示人
之意深矣焦弱侯云五比于隂而能自决以保其中/僅可免咎而已未光大也蓋五原為上所深入谷永
所云公志未專私好頗存者也下三爻乾體純剛故/戒其過而取其中四五兊體少剛故四次且五未光
上六无號終有㓙變乾為重乾上六當夬之時號/呼其正應之三是九三所稱惕
[005-10a]
號者也今三且夬夬則正應不可號矣又號呼其近比/之五是彖辭所稱孚號者也今五亦夬夬則近比不可
號矣夫以五陽上進一隂豈能乆存而猶號呼者所謂/將死之鳴垂盡之音也故絶之曰无以號為爾之終有
㓙固其宜也且亦以戒三五也曰不必惜其號彼之終/當有㓙不能免也蓋小人計畫无理必求合于君子君
子或忽其孤而不虞其變為調停包荒之説使其餘孽/尚存未有不為所復者唐之五王不除三思其監也或
曰小人寧可盡去乎曰小人不能使不盡于下不可使/不盡于朝盡之之道非有他也黨則漸散于外魁則必
置于刑斯義也解卦備之矣曰解拇曰射隼是也上/當兊口號象變剛為純乾一隂消亡故无號而㓙
象傳曰无號之㓙終不可長也幸之之辭譬之垓下/非无勝也而終已焉
矣其能長乆乎謂之曰終亦示困獸猶鬭之意以為/君子戒胡仲虎云於剥見剥一陽之易於夬見决一
[005-10b]
隂之難君子難進易退小人易進難退/故也為君子者安可以易心處之也哉
䷫巽下/乾上
姤古文作遘鄭𤣥本同馮椅云王洙易/改今文為姤按雜卦傳石經亦作遘女壯勿用取七/喻
反陸徳明/本作娶女舉正无女字○姤説文云偶也从女后聲/古文作遘説文云遇也與翼傳合宜從古
文為正呉幼清云女之邂逅而與男遇為姤卦從乾來/一隂始生于下以其本非所望而卒然值之有不期而
遇之義五月之卦也復之來人心之所期也姤之遇人/心之所驚也下卦巽為長女一隂始生遽稱壯何哉以
方來言也來而信勢必及壯觀翼傳不可與長句可見/非謂此時為壯也女壯則男弱欲杜其侵必絶之始故
戒勿用取如是之女林甫進而唐禍丁謂進而宋危嘻/可懼已焦弱侯云五陽之盛而一隂生是以聖人謹於
[005-11a]
微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者己至矣/漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宫唐
太宗以武徳丙成即位而武氏已生於前二十宋藝祖/受命之二年女真來貢而宣和之禍乃作于女真張芸
叟云易者極深而研幾當潛而勿用之時必知有亢當/履霜之時必知有戰周省貞云復小女壯遙對道心惟
微已復尚憂其小人心惟危乍遇即嫌其/壯六爻皆變為地雷復巽上乾下為小畜
序卦傳曰夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者
遇也程子云物之决判則/有遇合本合則何遇
彖傳曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天
地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時
[005-11b]
義大矣哉夬一隂也姤亦一隂也夬曰剛决柔主剛/也姤而主柔何隂方長也月建午曰蕤賔
則陽固為之賔矣巽女入于内而女為主非如小畜/之乾為主于内其于巽女可以妻而可以婦也彖曰
勿用取女蓋謂此女將漸壯隂長則陽消故必杜之/其始也且夫姤之所以可慮者以自姤而往為遯為
否為觀為剥為坤皆初六為之也如但一隂相遇而/後无具繼者則姤亦何不善之有姤者乾之末坤之
始天地相遇象也以四時言之月至姤辰為午萬物/相見乎離而蕃衍乎大夏品物咸章之際也剛指二
中正指五當姤之時九五以中正之徳統衆陽尊臨/于上九二當初上進之衝力遏其來二五以同徳相
遇故隂雖生而未遽長僅止于初而已夫自遯至復/為六二者六自剥至大壯為六五者六六二則无其
臣矣六五則无其君矣若夫二五皆九唯乾與夬與/姤而已未易得之時也夬稱剛長乃終矣姤尚有君
[005-12a]
臣而席全盛之後君子之欲有為无所不可故告之/曰剛遇中正天下大行也然則勿用取女之戒正謂
後來女之漸壯故耳處斯時者宜有以豫待之治亂/之機實繫于此其義至大可不謹哉聖人之心皇皇
矣朱子云上面説天地相遇至天下大行也正是/好時節而不好之漸已生于微矣故當謹於此
象傳曰天下有風姤后以施命誥四方天下有風與/風行地上義
頗同觀為地上之風旁行遍歴姤為太虚之風自上/而下風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象
誥四方取風吹號萬籟之象月令以夏正之日施命/令誥四方𤼵此於姤正與閉闗之説相應馮元成云
后之施命豈得已哉上世言徳而不言化中古言化/而不言命以命誥四方者不能无虞也勿用取女命
誥之謂也李氏云誥命出于后則/无姤之變邵子云履霜之慎在此
[005-12b]
初六繫于金柅子夏傳作鑈蒼頡篇作栮王肅本/作柅从手蜀才本作尼云止也
貞吉有攸往見句/㓙羸豕孚蹢古文作蹄/一作擲躅古文作
/一作闕
變乾為重乾金柅謂九二也柅説文云篗柄本作杘从/木尸聲或从木尼聲篗即絡絲篗也柅其柄也子夏傳
作鑈云絡絲趺是也通作檷巽為繩故取柅象於義甚/合惟馬季長以為柅者在車之下所以止輪令不動者
先儒多從之然古无此訓爻无此象誤可知也金者乾/象二本乾體初處二下為二所尼不得上進故有繫于
金柅之象繫字最妙與包例看即牿牛牙豕之意包繫/皆在不激不弛之間予之以恩使知為善之利董之以
威使有逺罪之心正卦辭勿娶之作用也金柅有兩義/乾金巽木仁義之合體也初若能貞吉繫二更不上往
則吉若更往而進以消陽巽體本伏往則著見陽勢猶/盛往必不敵㓙之道也戒初六使不進也羸豕瘠豕豕
[005-13a]
本坎象巽則坎外體變无肉有骨為羸初二相比得坎/半體故稱孚蹢躅不靜也初六雖與九二相孚而應于
四為二所據不得從應其心不靜如羸形之豕雖暫爾/制伏而常懷蹢躅之心夫若是則繫之猶恐其逸况縱
之使往乎巽為進退故有繫有往巽為股/其究為躁卦故蹢躅體風亦動搖之貌
象傳曰繫于金柅柔道牽也牽連也初與二連故二/得而繫之使初之不遽
上進者九/二之力也
九二包古本一作庖/荀爽本作胞有魚无咎不利賔變艮為遯/互體乾變
巽魚者初六也賔者九四也巽為魚初巽主也故稱魚/虞仲翔云巽為白茅在中稱包詩曰白茅包之是也包
字有力與繫豕包𤓰同意君子遇小人自己要豎立得/定於人又要包容古之小人所以亂天下者往往君子
[005-13b]
激之也二曰包有魚則不視小人為異類而直以兼容/之量包之既不邇之使近亦不激之使无所容其何咎
焉夫初與四為正應則魚本四之有也今二與初遇遂/包而有之則二之近比者為主而四之正應者反為賔
矣二所以先賔而包此魚者蓋以此魚腥機不利見賔/故也朱子云制之在已故猶可以无咎若不制而使遇
于衆則其為害廣矣變/艮為止有不及賔之象
象傳曰包有魚義不及賔也二以此魚既不利于賔/義不可以此魚及賔也
是以寧早包之待/其及賔則已遲矣
九三臀无膚其行次且二音/見夬厲无大咎變坎為訟/互體乾變
離約象乾變巽巽為股三居上臀也又焦弱侯云坐則/臀在下故困於初言之行則臀在中故夬姤於三四言
[005-14a]
之亦通姤之三即夬之四也故臀无膚其行次且之象/同與損五益二一例夬一隂在上故下之五陽皆趨而
上姤一隂在下故上之五陽皆反而下初六以一柔遇/五剛則九三亦與初遇者然以剛居剛是豈甘心與初
遇者以初之隂伏于其下故坐則不安欲使之翩然而/向初則行又不果唯惕惕危厲以陽徳自持則隂邪亦
莫之能傷故无大咎大謂陽也三去初尚/逺故其象如此變坎為陷亦行次且象
象傳曰其行次且行未牽也三之却步不行不肯與/小人同事未與柔道相
牽連所以/无大咎也
九四包无魚起㓙變巽為重巽互體乾變兊約象/乾變離九四與初六正應彖慮
初之女壯也既有勿用取女之戒矣二當初上進之衝/力止其往而初遂為二所得故二之包中有魚而四之
[005-14b]
包中无魚也无魚非㓙也二雅不欲以㓙貽四故包而/有之而四猶不悟乃據正應之理欲起而與二爭則㓙
之道也夫惟安于无魚焉則/得矣變則失應亦无魚象
象傳曰无魚之㓙逺民也初隂為四陽之民四之无/魚而致㓙者蓋以己逺民
之故起而欲與二爭此民也豈知初非順民使其得/志而上往即四寧有幸乎卦中所賴者唯九二一爻
初以有攸往而㓙四以不安于无魚而/㓙總之隂不欲其長聖人謹防之耳
九五以子夏傳作作/舉正作似杞包子夏傳/作匏𤓰子夏傳曰作/杞匏𤓰薛虞
記云杞杞栁也杞性/柔刅宜屈橈似匏𤓰含章有隕自天變離為鼎約象乾/變兊以用也杞指
二巽隂木故取杞象爾雅杞枸檵説文云枸杞也左傳/我有圃生之杞兮詩隰有杞桋是也春名天精子夏名
[005-15a]
苟杞葉秋名却老枝冬名地骨根𤓰者隂柔在下之物/指初也姤五月之卦𤓰五月始生故取為姤初象以杞
包𤓰即九二包有魚之事蘇子瞻云金柅也包也杞也/皆九二也豕也魚也𤓰也皆初六也杞枸檵也木之至
庳者也包𤓰者籠而有之也𤓰之為物得所附而後止/不得所附則攀援而求无所不至幸而遇喬木則雖欲
抑之不可得矣故授之以杞則杞能籠而有之杞之所/至𤓰之所及也九五者姤之主也知初六之勢將至于
剥盡而後止故授之以九二九二之所至初六之所及/也此爻變離有文明章美之意又居中有包含之意夫
制隂於方長亦難矣乃不以决而以包其包也又不自/而以人此其靈幾嘿運天下見以為恭已无為爾矣而
孰知其制之神與夫故曰含章所以苦心調劑如此者/蓋以有陽不能无隂有君子不能无小人一隂午中反
生重淵姤從乾來有隕自天亦倚伏循環之理也善制/之使不為害斯可矣必閉其門絶其類焉勢則安能微
[005-15b]
乎㣲乎唐虞之包朱均周公之包懿親含之又含人无/得而名焉彖傳所謂剛遇中正天下大行正此爻也乾
為離健而明故其神于用如此蘇君禹云昔人謂陽一/隂二是故治日常少亂日常多君子常少小人常多以
柔遇剛甚无樂乎有此遇也夫遇豈可一日无顧其遇/之何如耳以隂陽之流行觀之復為天根陽含隂也姤
為月窟隂含陽也不有天根孰為之顯不有月窟孰為/之藏如陽不遇隂隂不遇陽即天地亦无以成咸章之
化而况于世道哉聖人之心天地而已謂隂之可與長/而不抑之固非也謂隂之可終絶而使之不遇亦非也
女不可使之壯豕不可使之蹢躅何其峻也魚可包也/𤓰可包也何其宏也凜凜然有履霜堅冰之防而休休
然有納汚藏垢之量兹遇也不亦謂之善遇乎兜工比/周庶頑殄行三監不靖殷士怙寵豈不駸駸乎蹢躅之
漸而侯明撻記引以並生教告要囚毖于式訓未甞引/繩而批根之也春秋諸國下凌上替孰不謂其可以无
[005-16a]
遇然而孔子于七十二君何國不遇陽貨可見公山佛/肸可往何人不遇未甞已甚而絶之也聖人凡以化之
于包容之中而潛消其不典之慮使天下之小人盡為/君子亦如品物之並生於天地間而後快也故曰聖人
之心天/地而已
象傳曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也九/五
有居中得正之徳所以能含章也初之一隂雖有隕/自天然九五不委于氣運必思所以挽之此之謂志
不舎命志苟不切則慮不深而幾露故即含章而知/其志之不舎命也夫能舉隂伏之小人惟君子之所
左右則邪可使正亂可使治而挽回世道造化之權/固在我矣陸敬與所謂君相造命傳所謂天下大行
以此蘇子瞻云隂長而消陽天之命也/有以勝之人之志也君子不以命廢志
[005-16b]
上九姤其角吝无咎變兊為大過楊敬仲云上九/剛而上窮有角之象夫其所
以與人姤遇者如角然剛固之過枯槁而不和洽吝道/也狷者之疵為吝然嚴勁剛介異乎輕肆故逸者矣故
无咎變兊為羊/兊上故稱角
象傳曰姤其角上窮吝也上者窮地窮故吝也楊敬/仲云言其窮而少通也泄
栁閉門而不納段干木踰垣而避之是謂姤其角/孔子見南子欲從佛肸公山之召變通之道也
第八對
萃䷬升
雜卦傳曰萃聚而升不來也上為往下為來聚于下/者勢必往于上升于上
[005-17a]
者勢不來于下夫聖人于五陽一隂之卦且儆戒極/其諄切萃升則兊巽與坤合體四隂二陽聖人得无
意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖/傳則皆曰剛中而應萃二陽在上五剛中萃有位以
得衆而羣隂皆萃升二陽在下二剛中孚用禴以獲/上而其勢必升故萃以五為大人升以二為大人皆
聖人重陽之微意也抑下經坤首合離為晉明夷此/合巽兊三女共合母而坤不復見經故以繼夬姤之
後/
䷬坤下/兊上
萃亨馬融鄭𤣥陸績虞/翻本俱无此字王假更白/反有廟利見大人亨利
貞用大牲吉利有攸往萃説文云草貌从艸卒聲蓋如/艸之聚左思呉都賦謂橚矗森
[005-17b]
萃是也上兊為説下坤為衆説以得衆萃聚之象聚之/為事其道必通故亨按馬鄭陸虞本无亨字程子疑為
羡文今觀彖傳不另釋恐或然也六爻一隂為主于上/三隂順而聚于二陽之下五為天子上為宗廟上爻又
隂故有廟象五以陽承之故有王假有廟之象凡兊卦/多言祭祀假格也王者仁孝其精神與祖考相為感格
如但曰至于太廟淺矣程子云羣生至衆也而可一其/歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度
也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一/其至大莫過于宗廟又云萃渙皆立廟因其精神之萃
而形于此為其渙散故立此以收之按萃與渙稍異渙/初立廟而萃則假廟也大人即王當萃之時有假廟之
王者在上上以萃祖考之精神下以萃天下之人心而/天下之人則利見此大人方得亨通何也九五陽剛中
正其萃天下與天下萃之皆出于正故也萃比皆陽統/隂之卦相似而實不同比九五一陽為主一則專專則
[005-18a]
衆隂順從唯五之歸萃九五九四二陽為主二則分分/則衆隂莫知所萃若從大人之五則貞促非大人之四
則非貞曰利見大人亨歆其萃于五也曰利貞戒其萃/于四也李季辨云宗廟者人心所係武王伐商載主而
行髙帝初與立漢社稷皆以係人心也必得九五之位/然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故
曰利貞用大牲吉承王假有廟言大牲指下三爻坤為/牛故稱大牲又李鼎祚云巽木下尅坤土煞牛象也利
有攸往承利見大人言言下三爻宜往而從乎九五也/此王者受命而興合萬國之歡心以事先王之卦孝經
云昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配/上帝故四海之内各以其職來助祭所謂用大牲吉而
利有攸往者也六爻皆變為/山天大畜坤上兊下為臨
序卦傳曰姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃
[005-18b]
者聚也物相㑹遇則成羣萃所以次姤也先王體國/經野設官分職居民奠物控師禦戎无不使
之部按班理羣分類聚而萃之于一君故立之朝廷/聚羣工使之受要束于上立之省署聚羣工使之胥
參驗于中立之都邑閭里聚羣有司萬民使之共率/循于下皆有分數多多而益辦皆有脈絡繩繩而有
條故能如身使臂臂使指令出而化行如馳心懷而/威動萬里也管子亦曰四民者國之石民也不可使
雜處雜處則其言哤其事亂是故聖王之處士必于/聞燕處農必就田野處工必就官府處商必就市井
少而習焉其心安焉不見異物而遷焉其父兄之教/不肅而成其子弟之學不勞而能是故士之子常為
士農之子常為農工之子/常為工商之子常為商
彖傳曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟
[005-19a]
致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸
往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣卦/之
名萃其義為聚也坤順兊恱下順而奉上上恱而臨/下二五居中得正五以剛中而下交二以柔中而上
應内外君臣皆相聚㑹所以名萃也王假有廟者王/者萃祖考之神以萃天下人心之道也致孝者盡志
之謂也致享者盡物之謂也利見大人亨言下三隂/聚而上隨九四以見九五之大人則所聚者得其正
是以亨也按郭京舉正亨下有利貞字彖傳類舉全/文當是佚也用大牲吉利有攸往而皆曰順天命者
王者身膺天命故備物以事其先天下人知天命有/歸故无敢自外于王皆順天命也為天下往者之為
王故曰利有攸往也夫天下共戴一王止矣居王之/上者有宗廟焉王假有廟萃道之至也祭祀之報本
[005-19b]
于人心人之本乎祖猶萬物之本乎天故天地萬物/之情无不相聚者觀其所聚而天地萬物之情可見
則一本之謂也明乎郊社之禮禘甞之義治國其如/示諸掌乎徐子與云天地萬物髙下散殊咸則見其
情之通恒則見其情之乆萃則見其情之同/不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣
象傳曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞地上有/澤水之
聚也不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為/水方聚之義也水聚則决必有以防之水乃瀦人聚
則亂必有以制之人乃定王注謂聚而无防則衆心/生是也除者去舊取新之謂戎器乆則必敝除而修
之非右武也特戒不虞而已天下之患多生于所不/虞度故戒之彖言假廟而象言除戎者於盛聚之時
而防其衰散於至順之時而虞其不順也抑國之大/事在祀與戎此兩者非萃道之至大者乎丘行可云
[005-20a]
天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也如秦皇/之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器
漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈/戒不虞之義乎兊西方金戎器之象坤平地无險阻
可恃不/虞之象
初六有孚不終乃亂乃萃若號户羔/反一握傅氏/作渥為
笑勿恤往无咎變震為隨初四正應有人來孚初者四/也大象肖坎故四為有孚不終者初之
應四不終也五為萃主初雖應四而惑于二陽不能堅/决故不終乃亂者惑亂其心也坤為迷亂象乃萃者无
所適主而與其同類羣聚也坤為衆萃象若號者四求/初之切其聲似號呼也兊為口號象一握者四一握初
之手也初爻居一自二至四互艮為手一握象笑者四/得初而笑也兊為説笑象始也求初而不得故號繼握
[005-20b]
初之手則説而笑夫初之所以應四而不終者意其為/疑主之臣耳不知四五同徳又為兊體四與五恱乃萃
人心以效之五者非敢與五分民也故告之曰若四號/汝而一握汝之手以為笑則女勿以失身從四為憂也
蓋四亦純臣因四以通于五胡為不可往而依焉无咎/必矣坤為震動以順也故往无咎大象坎此爻變則不
成坎亦/勿恤象
象傳曰乃亂乃萃其志亂也初之失其正應而與羣/隂萃也蓋起于疑故本
其乃亂/于志云
六二引吉无咎孚乃利用禴蜀才本作躍劉瓛本/作□○變坎為困互
體艮變離下卦中又多引其類如泰與小畜之二是也/本爻與五為正應引初六六三以萃于五為得君臣之
[005-21a]
大義吉道也雖比隂何咎互艮為手引之象也又來矣/鮮云引引弓也本爻大象坎又此爻變坎坎為弓凡人
開弓射物必專心于物當物之中不偏于左不偏于右/方得中箭蓋中徳不變之象也亦通孚乃利用禴一句
以二五相應取象正彖所謂王假有廟利見大人者以/本爻變坎大象肖坎故象孚又象禴孚者二五相孚也
禴古作礿禮記王制祭統皆言春曰礿或云此夏商禮/也周禮宗伯以禴夏享先王其享以樂為主故改勺而
从龠龠樂之竹管三孔以和衆聲也从品者三孔之象/从侖者言樂有倫理也易詩周禮並有礿石經並改作
禴坎為律蓋象上下空而陽實其中坎又為耳主聽又/坎方黄鍾之本故取作樂象王者作樂以薦祖考然必
合萬國之歡心而後可以祭二既引初三之同類以聚/于五剛中而應上下交孚四海之内各以其職來助祭
順莫大焉是乃利用禴也舊説以禴為薄祭謂/下能以誠意上孚則不須備禮於經㫖何涉
[005-21b]
象傳曰引吉无咎中未變也中未變言二得中道貞/守不變故能與五相孚
異于初之有孚不終三之萃/如嗟如者是以吉而无皆
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝變艮為咸互/體艮變巽約
象巽變乾萃如者與下二隂相萃也嗟如者自嗟也三/與二隂聚于下而上无應比四則五為萃主于心不安
故自嗟嘆本爻倒兊兊口内向自嗟象也中心惶惑不/定何利之有然當萃之世要以利見大人為正尚往而
因四以萃于五則无咎若但以隂小自安而不上往求/陽則吝矣初三兩爻皆欲萃五但非比非應不得已初
必因其正應之四三必因其近比之四以求萃于五故/皆决之曰往无咎變咸九三亦以下比同體曰往吝
象傳曰往无咎上巽也三連四五成巽故曰上巽聚/以正而亨此所以往无咎也
[005-22a]
孔子此爻明以/互體示人矣
九四大吉无咎變坎為比互體艮變坤約象巽變/艮當萃之世弱之必趨强闇之必
趨明勢也九四近臣非其位而有聚物之嫌咎所伏也/必大吉然後无咎何謂大吉體兊為說部率三隂之順
以媚于天子則有以全其大而吉且于義為无咎否則/强君在上威權太逼未有不召釁産禍者九四可以戒
矣卦四隂二陽唯四剛而偪變柔/為比六四比賢以從上義正相合
象傳曰大吉无咎位不當也必大吉然後无咎何以/其非君位而萃天下之
心也此位字與萃有位相應楊敬仲云不當者不安/之意人心不歸君而歸臣故不安也伊尹周公之事
也/
[005-22b]
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡變震為豫約/象巽變坎六
二九五二孚字相應九五以陽居尊得其位矣有位而/為下所萃則為萃其所當萃豈有咎哉然五之所孚者
二耳若初為四之應三為四之比皆將萃于四而匪孚/于我者也其惟有比九五元永貞之徳然後悔可亡比
萃體段相似而實不同比獨以九五為主故元永貞言/于象萃有兩陽爻故元永貞言于五所謂元即陽剛中
正之徳也永貞者長守其元徳而不變也程子云元首/也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義焉有
主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无/思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心
之未慊也/變則失陽
象傳曰萃有位志未光也比九五權无所分故曰顯/比吉萃九五其權旁落故
[005-23a]
曰志未光萃/比之異以此
上六齎咨虞翻李鼎/祚本作資涕洟无咎變乾為否下五爻/皆言萃象此爻在
九五之上彖所謂王假有廟者也上宗廟之地也齎咨/涕洟者九五也齎持也咨者傷嗟也齎咨猶言懷傷也
兊為口咨之象也自目出曰涕自鼻出曰洟兊為澤涕/洟之象也按古本作齎資中爻巽為進故稱齎下體坤
為財故稱資蓋因其財物而致其義政假廟用大牲之/重禮也於象甚合然𫝊訛巳乆不可改矣祭則何以齎
咨涕洟禮曰祭之日樂與哀半饗之必樂巳至必哀事/死者如事生思死者如不欲生故王假有廟而有悽愴
慘怛之象焉但言无咎者孝子之祭也明薦之而已矣/不求其為故无敢有𫉬福之心也以為僅免于匱祀之
咎而已兊為乾其氣𤼵揚/于上為昭明則神之著也
[005-23b]
象𫝊曰齎咨涕洟未安上也王者富有四海而還顧/其祖若考已不可得見
矣雖用大牲以祭而仰視榱桷常若不安其親之在/上者故齎其咨以與神明交而至于涕洟蓋孝愛之
極也禮曰明君在上則諸臣服從崇事宗/廟則子孫順孝萃天下之道孰過于此
䷭巽下/坤上
升鄭𤣥本/作昇元亨用古本或/作利見大人勿恤南征吉升進而/上也按
説文升龠也从斗象形十合為升无上進之義據康成/本作昇説文云日上也从日升聲古只用升詩云如日
之升是也内卦巽巽為木一隂在下象木之根二陽在/上象木之榦從根達榦有自小而大自卑而髙之象大
象所謂積小以髙大是也外卦坤三隂在上順以受二/陽之升蘇子瞻云巽之為物非能破堅達强者幸而遇
[005-24a]
坤故能升是也周省貞云乾艮巽坤後天四維之卦也/乾艮合體為畜巽坤合體為升乾艮皆陽陽宜升進而
反畜止者陽居北氣方動而未舒也巽坤皆隂隂宜畜/止而反升進者隂居南氣尚舒而未已也元以二陽之
大而言坤隂順之故有亨通之理胡仲虎云晉與升皆/取進之義晉則明已出于地上方進而未已故不假言
亨升則木方生于地中他日可必其進而未已故言元/亨大人指二陽為大二為人位與五正應故六五用見
九二之大人下見上如飛龍在天人人快覩故曰利見/上見下如束帛戔戔賁于丘園非虚心下士者不能故
曰用見勿恤南征吉俱主九二言九二既得五之應則/九二不必憂恤本卦大象坎有憂恤之象曰南征者文
王卦位巽居東南坤居西南巽坤之中有離九二歴三/以入于坤則其行經過南離故有南征之象與蹇解利
西南一例皆取虚位若東行則至震非升矣離者文明/之地南離居中坤巽交映所謂君明臣良相得益章也
[005-24b]
吉孰如之卦取升名以自下而上漸進為義五為君位/上為天位皆不可升者初之所升至四而止總歸一人
非謂九二一陽之外别有九三一陽也/六爻皆變為天雷无妄巽上坤下為觀
序卦傳曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
物之積聚則益髙大日磊而上故謂之升荀子云積/微者月不勝日時不勝月嵗不勝時凡人好敖慢小
事及大事至然後興之務之如是則常不勝是何也/小事之至也數其縣日也博其為積也大大事之至
也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時者/霸補漏者危大荒者亡故王者敬日霸者敬時財物
貨寳以大為重政教功名反是能積微者速/成詩曰徳輶如毛民鮮克舉之此之謂也
彖傳曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見
[005-25a]
大人勿恤有慶也南征吉志行也柔以時升指下卦/言巽隂柔之卦故
謂柔又巽為髙故謂升以時猶言以漸即大象之所/謂積也木之升也雖非地所能圉然本卦巽猶在坤
之下待詩而後升故曰柔以時升巽而順以二體言/下巽而上順也剛中而應以二五言九二有剛中之
徳而六五為之應也如此則得其可升之時矣是以/大亨萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆心萃升
剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大/人六五既用見九二之大人則九二不必憂恤以有
隂陽㑹合之慶也南征吉者南離乃萬物相見之時/大夏亨嘉之候巽之求坤坤之求巽來㑹于此下有
明徳日新之臣上有嚮明而治之君君臣道合則九/二之大人必能遂其升而行其志是以吉也有慶志
行即元/亨也
[005-25b]
象傳曰地中生木升君子以順徳積小以髙大風行/地上
不入地中於水澤亦然故大過升中孚皆取木象不/象風木性升固也然必生地中而後升則以坤徳之
順能遂其長也故不曰木生地中而曰地中生木君/子察焉以順其徳之自然故能自微小積之以至于
髙大行逺自邇登髙自卑順其序也有事勿正勿忘/勿助順其機也若未能其卑而遽騖于髙未能其小
而遽荒于大始而凌躐終而扞格皆不順之害也積/謂自下畫始初之柔小也二三之剛大也自下升上
髙也順徳坤地象積小以髙大巽木象楊敬仲云孔/子曰據於徳徳得也實得於道也非言語之所及非
思慮之所通故中庸曰苟不至徳至道不凝焉夫道/一而已矣豈有道徳之異哉人心有昏明之間故聖
賢立言辨析其所以異自古昔以來崇道者紛紛而/得道者千无一萬无一學者以思慮之所到為道以
[005-26a]
言語之所及為道則安能无所不通變化无窮哉據/之為言非若有若无惚恍之間也實有而實可據也
惟其未甞思而思也未甞為而為也蒙以養正養此/也順是而養之自漸至于髙大不可揠苗也揠苗者
是无妄之疾而施藥也愈益其疾矣惟蒙可以養之/蒙者文王之不識不知也孔子之无知也善養徳者
莫善於此道雖洞明質有故習故習難於頓釋也順/而養之意態不作則本徳自明白神自无不善自髙
大矣本无髙因人之卑陋而名其不卑陋者之為髙/本无大因人之小狹而名其不小狹者之為大曰順
曰積皆設為之辭自得自信者自知之彼未有/徳者往往徇名失義徇名失實是謂章句儒
初六允説文/作□升大吉變乾為泰初六巽主居下猶/木之根也而得地氣以滋之
其升也允矣允升者信其必能升也所以為升者巽也/所以為巽者初也為梁為棟繇此始基自初六之小升
[005-26b]
而為九二九三之大吉孰如之傳説起版築而逢恭嘿/思治之主用克霖雨天下其斯爻之㣲與説文引此允
作□進也言始進而升也亦通卦變/泰即拔茅彚征之爻亦升而吉義
象傳曰允升大吉上合志也上謂上卦也而居上卦/之尊位者五也或主二
或主四盭矣升以初為卦主六爻惟初/最吉所謂合抱之木始于拱把者也
九二孚乃利用禴无咎變艮為謙互體兊變坎升/大象肖坎故二有孚象自
二至四互體兊兊為祭祀故二四皆取祭享象孚乃利言/用禴辭與萃六二同而取義取象各别彼兼二五相應
此但主本爻之應五言夏祭曰禴升合坤巽成卦拱離/于中故彖曰南征爻曰用禴五居君位而才弱二居臣
位而質剛疑剛柔未能相合唯孚誠在中于以用禴雖/鬼神猶將降格何况人主所謂南征吉者此是也又何
[005-27a]
咎巽為艮巽以承君/而不過故其象如此
象傳曰九二之孚有喜也周公曰无咎孔子曰有喜/者蓋九二雖不言升而積
誠可以上孚則豈惟无/咎且有升進之喜也
九三升虚邑變坎為師互體兊變震約象震變坤/升上進而不下來者也下卦三爻漸
次而升至九三則將入坤矣坤為邑隂虚故稱虚邑三/之剛陽其才也正而巽者其徳也進臨于坤者其時也
備此三者進孰禦哉葵軒黄氏云虚邑非空虚无人之/謂禮讓之國以推賢讓能為尚而无疾賢傾陷之風九
三值之矣又晁以道云四邑為丘四丘為虚虚邑/山階皆坤象亦通變坎則約象為坤亦虚邑象
象傳曰升虚邑无所疑也三以剛徳進臨坤順如入/无人之境莫之或格復何
[005-27b]
所疑/阻哉
六四王用亨許兩/反于岐山吉无咎變震為恒互體/兊變乾約象震
變兊初之上升者至四而止過此則君位矣王文王也/或謂周公作爻辭者於是知其指文王也四以隂居隂
雖勢已近君而其徳柔正小心謹畏无失臣節象我先/君文王三分有二侯度益謹惟祭境内之山川止矣終
不敢越分而修禋祀者也此臣道之至純者吉又何咎/鄭康成解升卦義云木生地中日長而上猶聖人在諸
侯之中明徳日益髙大也故謂之升正合此爻之義岐/山在禹貢雍州境南坤西南象升卦惟二四兩爻不言
升者二應五四承五避逼上之嫌也又按儀禮云祭山/丘陵升疏云祭山曰庪縣不言升此山丘陵云升者升
即庪縣也然則享于岐山自不得/以升言耳變震有百里主鬯象
[005-28a]
象傳曰王用亨于岐山順事也體坤為順文王之位/㡬于五矣三分天下
其二已歸心矣而文王惟祭其境内之山/川以柔順為事六與四皆隂柔順象也
六五貞吉升階變坎為井約象震變離六五下應/九二即彖言剛中而應者貞字宜
自為句程子云五以下有剛中之應故能居尊位而吉/然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信
賢不篤任賢不終安能吉也曰升階者主九二言坤為/土三偶畫如地之自下而髙有階象二之升至五如升
階然此人君升進賢臣與共天位之象也非六五之貞/信乎二何以至此舜禹之宅揆當之一説巽東南坤西
南二五相應有賔階阼階之義亦通舊以升階作踐阼/于理未妥若天子之位可以漸造得无為居攝勸進者
嚆矢乎變/則失應
[005-28b]
象傳曰貞吉升階大得志也大指九二剛畫而言二/得五之應故大遂其欲
升之志即彖傳所/謂有慶志行者也
上六冥升利于不息之貞變艮為蠱㝠與㝠豫之/㝠同上居天之上杳㝠
之間隂畫昏暗升至此猶升而不已是曰㝠升夫人自/生以往誰非當死之年自仕以往誰非當止之年而乃
求生不己枉理而保身求仕不己枉道而保位鐘鳴漏/盡而夜行不休罪人也所謂知足不辱知止不殆者何
哉期足而後知足必无足時期止而後知止必无止日/无非可足可止是稱知足知止反是則㝠升躓道矣升
至上六升將安之亦惟施于不息之正者則可求之有/道得之有命求在外者此不息之不正者也求則得之
舎則失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志/不容少懈吾未見其止雖然謂處世戒㝠升而學道乃
[005-29a]
利不息之貞可乎道味愈深世味愈淺相為用者也道/味愈深則不驚愚而為恠若食息起居自无他異異之
即息機非常道也蓋自天下有好進者而後知足知止/稱焉有輕生者而後養生稱焉有重生者而後无生稱
焉聖人則大常而已㝠升无所往矣无所往必不息之/貞而後可不息之貞常道也戒其㝠升而啟以利不息
之貞聖言之妙于引掖若此變艮/為止升而知止亦无𡨕升之誚矣
象傳曰㝠升在上消不富也消不富謂柔畫剛為息/柔為消剛實為富柔虚
為不富所謂㝠升在上蓋以柔畫之消而不富者在/上也此㝠升也以之求道則可以之從欲則不可以
之從欲則淪于昏暗忘反之歸以之求道則實有清/虚日來之妙象義云㝠升不顯惟徳之義也大業富
有奉身而退直與无聲无臭者合徳故曰消不富大/業至此而虚其先為虚邑其終為不富一也此意甚
[005-29b]
好楊敬仲云㝠升正道不息悠乆蒙以養正乃作聖/之功孔子既曰𤼵憤忘食可謂不息矣而又曰吾有
知乎哉无知也然則孔子之不息未甞有知知則動/於思慮動於思慮則息矣非進徳也又曰忠信所以
進徳也忠信非思慮如斯而已矣如斯而已何思何/慮思慮一作即有穿鑿即失忠信文王不識不知順
帝之則者㝠升之貞也顔子三月不違者㝠升之貞/也其餘月至者一月之㝠升也日至者一日之㝠升
也自一日一月三月之外不能无違者意微動故也/未精未熟故也熟則意不復作如孔子之皜皜矣象
曰消不富者消則虚不富者不實也不實而虚者非/意之也人心无體无體則何所有未始不虚也意動
故不虚此虚明无體本无進退因故習積乆故蒙養/以漸消其習氣其間有惰者故以不惰者為不息非
思亦非為有思有為皆息皆惰孔子止以顔子為好/學餘月至日至者亦不與罪其惰也故曰知及之仁
[005-30a]
不能守之雖得之必/失之不息之貞仁也
第九對
困䷮井
雜卦傳曰井通而困相遇也井居其所而人即之困/欲行而遇剛揜也以通
與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣合井與困/見吾道通塞之機蓋甞論之井之為源藏于九地之
深而人不知其所來去之尋文而他濬其源不至即/至焉味色或殊故或髙岸峻巔而井在焉或鑿之數
十仞不得泉夏則冽寒人入之股栗冬乃煖氣迸出/温温蒸融雖沍凍而不冰通也人之與人非異貌殊
狀也而心或隔于九嶷不可以通逺之猶可遇之必/否其為葛藟為蒺藜也不可以一二名狀然則氣類
[005-30b]
相應浚井可通苟非其類同堂胡越井與困之反如/此廣而論之菟絲无根而生感茯苓也磁石召鐵以
氣攝也月望而蚌蛤實羣隂盈月晦而蚌蛤虚羣隂/虧銅山崩而洛鐘應礎石潤而大雨來黄河清而聖
人生羣龍見而聖人出鵲巢知風蟻穴知雨養由基/調矢而猿號鐘子期彈琴而魚沫申喜聞歌而得母
髙宗𤼵夢而獲賢隠志相及憂思相感神出于誠而/應乎心故或有身在秦所親往齊死而志氣不安精
感往來也政者有日而所被攻者不樂非或聞之神/者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠
未必信伍貟流于江萇𢎞死藏其血三年化為碧人/莫不欲其子之孝而孝未必愛故孝己疑曽子悲萬
物之情人倫之傳成則毁大則衰㢘則剉尊則虧直/則骩合則離愛則隳多智則謀不肖則欺胡可得而
必乎存乎遭而已魯酒薄而邯鄲圍城門火而池魚/殃非有召禍之道而禍從之時命適然陳有醜人曰
[005-31a]
敦洽讐麋陳侯説之楚合諸侯陳侯病使敦洽讐麋/往楚王惡其醜以陳侯為侮己也而伐之君子曰不
宜遇而遇者必廢陳侯是已此亦困相遇之説也蓋/凡物之理惟祥風和氣无所不宜善氣與惡氣相見
一勝一不勝戾氣與戾氣相併遭之必㓙時遭其窮/雖曰人事謂非天道不可也謝君直云困井相表裏
困為塞井為通困則井中无水井則木上有水困有/未濟井有既濟困塞而井通明矣胡仲虎云澤无水
命也井有水性也知困之義則知安命知井之義則/知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦
若也鄧汝極云下經坎始合震艮為蹇解此合于兊/為困合于巽為井也困而亨則貞人達天而大故以
為徳之辨无蹇已井靜以居所動而屢遷化權妙焉/何解之足言哉大傳三陳九卦云可以入患井困偕
焉深/夫
[005-31b]
䷮坎下/兊上
困亨貞大人吉无咎有言不信困説文云故廬也从木/在囗中徐鍇云舊所居
廬故其木乆而困弊也呉幼清云此坎下兊上之卦而/名之曰困困窮悴也字象木在囗中四面不得通達二
之一剛為初三二柔所掩四五二剛為三上二柔所掩/蔽塞其前後无繇通達故為困錢國端云坎為流水之
體兊為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎/為雨潤之體兊為秋歛之體雨澤當收歛之時象其閼
鬱不鬯胡氏云天地之氣繇西而北則其勢順故兊下/坎上為節自北而西則其勢逆坎下兊上斯為困矣此
知化之言邵子觀杜鵑鳴亦是此意困有亨道陽剛健/體未有抑而不伸者然非貞弗能故繼之曰貞大人吉
无咎貞正而固也固守其陽剛之徳而不變也大人指/二五言陽為大二五為人位二五剛中均負大人之徳
[005-32a]
必將以同徳相與故能不終于困跡雖困而道則亨吉/又何咎不然因困而喪其所守則不惟无以獲吉而困
且不免矣有言不信戒之也有言指上六兊為口舌上/兊之主畫也故以言屬之二五之交方深則剛不終為
柔掩矣然小人隂陽玩弄之計无時而已其或有來與/我言而欲脱我于困者則未可遽信以為實然如上六
所謂曰動悔者是也亦惟是守正不渝沉幾以俟之耳/矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象
也下卦坎坎兊相違此九二不信之象/也六爻皆變為山火賁坎上兊下為節
序卦傳曰升而不已必困故受之以困受大祿者必/有大任肩大
任者必蒙大怨而叢大詬親大勞集大責也奚怪哉/孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰僕聞之有三利必
有三害子知之乎爵髙者人妬之官大者主惡之祿/厚者怨歸之孫叔敖曰吾爵益髙吾志益下吾官益
[005-32b]
大吾心益小吾祿益厚吾施益博可以免于患乎狐/丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸狐丘丈人之所
稱病蓋料理勢之終不能也則不若順而止之觀象/也㢘頗既老猶被甲上馬以示可用致困郭開之口
馬援老矣據鞍顧盼自請為將卒有壺頭之厄郭子/儀勲名已滿天下年八十餘猶為節度元帥不求退
身竟為徳宗冊罷此/皆升而不已者也
彖傳曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君
子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也卦/所
以名困者坎一陽陷二隂之中兊一隂蔽二陽之上/卦中剛爻盡為柔所掩矣故名困彖傳不曰柔揜剛
而但曰剛揜者何也无所歸咎故以剛自揜為辭蓋/卦為君子設也既困矣何以能亨以二體言内雖處
[005-33a]
險而外能説此其中必有不為困困者在矣所如艮/止其所之所則二五之剛中是也剛則不撓而折于
困中則不躁而重其困此非君子不能大人即君子/也陽爻之通稱不失其所所謂貞也吉即亨也有言
不信則小人之以口為尚而欲愚弄我者乃窮于无/所售適所以自困也聖人作易教人於凡逆境必求
所以處之之法使專論其困而无以通之是徒/知其疾而不能用藥也如是則亦安用易為哉
象傳曰澤无水困君子以致命遂志曰屯曰蹇曰困/皆以坎名也然
而莫若困甚者坎在内也坎在内欲動如屯止如蹇/不可得也解與渙坎亦在内然得雷而動得風而散
水在澤下則涸之象也故名困君子不得其時猶澤/之无水也致命非見危授命之謂致猶委也人不信
其命則死生禍福營為百端居貞之志何以自遂今/一委之命則志在我我自握之天亦不得而我制也
[005-33b]
不以命貳志者夫且能以忘立命致/命有坎陷之象遂志有兊說之象
繫辭下傳曰困徳之辯也窮然後見君子人以此辯/君子君子亦以此自辯也
又曰困窮而通困而不失/其所故亨又曰困以寡怨不怨/天也
初六臀困于株木陸徳明作术/音張一反入于幽谷三嵗不
覿變兊為重兊卦名困以剛為柔所困也然以柔揜剛/非理之正長惡不悛將自及也柔亦自此困矣故六
爻别言之柔之困也以犯剛為忌以退守為安剛之困/也以動躁為戒以靜俟為福蓋隂困其宜也陽困其變
也而株木葛藟金車亦紱其詞低昂則聖人扶抑之意/也人之體行則趾為下坐則臀為下初六居困體之下
故曰臀徐鍇云木入土曰根在土上曰株按株从木从/朱樂書云一在木下為本在木上為末在木中為朱木
[005-34a]
之為物含陽于内南方之火所自藏也今借為丹朱之/朱以此推之則株乃木身也株又无枝无葉之稱當指
二言坎于木為堅多心變兊為毁折初欲困二剷落枝/葉故象株木而不虞其臀即見傷于株木也臀既困則
不能行矣然且計无復之益迷暗妄動于是舉身入幽/谷之中至三嵗之乆而人猶不得而見之是其先本欲
困君子究失其所據而祇以自困可戒已坎為陷為隠/伏初坎窞也入地下之位為幽坎水下注為谷卦惟初
四有應然困隂爻皆掩剛者故无相應之義自初至四/歴三爻故稱三嵗自二至四互離初在離外故稱不覿
象傳曰入于幽谷幽不明也言幽者不明之辭也離/明在外故不明初六以
隂柔處困之底居暗之/甚入于幽谷固其所耳
九二困于酒食朱紱鄭𤣥本/作韍方來利用亨許兩/反祀
[005-34b]
征㓙无咎變坤為萃互體離變艮凡易言酒者皆坎也/言食者皆兊也故未濟與坎皆言酒需中爻
兊兼言酒食也二方受掩姑以酒食優游自養處之泰/然不知所訴但見其困于酒食而已所謂困而不失其
所也又鄭康成云二據初辰在未未上值天厨酒食象/未詳紱鞸也蔽膝之服以韋為之古作市通作芾亦作
韍鄭𤣥詩箋云冕服謂之芾他服謂之韓朱紱指五赤/紱指二説文云天子朱芾諸侯赤芾詩曰朱芾斯皇君
紱也以是知其指五也又曰赤芾三百臣紱也以是知/其指二也自九二期待九五之通困而言則曰朱紱方
來自九五推本九二之方困而言則曰困于赤紱五所/以取朱紱象者自二至五肖離為朱又為牛有施朱于
韋之象九五中正陽明之君必求九二中正陽明之臣/朱紱方來言九五行且來于二二但當家食奉祀以俟
命而已不必干進以取困也征則為變其所守不能相/時而動既自陷于㓙而降志隕節之咎亦何以自免乎
[005-35a]
坎隠伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困于/人或幽可感于神耳韓子云惟乖於時乃與天通處困
之道也變萃利/用禴亦亨祀象
象傳曰困于酒食中有慶也得中應五君臣同徳終/能有為而濟困故曰有
慶/
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻㓙變/巽
為大過互體離變乾約象巽變乾三以隂體而承乗皆/陽小人而志武者也進遏乎四則如戴石退據乎二則
如坐刺困之甚也然其犯剛之志猶未已也有傷而進/无交而求上六已將征矣而猶欲合之為助其孰與應
故曰入于其宫不見其妻也㓙孰大焉石指四兊為剛/有石象或謂三只掩二不掩四者此迂説也卦之以隂
[005-35b]
陷陽者惟坎本卦政以下卦坎自三至上肖坎兩坎相/重故為困且三隂之中惟三爻之辭其㓙特甚以此知
其不特掩二兼揜四也蒺藜指二坎為叢棘而木多心/故有蒺藜象坎為宫互巽為入故有入其宫之象三陽
位上隂位三坎男上兊女上似三之妻也然實兩柔不/相應三雖有離目能視而上處離宫之外隔絶不得見
故有不見其妻之象合下三爻觀初六在坎下故為入/于幽谷即坎初之入于坎窞也九二在坎中故為困于
酒食即需五之需于酒食也六三在困上進則困于九/四之石退則據于九二之蒺藜即坎三所謂來之坎坎
者也變巽為大過之棺槨真所謂死期將至者矣左傳/襄公二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大過史皆
曰吉示陳文子文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其/繇曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫
不見其妻㓙无所歸也杜預注云坎中男曰夫/變巽曰從風風隕物者變而隕故妻不可娶
[005-36a]
象傳曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥
也曰乗剛則知蒺藜之謂二矣知蒺藜之為二則知/石之謂四不言困于石者坎二隂之意正在掩二
以掩四非三初心故不言困于石也/祥善也吉也不祥即爻所謂㓙也
繫辭下傳曰易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見
其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉
身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪解見/本傳
九四來徐徐子夏傳作荼荼翟子𤣥本同云/内不定之意王肅本作余余困于
金車古本一/作輿吝有終變坎為重坎互體離變震約象巽/變艮自下而上曰往自上而下曰
[005-36b]
來來徐徐者四來于初也所以徐徐者以困于金車故/也互巽為進退為不果故徐徐金車指二坎為輿九二
得乾金中畫故曰金車初六雖四之配而實揜九二者/四欲應初而二阻之四與二同徳見初之以柔揜剛也
故遲遲吾行而不果于應靳縮之象也然上比于五志/合道同必能相與有終亦何以戀初為哉中爻變艮止
有困于金車之象對无初反言之曰/有終變坎行有尚故可必其有終
象傳曰來徐徐志在下也雖不當位有與也志在下/者志在
初也初既揜陽而四不幸與之為應則四之所處亦/不當位矣然五為近比則四之可與者固自有在去
柔而就剛惟九/四自决之耳
九五劓荀爽王肅陸/績本作臲刖荀王陸本作卼京房本作/劊按説文云斷也鄭𤣥云
[005-37a]
劓則當為/倪㐳未詳困于赤紱乃徐有說音/恱利用祭古本一/作享祀變/震
為解約象巽變坎九五以陽剛中正之徳居大君之位/操拯困之權下與九二同徳相應忿其為初三隂柔所
揜故用劓刖之刑以加之變震有用威武象劓刖之象/甚竒割鼻曰劓艮為鼻九二下連初六則少艮下一畫
是劓初之鼻也截足曰刖震為足九二上連六三則少/震上一畫是截三之足也小懲大誡總之不欲使其揜
迫君子耳然而初三之陷陽甚巧其勢猶未可卒去則/九五之困亦已甚矣赤紱指九二也按禮再命赤紱黝
珩三命赤紱葱珩下卦坎為赤互體離為韋施赤于韋/上赤紱象也楊敬仲云朱色含赤色𤼵困于赤紱者言
為九二而困也乃徐者來徐徐之徐即九四也有説者/四說也兊為説五唯勤于拯二如此四亦陽徳既不果
于應初徐徐而行亦説五而上比之以拯二也三陽同/心共濟在二既得脱于險難而五亦得釋其焦勞斯時
[005-37b]
也利用祭祀將天神地祇亦隂祐之寛心以俟百福之/來集而已兊為巫故言祭祀變震主鬯象亨祀人臣所
以祀宗廟祭祀天子所以禮百神君臣異辭也困之時/利于徐圖之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本剛
被柔揜故求通/皆利于祭享
象傳曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭
祀受福也志未得者以下坎二隂猶在也四之來徐/徐而上説乎五者以五有中直之徳也五
居上卦之中是其中也與九二陽剛相應是其直也/君臣同徳則受福可知故利用祭祀爻於二五不言
吉象傳於二云有慶於五云/受福即彖大人吉之㫖也
上六困于葛藟古本又/作虆于臲説文作㓷/薛本同卼説文作/
云不
[005-38a]
安也薛/本作杌曰動悔有悔征吉變乾為訟蘇子瞻云柔而牽/己者葛藟三之謂葛藟剛而
難乗者臲卼五之謂臲卼按上與三應三四五體巽為/木上以柔纒繞巽木之上葛藟象臲卼不安貌巽為髙
五巽上畫上居五上臲卼象困至九五而有説則困已/通而隂柔之掩陽剛者皆已除矣上六一爻獨居兊極
乃小人之善為媚悦以取髙位者而猶顧惜黨類不能/自割是困于葛藟也陽剛已出于困君子嚮用邪黨寒
心上六處非其地是并困于臲卼也蒙上困字故不復/言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兊口之言也
其言若曰向我不宜掩剛故困今當動而改悔然徒言/之而已終非其本心未甞實見之行也彖所謂有言而
不可信者也如是而欲望其免于有悔其將能乎惟翻/然行遯而去之變其所為掩剛者以避陽則吉曰動悔
者言之虚故有悔征者行之實故吉以是知陽剛之不/終于困而揜陽者之徒自取咎也故困者小人之所為
[005-38b]
困君子无困也語曰聖人无危地其然哉鄭氏剛中云/困有不可動九二是也故征㓙有不可不動上六是也
故征吉變乾/乾行健征象
象傳曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也困于葛/藟居剛
之上而揜乎剛所處未當也徒言動悔終不免于有/悔欲求致吉之道惟在于征行也行者柔變剛之謂
變剛則不揜剛矣卦以三柔揜三剛為義然剛為柔/揜者皆吉而柔揜剛者㓙特甚則揜人祇自揜也云
爾/
䷯巽下/坎上
井改邑不改井无喪息浪/反无得往來井井汔至亦未繘
[005-39a]
井羸蜀才本/作累其瓶㓙井古文作井許慎云八家一井象/耩韓形 
之象也按韓井垣也
汲缾也為卦巽下坎上坎水也巽之象則木也巽之/義則入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故為井
古者黄帝創百物始作井又推井韓形以畫野田方九/百畝為井八家曰井四井為邑改邑不改井者邑或有
時而改井則无所事改也井水鍾地脈古者立邑必相/水泉所在不得水泉難以立邑則當改邑以就之上卦
坎一陽在中泉象也二隂在外為陷陷井之象也坎從/坤來坤為邑坎為井變坤為坎改邑不改井之象无喪
无得者不為汲者喪而竭不為不汲者得而盈井之徳也/井所以无喪无得者以其剛中也天一之水為坎坎流
則失其貞能保其貞者惟井也冬温而夏凉不變于寒/暑不剥于風雨霜露惟其剛中而能保其貞也往來井
井者合六畫取象上謂往下謂來剛往五而上體成坎/則井水之至上者柔來初而自四至初肖坎則井水之
[005-39b]
在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上體之/井也汔㡬也近也汔至者水幾至上而未出井也謂水
至坎中畫未至坎上畫則汲未出井口亦與未施繘于/井者同耳繘闗西人謂之綆汲水索也井道以已出為
功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽為繩繘象羸/其瓶㓙者申言自四至初肖坎之井也羸毁敗也瓶汲
器以瓦為之二三為在下之井水自二至四肖離外堅/中虚為缶瓶象二三之水已實在汲井之瓶而下一畫
偶猶瓶底傷損而水下漏則終不能貯水矣故㓙即九/二之甕敝漏是也又互體兊為毁折亦羸象此兩句反
言之見人當盡汲之功以得往來井井之利/也六爻皆變為火雷噬嗑巽上坎下為渙
序卦傳曰困乎上者必反下故受之以井孔子厄于/陳蔡之間
語弟子曰居不幽則思不逺身不約則智不廣三折/肱而成良醫人君不困不成王列士不困不成行湯
[005-40a]
困于夏臺文王困于羑里秦穆困于殽齊桓困于長/勺句踐困于㑹稽晉文困于驪氏夫困之為道從寒
之及煖煖之及寒也唯賢者獨知而難言也易曰困/亨貞大人吉无咎有言不信聖人所與人難信也陳
蔡之間吾與二三子庸知其非激憤勵志之始乎按/此所解有言不信與愚異而㫖則可味愚為之廣其
説曰夫事有髙世人而非其至者求其至必反于庸/而後可而庸又為人之所棄此擇術之所難也事之
至髙者不在賢人而在愚人不在愚人之口而在愚/人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困
于上而反于下必庸言之信行困于上/而反于下必庸行之謹井徳之地也
彖傳曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改
井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
[005-40b]
以㓙也巽入也於五材為木非木巽水下則水不上/出故曰巽乎水而上水非木巽火中則火不
能自傳故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑/古无桶象所云瓶甕皆瓦器故朱子不取巽木象按
鄭康成云巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水/而出井之象也楊用修謂北方井制如此三聖皆北
人取象繫辭必據其物以桔橰引瓶正莊子所謂鑿/木為機後重前輕挈水若抽者井養而不窮歎美井
徳愈汲愈生故其給養于人无有窮已也此句包无/喪无得往來井井之義改邑不改井乃以剛中者坤
之邑變為坎之井則剛畫居坤卦之中指九五言也/剛中者泉在中也井以不變為徳故繫辭曰井徳之
地也雖使汲水幾至井上然未出乎井亦與未繘井/同井以濟用為功水出乃為用未用則何功也瓶所
以上水而致用也羸敗其瓶/則汲之用廢矣是以㓙也
[005-41a]
象傳曰木上有水井君子以勞民勸相木承水而上/之乃器汲水
而出井之象井有養道君子觀之勞來其民各盡乃/力坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸勉其民使相
佐助巽為申命如使/民同井相養之類
繫辭下傳曰井徳之地也天下有无根之水其出易/窮不足以喻性也惟井水
鍾地脈乃水有本者李氏謂井泉之水喻血脈川流/之水喻涕洟性之淵泉而時出誠象之矣此井所以
為徳之/地也又曰井居其所而遷老子云既以為人己愈/有既以與人己愈多其
此之/謂又曰井以辯義義者心之制事之宜也資之既/深則左右逢源一往一來自井
井然有/辯矣
[005-41b]
初六井泥不食舊井无禽變乾為需井與鼎皆物/也就物以為義井以陽
剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下為泥故不可食/凡言食者皆兊口也二三四互兊在初之外不食象也
又巽為臭亦不可食之象也王輔嗣云最在井底上又/无應沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是
乆井不見渫治者也乆井不見渫治禽所不饗而况人/乎按淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子
鑽燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱/舊矣凡井在卑地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井
是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧理/蓋有之自初至四肖小過有禽象以无應故无禽或云
凡易言禽者皆坎也故師六五變坎應坎曰田有禽比/九五體坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上體坎但二卦
下體皆巽巽深入禽髙飛之物安肯深入乎故皆曰无/禽亦通一説北方謂轆轤之軸為禽所以運繘汲水者
[005-42a]
井既廢并轆轤俱廢矣未可/深信變乾為需所以致養
象傳曰井泥不食下也舊井无禽時舎也呉幼清云/下謂在六
畫之下井之上出者為可食之水其在下者為不可/食之泥也舎不用也時所不用非但人不食禽鳥亦
不來/也
䷯九二井谷射荀爽本/作耶鮒甕説文作罋云汲缻也鄭/𤣥本作瓦云停水器也
敝漏變艮為蹇互體兊變坎谿谷出水從上而注于下/井之為道以下給上者也而无應于上反下與初
似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷莊周所稱/缺甃之崖是也上陽爻下隂爻兩開谷之象也又變艮
山下有井必因谷所生亦谷之象也射者衝射也猶言/注也互變坎為弓射之象也初巽為魚鮒之象也埤雅
[005-42b]
云鮒小魚即今之鯽也此魚旅行吹沬如星以相即也/謂之鯽以相附也謂之鮒井魚不識巨海鮒其井魚之
類乎水既下注惟衝射以活小魚而已故曰射鮒自二/至五肖離為甕二剛實象水實甕中互兊為毁折敝之
象也下隂爻有坼水下漏之象也又巽體覆盂亦有甕/敝漏之象彖所謂羸其瓶者此也巽下也伏也變艮為
止下伏而止井不/汲也故但射鮒
象傳曰井谷射鮒无與也二五不相應故稱无與程/傳曰井以上出為功二以
在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者/則當汲引而上成井之功矣一説无與非无應之謂
二之上无隂不能相與以成井亦通徐子與云在井/而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也甞謂人才生世
自非果於暴棄甘於下流之歸者皆可與為善苟陽/剛之稟資質之美者皆可以進徳良繇上无應與而
[005-43a]
為之誘掖汲引者故上/達之難下達之易也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
變坎為重坎互體兊變震約象離變艮九三處下卦之/上異初六井泥之時得位而有應于上非九二射鮒之
象但井以上出為用猶在下體故雖渫治未為人所食/也渫不停汚之謂也巽為潔齊渫之象也卦中惟三與
五以剛居剛為可食之清泉五居上體在兊口上三居/下體在兊口下故五見食而三不見食也為我心惻代
正應之上六言所謂知已興嗟輿論稱屈者坎為加憂/心惻象也可用汲者雖以汲水言其實即汲引之汲上
六應三而比五乃井收勿幕之相故欲以長綆汲三使/三見知于五也三四五體離為明賢者為明王所知則
得大行其道君民上下无不並受其福猶井之為人所/食而有益于人也必曰王明者賢者在下闇然而不自
[005-43b]
露非遇明王孰能加以特達之知而天下咸被其澤哉/蓋聖人之屬望深矣變坎上下皆坎有往來井井養而
不窮/之象
象傳曰井渫不食行惻也求王明受福也爻言心惻/象傳言行
惻以明上六之惻非為私應也譬竒寳横道而不收/則行道之人皆歎息之矣况在上而為應者能不惻
然此好賢之公心也求王明之求即爻所云可用汲/者乃上六汲引之以求王之汲非九三自求也然亦
以並受其福故求王明不然何皇皇若是哉楊廷秀/云可食者泉也不食者人也井何惻焉人之行者惻
之非為井惻也為有才徳之君子不見用于上者惻/也井一用一邑受其福君子一用天下受其福有美
井无善汲則如无井有賢者无明王則如无賢仲尼/曰明王不興天下孰能宗予故微明揚之堯帝則大
[005-44a]
舜雷澤之漁父微明哲之/髙宗則傳説巖野之胥靡
六四井甃无咎變兊為大過互體兊變乾約象離/變乾蘇子瞻云陽為動為實隂為
靜為虚泉者所以為井也動也實也井者泉之所寄也/靜也虚也故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上
六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃甃以甎/壘井馬季長云為瓦裏下達上也自三至五體離四為
坤土之中畫以離火燒坤土瓦甓之象居得其位如井/之四旁甃砌完整故曰井甃甃則井旁之土不崩頽而
井中之水不汚壞矣故无咎變兊/為食井既潔則水於是可食也
象傳曰井甃无咎修井也无咎非謂甃也謂夫甃之/者也故釋之以修井修甃
砌也丘行可云三在内卦渫井内以致其潔四在外/卦甃井外以禦其汚蓋不渫則汚者不潔不甃則潔
[005-44b]
者易汚此君子内/外交相養之道也
九五井冽寒泉食變坤為升約象離變震冽甘潔/也五變坤為甘以陽居陽為潔
坎正北方為寒乃水之正性甘潔而又寒冷五之中正/具此數美也諸坎皆言水此獨云泉者蓋直指本體言
五為坎主故曰原泉居兊口之上食象當三之井渫初/泥已浚二漏已修可以食矣然尚居甃下汲之不及不
若五得坎正體而浮溢于甃上日為人汲也五于井道/為至善顧不言吉者以未上出井口此彖辭所謂汔至
亦未繘井者蓋井必至上而後成功也或云不言吉利/者最有深意聖學盡人盡物只是盡性功利不足言也
意思重在寒泉寒泉其本真食其餘事耳此意/自好變坤萬物之所致養也泉而食乃克致養
象傳曰寒泉之食中正也必言寒泉者清而冷者水/之本性遇物然後濁而温
[005-45a]
故言寒泉以表潔也蘇子瞻云其正與九三一也所/以食者中也楊敬仲云寒泉冽然无喪无得寂然不
動也食者及物也中正之道自不動自有/及物之功非索之外者人心之所自有也
上六井收荀爽本/作甃勿于寳本/作网幕有孚元吉變巽為/重巽上
為井口水至井口在瓶之水也故曰井收收汲器之出/以鹿盧收繘也坎為車應巽繩為繘收象畫偶在井上
有鹿盧雙柱對立之象變為剛而動有收綆之象幕蓋/覆也説文幕在上曰幕覆食案亦曰幕勿者禁止之也
勿幕者欲人人可汲溥其功用偶畫開而不塞井口不/蔽覆之象有孚謂其出有源而不窮也上六比五而應
三兩爻體坎中實皆有孚象彖所謂无喪无得往來井/井者也惟其不擅其有不私其利故五之列三之渫皆
得及物而井道成矣此乃所稱井養而不窮也井以上/出為功故上之徳為首而吉他卦之終為極為變唯井
[005-45b]
與鼎終乃為成功焦弱侯云觀王明並受其福之語此/非獨為井論者上六居九五之上大臣師保之地也臣
道之行與不行君澤之布與不布皆繫其人世有君欲/用賢賢欲上進而不能遂者大臣壅而蔽之也聖人勿
幕之戒其為慮逺矣變巽為行權徳孚天下而可與權/故能養天下而不窮此井巽相繼所以居十三卦之終
也合六爻觀之子瞻以三陽為泉三隂為井蓋陽實隂/虚初曰泥四曰甃上曰收非井象乎二曰射三曰渫五
曰列非泉象乎以卦序而言則初之泥方掘之井也四/之甃已修之井也上之收則出汲之井矣二之射始達
之泉也三之渫已潔之泉也五之冽則可食之泉矣又/以二爻為一例則初二皆在井下不見于用故初為泥
而二為谷三四皆在井中將見于用故三為渫而四為/甃五上皆在井上而已見于用矣故五言食而上言收
也以人事擬之初二如巢許三四/如孔孟五上則堯舜伊周之徒也
[005-46a]
象傳曰元吉在上大成也大指三五之陽剛而言上/六能汲之至上故其陽剛
濟物之功得以成也蘇君禹云坎者水也江淮溪澗/水之流也源泉混混水之原也極其流則注大壑而
不知其津涯窮晝夜而莫知其止息遡其源則淆之/不濁注之不盈此川上之歎有本之稱聖人所為咨
嗟而徘徊也試觀人之一心淵然其未波澄然而不/滓瑩瑩然其畢照生生乎其惡可己兹其人性之真
體干古之淵源乎自夫逐流之士望洋而失狂瀾之/倒齧石而奔欲竇一開泥沙乗之而溷世味一動舊
染積之而汚便辟之相引則敝焉而漏垂成之不力/則至焉而蠃於是清者汩明者晦而為天地間之棄
人矣古之君子其閑邪以存誠也如井之甃而恐其/淆也其日新而又新也如九仞之掘必及泉而後已
也其冽焉而食也吾之性不加盈也其渫焉而不食/也吾之性不加損也此禹稷之事功顔子之陋巷支
[005-46b]
流異而淵源一也至于井收勿幕則與天俱生與地/俱成民无疵癘物无天扎而太和之象在宇宙間矣
今之論養道大成者莫不曰唐虞成周之世吾觀詩/書所記周禮所述克明慎徽闗雎麟趾本如此其豫
也六府三事相為維持八政八則相為經緯法如此/其宻也艱食鮮食時厪規戒豳風无逸日進論思慮
如此其周也率俾之化遍于荒服蠻夷咸若之休暨/于草木鳥獸澤如此其溥也而孰知執中建極以澄
其源无荒亦保以遏其流其所謂有孚元吉者固真/性之淵泉使然哉噫上世之君與民為生中世之君
聽民之自為生末世之君民无以自為生豈法制異/耶則本心之生生異也至于已不生生使民无以為
生而貪泉毒泉之禍遍於天下/矣吾安得井甃井渫者而見之
第十對
[005-47a]
革䷰鼎
雜卦傳曰革去故也鼎取新也革火金相克故為去/故鼎木火相生故為
取新已日乃革則去故之事顛趾出否則取新之事/也下經離始合巽兊為家人為睽易置之為革為鼎
火遇澤而革其性異耶火巽木而鼎其性同耶惟性/同故家人與鼎皆以著其合惟性異故睽與革皆以
表其/違
䷰離下/兊上
革已日乃孚元亨利貞悔亡革説文云獸皮治去其毛/革更之又云古文作革从
三十三十年為一世而遒更也故革為改舊之義為卦/兊上離下兊為金離為火火鼓鑄而金從革以火革金
[005-47b]
也舊説皆謂水滅火火溷水則至于相无恐非革之作/用且以兊為水則是冒坎之名也已日即六二所謂已
日也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即九四/所謂悔亡也所以云已日者以易卦納甲推之離納已
説見蠱彖下離又為日六二離之主爻也天有十日甲/至戊為前五日已至癸為後五日變革天下之事不當
輕遽乃能孚信于人故以十日為率革于未及中半之/前不若革於己過中半之後則无輕遽之失一説十干
歴已而庚庚革也自庚至已十日浹矣已日浹日也革/不即孚浹日乃孚乃難辭也一説金曰從革於干為庚
兊之行也遇離而革先庚一日為已居金之間當其時/矣一説戊巳屬土而已則隂土也文王圎圍離兊中間
乃坤土凡離火燒兊金斷裂者惟土可接續故月令于/金火之間置一中央土彖以離兊皆隂故但舉隂土也
理皆可通然似于六二未切所以云孚者以積象言自/二至上肖坎三四五中實坎有孚象也夫王者與天下
[005-48a]
更始以不妄動之心行不得已之事非合徳于乾不可/惟不求便于一已而期公于天下則其道大通不期便
于一時而期守于百世則其道正固夫然後事後之追/悔可亡所以云元亨利貞者中爻三四五體乾故備乾
四徳也六爻惟九五最善而彖獨指九四言者下三爻/方欲革故而為新故有謹重不輕革之意上三爻則故
者已革而為新矣九四當上下卦之交正改命之時故/悔亡獨於九四見之即彖傳所云革而當其悔乃亡者
也乾九四曰乾道乃革義同讀彖辭便識全卦之義聖/言之精若此蔡子木云元亨利貞乾道也隨者隨物革
者改物物不可以徇心隨故元亨利貞而得无咎物不/可以妄心改故元亨利貞而得悔亡六爻皆變為山水
蒙離上兊/下為睽
序卦傳曰井道不可不革故受之以革張幼于云井/道常道也革
[005-48b]
者非革常道也革其壞常者也後漢書禮儀志引古/禮云立秋浚井改水冬至鑽燧改火改水即井道之
革/也
彖傳曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已
日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔
乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人
革之時大矣哉夫坎水離火男女之道也其質根隂/根陽其用相勝相逮此造物之權似
滅息而成其生息者也故水以木生火火以金生水/有相息之道焉至澤與火則不然澤女也火亦女也
二女同居无生息之理李子思云兊非北方之正水/少隂之氣不能以敵南方之正火兊之隂畫下有二
[005-49a]
陽畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也故有/温泉而无寒火蘇子瞻云二女同居則睽所以不睽
者兊欲下而遇離離欲上而遇兊雖欲相違而不能/也既不相得又不相違則不能无相攻攻而不已必
有一勝勝者斯革之矣火能革金離革兊者也故曰/革或云離中女兊少女長少紊序必反而之正革象
也亦通已日乃孚已者十日中半之後待此時而後/革則謹審而不輕遽故革而人信之内離為文明則
見理必盡外兊為説説則无咈于人情而又備乾之/四徳大亨則无所不通利貞則无所不正要皆因其
宜革者革之以時斯故得其至當而其悔亡也悔吝/之所生生于變動者也革而當矣又何悔下經卦元
亨利貞四徳具惟革重革也明革以天耳推是革之/道也自天地聖王莫不皆然春夏為陽盡于離秋冬
為隂起于兊此天地革而四時成之象也六畫則五/為天爻三畫則二為人爻二五相應順天應人之象
[005-49b]
也湯武以之王者之興受命于天故易世謂之革命/李氐云不可犯者聖人之常不可回者天人之變極
吾之常遇彼之變適然契乎此心者理之融也聖人/以天心所嚮為從違以人心所屬為去就而以吾心
之至理為的凖不忍斯民擠于不可救藥而寧自冒/其不可測知之勢徳少慙乎吾身將大安乎天下樂
未善乎一時將大聲乎後世君臣之分森乎千四百/年之餘天人之際清乎六十七王之乆槩之心融之
理孰知自素契于順應之先哉如其喜事僥覬妄意/更張一之不成亂危已繼而聖人本心始不表襮于
千古作易者懼之故以革之大者著之彖聖人之杜/其漸如此禮云湯放桀武王伐紂時也革而當其可
之謂時時之未至聖人不欲先時之已至聖人不敢/後故贊之曰革之時大矣哉時字與已日意正相闗
按順天應人革兊二卦皆言之蓋順而應者説/道也革重事也而必以説道行之其義大矣
[005-50a]
象傳曰澤中有火革君子以治厯明時呉幼清云澤/為容水之處
澤中有火以消乾其水蓋海之尾閭名為焦釡之谷/水入其中如沃焦釡消乾而无復有是為澤中之火
水熄大者也而反為澤中之火所熄改變其常也故/名為革愚謂幼清之解澤中有火是已然以火熄水
為革則有滅息而无生息似于下文治厯之義不協/按屈原天問云東流不溢孰知其故栁子厚對之云
東窮歸墟又環西盈脈穴土區而濁濁清清墳壚燥/疏滲渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何溢
為此則在改革中有生息之理也君子法之修治紀/日月星辰所歴之書以明作訛成易之時正彖傳所
云天地革而四時成者蓋必推日月考中星而後可/以定四時也王汝極云因革象得治厯法厯須年年
改革不改革則天度漸差此嵗差法也定厯元特其/統體耳夫日行不由赤道畫長在赤道北畫短在赤
[005-50b]
道南别名黄道赤道如兩交差自冬至為始冬至後/漸近北夏至後漸轉而南至次年冬至復元度此一
嵗周天之説也正東為夘正西為酉正南為午正北/為子一日十二時而日歴十二位乃定方也天以各
經宿分十二次乃動體也日躔既有嵗差則昏旦亦/必有差唐虞初昏乃今戌亥之時其後仲冬日差在
卯則斗柄夜半指子差在午則平旦指子差在酉則/中日方指子世謂斗柄指兩辰謂之閏者非也唐虞
之時仲冬日在虚漢大初冬至日在牽牛唐宋在斗/元明已入于箕矣自漢武較帝堯時已差一二十度
自皇明較帝堯時今差五十餘度三代已先未有嵗/差之法晉虞喜始覺天日異行嵗有差法以為五十
年差一度宋何承天以為太速倍之百年差一度隋/劉焯又折衷之以七十五年差一度皆臆説也逮唐
一行以八十三年差一度而始有定論至元郭守敬/以為百年差一度半上考往古每百加一秒下驗將
[005-51a]
來每百減一秒前法差數嵗嵗如一未有先加後減/之妙但其加減之數古今氣運遲速不同若嵗積之
乆又當有更革也且唐虞時日躔冬至在子夏至在/午春分在卯秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏
至在申春秋二分在己亥計其嵗差退四十五度則/繇帝堯萬餘年冬至日反躔午夏至日反躔子春分
在酉秋分在夘矣若非如帝堯考中星以定四時嵗/功何由而成乎杜元凱云治厯者當順天以求合非
為合以驗天賈侍中云聖人必厯象日月星辰明數/不可貫數千嵗必改更先矩求度數取合日月星辰
所在而已楊敬仲云天道不可窮盡可窮盡者非天/道故厯當數以求合其中而天道終非法數之所能
盡田氏云自乾至革其卦凡四十有九大衍之用也/分而象兩天地革矣揲之以四四時成矣是以至革
則治厯又按古者考天象驗人時皆以火為證三月/火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏
[005-51b]
于亥是也南方火之本位秋冬春夏皆取相生惟自/夏徂秋自離轉兊火金之氣不免相尅賴坤土以聮
屬于其間而五行始相生不斷故特取兊離相合/之卦表天地革而四時成之義此亦前人所未𤼵
初九鞏用黄牛之革變艮為咸鞏以韋束物也離/為牝牛離爻本坤黄牛之象
也指六二言黄中色牛順物初剛在外故為革本皮也/去其毛為革則其稱革也亦有變革之義特别異之為
黄牛之革耳初九陽剛本有可革之才然以時則初也/動於事初則无審慎之意以位則下也上无應援則无
體勢之重故當以六二中順之徳自固不妄動也此象/也殆文王三分有二以服事殷之時乎離明于幾者變
艮為止當革之初見/幾而止故其象如此
象傳曰鞏用黄牛不可以有為也時在初位在下上/无應援不可以有
[005-52a]
為但當以中順自/以蓋慎始重革也
六二已日乃革之征吉无咎變乾為夬互體巽變/乾已日十干之中也
此時乃變革之離納已在卦中為中半之義二以柔順/中正為文明之主上應剛陽之君可以有為之時也又
不敢輕遽直至十干之半而舉革變之事以此征行上/進從五吉又何咎王輔嗣云二五雖有澤火之異同處
厥中隂陽相應往必合志不憂咎也玩辭當為伊尹/就湯吕望歸周之爻變乾為夬是能往而决隂者
象傳曰已日革之行有嘉也行有嘉即征吉之謂二/五正應而革行猶隂陽
正配而偶成凡卦中言嘉者皆二與/五應如隨之孚于嘉遯之嘉遯是也
九三征㐫貞厲革言三就有孚變震為隨互體巽/變艮約象乾變巽
[005-52b]
六爻至四始言改命内三爻皆不欲輕革之二中正猶/必待已日乃可革之初則固守而不可動九三雖當位
而不中未可以革也時未至也離性炎上變震為躁動/故戒以征行則㓙然當革之時豈可拘守故常而不進
若膠於貞而硜硜然為小人之諒則亦不免于厲惟審/察當革之言至再至三而皆合以此上往則已可自信
而亦可為衆所信矣革言謂以改革之論相籌度也士/喪禮云馬纓三就注刺繡一匝還復刺為一就今云三
就猶言三匝也三上正應兊上為口言象三歴四與五/而革道始成至上則閱三爻矣有三就象冇孚者積坎
中實象四五二爻放此此爻也武王以之八百諸侯不/期而㑹皆曰紂可伐雖欲己得乎變震為威武卦變隨
天下隨之者也當革之時明而/威武天下我隨故其象如此
象傳曰革言三就又何之矣稽之衆論至于三就曽/无異辭事至當也又何
[005-53a]
之矣猶言更何往也義當進革无所逃避特/稍需時耳欲不革不可得矣蓋决之之辭
九四悔亡有孚改命吉變坎為既濟互體巽變坎/約象乾變離黄廣㝢云四
近五位乃湯武之為諸侯時也水火之際當革之時但/以剛居柔不任其剛雖有為天下之志而不能无顧慮
之心如湯曰慚徳武曰无良是也然事勢窮極詩云上/帝臨汝无貳爾心此其時也故雖有悔而可亡何者剛
而居柔遵養時晦天下已信其志在救民矣已日乃孚/而不革則百姓有過在予一人何以祇承上帝衽席生
民故曰有孚改命吉命厯數之命即彖傳所謂湯武革/命順乎天而應乎人也愚按九四革之盛也故以彖所
稱悔亡歸之其夏令改而為秋令之時乎所以不言革/而言改命也約象乾為命四變有改命象一説二三四
互巽巽為命令四變則為變易其命令/亦通變卦為既濟亦大事克濟之象
[005-53b]
象傳曰改命之吉信志也信志解有孚即彖傳革而/信之之信孟子言湯非富
天下天下信之/即此信志之義
九五大人虎變未占有孚變震為豐約象乾變兊/革之為義變故而新也
下三爻故事未變之時也上三爻則變而為新事矣故/或言改或言變而皆不言革大人指九五九五剛中居
尊蓋自諸侯而升為天子矣天命既新則典章法度國/勢人心无一不變而更新之如謹權量蕃法度修廢舉
逸興滅繼絶之類皆是虎者離象自五至初大象肖離/五下應二二為離主爻贊襄革事九五以剛健中正應
之于上拱手而受成焉是内之文明形見于外者也故/曰虎變初九黄牛之革以去毛之皮而言此曰變者蓋
離夏轉而兊秋則向之希革者且變為毛毨也或云虎/為西方之獸兊乃西方之卦堯舜之揖遜天下惟徳之
[005-54a]
見故曰龍湯武之征伐則有威存焉故曰虎亦通未占/有孚謂不必問之鬼神早己知其為人所信嚮矣爻于
三四皆言有孚是也聞之先正云禮有定而易无定聖/人不寓教於一定之禮而寓教於无定之易何以立人
極哉易之為教寓有定於无定者也吉㓙之數對峙而/立循環而來至无定也如以吉㓙立教而已則若探鈎
鑽瓦必有修而㓙悖而吉者而易不然也寄吉㓙於上/下六畫之中六畫定則彞倫昭而時位定符與不符其
分已乆符者无論已不符者或處卑地而得尊爻弗敢/居也或履違事而得善爻弗能居也或秉弱資而得强
爻弗可居也故穆姜知己之无隨而子服伯子䇿南蒯/之將敗彼二人者得㓙固㓙得吉亦㓙不能反而吉然
則易之為教實制於禮而未始无預定者也未占有孚/聖人為世之借湯武為口實者防易之通例也變震帝
出乎震非開剏之/大人其孰能擬之
[005-54b]
象傳曰大人虎變其文炳也炳者如火日之光明也/象以文炳解虎變可知
虎取/離象
上六君子豹變小人革面征㓙居貞吉變乾為同/人上六與
九三為應君子豹變指九三言陽爻稱君子豹似虎而/圜文三以體離亦有文明象然三乃離之外畫與主爻
之二不同故但稱豹也虎有文而能神豹有文而不能/神此虎豹之别豹變非徒開國承家列爵分土之謂上
有革命創制之主則下有潤色洪業之臣虎變文章之/大者也豹變文章之小者也君之神理寄于經綸臣之
道術飾乎法令况當三之時而革言三就己有孚矣此/小人所以革面也小人革面指本爻言隂爻稱小人居
外卦之上故為面上與三正應兊説見于上有回面内/向之象斯時復何求哉功成則事損事損則无為若復
[005-55a]
有所往則躁擾而㓙惟居貞不動則吉也變則失應胡/仲虎云革非得已之事初未可革當中順以自守上既
已革當靜正以自居蘇君禹六爻總論云天下之變勢/為之也夫使天下常治而无偏而不舉之處聖人亦循
循焉與斯世相安于无事而何樂乎其為變也哉惟夫/法乆則弛俗乆則偷如不鼓之軍不調之瑟因循積日
將釀成極弊而莫之救是以因其變而用其權不得不/與天下相更始者勢也然變革之事重矣事出于急遽
則後先易舛權制于獨任則謗讟易興慮不顧後則為/烏喙之食計不便民則為治絲之棼聖人蓋懼之也是
故明以審之説以順之亨貞以成之時尚持乆則鞏用/黄牛而不嫌其固時尚變通則有孚改命而不憚其勞
言必三就而不厭其詳孚必已日而不求其速至於圖/回周宻之後然後制作一新而文炳文蔚之治舒徐以
觀其成焉聖人之慮始何其難而其令終何其乆也蓋/觀商周之際然後歎曰聖人之慮深矣夫以遷國圖安
[005-55b]
而羣言搖動羣小比周而頑民未變以後世之君當嚴/刑以威之而盤庚洛誥及多方多士諸書示之以祖父
要之以明神懼之以要囚引之以迪簡至再至三汲汲/乎其以言柔之聖人於變更之際其不忍咈民心固若
此也至於攸居既奠保釐既成聖人有改制之實而天/下不知其變兹豈有𤼵徴期㑹哉後世商君之革令行
於棄灰安石之革利竭於手實其始也无已日之孚而/其究也為莫大之悔矣嗟夫謀人國者寧安靜而无功
无寧輕變/以速禍哉
象傳曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
虎大而文疎曰炳豹小而文宻曰蔚則君主要臣主/詳之較也蔚如草木之茂盛以指九三言二三四互
體巽巽為草木故稱蔚曰/順以從君則心革可知己
[005-56a]
䷱巽下/離上
鼎元吉亨鼎説文云三足兩耳和五味之寳器易卦巽/木於下為鼎象析木以炊也蓋木字篆作□
今鼎下作□乃
之破體故曰象析木也周禮亨人掌共/鼎鑊以給水火之齊鑊煮牲體魚腊之器既熟乃脀于鼎
烹調之為卦巽木居下離火居上互體乾兊乾兊皆金/木火在外金在其内鼎鑊烹飪之象也鼎之為物端而
重凝而固大而能容古人取之以象大寳之位故其卦/直曰元吉亨彖傳備矣爻辭惟上九言大吉无不利與
彖相應蓋鼎至上九則鼎功之成也元吉即大吉也亨/即无不利也程子疑彖傳止稱元亨而以吉字為羡似
太泥六爻皆變為水雷/屯巽上離下為家人
序卦傳曰革物者莫若鼎故受之以鼎程子云鼎之/為用所以革
[005-56b]
物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能/使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也
彖傳曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝
而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中
而應乎剛是以元亨諸卦多以義名如頥井鼎皆以/象名故即鼎以示例聖人畫卦
不專取象惟義與象合則因象以名卦也卦之下一/畫偶鼎足之象二三四三畫竒鼎腹中實以牲體之
象五畫偶鼎耳之象上一畫竒鼎鉉之象此言鼎之/體也以木巽火亨飪也七字為句巽火巽字最精巽
入也烹飪之法本欲火氣入物然火太緩不入大緊/愈不入故言巽巽即文武火之謂也火之用惟燔與
烹燔不假器故取烹象為鼎飪熟食也以巽木入于/離火之内煮物而熟之此言鼎之用也烹飪所供不
[005-57a]
過祭祀賔客二事祭祀則天神為大賔客則聖賢為/重故舉其重大則輕小可知享帝直言亨養聖賢則
言大亨者享帝貴誠用犢而已養聖賢則饔飱牢醴/當極其盛故亨上加大也李宏甫云夫頥口也何足
齒及而在聖人則養賢以及萬民鼎烹也本无大事/而在聖人則養聖賢以享上帝苟不能大亨以養聖
賢則雖欲以享上帝上帝必不享矣然則聖賢之在/天地間豈細哉巽而耳目聰明者下卦巽上離為目
六五為鼎之耳中虚聰明之象孔仲達云聖人既能/謙巽大養聖賢聖賢獲養則憂其事而助于已明目
達聰不勞已之聰明則不為而成矣五為君位以柔/進而上行重柔字得上卦之中而下應九二之剛重
中字柔則謙卑和順徳之基也中而應剛則虚心下/賢徳之輔也有如是之徳此所以天祐人歸保世滋
大也彖辭所贊其大善而亨者以此大吉无不利爻/屬上九而彖傳以六五為元亨者五為卦主舉鼎者
[005-57b]
雖上九之鉉而非有六五之黄/耳則鉉无所施故以元亨贊焉
象傳曰木上有火鼎君子以正位凝命以木入火則/火然木而木
上有火燄以成烹飪之用其象為鼎君子觀鼎之象/以正位凝命正者端莊鎮重之謂鼎譬之位命譬之
實鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後/可凝其所受之命命亦取卦中互乾象革以改命鼎
以凝命蓋凝其已改之命也以鼎繼革所以示變革/之後當端重以守之其㫖微矣抑鼎為重器聖人之
所寳古者傳國以鼎猶後世之璽也庖羲氏興神鼎/一統天地萬物而一之也黄帝作寳鼎三象三才也
禹鑄九鼎象九州也武王克商遷九鼎于洛邑義士/猶或非之王孫滿對楚子以為在徳不在鼎則亦正
位凝命/之説也
[005-58a]
初六鼎顛趾利出否悲已/反得妾以其子无咎變乾/為大
有六爻皆鼎也當其處者有其象故以初為趾顛倒也/否惡也鼎以足峙趾何可顛以舊有否穢之積故利用
倒趾向上以傾出之所以致潔也故孔子曰鼎取新也/禮祭先夕溉鼎滌濯沈存中云古鼎中三足皆空所以
容物者所謂鬲也煎和之法常欲清在下體在上則易/熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎卦初爻鼎顛
趾利出否謂濁否在下須先瀉而虚之九二陽爻始為/鼎有實今京師大庖釣懸而煮不使著釡底亦古人遺
意也沈之説得象意可補注疏之缺初當卦始鼎未有/實倒而滌之足顧居上口反居下故曰顛趾此合全象
而觀舊説以初上應四為趾顛之象不可通也得妾以/其子者正以倒象言之即前卦兊上離下也兊為妾故
曰得妾三陽在下若妾所孕育之子然其在鼎即鼎實/也陽為男隂為女以在下皆陽畫故稱子妾本不宜居
[005-58b]
上取其生子為後故待之以母道所謂春秋之義母以/子貴鼎趾本不宜向上以欲瀉惡納新故不得不顛趾
象傳以未悖釋之正此意也鼎卦合六爻取象拘拘/就正應推測末已變乾為大有以衆子貴大有之象
象傳曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也鼎趾也而/顛宜若已
悖倒以瀉否豈謂悖哉貴對否言否穢為賤新潔為/貴出否將以受實故曰以從貴也貴指三陽畫趾譬
妾從貴即譬以其子象取/倒體又象中設象竒甚
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉變艮為旅互/體乾變巽易
以陽為實九二陽實居中故其象為鼎有實我九二自/我也仇指初嘉耦曰妃怨耦曰仇二與初雖近比而非
正應故曰仇疾隂柔之疾乃初爻之所謂否也即就也/初向病舊穢之未除業已倒趾而傾出之矣徐乃實物
[005-59a]
于其中和五味羞百珍且以饗帝且以養聖賢何初之/疾能即我哉蓋承初爻出否之後舉成事而言也吉孰
加焉鼎與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井初/為泥二為泉而二視初則為鮒鼎初為否二為實而二
視初則為疾皆隂惡之象也變艮為山風/雖蕩其如山何故為仇疾不能即之象
象傳曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也夫鼎/烹而
熟之至于可食而後已苟有不善者在焉則善與不/善皆烹而並熟而善者棄矣及其未有實而顛之以
出其不善則善者可全如待其有實則夫不善已汙/之矣故曰鼎有實慎所之也蓋慎之於初也初既顛
趾出否而後可置實于鼎中此慎所往之道也夫如/是則我仇之初雖有疾其何能我即所以終无過尤
者此/耳
[005-59b]
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉變/坎
為未濟互體乾變離約象兊變坎鼎耳六五也五為鼎/主言于三何三與上敵應内卦木九三木之盛也外卦
火上九火之盛也兩皆過中水火迅烈鼎中騰沸并其/耳已革變為炎熱而不可舉故為鼎耳革之象凡物皆
行以足獨鼎之舉措在耳故行以耳耳既革故其行塞/雖有雉膏之珍不見食矣此人臣之有才徳而過于激
烈以自塞者也三以剛居剛承乘皆剛故有此象震為/大塗三四五成兊震之中畫塞矣故曰其行塞互體變
離為雉下體變坎為膏約象兊為口三居口下故不見/食又三既變則不成兊亦不食象也雖然三之所以病
者獨以其不變故耳變則為坎方雨象也隂陽和故成/雨虧悔者言變盈為虧改悔其舊也陽畫實為盈隂畫
虚為虧既改悔則有水火均調之意然後炎勢/息鼎沸平既不患失應又不至病五故終吉
[005-60a]
象傳曰鼎耳革失其義也義者宜也析木以炊不可/過不可不及方得烹飪之
宜今木火過烈不知所以裁之故耳革/也上九象言剛柔節節字即義字之意
九四鼎折足覆公餗其形渥形渥古本作刑剭新/唐史元載以罪誅傳
贊引此即周禮秋官司烜氏屋/誅之刑也鄭𤣥本渥亦作剭㓙變艮為蠱互體乾變/兊約象兊變震足初
也餗糁也八珍之膳鼎之實也三為公位公餗公所食/之餗也渥沾濡之貌公餗既覆體為渥沾也鼎之量極
于四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地也加之不/已至與鼎平則足不勝任勢必至于折也初未有鼎實
故顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗又顛與折/異顛則舎舊而圖新折則鼎毁而用廢受其至辱災必
居身㓙可知己離為艮火焚/山敗其實亦鼎折覆餗之象
[005-60b]
象傳曰覆公餗信如何也不量其力必致㓙災未驗/而言之人必不信今果如
何/也
繫辭下傳曰子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而
任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㓙言不
勝其任也
六五鼎黄耳金鉉利貞變乾為姤約象兊變乾鼎/之舉措在耳為鼎之主也
五為上卦之主以偶畫居鼎之上耳之象也黄坤土中/色離得坤中畫故其色黄金鉉以上九而言鉉者鼎之
扄所以横貫鼎耳而舉之者也上九一陽横亘乎六五/之上有鉉象本乾畫故稱金言以金為鉉也鉉耳二物
[005-61a]
不相離鼎中有實非耳則鼎无繇舉非鉉則耳不自舉/然于五言之者則以五實用之故也五虚中能受又得
陽剛師保之臣以佐之故其象如此/變則无柔進上行得中應剛之美
象傳曰鼎黄耳中以為實也中以為實者九二居中/而鼎有實也二五正應
二有實而五舉之彖傳云/得中而應乎剛正指此
上九鼎玊鉉大吉无不利變震為恒陽剛在上及/物之功全繫此爻蓋鼎
實以享帝養賢彖之所謂元吉亨雖統全卦而言而上/九則卦之成也故爻辭之美與彖同夫鼎豈有二鉉哉
而金玊異何玊不可以為鉉必金鉉而飾以玊也抑金/者剛物玊者堅剛而有潤在五則以已之柔視上之剛
曰金鉉在上則取畫剛位柔又變柔為震震亦為玊故/曰玊鉉一説離為火而上居之陽剛无應无所回撓如
[005-61b]
玊不變於火故為玊也亦逈體剛履柔能舉其任應不/在一則靡所不舉故大吉无不利上居師保之位以其
柔而節君之剛以其剛而節君之柔所謂咸有一徳充/享天心者也然能用鉉者五故鉉于五言之贊鉉固所
以贊/五耳
象傳曰玉鉉在上剛柔節也剛柔節者言以陽居隂/剛而能節之以柔亦如
玊之温潤所以為玉鉉也凡烹飪之事以剛柔得節/為功水火冬夏寒煖皆剛柔也周禮食醫曰凡食齊
視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時烹人/曰掌共鼎鑊以給水火之齊齊即節也易中節字皆
謂度數之宜非以裁省為節也馮元成云井之與鼎/水火之用也水之貴通也火之貴節也收以上水通
之也玊以鎮大節之也此二卦/之上所以言元吉言大吉也
[005-62a]
[005-62b]
古周易訂詁卷五
