[004-1a] 
欽定四庫全書
古周易訂詁卷四
明 何楷 撰
周易下經下經三十四卦之序或亦撰為四言詩以便/誦記其辭云隂陽交構夫婦造端咸感无心
有恒别嫌炫暴者竭退遯者完完斯大壯晉明離南/進必有傷明夷幽潛濳徳正始家人自閑家睽則蹇
夙吉解艱何以解之懲窒改遷損益相仍夬决乃全/齊剛以柔巽女姤乾相遇則萃聚乃升參驟升罹困
井養寒泉辨義既精改革何難慎重若鼎器屬震男/動不可縱屹如艮山漸而不追歸妹成懽居豐思憂
世道旅遷巽入兊恱水流渙散情宜品節中孚乃安/小過必慎既濟狂瀾事難隃度未濟終焉乾坤之體
[004-1b]
各四坎之體八震艮之體各九離之體十巽兊之體/各十有二巽兊與離皆隂卦也巽兊多而離少震艮
與坎皆陽卦也震艮多而坎少蓋下經以震艮巽兊/為主坎離為客主勝于客客下于主坎八而震艮九
加其一離十而巽兊十二加其二陽卦加其一竒數也/隂卦加其二偶數也震艮之體視坎體而為嬴縮巽
兊之體視離體而為嬴縮其離之體則又視坎之體/而為進退也上經坎體八而離體六者離以其體之
耦數退居于坎體之下故也以離三畫之本體察之/其上畫陽也而耦數居陽畫之下象與此合下經坎
體八而離體十者離以其體之耦數進居于坎體之/上故也以離三畫之本體察之其下畫陽也而耦數
居陽畫之上象與此合又上經陽體之中則坎先離/後下經隂體之中則離先坎後此亦視坎而為進退
也又按易六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既未濟/上經得其二下經得其六泰否天地之相應也故居
[004-2a]
上篇咸損少男少女相應恒益長男長女相應既未/濟中男中女相應故居下篇其分𨽻皆有深意存焉
學者/玩之
自咸至益為下經之初
咸䷞恒䷟ 兊巽包艮震以唱 下
遯䷠大/壯䷡ 乾居艮震外 乾 經
晉䷢明/夷䷣ 坤為主 坤/統 統 主
家/人䷤暌䷥ 離用事 三/女 三 卦
蹇䷦解䷧ 坎居艮震外 男 藩
[004-2b]
損䷨益䷩ 艮震包兊巽以和 籬
凡十二卦下經以兊巽震艮為主而兊巽最貴兊尤/貴于巽其初一節主卦二少二長交于外乾坤離坎
四客卦囿其内坤離最居中用事為隂中之陽蕭氏/云乾坤坎離上經之主至下經為客除既未為易經
始終外餘皆不能自為卦必依于主而後成卦獨晉/明夷一對坤離合而能自為卦蓋在上經之末坤為
主離用事以至此也合晉明夷一對與家人暌一對/論之坤統三女居遯大壯蹇解之中而兊巽包坤離
于内亦坤為主離用事也合遯大壯一對與蹇解一/對論之乾坎居艮震之外内隂外陽内順外健坤離
唱而乾坎和也合咸恒一對與損益一對論之咸恒/一對兊巽包艮震損益一對艮震包兊巽咸恒居前
損益居後兊巽唱而艮震和也咸恒損益四卦往來/上下縱横馳騁於下經之前主卦之藩城籬柵也合
[004-3a]
此一節十二卦參考之皆隂唱而/陽和此下經之所以為下經也
第一對
咸䷞恒
雜卦傳曰咸速也恒乆也上經首天地下經首咸恒/以配天地重夫婦之道也
咸者速也婚姻不可以不速速則及時故咸取二少/恒者乆也夫婦不可以不乆乆則偕老故恒取二長
程子云天地萬物之本夫婦人倫之始天地二物故/二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒
皆二體合為夫婦之義愚按咸二少相交者夫婦之/始也所以論一時交感之情故以男下女為象男先
下於女婚姻之道成矣恒二長相承者夫婦之終也/所以論萬世處家之道故以男尊女卑為象女終下
[004-3b]
於男居室之倫正矣若損雖二少而男不下女則咸/感之義微益雖二長而女居男上則恒乆之義悖此
下經所以不首損益而首咸恒也李子思云易中諸/卦大率皆以兩兩相從而合兩為一隂陽相等則其
為用可以至于乆大不爾偏隂偏陽造化將无所寄/其作用矣然以巽遇艮而隂老陽少則為蠱以兊遇
震而陽老隂少則為歸妹不若咸少男少女之相配/恒長男長女之相匹隂陽之氣等而无差此其所以
為下經之首與鄧汝極云下經首咸恒非以艮兊震/巽下經四主卦合耶非以震巽天用神氣風霆而山
澤地體載以行耶非以山通澤潤敷五土産五材以/毓物而地體盡於此雷鼓元氣以生物風助宣之風
通八氣以阜物雷時御焉而天用妙於此耶於人為/動止入説動止陽行入説隂性而百物之性情盡此
矣夬四主卦重則徳専人所繇以達天然而偏矣不/純不中反觀之變矣各以其性為性而莫能自還於
[004-4a]
逹天不亦逺乎其何以首經故經首咸恒山澤地體/比於實而能感能受感受无迹以為虚天氣通焉風
雷天氣鄰於虚而能動能橈動橈有時以為實地材/興焉人心之體用象之虚以受感象諸山澤性所性
也无失其圓神恒以立方象諸風雷物乃物也无失/其方智而天地之神智存焉則善反之致也爾蔡伯
靜云上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言/男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一
原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作/矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也
䷞艮下/兊上
咸亨利貞取七具反古/本亦作娶女吉胡仲虎云先天八卦之象/説卦凡兩言之先言天地
而即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山澤相薄/者有貴于不相悖不相射者有貴于相逮唯通氣則兩
[004-4b]
言之不改然則上經首乾坤者天地定位也下經首咸/者山澤通氣也位欲其分故乾坤分為二卦氣欲其合
故山澤合為一卦愚按乾坤以二老對立天道老為尊/也咸以二少合體人道少為始也咸説文云皆也悉也
从口从戌戌悉也徐鍇云其口同也按同即皆義而傳/以感解咸者非感則獨其何以為咸為卦兊上艮下少
女少男交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉感/則必通故有致亨之理然必利于得正一卦六爻无非
正應以男下女于禮又宜夫男女之交得于時未必得/于情得于情未必得于禮故通者未必正正者未必通
惟于咸而備矣是以其象為取/女吉也六爻皆變為山澤損
序卦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女
有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然
[004-5a]
後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有
所錯翼言二篇之䇿經分上下其來已乆觀序卦可/見王昭素本増離者麗也麗必有所感故受之
以咸是駢拇而枝贅也張敬夫云上經不言乾坤下/經不言咸者蓋乾坤與咸初无所受故也呉幼清云
以其為上下篇之首卦特别異之韓康伯云咸夫婦/之象人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義
以崇人倫之始而不係之于離也先言天地萬物男/女者有夫婦之所繇後言父子君臣上下者有夫婦
之所致或問朱子太極圖下二圈是乾道成男坤道/成女方始萬物化生此却云有天地然後有萬物有
萬物然後有男女是如何朱子云太極所說乃生物/之初隂陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去萬
物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為隂萬物有/生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝蘇
[004-5b]
子瞻云夫婦者咸與恒也男女者坎與離也有男女/然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也其說亦通然
六子皆男女而獨取坎離者上經二長二中二少皆/不交而惟中男中女兩重卦見經故以男女之名歸
之耳男女交自咸始以二少相感其情尤得故取為/夫婦之象有夫婦則生育之功成而後有父子有父
子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等/立而後有上下上下既具其行之必有文則謂之禮
處之必得宜則謂之義錯者交錯也即八卦相錯之/錯禮義尚往來故謂之錯然則禮義設于三綱三綱
先于夫婦安得不以/咸為下經之首哉
彖傳曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而
說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化
[004-6a]
生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物
之情可見矣丘行可云咸者感也所以感者心也无/心者不能感故咸加心而為感有心于
感者亦不能咸感故感去心而為咸聖人以咸名卦/而傳以感釋之所以互明其㫖也柔上剛下柔坤體
也而上為上剛乾體也而下為三剛柔易位以感故/也乾下濟坤上行名之曰交泰陽感而隂應隂感而
陽應名之曰交感但言二氣不言山澤者言山澤則/不見相與之義故以二氣言之又邵國賢云柔上而
剛下言乎兊艮也二氣相與則追言乎乾坤也兊艮/乾坤之交咸兊艮之合亦通内艮止于此不妄動則
其所與者專外兊恱于此不他慕則其所與者篤兊/女在上艮男在下荀子云於咸見夫婦以髙下下以
男下女昏義父親醮子而命之迎男先于女也主人/拜迎于門外壻執雁入升堂奠鴈降出御婦車而壻
[004-6b]
授綏御輪三周先俟于門外皆是以男下女也夫止/而恱則亨男下女則貞取女之㫖蓋謂此也蘇子瞻
云下之而後得必貞者也取而得貞取者之利也然/感之道非惟男女為然故推極天地聖人以廣明感
之義天與地相感而萬物于是乎化生天取艮男之/象地取兊女之象化謂无者有枯者榮聖人居君位
猶天也臣民猶地也感之機操自聖人聖人有以感/天下臣民之心則人心亦還感之而无不既和且平
和謂不乖戾平謂均齊而无不和也即恱意要之天/下之心若兊之恱聖人之心惟艮之止聖人何容心
于其間哉是謂聖人所以感人心之道蓋天地无心/而成化聖人有心而无為寂然不動者性也感而遂
通者情也觀聖人之所以感人心則二氣相與之真/機亦昭然可見矣天地一隂陽也萬物各有隂陽亦
小天地也无心而自感是之謂天地萬物之情不如/是則亦妄感客感而已矣胡仲虎云上經首乾氣化
[004-7a]
之始而曰品物流形下經首咸形化之始而曰二氣/感應氣與形固未甞相離也上經首乾彖傳言性下
經首咸彖傳言情復之彖言天地之/心咸言人心學易者於此當有悟矣
象傳曰山上有澤咸君子以虛受人兊上缺有澤口/之象下二陽畫
有澤底象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便/是滲水之象艮山在地上為謙在澤下以受澤水為
虚君子法之舎已從人樂取諸人以為善先民有言/詢于芻蕘是亦以男下女之義也夫如是以感人故
人无不應而人之有感者亦必通矣蘇君禹曰今夫/天之輕清也而能照水之靜深也而能納虚故也鐘
鼎之器實以豆區倉箱之藏實以布粟則滿而不能/受不虚故也而况於心乎君子之虚只是全得此心
本體不以目見不以耳聞不以意想不以事膠不知/我之異於物不知物之異於我此心渾然如赤子之
[004-7b]
心一般故天見而能受天下之見无聞而能受天下/之聞无思而能受天下之思无為而能受天下之為
視天下之物惟我視我惟天下之物而其无物无我/者自若也堯之无名虚也舜之无為虚也孔之无意
必固我虚也顔之屢空虚也故自九官四岳至於深/山野人何所不受自門牆之請事至孺子之詠歌何
所不受兹其感通之至妙乎六爻之中一言思三言/志思何可廢而至於朋從則非虚志何可无而末而
外而隨人則非虚極而言之天地以虚而感/物聖人以虚而感人心三才之道盡於是矣
□初六咸其拇子夏傳作
荀爽本作母云隂位之/尊○變離為革雜卦云咸速也咸卦
六爻皆應所以為咸然諸爻不俟正應而多取于近比/故象歴戒之夫彼此叶應故能相感苟非其應可以感
焉二與五本應慮其不應五而與三比也上與三本應/慮其不應三而與五比也唯初六欲進而比二則初二
[004-8a]
皆隂應爻九四介九三九五之中欲往而比五來而比/三則三四五皆陽兩爻皆无近比之勢故不得不相應
耳拇足將指也艮為指在下體之下故稱拇感初六之/拇者九四也當咸之初所感尚淺如拇雖動足猶未移
然分有所屬終為九四之妃矣隂爻居初本不當位以/得九四之應又止而未動故不著吉凶悔吝焉艮為離
離麗也止而麗于下亦拇象焦弱侯云男女相感之情/莫如年之少者故象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔
頰舌四體百體從拇而上從舌而下无不感者蓋以男/女之至情而立象也蔡中郎協和昏賦乾坤和其剛柔
艮兊感其股/腓最為得之
象傳曰咸其拇志在外也恐人之不達也故以志在/外釋之初與四為正應所
感雖淺然觀其拇之動則知/其志已在乎外卦之九四矣
[004-8b]
□六二咸其腓荀爽本作肥云謂/五也尊盛故稱肥㓙居吉變巽為大/過互體巽
變乾腓說文云脛腨也即足肚也在踝上膝下隨股而/動故象二感六二之腓者九三也二不能逺俟正應之
五而近感于所比之三如腓隨股動失其正應故㓙居/以俟五必得正應故吉與九五爻无悔相應變巽巽究
為躁亦咸腓象以體/艮故又有居吉象
象傳曰雖㓙居吉順不害也二五相應為順居中得/正本无㓙象恐其比三
故致㓙耳順理/靜守則不害也
䷞九三咸其股執其隨往吝變坤為萃互體巽變艮/約象乾變巽股者髀也
在下體之上三之象也互巽為股感九三之股者六二/也執固執也專主也呉幼清云猶詩執我仇仇之執謂
[004-9a]
係戀之也隨指二隨股而動者二之腓也艮六二言腓/兼言隨皆指本爻咸九三言隨則指六二蓋腓隨股者
也三與上為正應三為艮主上為兊主兩少相得是以/名咸今乃捨其正應而係戀其從我者以此前往必為
上所鄙棄吝可知已卦本无此象爻辭特/反言以深戒之變則失應不得為咸矣
象傳曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也處者/居也
即六二居吉之居艮之徳止今咸其股則不能然故/曰亦不處也隨人謂隨己之人下謂在己下者惟其
志在得隨己之人而忘其正應/故所係戀者在己下之二也
䷞九四貞吉悔亡憧憧京房本作/
云遲也往來朋從爾思變/坎
為蹇互體巽變坎約象乾變離感者自然而感也自然/而感吾何容心焉卦中三與四比五與上比祗為有近
[004-9b]
比者以亂之而反失其正應唯九四居九三九五之間/了无繫援正隂符經所謂絶利一源者來无將而去无
迎初六之應其所本有耳故告之曰爾惟正靜為主則/獲吉而悔可亡貞者不動之謂也毛氏璞云易言悔亡
自此爻始憧憧心動貌之外稱往之内稱來朋從爾思/即所謂攀援心朋同類也指三五二爻言爻為戒九四
之辭故指四為爾卦之體下二偶畫象足上一偶畫象/口中三陽象身四在三陽之中心之位也心之官則思
故有思象言四若憧憧然馳逐其思慮于上下之間往/而比五以五與二為應與上為比而思欲使率其比應
以從爾來而比三亦以三與上為應與二為比而思欲/使率其比應以從爾則爾之朋類儘多矣然究竟于爾
之正應何涉哉天下事物感應莫不各有一定之理惟/私意膠轕于中則不能與理合夫苟廓然而大公自然
物來而順應咸之能感唯其妙于虚也先儒謂无心于/感則无不感細思此語亦有病九四與初六為應自是
[004-10a]
正理若泛而與他爻相應非正也此意可推故曰天下/同歸而殊塗一致而百慮使執于塗而不知其歸溺于
慮而不知其致則為憧憧之感而非自然之道矣此毫/釐千里之辨也變坎水流而不止互巽為進退為不果
皆憧憧往/來之象
象傳曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也悔/生
于害害生于感貞則任其自然感且无之何有于害/四陽為大約象變離為光憧憧往來則失其所以為
四矣故曰未光大也彼所謂往來何如日月寒暑之/自往自來計較卜度人而不天置心物中亦一物而
已如代鳥飛如代馬走烏能妙物哉焦弱侯云九四/不惟不取象于心也上下五爻皆有咸字四獨不言
咸而直言貞蓋不獨心无其心抑亦感而无感并感/亦棄之矣所謂生滅滅已寂滅為樂也艮之六爻近
[004-10b]
取諸身獨上九不然并一身字亦不/言及與此正同聖經之妙于文如此
繫辭下傳曰易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何
思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何
慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒
往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈
也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信
也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安
身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之
[004-11a]
盛也何思何慮雖聖學之成功實學者用功之節度/也昔上蔡甞舉此以問伊川伊川曰有此理賢
却𤼵得太早然好用功則已悔其說之有未盡矣何/思何慮非无思无慮也直心以動出于自然終日思
慮而未甞有所思慮觀之造化日月往來相推而明/生焉寒暑往來相推而嵗成焉往屈來伸相感而利
生焉皆出于自然未甞有所思慮也故塗雖殊而歸/同慮有百而致一然非蟄藏淵嘿收視却聽則必不
能精義入神以致其用安其身而崇大其徳夫惟天/徳出寧性性物物則終日感而未甞感此窮極義之
精微以至于神妙而與天地自然之化工復通為一/者也故曰徳之盛也而悔尚何不亡之有嗚呼盡之
矣/
䷞九五咸其脢无悔變震為小過約象乾變兊陸農/師云脢在口下心上即喉中之
[004-11b]
梅核今謂之三思臺者是也動而迎飲食以嚥有他思/則噎脢與頰舌最為比近脢不能言必賴口以宣之舊
解為背肉非是以在心上故為五象感九五之脢者上/六也咸之時欲速相應不能乆俟故諸爻舎應取比二
三以腓股相感五上以脢與輔頰舌相感然正應/自在故告以勿變則得其應即六二居吉之意
象傳曰咸其脢志末也末謂上也志末者謂五志在/與上相感也繫辭曰其初難
知其上易知本末也大過上體亦兊/卦彖辭本末弱末指上六可見矣
□上六咸其輔頰孟喜本/作俠舌變乾為遯輔者口輔也/近牙之皮膚與牙相依
所以輔相齒舌之物故曰輔頰面旁也輔在内頰在外/舌動則輔應而頰從之三者相須用事皆所用以言者
兊為口舌偶畫居上為輔頰舌之象感上六之輔頰舌/者九五也雖以近比相繫然非其正應僅以口舌相與
[004-12a]
而已无復心實也然亦以其无棄三䁥五之實故不言/㓙悔吝咸上艮五皆以輔為象聖人恐其无别也咸曰
頰舌見其動也艮曰言有序見其靜/也變乾乾為健健於口說咸輔象
象傳曰咸其輔頰舌滕口說也滕水超涌也張口騁/辭之貌五上非應雖
復刺刺相感但口語之末耳上為兊主三為/艮主二少相與自有不可易者在蓋醒之也
䷟巽下/震上
恒亨无咎利貞利有攸往恒古作
據說文云常也从/心从舟在二之間上下心以
舟施恒也茫然不曉其義當但以从心从亘解較為明/白按亘古文作□說文云竟也象舟竟兩岸所謂舟在
二之間也徐錯云竟者竟極之也横亘之也故詩造舟/為梁梁横亘也亘亦通作恒考工記弓人恒角而短鄭
[004-12b]
𤣥註亦謂恒竟也然則恒之从亘蓋取綿亘至竟无間/斷之意所以恒有常義也或謂易經恒字无下一畫左
旁从立心右旁从一日言立心如一日乃乆之義然古/无此字當從說文為正咸言情故繫之少恒言分故繫
之長為卦震上巽下男尊女卑長男居外長女居内人/道之常故名恒也恒者不易之常道也得其常故可以
亨通而无過咎然尤利在于固守其正苟不貞而失其/常道則不足以致亨而咎將有所不免矣貞以固言即
乆之意非謂有不正之恒也或云乾坤氣化之始故曰/元亨利貞咸恒形化之始故言亨利貞而不言元亦有
理利有攸往以成卦言之所以成卦者震巽也震巽者/隂陽之始也隂自巽生至坤極矣一陽生于下而為震
陽自震生至乾極矣一隂生于下而為巽隂陽嗣續如/環无端惟其往而不息所以能恒也如使積而不往則
兩間之氣化或幾乎絶矣其在于人長男長女而為夫/婦去為父母之日近矣父母所生者他日復為夫婦相
[004-13a]
生相嬗與天地同其悠乆此恒次咸後所以與乾坤分/主上下經也利貞主震上巽下言陽尊隂卑之理也利
有攸往主震巽相與言六子嬗/化之初也六爻皆變為風雷益
序卦傳曰夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒
者乆也夫婦雖人合實天定一與之齊終身不改昔/人謂之永畢永訖男下女者正為乆計而不
欲䙝也因不欲䙝之故而優之不休假之太過則失/禮本意而必不終故男下女者暫而夫制義者乆也
彖傳曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔
皆應恒恒亨无咎利貞乆於其道也天地之道恒乆
而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆
[004-13b]
照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成
觀其所恒而天地萬物之情可見矣恒義訓常常常/如此即乆也剛
本宜上而上卦為震柔本宜下而下卦為巽上下之/常也道惟有常故可乆如柔上而剛下第可施之於
感而不可施之於常矣震雷動而上巽風入而下互/相交接謂之相與若言交助其勢即為益矣下巽而
上動動以倡巽巽以承動不可作順動若言順動則/為豫矣而又六爻之剛畫柔畫无不相應凡此以上
皆恒意也王輔嗣云剛尊柔卑得其序也長隂長陽/能相成也巽而動動无違也剛柔相應不孤嫓也皆
可乆之道故名此卦為恒恒亨无咎利貞者乆於其/道也一隂一陽之謂道陽尊隂卑夫婦道正陽唱隂
和夫婦道成守此不變則是乆于其道也此道即天/地之道天地之所以為天地者隂陽而已故曰天地
[004-14a]
一大夫婦惟其不已是以能恒乆終則有始正不已/之謂恒之所以利有攸往者此也終則有始則无終
矣乆孰加焉夫所謂終則有始者何也震巽隂陽之/始艮兊隂陽之終咸恒相反而終始見也且巽終于
坤則一陽生而為震而陽以始之震終于乾則一隂/生而為巽而隂以始之天雖上而陽氣為之下降地
雖下而隂氣為之上升震出巽入往來推遷循環无/端此天地變易之常道也然終而復始之常道何往
不然哉日月得天之行度故能長乆其照日往月來/月往日來也四時變新化舊故能長乆成就萬物暑
往寒來寒往暑來也聖人之乆于其道也豈其膠守/而靡所變通哉神而化之使民宜之如北辰不動而
動甚微人見其乆而不知其所以為也故範圍天下/之化以成要之日月之乆照四時之乆成聖人之化
成皆有不可易者在觀其所恒所字當玩此終始循/環之本也楊敬仲云觀其所恒所恒即所感知所恒
[004-14b]
即所感則天地萬物之情昭然矣苟以為所感自有/所感之情所恒自有所恒之情則不惟不知恒亦不
知感今飄風不終朝驟雨不終日此其不恒者皆形/也其風之自其雨之自不可知也不可知者未始不
恒也其音聲則不恒其動作則不恒其聲音之自動/作之自不可知也未始不恒也知其自未始不恒則
知其𤼵其變化亦未始不恒无所不通无所不恒曰/恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地萬物之
情如此六十四卦三百八十四爻之情如此朱子云/性只是箇物事情却多般或起或滅然而頭面却只
一般長長恁地這便是觀其所/恒而天地萬物之情可見之義
象傳曰雷風恒君子以立不易方雜卦傳曰震起也/巽伏也彖傳曰剛
上而柔下陽震動而起則宜上隂巽入而伏則宜下/二物各居其方而不易其在人事長男常震動于外
[004-15a]
而无所牽于内長女常巽順于内而无所與于外是/惟天下常乆之定理恒象也君子體之以立不易方
凡物理之所不可易者為方如為君止仁為臣止敬/之類惟立而有常始能處變日月有恒始能得天而
乆照四時有恒始能變化而有成故可與立而後可/與權君子之學也按恒有二義以位言則為定而不
易以時言則為乆而不已彖傳兼言/不已象傳専取不易其理自相通也
繫辭下傳曰恒徳之固也立不易/方是也又曰恒雜而不厭
男女共處似乎相雜苟非其當鮮乆而不厭者/惟恒長男在上長女在下故雖雜而不至相厭又曰
恒以一徳亦立不易/方之謂
□初六浚鄭𤣥本/作濬恒貞㓙无攸利變乾為大壯恒者/夫婦居室之常也
[004-15b]
内卦巽女為婦外卦震男為夫故爻辭内三爻言婦道/外三爻言夫道初為巽主四為震主本正應也然處不
當位驟合而求恒非恒之道乃夫婦之不相得者也二/五居中得應而亦不當位故二雖悔亡而五有夫子㓙
之象乃夫婦之易其道者也三與上應既得位矣然三/本隂體而爻則陽上本陽體而爻則隂猶之乎夫婦不
得其正也故為老而失道之象彖言亨統卦體而言也/象多不吉析爻位而言也自不相碍浚深也浚井之浚
初居地下巽性善入故有浚象初始與四為耦非恒時/也而深求于夫不已若乆相眤合然者四動而决躁安
能即從其所求乎其反目必矣貞者初四為應所求非/不正也㓙者驟而求之深彼此不相契合也交猜如此
安能有所利益初隂居陽位四陽居隂位夫婦皆不正/皆有氣質之性所以此爻不善人臣中若賈誼京房劉
蕡輩亦可謂浚恒者也相知之未深而相求之太激祇/自塞其向用之機耳何利之有在學亦然鄧汝極云浚
[004-16a]
以求恒操失其度以心拑心匪忘伊助以執為常以揠/為方雖其暫息能无芒芒象浚井然井乆不渫欲一淘
以瀹而一蹴及泉豈其泉哉則始而求之深焉故也㓙/道也游其心遜其意敬其業漸以漬而至焉庶夫變乾
卦為大壯健而壯/于進亦求深象
象傳曰浚恒之㓙始求深也始謂卦之初畫猶婦歸/夫家之始也始歸而即
求夫之深不以巽為道究必以柔凌剛/以婦制夫夫其能容之乎㓙其宜矣
䷟九二悔亡變艮為小過互體乾變巽恒下體有婦/道九二九三皆非正也而二得其中猶
可以悔亡剛非婦徳而中得婦位上應五柔可以濟夫/之不及故悔可亡沙䢫程氏云大壯九二解初六及本
爻皆不著其所以然蓋/以爻明之也變則失應
[004-16b]
象傳曰九二悔亡能乆中也以陽居隂本當有悔而/悔亡者以能常乆于中
而不過于剛也提出九二正明其所為中者蔡介/夫云在恒之卦而居下體之中即為乆中之義
䷟九三不恒其徳或鄭𤣥本作咸以/論語證之非承之羞貞吝變/坎
為解互體乾變離約象兊變坎徳謂陽徳不恒者不能/長守其徳也巽為入初六隂性刻深故取入象其究為
躁卦九三巽之究也陽性决驟故取躁象又為進退為/不果皆不恒象三本婦體乃以陽畫居陽位雖不肯受
制于震而心實不自安陽徳非所乆據也承謂九二九/二與三同為巽體然九二以剛處柔而位得中終不失
其婦道故羞與九三為伍耳夫或承之者且用為羞而/已顧甘之乎若以此為貞而不知變吝亦甚矣巽為坎
風激水亦/不恒象
[004-17a]
象傳曰不恒其徳无所容也同類者尚以為羞亦何/所容于天地之間乎抑
三之徳不可恒病在徳之非其徳不在不恒也/夫婦易位其道不可以乆彖所為貴利貞夫
䷟九四田无禽變坤為升互體乾變兊約象兊變震/恒上三爻皆言夫道所以九四言田
者弋獵丈夫之事也女曰雞鳴之詩云將翺將翔弋鳬/與雁是也禽指初初六者九四之所欲得也初之求四
太深四以决躁之性来能即副其所求而又處不當位/為初所侮四動而上初入而下上亢下沈四欲獲初難
矣故有田无禽之象田者震動馳騁之事故此爻與解/二言田卦有震也本卦震為大塗互兊為澤變坤為田
皆田獵之處應爻在巽巽為雞應爻深入與井下體同/故皆曰无禽卦變升升不來也禽飛而不來亦无禽象
或云本卦大象與師卦大象皆與小過同故皆曰禽師/之六五曰田有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽
[004-17b]
恒之四以剛居不中而所應/者柔柔虚故曰无禽亦通
象傳曰乆非其位安得禽也非其位謂居柔也在恒/之卦而所處者非其位
謂之乆非其位言非可乆之位也丈夫以/剛為有才居柔則无才矣安能得禽哉
□六五恒其徳貞婦人吉夫子㓙變兊為大過約象/兊變乾二五居中
相應兩无乖忤故二能乆中而五亦恒其徳然貞此而/不變在婦人宜耳夫子出此則戾矣故吉㓙判焉以爻
則二陽而五隂隂下從陽是婦人之正也以卦則上震/而下巽五下從二則夫子之病也震為巽夫故稱夫子
變兊約象亦兊兊為少女又為妾婦人象它卦/以柔中下剛中多吉獨恒以夫婦為義則不可
象傳曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㓙也
[004-18a]
從一者從夫也婦人无専制之義當終守于從一故/為貞夫子剛果獨斷以義制事者也乃反從婦悖矣
□上六振虞張本皆作/震說文作榰恒㓙變離為鼎振動也與震/同義觀虞張本作震可
見公羊傳云震之者何猶曰振振然也鄭康成云振摇/落也恒外卦震體上居卦末以隂爻處隂位夫道不張
應爻在三不恒其徳已力无能如之何故有振動摇/落之象狃此為常宜其㓙矣變離為上槁亦摇落象
象傳曰振恒在上大无功也夫體居上婦所稟仰而/以隂柔處之豈能有所
成立宜乎其大无功也恒之為恒以震上巽下夫尊/婦卑為義六爻前三爻有婦道於初則防其求深於
二僅許其悔亡於三則貶其不恒後三爻有夫道於/四則慮其无禽於五則戒其從婦於上則警其振恒
皆扶陽抑隂之意正於彖義互相𤼵所謂利貞者也/既貞則利有攸往猶之天尊地卑乾坤定矣故能交
[004-18b]
而成泰化生之/道莫不繇兹
第二對
遯䷠壯
雜卦傳曰大壯則止遯則退也此皆主陽畫言壯不/可用宜止不宜躁以
保吾道之盛遯與時行應退不應進以維吾道之衰/止者難進退則易退也小人不然進如猿猱攀援而
集退如蠅蚋驅去復來按咸恒之後繼以遯大壯咸/恒艮震之陽與兊巽之隂相交成卦遯與大壯則艮
震之陽與乾陽相上下焉艮一陽本在上而又有三/陽在其上則大象亦艮震一陽本在下而又有三陽
在其下則大象亦震皆陽盛之卦也故壯主陽壯遯/主陽遯則大者重也然觀之彖辭遯小貞吉小者利
[004-19a]
于貞也勉二隂也大壯利貞犬者利于貞也指四陽/也得无有不同乎不知隂唯貞則小人不至凌君子
陽惟貞則君子自能勝/小人皆所以扶陽耳
䷠艮下/乾上
遯亨小利貞遯說文云逃也从辵从豚聲兼意豚善走/故從豚為卦艮下乾上二隂居下四陽居
上隂為小人勢則内來陽為君子勢則外往故名為遯/主陽言也遯本隂長乃以陽遯名卦正聖人扶陽之意
鄭康成云遯者逃去之名艮為門闕乾有健徳于體有/巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象遯何以亨
蓋遯非徒避世之謂乃善藏幹世之用于不露者幾先/而宻智貟而神必且能以天下亨世固有敵面而遯人
莫之知如子見南子此真遯者也其次若陳仲弓不忤/中人能脫潁川于黨禍亦所謂遯而亨也小利貞主二
[004-19b]
隂言凡隂稱小言利于正而不害君子也若害君子亦/非小人之利蓋深戒之臨遯之對曰利貞大壯遯之反
曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其猶冀小人可/化而為君子乎六爻皆變為地澤臨乾下艮上為大畜
序卦傳曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以
遯遯者退也富乆則府怨位乆則基危盛名之下難/乆居得意之處勿再往也物理皆如此
以非承夫婦之道言故特加物字以别之或云四時/之序成功者退夫婦之終是為父母父母既老亦退
處矣此物不可乆/居之義理亦可通
彖傳曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利
貞浸而長也遯之時義大矣哉君子精于遯世終日/皆遯也况小人道長
[004-20a]
獨无妙用以維挽于其間乎彖曰遯亨言其以善遯/而致亨也剛指五當位者當中正之位應者下與六
二相應也與時行句落下一層言九五有中正之徳/六二能承順之似可不必于遯然隂進居二意欲侵
陽不可狃其應我矣君子當此之時身雖在位而懷/遯之心講遯之術此所以謂之與時行也浸者漸也
隂道漸長勢必危陽故設戒令其守正過此則成否/矣彖言小之所以利于貞者蓋以隂浸而長故也此
一句推上一層言先儒云臨之彖剛浸而長遯之彖/不曰柔浸而長而止曰浸而長者蓋剛之長可言也
柔之長不可言也時義者即與時偕行之義時在/天義在我大矣哉非知權而達變者其孰能知之
象傳曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴積陽/為天
積隂為地山者地之髙峻今將逼于天是隂長也自/下遥望山與天若相連及登山之巔而天愈髙愈逺
[004-20b]
有似逃避而去之故卦名為遯君子體之以御小人/不悻悻然見於聲色以激忿惟是言遜而行危貌和
而中剛使欲詆无隙欲玷无瑕凜若天之不可犯斯/其為逺之之道與孔子之處貨孟子之處驩得其道
也若蕭望之陳蕃之輩昧乎此矣君子如天小人如/山天行在上非有意于逺山而山止于下自不能近
此逺小人不惡而嚴之/象乾三陽剛健為嚴
□初六遯尾厲勿用有攸往變離為同人他卦以下/為初遯者皆外向故初
乃為尾四陽在前遯去二隂逐其後而初隂最在後以/其尾君子之後而逐之故稱遯尾四陽尚盛以初隂逼
四陽未必敵也故危戒隂之進使之知所畏憚不敢前/進以消陽也若能止于初而不進則庶乎可免厲矣故
又申之曰勿用有攸往隂而逼陽聖人所甚惡也艮為/離尚克知止故戒之諸家以為遯而在後非是初與二
[004-21a]
俱非遯者蓋/致遯者耳
象傳曰遯尾之厲不往何災也以初長之隂敵上盛/之陽若往則厲而災
矣/
□六二執之用黄牛之革莫之勝音/升說吐活反○變/巽為姤互體
巽變乾此遯卦之主爻執謂拘留之也之即指六二執/六二者為誰九三也何以知之于其言黄牛之革知之
艮本坤卦變上一畫為艮坤為牛二居中為黄牛上畫/變是牛外之皮變矣故為革隂之勢浸長三與二最近
欲其留二勿進故教之以用黄牛之革拘執之使不可/解脫而去聖人慮隂之長而欲遏其上征也如此說脫
通莫之勝說猶言莫之堪脫/也艮為手變巽為繩皆執象
[004-21b]
象傳曰執用黄牛固志也堅固其守靜之志使之留/止而不進也彖所謂小利
貞者正指/初二兩爻
䷠九三繫李鼎祚陸徳/明本俱作係遯有疾厲畜臣妾吉變坤為/否互體
巽變艮約象乾變巽九三雖陽而與隂同體下比于二/故為有所牽繫而遯不速互巽為繩亦繫象夫隂侵陽
則疾生遯而不速危之道也然三而繫于隂固不可若/能委蛇駕馭慈以畜之使之嘿為我用而不自知若絳
侯梁公之與呂武是已是道也乃畜臣妾之道九三能/是亦可以獲吉矣作易者以隂陽消長之㑹寄之九三
憂之治之其所以為君子慮者不其周乎臣妾正謂下/二隂傳云男為人臣女為人妾初艮男之下畫故為臣
二互巽之下畫故為妾又艮為閽寺亦臣妾象變坤萬/物所致養也故有畜象又畜為止畜臣妾使不傷陽亦
[004-22a]
艮止象錢國端云姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離/祉觀五觀我生剝上君子得輿此可以明君子待小人
之道矣張希獻云遯為二隂之卦浸長不已/九三一變而為六三則遯其否矣可不謹哉
象傳曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
繫遯則是眤小人者不自去其疾而至于困憊是經/所謂厲也畜臣妾吉是能漸化小人者隂道方長未
易遽絶若激之過甚勢必至于召變故曰不可大事/也陽剛為大言不可施以陽剛之事象所謂不惡是
也/
䷠九四好呼報反/下同遯君子吉小人否從象傳叶韻當/音備鄙反○變
巽為漸互體巽變坎約象乾變離三比二故曰繫四應/初故曰好然此隂消陽之時也雖有和好亦宜避去九
[004-22b]
四乾剛之體隂不能干故有能遯之義好而能遯亦可/謂以義制情者矣是惟君子見幾之明避禍之决乃能
如此故吉小人則不能以義處䁥於所應牽於所私至/陷辱其身而後已其否塞可知九四陽居隂位九剛可
為君子四柔亦能為小人在其所處何如耳故設小人/之戒變巽為入剛而能柔脈脈焉藏其跡以幹世使忌
者莫尋其隙而同者莫測其端亦寓遯于好之象或云/係好兩字形容最細小人壯盛方能力抗君子初二兩
柔尚微不過只是情好術數羈係迷戀而已君子悟之/則遯不悟即為繫為好身辱名壞從此始矣此意亦佳
象傳曰君子好遯小人否也君子雖與之和好而亦/遯所以吉小人則不能
然所/以否
䷠九五嘉遯貞吉變離為旅約象乾變兊嘉耦曰妃/此嘉即隨九五孚于嘉之嘉三與
[004-23a]
二但近比而非相應故曰繫四與初雖相應而不中正/故曰好唯五與二中正相應故曰嘉當遯之時二為卦
主實消陽者雖其嘉美亦當遯去九五居中得正不溺/于應果能守貞如此可以獲吉矣然遯在嘉中自有妙
用雖遯而未甞遯於以潛消其嫉陽之心諸陽得以周/旋其間而不去者則五之為也兹其所為吉與九四曰
好遯意亦同變離為/明故能與時行而遯
象傳曰嘉遯貞吉以正志也正志者跡雖與小人伍/而心不亂于小人之羣
也與内難而能/正其志同意
䷠上九肥楊用修云古文肥作
字或誤作蜚遂有/飛遯之說按淮南子九師道訓云遯而能
飛吉孰大焉張平子思𤣥賦云欲飛遯以保名曹/子建七啓云飛遯離俗金陵攝山碑云緬懷飛遯遯无
[004-23b]
不利變兊為咸子夏傳云肥饒裕也耿希道云陽道常/饒其或損者隂剝之也本爻超然處外不累於隂
无有疾厲故稱肥焉薛畏齋云人心不得有所係著一/係於隠則跡雖能遯于世而心不能遯于隠其弊也將
至于潔身亂倫不利大矣惟有道之人道足以副其心/為能遯于心不遯于跡故可出則出出非謀祿可隠則
隠隠非沽名利與名皆不得而干之如肥腯之人力足/以充其體遯而无所不足也此其所以无不利也變兊
為恱遯非人之所樂也遯而恱灑然无累/綽然有餘裕則子夏所謂戰勝而肥者耳
○象傳曰肥遯无不利无所疑也四陽中三繫于隂四/五應乎隂皆不能不
自疑至上則无繫无應疑慮盡忌可出世亦可入世/蓋伸逸者也焦弱侯云當遯而猶繫者大夫種也乘
相好之時而遯者范蠡也以為嘉耦而猶遯者子房/也在事物之外肥而无憂者四皓與兩生也愚謂四
[004-24a]
皓兩生特遺世之士耳未足語肥遯唯孔/子曰我則異于是无可无不可足以當之
䷡乾下/震上
大壯利貞大謂陽也壯鄭康成云氣力浸强之名三畫/卦以初為少二為壯三為究六畫則以初二
為少三四為壯五上為究此卦四陽在下二隂在上陽/長至四氣升而動于外如人之血氣方壯故謂之壯夏
正二月之卦也泰陽長至三而不言壯者則以隂陽敵/也胡仲虎云復臨泰陽長于内皆言亨大壯陽自内而
達于外亨不待言矣云利貞者大壯之道利于貞正也/天地之道浸故陽之壯也亦以漸而壯是之謂正非時
而壯則不得謂之正矣亦猶人之暴長未有能善其後/者故雜卦曰大壯則止止而俟其時之至所謂貞也如
九四之壯則壯之貞者也六爻皆/變為風地觀乾上震下為无妄
[004-24b]
序卦傳曰遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
程子云遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而/陽遯大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯
則必壯或云少康以有虞太王以岐山句踐燕昭皆/能以亡為存故君子崇讓有時而用任君子不敢有
時而綦敢任其勢之/遯而不思自强非也
彖傳曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者
正也正大而天地之情可見矣所以名大壯者謂陽/長過中大者壯也先
釋卦名義蓋正月泰陽雖長而未盛三月夬陽已盛/而將衰皆不可以言壯惟四陽則壯矣柔不能壯剛
則壯剛而不動亦无以見其壯故下剛而上止為畜/下剛而上動為壯大壯利貞言大壯之所以貴者尤
[004-25a]
在于正也壯以氣言正以理言天地之氣不正則為/驕陽恒燠人心之氣不正則為暴戾恣睢必理氣合
一斯可言大故曰大者正也又以正大二字合言正/所以成其大也孟子直養无害配天地塞道義之論
本此復雷在地中則生物之機初動故曰見天地之/心大壯雷在天上則生物之心盡露故曰見天地之
情以動有内外而為心情之别也胡仲虎云心未易/見故疑其辭曰復其見天地之心乎情則可見矣故
直書之夫天地之於萬物也情在于生聖人之于萬/物也情在于仁以天地之情治天下故雖决小人而
无有害之之意以天地正大之情處小人小人安有/不服若過暴則招殃銳進則凌節皆不得謂之正而
亦失乎其所/以為大壯矣
象傳曰雷在天上大壯君子以非禮弗履雷者陽氣/之聲天无
[004-25b]
上下以人所不覩處為上雷聲髙亢在天之上陽氣/之盛壯也非禮勿履者有勝私求復之事也大壯則
其動以天私自无所容无待于勿故曰非禮弗履禮/者天之所秩而用于人乾在下之象也履者足之所
踐如雷行所過/震在上之象也
繫辭下傳曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫
室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯以卦象取之/解見本傳
䷡初九壯于趾征㓙有孚變巽為恒趾在下初象賁/初亦稱趾夬初稱前趾則
指外卦之初言大壯初九陽剛乾體而處下銳于進者/也故曰壯于趾陽既盛宜靜止以俟隂之漸消必征焉
危矣卦有變例壯初與三以陽居陽正也而曰㓙曰厲/當剛壯之時不可過于剛况剛居下而欲壯于進乎然
[004-26a]
初之所以壯而征者蓋恃其有人孚信于已以四與已/為應將牽連同徳以勝隂故也孚指四九四六五坎體
半見故稱孚然初與四吉㓙不同者初在四陽之下去/隂尚逺未審于事理而遽動故㓙四逼近隂洞見隂之
可去不用其壯則隂終不退故曰尚往/初變巽究為躁健而躁于進亦壯趾象
象傳曰壯于趾其孚窮也窮謂征㓙也以初之恃其/壯而猛于進雖其有九四
之孚牽引于/前亦必困窮
䷡九二貞吉變離為豐互體乾變巽大壯利貞大者/正天地尚如此苟非正而動安可動乎
九二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得/中必克時其絀信不廹不縱潛消二隂於无跡故曰貞
吉以其不用壯也故爻不言壯乾為/離健而明于幾亦不過用其壯之象
[004-26b]
象傳曰九二貞吉以中也二之能正非但以剛居柔/謂其居下卦之中也壯而
得中所謂利貞爻言九二貞吉者三此言以中解言/得中道未濟言中以行正意實相類但各叶韻耳又
恒九二唯悔亡二字而象曰能乆中大壯/九二唯貞吉二字而象曰以中意亦相似
䷡九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸王肅/本作
縲鄭虞作纍蜀/本作累張作虆其角變乾為歸妹互體乾變離約象兊/變坎小人謂五上二隂也君子謂
九四也罔古網字互體變離為罔為大壯之主者九四/也九三居乾體之終以剛居陽恃其强勇欲行大壯之
事故於六五上六之小人則用其壯力以敵之於九四/之君子不知其與己同徳而以為與二隂合體也亦并
用网罟以羅之夫敵隂則時尚未至力尚未饒而隂不/可勝若更與鄰我之九四相嫌則大壯之時必四陽協
[004-27a]
力方克勝隂而奈何自猜其同類也故守此不變則危/之道其象為三嵗之牡羊若有藩籬當其前則必往觸
之然未有不纒絓其角者矣羸古與纍通拘纍纒繞也/變兊為羊陽壯盛又象羝羊藩謂四也震為竹葦故稱
藩九四一陽畫横截于前觸藩而羸角之象九三觸九/四之藩而九四羸九三之角往輒被困其能上勝隂乎
九三喜前而好上故其戒如此宋洛蜀諸賢以君/子與君子爭而歸于兩敗正所謂觸藩羸角者也
象傳曰小人用壯君子罔也小人用壯猶可言也君/子用罔不可言也宜乎
觸藩而羸/其角也
䷡九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹古本又/作輻○
變坤為泰約象兊變震九四為壯之主爻陽進至四君/子道長可以大有為之時矣彖之所謂利貞指此爻也
[004-27b]
聖人恐人以其變為得正乃不主貞而主悔也故告之/曰貞則吉而悔可亡若變九為六則失其所以為壯矣
與咸九四同絶非剛居柔位進不遽進之說若然傳何/以云尚往乎藩决不羸承上文言也决開也三前有四
猶有藩焉四前二隂則藩决矣互兊變亦兊羊象當其/前者畫斷不連故其象如此又震為大塗兊為附决藩
决象也馮元成云四之藩隂為藩也三之藩陽為藩也/以陽觸隂則决以陽觸陽則羸也君子方攻小人而復
自相矛盾則勢不合而功不成也三之志非不正也道/則未盡也其待小人也以壯凌之而欲據其上其待君
子也以綱羅之而使出其下故不特小人叛之而君子/亦且離之進无所與則為羝羊之羸角也四為壯主領
羣陽以决二隂任天下之事而有天下之功則聖人之/所貴也輹車下縳變坤為大輿四則其輹也輹壯則力
足以承車壯于大輿之輹者言陽之才力視輹為尤壯/也他爻言壯而不言大四為大壯成卦之主爻故以大
[004-28a]
言/之
象傳曰藩决不羸尚往也尚上通往者往决柔也剛/陽之長必至于極前无格
故可上往繇此而進將/為夬之决乾之純矣
□六五喪息浪/反羊舉正/作牛于易鄭𤣥音亦謂佼易陸/績本作埸謂疆埸无
悔變兊為夬約象兊變乾易即疆埸據陸公理本作埸/漢書食貨志埸亦作易震為大塗五近上上為邊界
將盡處埸也約象兊為羊五變剛則失其為羊矣陽長/至四進不可遏六五柔中自揣其不足以當諸陽而遜
跡以退如羊不扺觸而自亡去于場者則不與剛敵亦/剛所不害也故无悔按筮法有貞有悔易凡言悔亡无
悔者皆謂其不當變如此爻變乃有喪羊象而申之以/无悔者何正謂喪羊之象乃是主已變後言之若更變
[004-28b]
則仍為六五矣故特著无/悔以明之亦易之變例
象傳曰喪羊于易位不當也以五在四陽之前必為/陽所勝故稱位不當非
謂以六/居五也
□上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉變/離
為大有本卦大象兊故有羊象下四陽羝羊也外卦體/震震為竹葦上二隂藩也四陽進逼二隂有羝羊觸藩
之象與九三之羝羊觸藩不同蓋合全卦而言也上六/將為陽所逼而幸有六五為之蔽六五之藩已先决矣
上六猶自恃其逺而未肯降伏也譬如羝羊之觸藩然/總不能抑之而使退又不肯遂之而使進羊之觸必不
終已則藩未有不壞者此豈上九之利乎其惟自知其/抗陽之艱而與五偕變以從陽則吉是六爻也聖人於
[004-29a]
陽則欲其决隂於隂則戒其違陽其惓惓于扶抑/也如此震變離離麗也動而有所麗亦觸藩象
象傳曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也隂/不
勝陽理也陽長至四退之不能其消隂也易矣而猶/使之不能遂蓋繇不詳審理勢而欲與陽爭衡耳知
其艱而改圖以從陽則吉是其殃咎不至于長也按/大壯剛進也二隂退而四陽進也而九四乃壯之所
以為壯者其曰藩决不羸壯于大輿之輹蓋許陽之/壯也壯貴正不貴暴故曰利貞九四時當壯而壯壯
之正也下三爻但當隨四而進不利自往初三皆以/剛居剛好進者也故初征㓙而四羸角二以剛履柔
居中能守不進者也故貞吉雜卦曰大壯則止蓋為/下三爻言也而説者以壯不可過剛必剛柔相濟然
後為吉殆非/成卦之義矣
[004-29b]
第三對
晉䷢夷明
雜卦傳曰晉晝也明夷誅也誅即夷傷之義晉離在/上而明著夷離在下而
明傷又蘇子瞻云晝日三接故曰晝得其大首故曰/誅亦通上經乾主坎用下經坤主離用晉明夷坤離
合也晉為晝明夷蓋其夜哉要之日有出入明无加/損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之
象而實有常明者在也然則明之在人心也或用錫/也或蒙難也不以常變而有改或涖衆也或自昭也
不以體用而少偏所以繋辭曰通乎/晝夜之道而知故神无方而易无體
䷢坤下/離上
[004-30a]
晉孟喜本作齊陸徳明云齊子西/反義同楊用修云蓋躋亦進也康侯用錫馬蕃庶晝
日三接晉說文作㬜云日出萬物進从日从臸徐鍇云/臸到也㑹意𨽻作晉為卦坤下離上象日出地
上故名為晉坤臣道日君象下坤進而上瞻離日有諸/侯朝享天子之象離日進麗天中下照坤土有天子禮
接諸侯之象康侯安民之侯猶考工記所稱寧侯也屯/豫言侯以震晉言侯以坤坤有土有民故有侯象民功
曰康書所謂康功是也錫下錫上也如納錫大龜禹錫/𤣥圭之錫坤為牡馬中爻坎為美脊之馬故有馬象坤
為衆故有蕃庶象按覲禮奉束帛匹馬九馬隨之此錫/馬蕃庶之證也離日在上為晝日雜卦曰晉晝也坤三
爻在下皆所禮接故云三接或云離居三三之象亦通/互體艮為手相接之象按王接侯覲禮延升一也覲畢
致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也彖辭/主卦中四隂言而五為卦主六爻皆變為水天需
[004-30b]
序卦傳曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也或/問
朱子壯與晉何别朱子云不但/如此壯而已又更須進一步也
彖傳曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上
行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也晉之義為進/言明進而上
也卦所以名晉不名進者蓋晉之義不特以進為進/而必以明為進也明出地上離乗坤也順而麗乎大
明坤附離也柔進而上行指六五上進而居尊位也/晉睽鼎皆言柔進而上行皆指離離之所以為離者
柔也離性本上聖人南面而聴天下取之下有坤順/之康侯上有柔中之明主明良道合相得益章是以
康侯既錫蕃庶之馬于上而天子亦不靳晝日之接/于下也程子云不曰公卿而曰侯天子治于上者也
[004-31a]
諸侯治于下者也在下而順/附于大明之君諸侯之象也
象傳曰明出地上晉說文/作㬜君子以自昭明徳日西入/于地下
則莫東出于地上則旦方其始出于地猶為地形所/蔽以漸升于中天則光无不遍幽隠畢達晉之象也
君子觀此悟性體之本明似日物或蔽之地乃隂土/譬之人隂之私故自昭其明徳亦猶日之出地不使
其或有蔽也昭明之也君子指六五乃明明徳于天/下者百辟景從咸思近光自昭所致也龍溪王氏云
君子之學欺曰自欺慊曰自慊復曰自復得曰自得/明曰自明皆非有待于外也良知即所謂明徳致良
知昭徳/之學也
□初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎變震為噬嗑順/而麗明故曰晉
[004-31b]
三隂皆進而之離九四居於其衝挾近君之勢欲并而/有之衆莫之與也初與四為應而志不合故方進而即
慮有摧抑之者摧說文云擠也折也上互艮有欲進而/止之之象貞者守其正道不畔援苟合汲汲以求進也
吉者終得遂其進也罔孚指四也三四五互坎四居中/畫有孚象初既守貞不與四合故四罔孚又坎為狐疑
亦不信之象也裕者不以四之罔孚為戚超然自得无/所係累也无咎者无失身之咎也坤含𢎞故有裕義變
震為恐懼/亦摧如象
象傳曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也義不/苟合
獨行正也解貞字所以裕无咎者繇其未受四之命/故能進退綽綽有餘裕也未受命即貞惟貞故裕
□六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母變坎為/未濟互
[004-32a]
體艮變離順而麗明晉其所也其所以愁者以四近君/而據下三爻升進之路乃大臣中鼫䑕之小人也五隂
柔二愁五之不斷四邪僻二愁四之見害此其所以愁/也變坎為加憂為心病前又為艮山所阻故有憂愁之
象貞者中正之徳也初六之貞未有貞而勉之也六二/之貞因其本有而教以守之也吉者我守吾正雖四為
拒不能終閉也故受福于王母坤為虚互艮為手故稱/受五君位以隂居尊王母之象爾雅云父之妣為王母
小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也周禮有/享先妣之禮二五徳同位應二進而感格于五猶順孫
之享于王母王母降福于二而二受之也楊敬仲云祖/母曰王母王者之母亦曰王母大抵王母者婦人居尊
之名古聖作爻辭所以備天下之事變故及此又呉幼/清云以六二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽
尊于母猶父也六五之隂/又尊于父猶王母也亦通
[004-32b]
象傳曰受兹介福以中正也六二之受介福以其履/中得正也人能守中正
之道乆而必亨况大明/在上實與我同徳者乎
□六三衆允悔亡變艮為旅互體艮變巽約象坎變/兊衆指初二也坤衆象允信也信
六三也坤為順故有信象初摧二愁皆以四故三與四/如以近相得天下皆疑為鼫䑕之儔矣悔安得亡必以
麗明為志領袖羣隂以上從乎五使天下共信其享上/之誠相率俱進而後悔可亡也變艮與二隂不同徳則
不為衆所信矣凡易言悔亡者皆不取變卦之意又呉/幼清云允與□通進也三在坤衆之先率衆同進故曰
衆□按易中以允字為象者二此爻及升初六也說文/引升初六爻辭為□升其字从本从屮諧允聲本者進
趣也屮亦進而上徹之義古者鍾鼎銘用諧聲字多只/用偏旁蓋從省也此爻允字亦當依說文所引升初六
[004-33a]
之辭作□/乃叶象義
象傳曰衆允之志上行也欲其不暱四而從五也上/麗大明之君是衆志所同
三居下卦之上為衆隂之長不矢/上行之志而使同類共信焉惡可
䷢九四晉如鼫子夏傳/作碩䑕貞厲變艮為剥互體艮變/坤約象坎變坤九四
以陽居隂有䑕之象或云互體艮故稱䑕經文本鼫字/說者以為如詩之碩䑕非也蔡伯喈云鼫䑕五能不成
一技許叔重云能飛不能過屋能緣不能窮木能游不/能度谷能穴不能掩身能走不能先人九家易云鼫䑕
喻貪謂四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也/飛不上屋不至上也緣不極木不出離也穴不掩身五
坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻當之也/九四不中不正進竊髙位近比于五三隂皆在已下非
[004-33b]
其所當得也因其過我欲兼有之而衆不聴上畏明君/下憚順臣故其象如此言雖據位以求得而終无所能
也若貞固守此則其危可知程子云言貞厲者/開有改之道也變艮為止庶可少戒其貪乎
象傳曰鼫䑕貞厲位不當也下三隂方與六五同徳/而四以不中不正介乎
其間豈能為梗適自/暴其无將之惡耳
□六五悔亡失得孟喜馬融鄭𤣥虞翻王肅本皆作/矢馬王云離為矢虞云矢古誓字
勿恤往吉无不利變乾為否約象坎變巽六五以柔居/尊位為自昭明徳之主在下三隂皆
欲附已而九四阻之本當有悔以同徳相孚其勢必合/故得亡也五體離離為火火无定體倏然而熾倏然而
沒失得其常事也三隂為四所間失也終與已合得也/勿恤不必憂也約象坎為加憂恤之象也之上稱往明
[004-34a]
出地上升而不已所謂明明后也五大明中天不以得/失介意蓋豁達大度之主彼康侯舎五將安麗哉故吉
无不利蘇子瞻云四奪其與悔也然而衆不與四是以/悔亡夫以五之尊而下與四爭其所附則陋矣故雖失
所當得勿恤而往則吉夫下與四爭必來來者爭也則/往者不爭之至也五猶不爭而四何敢不置之故其所
失終亦必得而己矣苟終於得則其不爭非獨四之利/也鄧汝極云地上有水在上經之初明出地上在下經
之初主坎離中爻故比五顯比而失禽/不誡晉五悔亡而失得勿恤其義通
象傳曰失得勿恤往有慶也離明内照失得不係于/中執此道以往為羣柔
所麗慶孰加焉豈/特悔亡而已乎
䷢上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝變震為豫/四處卦内
[004-34b]
為竊弄威福之權臣上處卦外為掌握兵權之重臣四/以互艮象䑕上以體離象牛角剛而在上之物喜進而
好觸者也以剛畫居上故有角象諸爻皆柔莫與觸所/觸者獨四耳維惟通離為戈兵變震為動戈兵震動用
伐之象坤為邑四據坤上視下三爻若皆其屬邑然故/上伐之蓋不容其以三隂為屬邑非下伐三隂也夫横
隔上下之交者四上聲罪伐之于以糾王慝而開三隂/之途四敢與抗哉雖戰屬危事必勝而獲吉且其義為
无咎然上有大明之君下有麗明之臣彼鼫䑕者雖貪/而无所得終戢身而退耳亦何以伐為故曰貞吝言其
義雖正而道則吝以明六五之君/无所事此也與失得勿恤相應
象傳曰維用伐邑道末光也離為光道足兼照天下/方且失得勿恤而奚以
伐邑為哉蓋釋吝義而六五/之為大明衆麗于此益見矣
[004-35a]
䷣離下/坤上
明夷利艱貞夷傷也反晉成明夷日入地下掩蔽其明/而不見若有傷之者然故曰明夷夫明既
傷則昏暗矣暗主在上凡在下者不宜顯用其明以自/傷也利在艱難委曲以守其貞蓋貞无不在豈以明夷
廢哉然一意守正則形跡暴著未免取禍故其不得已/之苦心如此彖辭多言利貞唯坤利牝馬之貞同人利
君子貞家人利女貞明夷則曰利艱貞主六五立意故/其辭與爻同而傳亦明解之蓋六二離明之主也上六
致夷之主也五與二敵應而與上最近乃承夷者故以/箕子當之彼其敵文王而不能傷文王之明事商辛而
不能回商辛之暴惟有艱貞之一䇿而已/互坎在内有艱象六爻皆變為天水訟
序卦傳曰晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷
[004-35b]
者傷也晉與漸皆進而有别進必有歸者先以艮進/必有傷者先以壯也進極當降復入于地故
曰明夷蓋日/盈則昃也
彖傳曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難
文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子
以之離為日坤為地日出地則明入地則晦此卦之/象也文王得明夷全卦之義箕子得六五一爻
之義以全卦言内則如離之文明外之如坤之柔順/二三四互坎有難象六二為内卦之主互坎在外故
曰蒙以六五一爻言五體本陽以六居之為隂中藏/陽是自晦其明也互坎在内故曰内難正其志即貞
也晦其明以正其志即艱以運貞也文王箕子大概/皆是晦其明然文王外柔順是本分恁地做不期于
[004-36a]
艱貞而自貞者也韓退之為文王拘幽操云臣罪當/誅兮天王聖明此語近諛近愚而君子稱之予其保
身乎保身乃聖人事聖人不爾聖人不曰安其身而/後動乎則未甞不保身而第保身不為聖人此聖人
轉移乾坤之道也將感悟人主而无以入其中烏乎/其可雨暴不能入土風暴不能入木父不能暴化其
子而况於人臣乎内文明而外柔順以蒙大難豈惟/保身抑感移人主而保天下至忠也卒之力窮于天
下而未甞不保其身又大雅所稱明哲也五近暗主/至親難去事之不可諌之不行于是納此身于囚虜
之中佯狂于外而正志于内處之極艱難此箕子之/事獨以利艱貞歸箕子者箕子之艱更甚于文王其
生有重于死也文王之難闗天下故曰大箕子之難/在至親故曰内二聖之所處雖不同然所以事暗君
者均為盡善矣曽子固云夫任其難者箕子之志也/其諌而不從至辱于囚奴蓋盡其志矣不如微子比
[004-36b]
干者所謂各以其所守自獻于先王不必同也當其/辱于囚奴而就之乃所謂明夷也然而不去非懷祿
也不死非畏死也辱于囚奴而就之非无恥也在我/者固彼之所不能易也故曰内難而能正其志胡仲
虎云此一時也文王因而𤼵伏羲河圖之易箕子因/而𤼵大禹洛書之疇聖賢之于患難自繫斯文之㑹
蓋有天/意存焉
象傳曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明明而/遭傷
本非善事君子觀之皆為有用莅衆猶言在衆人之/中也用晦而明者非徒不察察之謂屏智黜聰泊然
自處于㝠漠之鄉而天下之幾微沕闇无一不入其/照中文王居羑里而演易其徳亦如是而已彖傳言
晦其明謂藏明于晦此言晦而明謂生明于晦意實/相𤼵蓋𤾉谷之升本于虞淵之入耳莅離象衆坤象
[004-37a]
莅衆者以離照坤也用晦坤象明/離象用晦而明者以坤養離也
䷣初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸
往主人有言變艮為謙詳玩六爻皆合商紂時事上六/紂也五為箕子之奴四為微子之去三為
武王之牧野二為文王之羑里初為伯夷太公之居海/濵各爻雖未明言義則備矣初與四應皆遭明夷而引
去者二與五應皆忠君愛國雖明夷而不忍去者特初/二去上逺故為異姓之臣之象四五去上近故為貴戚
之臣之象若三上則兩相夷合武王與紂之事蓋處内/外卦之末極則必變是明夷之終局也初明而剛故見
幾甚早而去甚决以明夷之暗主在上非利見之時飄/然逺引不繇軌路懷懼而行行不敢顯如鳥之飛而下
垂其羽翮也離為飛鳥又變艮獨一陽在中三象鳥身/初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬之鳥翼皆是偶
[004-37b]
畫明夷之初為鳥翼而其畫竒又居地下之位是鳥翼/之傷合而不開下垂于地者也鳥避繒繳者髙飛而此
下飛明夷者在上避之者宜下不宜上也君子即初九/也陽為君子見幾而行即飛象也變艮為徑路故曰于
行志急于行饑不遑食四象生八卦離居三三之象也/離為日日之象也離中虚又為大腹空腹不食之象也
蘇子瞻云垂其翼所以示不飛之形也方其末去也垂/其翼緩之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何
也則懼不免也之上稱往有攸往者往就二也何以知/之以下稱主人知之二為卦主故稱主人即二老之就
文王也有言謂訝其去之早也洪範以言屬火故離有/言象然使去志不决俟其傷之及則不能去矣此薛方
所以為明而揚雄所以不獲其去也左傳昭公四年叔/孫穆子疾病豎牛寘饋弗進叔孫不食卒牛立昭子相
之初穆子之生也莊叔筮之遇明夷之謙以示卜楚丘/曰是將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛足以餒死
[004-38a]
明夷日也日之數十故有十時亦當十位自王以下其/二為公其三為卿日上其中食日為二旦日為三明夷
之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日之謙當鳥故/曰明夷于飛明之未融故曰垂其翼象日之動故曰君
子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為/火火焚山山敗于人有言敗言為讒故曰有攸往主人
有言言必讒也純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其/名為牛謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後
乎吾子亞卿也抑少不終按此筮附㑹甚竒中至豎牛/之名亦見于卦則竒之竒者其云日有十時亦當十位
舊注云日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士人定/為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日
出闕不在第尊王公曠其/位此數語更不知何所本
象傳曰君子于行義不食也所謂横政之所出横民/之所止不忍居也義不
[004-38b]
可留見幾而/作不食可也
□六二明夷夷子夏本作睇鄭𤣥陸績同/云旁視曰睇京房本作胰于左股馬/融
王肅本作般云旋也日隨天左行也/姚信本作右樂云自辰右旋入丑用拯說文及子夏/本作抍字林
云抍上/舉音承馬壯吉變乾為秦互體坎變兊二隂為離日之/中虚非可夷者夷者滅其外之明也三
之陽為日之外明逼近坤體受其掩蔽三之位在人身/為股咸九三曰咸其股是也三居震下畫為左鄭康成
云九三體在震震在東方爻在辰辰得巽氣為股又蘇/子瞻云爻言左右猶言内外也在我之上則於我為左
矣一說右為前左為後師六二稱左次是也以在坤之/下故稱左皆可通二為内卦之主三者二之左股也拯
救也博求賢聖與之勠力始克轉禍為福故曰用拯馬/壯吉言所用以拯之者惟得馬之壯者則吉則九三諸
[004-39a]
賢是也三陽剛在前中爻為震初畫乃作足馵足之馬/為坎中畫乃美脊亟心之馬變乾又為良馬皆壯象斯
爻也文王以之羑里之囚夷左股也用太顛閎夭諸賢/拯馬壯也因是得専鈇鉞征伐可謂吉矣卦變泰初雖
夷而終泰故/得拯而吉
象傳曰六二之吉順以則也以柔居中為順而有則/順以柔言則以中言微
順以則雖馬壯曷克拯况壯馬必不為用乎柔而恭/淵而懿詩人歌之曰順帝之則此之謂至徳文王也
䷣九三明夷于南狩得其大首不可疾貞變震為復/互體坎變
坤約象震變坤三與上應以明剋暗為武王伐紂之事/而閎夭太顛諸賢亦皆為亂臣矣大抵離明在下原欲
牖闇而使之明惟牖之而終不得乃至于此象為當明/滅之時於此而南方田獵離為火居南方南之象也冬
[004-39b]
田獵名狩以居内卦之終故稱狩離為戈兵變震為動/互坎為險皆狩象也大謂三之陽上畫為首三上正應
上者三之首也故曰大首又上變陽亦得稱大首狩于/南而得大首謂能得上六也曰不可疾者九三雖剛明
臣也上六雖昏暗君也必其惡貫已盈弗能一日安然/後不得已而除之如天命未絶人心尚在則一日之間
猶為君臣也而遽焉則逆矣故貴于貞應天順人无逞/剛欲速之心是之謂貞書曰天惟五年須暇之子孫誕
作神主罔可念聴詩曰於鑠王師遵養時晦時純熈矣/是用大介則其證也李子思云武王處明夷則以不可
疾為貞箕子處明夷則以/利艱為貞各當其事也
象傳曰南狩之志乃大得也大得者得大首也南狩/之志主于除暴救民時
乃大得孟子曰有伊尹之志則可蓋斯義與初/曰義二曰則三曰志皆以一字藴无窮之㫖
[004-40a]
□六四入于左腹獲明夷之心于出門庭變震為豐/互體坎變
巽約象震變兊四居坤下是與明者同體矣故象為入/于左腹互體變巽入之象也本爻變震震方左故稱左
坤為腹又為黒腹中乃黒暗幽隠之地也按醫書心在/左腹明夷指紂也明夷之心者紂之心意也出門庭者
遯去也六四以隂居隂有行遯之象變震為動又為出/故有出象節初九户庭指九二九二門庭指六三陽為
户隂為門今六四稱門庭蓋指本爻之象也四與上為/肺腑之親深入其腹而得其傷明之心知必不可開悟
故舍而决去之孔子曰殷有三仁而終不以其去貶仁/得仁之權也維孔子之去魯亦然信乎孟子之言君子
之所為衆人固不識也燔肉之論固失之而女樂之論/亦未為得若曰簡賢棄禮不足與有為而遂去之恐非
遲遲吾行之意蓋自成之不墮而夫子之去志决矣費/之强而墮成之强不加于費而不墮非桓子有所愛而
[004-40b]
聴之乎不能為周公明甚惡可與興魯然此桓子之微/也吾惡乎其暴諸故託之於女樂又託之於燔肉而亦
以其微行使人論至女樂深矣止矣不復加矣而後桓/子之罪微借為女樂而已也夫子胡不以一言諫桓子
而桓子亦胡不以一言謝夫子逮至于郊而後夫子稱/彼婦焉桓子稱羣婢焉夫子固以是覆桓子而桓子亦
假夫子之言以自覆皆非本情也奚為而覆也宗國也/義之所不可絶也不可使聞于鄰國也於是十四年不
反而栖栖于列國之間比應康子之召而後言歸歸亦/不求仕矣不求仕者亦猶夫去魯之志也悲夫夫子見
桓子之微而亦以微處桓子所謂内文明而外柔順者/非與是故非衆人所能識也抑聖人无死地固以是也
後世若申公之去亦所以全元/王也如黨錮諸賢違斯義矣
象傳曰入于左腹獲心意也凡人腹中心事難以知/之今入于左腹已得其
[004-41a]
心意知其不可輔矣/此微子所以去也
□六五箕子蜀才本作其子以為其子即箕子也不/敢顯稱箕子之名遂微其詞而曰其子
孔子逆知文王之意乃於彖傳顯言其為箕子後人因/彖傳稱箕子遂於爻詞并加行作箕此說似矣不知古
篆箕原作其也又劉向云今易箕子作荄滋按漢書儒/林傳蜀人趙賔為易飾易文以為箕子明夷萬物方荄
滋也賔持論巧慧易家不能難皆曰非古法也晉鄒氏/家諱云訓箕為荄詁子為滋漫衍无經不可致詰以譏
荀/爽之明夷利貞變坎為既濟約象震變離卦以上為明/夷之主故五不取君象亦以六五有柔
中之徳非紂之所能當也其屬之箕子何也言箕子所/以明五為紂无道時也當紂之時去者去死者死獨箕
子為紂所囚至武王師入而囚始釋則箕子蓋終紂之/世矣觀箕子所處則紂之為君亦可知也先儒有言天
[004-41b]
命未絶則為君臣當日命絶則為獨夫五其天命未絶/之日上其天命既絶之日也歟諸爻言明夷有二義上
六之不明晦自夷其明者也故初三四言明夷皆指上/六也六二六五之明夷乃二五自有其明而為上六所
夷者也故二言明夷而繼之曰夷于左股五不専言明/夷而標之曰箕子之明夷蓋主二五之明受夷言也别
觀之乃得五約象變離又與離日中畫之虚相應皆有/明象居坤暗之中夷象五與上比最近暗主其傷尤甚
箕子去之不能救之不可被髮佯狂以明為暗故曰箕/子之明夷言若箕子之所以處明夷者也利貞謂宜如
箕子之貞固也即象傳明不可息之意彖曰利艱貞而/此言貞不言艱者蓋曰箕子之明夷則其艱可見也坤
順也藏也箕子以之變坎為險為隠伏為心病正合佯/狂以免象讀明夷卦則小象相傳為周公作良是南狩
獲首似指武王伐紂之事箕子之囚奴在文/王羑里之後方演易時箕子之明未夷也
[004-42a]
象傳曰箕子之貞明不可息也明可晦不可息以其/在内不露故被髮佯
狂飲酒失日自紂視之以為入于其黨而天下後世/視之洞然知其心即終于奴而其明不可息也内難
而能正其志所以為貞也按明夷自初至五一爻一/聖人也蓋惟居治世而天下之道出于一居亂世其
道多矣不達是者不稱精義入神李宏甫云大難外/難也唯外難可以計較求出亦可以晦明不入若内
難則出不得入不得真難矣故箕子之明夷晦不息/明亦不息夫子特深贊之程子云箕子晦藏不失其
貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂/失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者
是/也
□上六不明晦舉正作至晦云晦字上/脫至字誤増不明字初登于天後
[004-42b]
入于地變艮為賁上六明夷者也不曰明夷而曰不明/晦者上六以已之晦而夷人之明者也爻與九
三應三有明體而上六蒙之則三之明不能上照矣是/以晦也夫晦其明者始晦而終明不明而晦者强明而
實晦若紂之為人智足以拒諌言足以飾非彼自以謂/至明而卒諡為至愚者此也初登于天後入于地猶詩
稱殷之未喪師以示義監之意初登于天者日在地上/也後入于地者日在地下也卦六畫五上為天三離明
自下照之為日登天之象本卦原以日在地下為明夷/至上六則坤地之象成矣且大首已為三所獲非入地
之象而何或云明夷是晉之倒卦明出地上故曰初登/于天明入地中故曰後入于地與垂衣裳取諸乾坤同
意亦通又鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈/其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登于
天後入于地按此數語疑為易緯之言實此爻義疏坤/變艮艮止也日入地猶且復出入地而止故為不明晦
[004-43a]
之/象
象傳曰初登于天照四國也後入于地失則也照四/國以
位言坤為國為衆故曰四國上之位本至髙故初登/于天而四國望之以照臨上六之徳為至昏故後入
于地而君道大失其凖則則者不可踰之理文王之/順以則者外柔順而内實文明凡事皆有法則文王
之所以興也紂失則昏暗之極凡事皆失法則紂之/所以亡也夫初登于天則既受命為天子矣後竟入
于地將求為匹夫而不可得然則夷人之明者適以/自夷可不懼乎楊用修云文王明夷則主可知矣仲
尼旅人則時可知矣明夷内三爻周象也外三爻殷/象也旅之卦我心不快困于陳蔡之間乎終以譽命
得于桑落/之下乎
[004-43b]
第四對
家人䷤睽
雜卦傳曰睽外也家人内也家人巽離得位有婦姑/相承之象為内睽離兊
相違有二女不同行之象為外外疏之也故二女有/二心内戚之也故一家如一心又闗子明云明乎外
者物自睽明乎内者/家自齊語亦可味
䷤離下/巽上
家人利女貞爾雅室内謂之家為卦離下巽上乃三女/之卦以隂陽爻相比為夫婦无相應之義
二為内卦之主三居二上則為離女之夫四為外卦之/主五居四上則為巽女之夫以六畫卦言三四為人位
[004-44a]
以三畫卦言二五為人位統而名之為家人家人以女/為奥主故曰利女貞蓋主二四而言也離中女而位二
巽長女而位四以柔居柔婦徳協矣長女位上中女位/下少不凌長名分肅矣是皆正象也然豈女之能自正
哉所以使之正者其道其責在夫子矣從來家難而天/下易正家難正婦女尤難英雄能定天下而不能定情
于衽席者何限故聖人重言之周南之詠始于闗雎召/南之詠始于鵲巢葛覃之勤蘋蘩之敬樛木螽斯之順
桃夭之宜家漢女之貞靜風人所詠于女貞加詳焉文/王之教繇家及國至于公族公姓一𤼵五豝和氣充塞
有不待體國經野而昭然可為民極矣所謂有闗雎麟/趾之意而後可行周官之法度者此也唐薛仁貴云明
乎内者家自齊言内離明而外巽齊也女徳未正他事/雖齊本已亂矣故彖曰利女貞金汝白云初三五上皆
陽男象也曰閑曰嗃曰假曰孚曰威如所以責男者詳/矣二四皆隂女象也爻辭所以責女者畧矣論正家之
[004-44b]
道當責乎男論正家之效必觀乎女也/六爻皆變為雷水解離上巽下為鼎
序卦傳曰夷者傷也傷於外者必反其家故受之以
家人以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮/禍患害相收也孔子不得行道于四方則思歸
或謂孔子曰子奚不為政子曰書云孝乎惟孝/友于兄弟施于有政是亦為政奚其為為政
彖傳曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地
之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄
兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣彖辭/止言
女貞者以二體之主爻言也彖傳兼言男正者通卦/中之四畫言也先稱女正者家人之義以女為本故
[004-45a]
先說女也然又必稱男正者本女之所繇貞也凡卦/畫自下而上下為内上為外以二三言則二正位乎
内三正位乎外以四五言則四正位乎内五正位乎/外正位非獨以名分言女不與外政男不親内職也
夫家人之義乃道均二儀非惟人事而已天尊地卑/天包地外地在天内同于男女正位故曰天地之大
義也男正于五三五為六畫卦之天三為三畫卦之/天女正于四二四為三畫卦之地二為六畫卦之地
故取天地象男女而有子則又為父母矣父母一家/之主家人尊事同於國有嚴君此又言道齊邦國也
呉幼清云母配父曰小君其尊同故皆稱嚴君或曰/父義母慈母何以亦稱嚴曰母不嚴家之蠧也凟上
下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖/嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齋肅然復父尊
子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而家道正朱子/云上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之
[004-45b]
又有此象幼清云上九居一卦最上之位象父母陽/畫象父而亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别
設位也愚謂凡此等亦但彷彿其象言之不必太泥/推一家之道可以及天下故家正則天下定矣正莫
易于天下而莫難于一夫一婦釐降二女于媯汭固/堯之所以協和萬邦也觀厥刑于二女固舜之所以
揖讓而天下治也此彖以/利女貞蔽家人之義也
象傳曰風自火出家人君子以言有物而行有恒邵/子
經世云火為風風者火氣之所化風自火出先儒謂/風即火中之焰李西溪以為索籥之火然觀之卦名
家人則此火乃烹飪之火呉幼清謂屋下有火炊㸑/則屋上有風自突而出凡有外風自内火而出者是
其家有人居之也故卦名家人其說似拘而不可易/人之家必竈有火而後突有風君子觀此則知風化
[004-46a]
之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出惟/言與行言行可以欺于人而不可以欺于家故非有
物與有恒不可物謂事實言之不虚也言孝實能孝/言弟實能弟也恒為常度行之不變也孝則終身孝
弟則終身弟也言行相顧即是自明其徳而齊治平/之道繇此而出故曰知風之自蘇子瞻云家人之道
寛則傷義猛則傷恩然則是无適而可乎曰君子以/言有物而行有恒至矣言之有物也行之有恒也雖
有悍婦暴子弟莫敢不肅然而/未甞廢恩也此所以為至也
䷤初九閑有家悔亡變艮為漸玩初上兩爻以治家/之始終言皆論理之辭也初上
皆剛而域二三四五于其内似物之有匡郭乃以家道/範圍其家之象閑䦨也其字從門從木木設于門所以
防閑也變艮為門闕初不變則艮之下畫連亘如以木/拒門為閑有家者防閑之於初則為力易古語云教子
[004-46b]
嬰孩教婦初來是也凡以陽居隂以隂居陽乃有悔初/本剛正而亦言悔者家難而天下易閑之不亟最易致
悔自初閑之悔乃可亡初九離體陽徳有先見之明而/威克者也故能如此卦變漸為杜漸慮得不閑之于早
乎/
象傳曰閑有家志未變也程子云閑之於始家人志/意未變動之前也正志未
流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是/以悔亡變而後治則所傷多矣爻所以繫之初者以
此此即童牛之牿之意詩載驅敝笱之刺春秋祝/丘之享齊師之如之書皆謹禮于微慮患于早也
□六二无攸遂在中饋貞吉變乾為小畜互體坎變/兊此卦除初上外三與
二五與四各以剛乗柔整整齊齊象家中之人二承三/以正相比又且離體明代終義制外之事委又于三无
[004-47a]
攸遂也酒食之議責之於已在中饋也遂専成也禮大/戴記云婦人從夫无所敢自遂孟母云婦人之禮精五
飯冪酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之修无境外/之志胡庭芳云采蘩采蘋之詩以公侯夫人奉祭祀為
不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀蓋饋事之大者/婦无遂事唯在中饋可見矣故六二貞吉唯以在中饋
言彖辭所謂利女貞者其六二當之與中謂二居下卦/之中離為烹飪互坎變兊皆有酒食象故稱饋鼎火烹
飪于外曰享帝養賢家人之火烹飪于内曰在中饋文/周彖爻之義之精如此變乾明而健非婦道之宜也故
曰无攸遂又曰貞亦戒義若夫牝雞之晨身與夫並/殱蠶織之休國與家俱喪乃知大易之垂訓嚴矣
象傳曰六二之吉順以巽也巽徳之制也婦人能修/内職即飲食之中亦有
節制在故不徒曰順而曰巽順以无攸遂言巽以在/中饋言皆所謂貞也家繇是昌其吉可知易小象言
[004-47b]
順以巽者三而皆有巽象蒙六五變巽事師之道也/漸六四體巽事君之道也本卦六二應巽故亦曰順
以巽謹守婦道所以事夫/亦所以事尊長之道也
䷤九三家人嗃嗃荀爽作確確/劉瓛作熇熇悔厲二字/為句吉婦子嘻
嘻張楫作嬉嬉/陸績作喜喜終吝變震為益互體坎變坤約象離變/艮九三居下卦之上乃當家者故
爻以家人稱嗃嗃說文云嚴酷貌鄭康成云苦熱之意/據劉本作熇熇說文云火熱也當是嗃與熇通離火炎
上三為離上畫以剛居剛過剛不中故象嗃嗃又變震/亦為威武蓋傷於嚴察而家人被其薰灼者能悔其酷
厲寛嚴相劑則治家之吉道也婦謂二子謂初嘻說文/云太多之聲按禮嘻其甚也周頌噫嘻左氏傳陽虎從
者曰嘻皆為歎懼之辭嘻嘻甚於嗃嗃蓋不堪而歎不/以訓笑說者自漢來皆曰嗃嗃之反宋王回疑重剛卦
[004-48a]
无嘻笑理獨得卦情矣火聲无常若歎若泣有嘻嘻象/治家雖以嚴為主若専尚其剛而无惻怛聮屬之意如
谷風之有洸有潰小弁之維其忍之致婦子之間常聞/愁恨之聲斯賊恩之大者故終吝也悔則吉終則吝二
語對看因九三過剛故戒之以/此其亦異乎上九之威如者矣
象傳曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也處家/之道
當威愛並行家人已嗃嗃矣斯時而能悔猶未為甚/失也若一意主于威而无愛使為婦為子者嘻歎怨
黷非失治家之節而何節者不過之意嗃嗃下不/舉悔字而有其意象傳舉爻辭之例如此者多
□六四富家大吉變乾為同人互體坎變巽約象離/變乾二在下之婦也四之位其在
上而主家之婦乎履得其位以上承五四五正而家之/人莫不正莫不正則莫不和諺云十人十心无才市針
[004-48b]
十人一心有財市金家不富焉往哉若以爻體觀之五/既為王則四亦有后象矣一君一后以正道相須假家
之事委之外庭中宫之政責成其身飲食祭祀必䖍米/鹽醯醬必節蠶繰女紅无曠此富之事也父子篤兄弟
睦夫婦和以家之肥造天下之肥此富之徳也凡陽為/實隂為虚故小畜九五稱富泰六五稱不富此隂爻乃
稱富者以乘承應皆陽而四翕受之且體巽為近利市/三倍皆富象也大者陽也指九五言四雖有富家之吉
然不敢自有而以其吉歸之九五若娥皇嬪虞塗山歸/夏思齊大任嗣徽太姒彼所以相九五无疆之休者豈
在金帛寳玊之富哉故曰大吉二之分卑四之分尊二/僅守貞四能致富其局量自别變乾為大乾包萬有亦
富象卦變同人合家/人而同心宜其富也
象傳曰富家大吉順在位也順者柔正也在位者五/之配也二之貞吉曰順
[004-49a]
四之大吉亦曰順玩兩順字婦道盡矣他卦以二為/五配此獨以四為互配故諸卦四爻之辭无善于此
者/
䷤九五王假更白/反有家勿恤吉變艮為賁約象離變/震五君位故以王言
以剛中居正尊位乃天子之能正其家者也假即奏假/无言之假至也字與格通舜格于文祖公假于太廟格
假互用可證初閑有家家道之始五假有家家道之成/恤憂也九五身範既端又體巽善入故能感格其家父
父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各得其正以相惇睦正家/而天下定故不待憂恤而吉也中爻坎為加憂此爻出
于坎外故勿恤變艮為止有各止其所之象卦變賁剛/柔相文亦交相愛之象是雖主君位言然齊家之理自
天子以至庶人无不同者不/然孔子何以二南訓伯魚乎
[004-49b]
象傳曰王假有家交相愛也交相愛者彼此皆有徳/故交愛其徳非如常人
情欲之愛而已所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦/是也非交不足以言假伊川云夫愛其内助婦愛其
刑家未盡假之義彖傳言嚴此言愛者嚴能生愛禮/中有和也故表之曰家道正嚴非酷厲之謂愛非煦
媮之謂恬然于正中而已不然寧无樂勝則流禮勝/則離之失乎楊廷秀云以文王為君太姒為妃王季
為父太任為母武王為于邑姜為婦其无交相愛乎/故詩曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相愛
也无憂唯文王/此勿恤吉也
䷤上九有孚威如終吉變坎為既濟上九以陽剛居/卦之終家道大成家之人皆
信之矣故曰有孚變坎為信有孚象然不以人信而或/弛律身益嚴凜然不可狎也故曰威如陽剛在上有威
[004-50a]
嚴象閑以軌物而愈乆愈肅假以精神而愈乆愈孚家/道成而天下定豈偶然哉以處卦終故曰終吉治家觀
于身下五爻未及正身之義故于此爻足其意蓋探本/之論與大象言有物行有恒相表裏楊氏云卦未有如
家人之皆吉者變卦為既/濟剛柔當位亦家道正象
象傳曰威如之吉反身之謂也本義云謂非作威也/反身自治則人畏服
之矣張敬夫云居家人之上家人所瞻仰而視效者/也身不修則家不可齊此家人六爻卒歸于反身也
反身謂何言有物而行有恒而已胡仲虎云未有不/嚴于身而能嚴于家者九三嗃嗃之嚴有悔而吉上
九反身之嚴/終吉无悔
䷥兊下/離上
[004-50b]
睽小事吉睽說文云目不相視也从目癸聲上卦體離/下卦體兊中爻互離有兩目象卦之所以為
睽者以九四為之間也四无正應而介離兊兩主爻之/交三為兊主志欲上應而格于四五為離主志欲下應
而阻于四故兩目不相視而睽夫業已睽矣不可以忿/嫉之心張皇之事驅廹之也唯不為已甚徐徐馴擾調
娯之使之就吾轉移此合睽之善術也故曰小事吉剛/為大柔為小小事猶言以柔為事非大事不吉而小事
吉之謂三與五皆柔體故不汲汲于除四俟其窮而无/入自反而與同徳之初相應則三五亦皆各得其所配
矣卦之所以不終于睽者以此馮元成云自古豪傑處/于卑小而以安國定衆者何限如平之交勃實之弔讓
子産之賂伯石仁傑之交二張是也漢之袁何唐之李/鄭欲討君側之惡而過視其事遂至于睽散而不可解
則无得于易之義者也六爻皆變為水山蹇兊丄離下/為革張希獻云革以九居五而六居二剛柔得位故曰
[004-51a]
元亨利貞睽以六居五而九/居二剛柔失位故曰小事吉
序卦傳曰家道窮必乖故受之以睽睽者乖也世之/所難
循者禮義也所易溺者情欲也以禮義繩情欲將以/為安也而責之過苦繩之過急刻核之大甚雖孝子
慈孫有所不堪故曰中也養不中才也養不才養者/優游漸漬而不窮之以所難也窮之以為棄而已烏
能无乖不可以行/于家而况天下乎
彖傳曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同
行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小
事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物
[004-51b]
睽而其事類也睽之時用大矣哉物睽于同非同无/睽名睽之義欲反
睽為合也子夏傳云古者聖人之治也用天下之物/成天下之事取異物相制或以相合其類多矣翼傳
云睽者乖也離火炎上兊澤瀦下動而二體相違此/物性本然之睽也婦人以嫁為行中少二女幼則同
處長則各有夫家此人情必然之睽也火澤无相用/之理故相遇則革不相遇則睽家人諸卦二安同居
者多矣以本卦體睽故以不同行明之一男一女一/隂一陽之道也兩隂則莫適為主各自為主而已隂
陽交濟道之合也有隂无陽則无益于合卒相背馳/而已矣凡此皆睽象也然睽豈終不可合哉以卦徳
言之内既兊恱而外又附麗于離明恱則人情不拂/明則機宜坐照皆能合睽者也以卦體言之柔進而
上行以居尊位得上卦之中而應乎二之剛此専指/六五一爻言易无樂乎柔主也而獨離居外體者毎
[004-52a]
稱焉乾下離上曰大有曰柔得尊位大中而上下應/之艮下離上曰旅曰柔得中乎外而順乎剛離下離
上曰離曰柔麗乎中正故亨震下離上曰噬嗑曰柔/得中而上行坤下離上曰晉曰柔進而上行兊下離
丄曰睽巽下離上曰鼎皆曰柔進而上行得中而應/乎剛坎下離上曰未濟猶曰柔得中也離為日君象
在外體爻雖不正而貴之也本卦兊主亦有應然吉/不及離主者以五居尊位而得中道故也夫柔能勝
剛弱能勝强下卦兊恱上卦柔中皆以小心行柔道/者彖之所謂小事吉者此耳要之事固有貴于小理
則極其至大請究言之天髙地下其體睽矣然陽降/隂升相合而成化育之事則同也猶之男女異質其
形睽矣而男以女為室女以男為家其相求之志則/通也此主隂陽相應言在卦中若五與二應三與上
應是也以天地况男女非對言也雖然陽之應隂隂/之應陽猶曰常理若夫天下之大羣生之衆睽散萬
[004-52b]
殊而其事有可相類者即如以隂應隂以陽應陽蓋/彼此同徳亦各從其類也在卦中若四與初應是也
夫如是則天下亦无不可合之睽矣无心强同而聴/其自合小其事非小其道處睽之時有睽之用此聖
人所為善用易與楊廷秀云物聚則朋散則孤孤矣/焉得而不窮然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不
可合㓙不可吉則无為貴易矣兊之恱麗乎離之明/是合睽也六五進而上行是合睽也六五得中而應
乎九二是合睽也故曰易窮則通合睽之道又有大/者天地之判而合男女之别而耦萬物之分而聚非
合睽之大乎故仲尼贊之曰睽/之時用大矣哉故曰窮則通也
象傳曰上火下澤睽君子以同而異離兊同出乎坤/而炎上流下睽
焉則同而異之象也坡公謂人惟喜同而惡異是以/為睽故美者未必婉惡者未必狠從我而來者未必
[004-53a]
忠拒我而逸者未必貳以其難致而捨之則從我者/皆吾疾也予謂人苟知睽之不得不睽若是必同睽
非善事然有當睽者二女同居同也其志不同行異/也此人道之當然可以得同而異之㫖同人之類族
辨物也因同而貴異睽之以同而異也因異而貴異/諸葛武侯有言違覆而得中是棄瓦礫得金玊也睽
之不可以已也如是彖辭言睽而同大/象言同而異其所以論睽者曲至矣
繫辭下傳曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天
下蓋取諸睽解見/本傳
䷥初九悔亡喪息浪/反馬勿逐自復見惡人无咎變坎/為未
濟初與四敵應敵則成睽宜其悔矣然自處得正无求/于外四實睽我非我睽四也故悔可亡四互坎為亟心
[004-53b]
之馬初動而下四動而上舎我而去有喪馬之象然彼/故與我同徳他无應與姑聴其去勢必自復兊為恱體
凡易中言兊者皆勿逐自復如震之六二變兊亦勿逐/七日得既濟六二變兊亦勿逐七日得是也四約坎為
盜惡人之象又互離持戈兵亦惡人之象四剛强不正/既與初為敵應又梗隔二五與三上之應卦之所以為
睽惟此一畫故謂之惡人二三四互離為目在初之外/而接乎四乃惡人來前而為我見非我欲往見之也卦
名睽有目不相視之象今我目常見之不與之絶疾之/不已甚故免于咎是其初也去而弗追靜以俟之其既
也來而弗拒遜以接之泊然若不見其睽者此其所為/稱元夫與夫惟不見其睽而後睽可合善處睽者斯其
最矣兊澤不流變而坎則流矣/此亦睽而合喪馬自復之象
象傳曰見惡人以辟咎也兩柔尚可以合兩剛必不/合矣則卑者宜為下四既
[004-54a]
為三五所不容窮而來歸初不之受適招其忿嫉之/咎耳惟不以避為避而以見為避則能化惡人而為
善人如陸機感/悟周處是也
䷥九二遇主于巷无咎變震為噬嗑互體離變艮二/五三四皆不同位卦繇此成
睽然睽未有不求其黨者王輔嗣謂之出門同趣不期/而遇是也主謂五五為上卦主故曰主巷說文云里中
道也應爻離中虚有巷象本爻變震為大塗互變艮為/徑路亦巷象二五本自正應然當睽之時事勢所格或
難正合忽于意外相值偶爾契合遂定一徳之交若古/人或以釣磻逢或以扣角感則遇巷之說也蘇子瞻云
使二决從五則見主于其室五决從二則見主于其門/所以相遇于巷者皆有疑也何疑也疑四之為冦也然
而猶可以无咎者皆未失相從之道也胡仲虎云坎四/比五納約自牖睽二應五遇主于巷皆非所繇之正坎
[004-54b]
險睽乖之時不得不委曲相求如此爻言无咎者當睽/之時也變卦為噬嗑噬嗑之為間者唯四噬而得合遇
主可/知
象傳曰遇主于巷未失道也本其正應非枉已以求/合也楊敬仲云繇道心
行之无非道者乃天地之變化也苟動/於意欲則為人心為利心為失道矣
□六三見輿曳其牛掣說文作觢云角一俯一仰鄭/𤣥本作㸷云牛角皆踊曰㸷
劉瓛本從說文解依鄭子夏本作/契傳云一角仰也荀爽本作觭其人天且劓說文作/㓷王肅
本作/臲无初有終變乾為大有互體離變乾約象坎變兊/凡物近而不相得則㓙六三居下卦之
終配在上九而逼于九四九四其冦也未達于配而噬/于冦故有見輿曳其牛掣之象中爻坎離二體離為目
[004-55a]
故能見坎為輿為曳離為牛曳六三之輿者九四也牛/所以駕車輿既曳則牛如被人手之控制而不得前曰
掣者輿掣之也以中爻觀牛之引車車本在牛後今三/四五之坎輿稍前于離牛二三四之離牛反却于坎輿
是輿被曵而牛掣不行之象也四欲三就已故曳其輿/而掣其牛三以柔順之徳處和恱之極力无能如之何
也然三者上之配也四欲奪三而上肯容之乎故有其/人天且劓之象其人指四也四為人位天指上也上為
天位舊解天曰剠額也又曰髠首也又朱子以篆文天/與而相似當作而謂剃鬚也今皆不取劓割鼻也言上
九從天上來割九四之鼻也所以取象為劓者艮為鼻/四體離離變艮下畫是鼻之下體不具又離為戈兵以
戈兵施于不全具之鼻是劓象也始見輿曳牛掣則四/方與已為難而已不得應上故无初繼而四為上劓則
為我之宼者除矣初雖睽而終得合故有終所以然者/以三上本正應故也卦變大有亦有順天遏惡之象
[004-55b]
象傳曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也六三與/九四為
鄰所以有輿曳之戹繇于處位不當也遇剛謂遇上/九隂陽正應自无終睽之理故賢者順理而安行智
者知幾/而固守
䷥九四睽孤遇元夫交孚厲无咎變艮為損互體離/變震約象坎變坤
无應獨處五自應二三與已睽故曰睽孤也初亦无應/特立同處體下同志者也四居其疇類而自託焉故曰
遇元夫也九四以剛居柔不正故謂之惡人初九以剛/居剛得正故謂之元夫元善也惡之反也四隂位初陽
位故四亦以初為夫交孚者言四以其孚信與初九交/也約象坎四居中畫有孚象當四未應初之時阻三五
往來之路則惡人也已乃舎三五不事而俛首以求初/則非惡人矣夫志同者相應也道同者相收也二陽既
[004-56a]
志同道同矣即非偶獨不可為偶與曰厲无咎者未遇/之時失位而孤立不免于厲也遇則彼得所依此得所
助又何咎變艮為止各止/其所亦不復與三五爭矣
象傳曰交孚无咎志行也兩窮而後相遇同道相信/志願可行故雖處危厲而
无咎也李宏甫云二陽原非偶者乃不覺其/偶合之若是睽之道又可得而盡言之與
□六五悔亡厥宗噬膚往何咎變乾為履約象坎變/巽處不當位宜有悔
矣得中應剛故悔亡厥宗謂四以與五同體故同人之/稱宗亦爾膚指六三也三四五體坎為豕以隂爻故以
膚為譬言柔脆也睽二變即噬嗑故有噬膚象噬三者/四也五亦隂體四噬三而不噬五者五居尊位非四所
敢噬也蘇子瞻云六五之所以疑而不適二者疑四之/為冦也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三則不暇冦
[004-56b]
我我往從二何咎之有凡之上稱往此以之下稱往者/火動而上澤動而下所以為睽若不往下則睽何繇得
合乎抑君必求賢而後賢從之五固當先往聖人懼/其疑而阻也故决之爻言悔亡故不取變卦之義
象傳曰厥宗噬膚往有慶也厥宗既噬膚矣往則有/隂陽相合之慶蓋决之
也/
䷥上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說吐/活
反/之弧古本一作壺京房馬融鄭𤣥王肅翟子𤣥虞翻/李鼎祚本皆作壺翻解云說猶置也兊為口離
為大腹大腹有口坎酒在中壺之象/也之應歴險以與兊故後說之壺也匪寇婚媾往遇雨
則吉變震為歸妹已居炎極三處澤盛睽之甚也處睽/甚之地負剛明之性剛變為狠明變為察故雖有
[004-57a]
應在下與九四異亦自猜狠以至于孤也見豕負塗以/下皆指三也離為日故能見中爻坎故三皆取坎象上
與三為應而疑三之與四比也故見若豕負塗焉坎為/豕坎下隂畫水旁土也六三是也坎中陽畫地中水也
九四是也水土相合為塗豕居坎中負塗象也又見若/載鬼一車焉坎為輿故象車又為隠伏故象鬼三坎輿
之下畫上載四于輿中坎月之魄為鬼一車者指九四/一畫陽實之體兊滿車中也又見若先張之弧後説之
弧焉坎為弓為輪故張弧見其張也則疑其從四而射/我兊為恱為毁折故說弧見其說也則又疑其許四而
伺我也凡此豈皆實有哉三與四為配原无比四之心/也繇上剛明之過故生疑忽然而悟三非我之冦乃我
之婚媾也坎為盜故為冦三上正應故稱婚媾往遇雨/則吉主上言往者下往也意與六五之往同雨亦坎象
上往求三歴五歴四四既應初五既應二不為三上之/梗則隂陽合而為雨上於是得其應矣故吉變震為歸
[004-57b]
妹男恱女女恱/男婚媾象也
象傳曰遇雨之吉羣疑亡也亡失去也三者上之正/應因四之梗于前故上
見三疑其為四所據四既應初則二五三上皆得其/應而上九所謂負塗載鬼張弧說弧之羣疑皆可以
釋然矣猶之疑竊鐵者然始其人无非竊鐡也而終/其人无復竊鐡也蓋坐剛明太過以至于疑猶幸有
剛明而釋其疑也/柔闇則終无釋已
第五對
蹇䷦解
雜卦傳曰解緩也蹇難也解二坎陷在内震出險外/故曰解已解則緩蹇五坎
[004-58a]
險在外艮止險内故曰蹇方蹇則難互觀二卦則二/男合也易置之上經為屯蒙屯蒙其生出之序耶陽
自下興進而上蹇解其辨敘之體耶長幼卑尊之分/較然屯坎上行為雲解雲下降雨矣蒙水始出為泉
蹇泉沛𤼵水矣屯蒙化機蹇解/感遇則二經於天人各有主也
䷦艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉蹇說文云跛也从/足寒省聲為卦坎
上艮下有險在前止而不進似跛者之艱于行也故名/為蹇西南坤位平易地也東北艮位峻阻地也劉子新
論云蹇利西南就土順也不利東北登山逆也舊說兼/本卦坎艮二方言之以坎亦居北然據彖傳曰蹇利西
南往得中也所謂得中既指上卦九五言則不利東北/其道窮也為専指下卦可知宜以内艮為主艮體實據
[004-58b]
東北暗對西南所據在此所向在彼利西南之象也反/其所向必還其所處不利東北之象也坤彖曰西南得
朋東北喪朋可與此對看坤卦之象有西南而无東北/蹇卦之象有東北而无西南有之為卦用虚之為卦主
坤虚其東北之剛明者以為主蹇虚其西南之平易者/以為主同一東北而所處美惡不同此易道之屢遷者
又按後天西南東北皆土維故取互藏之意非他卦比/也其所以利西南而不利東北者何也尚往之意也西
南平易衆之所歸下卦艮艮以止為徳者也止而不進/則常在險中何能趨于平易乎蓋此卦之義全在於往
故深著艮止之不利而即繼之曰利見大人也大人指/九五九為大五為人位九五剛健中正身處險中不擇
地而安有撥亂反正之才者故稱大人率諸爻以見大/人者九三也自三至五體離為見卦所重在五三兩爻
以其為上下卦之主而又所處皆得其正位君臣同心/何蹇不濟故吉六爻皆變為火澤睽艮上坎下為蒙
[004-59a]
序卦傳曰睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難
也蔡介夫云屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者/所遇之難也乖必有難如人情義乖離必至相戕
賊而難/作矣
彖傳曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利
西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有
功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉蹇足難/進之象
故曰蹇難也何以難險在前也坎之徳為險居卦之/前不可前進此以外卦言也然艮止在後知其險不
冒前而進智孰如之此以内卦言也中爻有離故曰/見險蹇卦於蒙反而義與需合蒙貞坎内險外止則
[004-59b]
中晦昧而蒙蹇貞艮見險能止則中光明而智需險/在前乾恒易知故險而不陷也蹇險在前艮篤實光
明故見險而能止也然曰知矣哉非徒贊其能止實/取其有觀變俟時之意處蹇者以止為尚濟蹇者以
往為尚彖之所謂利西南不利東北皆言往也聖賢/當天下之蹇不容坐視唯其勢不可行則止而不往
苟機㑹可乗誰惜其身而不往也利西南者勉九五/也乾畫往五而居上卦之中不以坎險為可畏而以
其身入而籌畫焉則將有出險之望彼西南何逺之/有或云坎本坤所變得中者得坤卦之中也亦通蘇
子瞻云險中者人之所避也而已獨安焉此必有以/任天下之大難也故謂之大人不利東北者戒九三
也九三止而不進則何時出險故曰其道窮也其唯/三五同心共濟而後可五為大人三利見之三五同
功五无多功故往有功也重在往字三五皆卦主陽/剛當位其他若二若四若上亦皆當位初雖以隂居
[004-60a]
陽而處下亦隂之正皆正邦象也邦正則不終于蹇/矣蹇六爻无不同心共濟者蓋同舟而遇風則胡越
皆相救所以能出蹇也處蹇之時而有濟蹇之用其/大如此坎睽蹇皆非順境夫子以為雖此時亦有可
用者故皆/極贊之
象傳曰山上有水蹇君子以反身修徳山之峻阻上/復有水曲折
而多艱阻行者難之蹇之象也君子體之以自反于/身而増修其徳行有不得者皆反求諸己言忠信行
篤敬雖蠻貊之邦行矣何蹇之有反身自艮取象陽/止于外而回顧其内象反身修徳自坎取象陽在于
中而坎水常流象/中心修為之不息
□初六往蹇來譽變離為既濟六非濟蹇之才初非/濟蹇之位前无應援往則漸近於
[004-60b]
險而蹇跛難行不往而來則有見險能止之譽此卦中/言來者皆就本爻言謂來而止于本爻也對往之辭初
六去險最逺其止最先獨見前識正傳之/所謂智也變離為明故能見幾而止若是
象傳曰往蹇來譽宜待也言是來也非既往而復還/也即不往而待之耳然亦
以時宜姑待而待取其不妄往非取/其不往也所待者何待四之連三也
□六二王臣蹇蹇匪躬之故變巽為井互體坎變兊/王指五二與五應故稱
王臣諸爻皆蹇往而善來六二在艮體之中亦非上進/者也外卦坎王之大蹇也互卦亦坎臣之蹇蹇也蹇蹇
者蹇于蹇也卦合險止二義名蹇上蹇字是止義下蹇/字是險義二雖中正然以隂柔之才豈易勝濟蹇之任
不得不蹇于蹇其止而不行蓋審時量力以俟其可非/為謀身之故而避禍也大抵輔九五濟蹇者非九三不
[004-61a]
能古說皆以二為志匡王室不有其身者理亦无害然/非命卦成爻之意也艮為巽巽以事君而无易志此其
所以不愧/為王臣與
象傳曰王臣蹇蹇終无尤也當蹇而蹇以待時耳非/如世之全軀保妻子者
故曰終无尤/也尤過也
䷦九三往蹇來反郭京據王弼本作正○變坤為比/互體坎變坤約象離變艮三最近
坎往則蹇跛難行故曰往蹇來者來而止于本爻也反/謂反而向内言比二也諸爻惟三有剛實之才可以濟
蹇但與五非比非應惟反而就二則可與同往而濟蹇/二本忠貞之臣固思得剛明之才以共事三不知止而
冒險以自危則二何恃焉此所為亟其/反也卦變比來反者親比于人之象
[004-61b]
象傳曰往蹇來反内喜之也内指二也卦畫從下而/上二三相比二居内三
居外若上六之志在内則謂内卦應爻也反者喜辭/春秋書季子來歸以其為國人所喜也三為二所倚
故曰内喜四以比三而來連上以應三而/來碩則以三為下卦之主才足濟蹇故也
□六四往蹇來連變兊為咸互體坎變巽約象離變/乾連猶連諸侯連衡之連謂連三
與五也四雖居大臣之位然隂虚无應豈能濟蹇且已/至險中而猶往焉祇益蹇耳來而止于本位連在下之
三以合于在上之五相與勠力共濟時艱則三之功即/四之功也四介乎二陽之間處近君之位有引賢之責
三五之合非四其誰連之鄒汝光云連威公管仲之交/者鮑叔也連簡公子産之交者子皮也變兊為麗澤卦
變咸隂陽相/感亦來連象
[004-62a]
象傳曰往蹇來連當位實也陽為實隂為虚易言逺/實失實皆指陽言四雖
當位而隂虚三五俱當位/而陽實此四所以連之也
䷦九五大蹇朋來變坤為謙約象離變震陽陷坎中/大者蹇也故曰大蹇或云五居君
位在蹇難之中非一身一家之蹇而天下之蹇是大蹇/也亦通朋指三以同徳故稱朋三與五同功異位者也
上六來碩應乎三者也六四來連比乎三者也三有剛/實之才可以濟蹇然三與五非比非應惟二為五之配
乃相與同其患難者三既來反而合乎二以應五則諸/爻亦皆相聮屬隨三而來以共濟蹇矣諸爻之來皆繇
于九三之來故但曰朋來也曰來者亦就本爻言但他/爻之來自來也此爻之來則他來也夫禍亂之作天所
以開聖人也蹇便是處蹇之道猶困便是處困之道九/五徳正而位尊立乎坎險之中所謂遺大投艱也萬方
[004-62b]
有罪罪在朕躬既身天下之責自能得天下之心朋來/其所自致耳至此而又何蹇之不濟去東北而就西南
可計日須也變坤坤為衆朋象卦變/謙履謙思順故克致朋來以濟蹇
象傳曰大蹇朋來以中節也中節者前此當艮之時/尚當有待此則善類協
心可以有為若失此機㑹又更難着力/矣曰中節者不先不後恰當機宜之謂
□上六往蹇來碩吉利見大人變巽為漸往者對來/之稱上无所往以不
來為往猶初无所來以不往為來也處蹇之極體猶在/坎苟不思濟蹇之術强欲逃之于蹇外吾何行如之蹇
不可解矣亦惟于蹇中求濟而後可則有内外卦之主/爻在碩大也大謂陽指九三也來碩者言來而安于本
位則有碩大之應也大人即九五也彖辭云利見大人/原主九三言爻以歸之上六何也三上正應上之利見
[004-63a]
即隨三而利見也蓋其才柔本不足濟蹇唯内應九三/碩大之陽與之共勠力以佐五則可以出蹇爻至上六
蹇極當通此其所以獨稱吉也/坎為巽處險而能巽乎賢之象
象傳曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也内/指
九三對外卦而言則曰内貴指九五對下賤而言則/曰貴象傳别言之本義以上六來碩謂來就五則與
見大人為/複語矣
䷧坎下/震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉解說文云判/也从刀判牛
角㑹意為卦坎下震上雷動于上雨降于下則鬱結解/人動乎險之外則險難解也解之利西南者何也西南
[004-63b]
隂方東北陽方坎為北方之卦震為東方之卦繇東北/而往西南則隂陽相濟難所以解也蹇解彖皆言利西
南而取象各異蹇取艮東北與坤西南暗對故于利西/南下足之曰不利東北利見大人大人指坎中爻明乎
東北不兼坎言也若解下坎上震一北一東則坎所暗/對者乃南方之離震所暗對者乃西方之兊矣舊說漫
以西南屬坤殊未是且但言利西南不言不利東北明/是取隂陽相濟之意故下文云无所往其來復吉乃主
坎而言有攸往夙吉乃主震而言亦未甞以東北為不/利也錢國端云解甲坼一陽生坎中為戊土主生萬物
出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革已日一隂/生離中為已土主成萬物成于兊兊離相重便是成信
之已孚故革董子云北方之中内産陽而物始動于下/南方之中内萌隂而物始養于上動于下者不得東方
之和不能生中春是也養于上者不得西方之和不能/成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養
[004-64a]
起之不至于和之所不能生長之不至于和之所不能/成此皆可以明西南東北之義蹇難方解否結方釋先
以安人心為務是故時當无事則宜退守其靜來復本/位不必他有所往但坐鎮之而已若九二之得黄矢是
也時當有事則唯速用其權及早圖之勿使滋蔓亦去/其泰甚而已若九四之射隼于髙墉是也夙早朝也震
初陽夙象卦以二四為解之主以去小人為解之功夫/天下多事敵國外患雜然並作此亂之形也而小人用
事則亂之本也漢唐之祚不訖於曹朱而始于閹宦之/擅權宋之鼎不移于夷狄而起于王呂之新法誰謂去
小人非解之第一義哉雖然所以處之者亦自有道罪/未形而深文以誅之則彼之辭直惡有首而株連以盡
之則我之釁深名為解難適釀難耳若四㓙當堯之世/不去至舜始去之而天下咸服其故何也堯之不去以
四㓙之罪尚未形所謂无所往其來復吉也天下之所/以服舜者以刑當其罪又當其時所謂有攸往夙吉也
[004-64b]
洎乎四㓙去而舜之事止矣唯周公之使管叔而誅管/叔亦然翼傳謂解者緩也而象傳亦以赦過宥罪為言
今觀爻曰獲狐曰解拇曰射隼皆非解緩赦宥之義也/誰知所去者止于天下之大害而其小者皆將解網蕩
滌與之更始有持大體而不尚煩苛之意焉此非剛柔/並濟者不能所謂利西南者此也夫惟有西南之意以
居之故東北亦利彖所以兩贊其吉與/六爻皆變為風火家人坎上震下為屯
序卦傳曰蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也以緩訓解者險難解釋物情舒緩故為解也/然緩自是解難之道昔人謂天下事皆因忙
後錯了真了事人語漢以龔遂為渤海守遂曰治亂/民猶治亂繩此緩而解之效也彖言无所往其來復
吉亦緩意也有來復之/緩然後有攸往之夙
[004-65a]
彖傳曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆
也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地
解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大
矣哉坎險在内震動在外不動則不能出險動而出/乎險之外所以為解也以畫觀之解者蹇之反
也以卦觀之解者屯之反也屯蹇者難之方興解則/難之已散蹇之止于險下固不如屯之動于險中屯
之動于險中又不若解之動于險外也利西南往得/衆者所謂寛則得衆也坤為衆兊西離南拱坤衆于
中故謂之得衆其來復吉則以坎不往西南而九二/來居下卦之中也所謂不大聲色而相安于无事之
天者也有攸往夙吉者主九四言四為震初畫動而/初故稱夙解難貴速時之既至則應如𤼵機故往有
[004-65b]
功所謂敏則有功也天地解以下解之象也詳其血/脈當専承往有功言卦畫從下而上自坎之北而順
行以入于震之東生機漸動雷雨交作而南而西皆/繇此往所以為解若蹇則无此象但止于艮之東北
而已此二卦之異也震為雷坎為雨天地之氣冬而/閉塞立春以後雨水驚蟄之節閉塞者解散則雨出
于天雷出于地作興也雷雨作者氣之解也震為蕃/鮮坎為堅多心之木雷雨之作則險厄者亨否結者
散故百果草木皆甲拆也甲者孚也芽萌于殻籜中/折則自甲分裂而出矣雲雷為屯故雷雨作而解屯
象草穿地而未申解則皆甲折形隨氣而解也夫雷/雨之解也以破隂為功君子之解也亦以去小人為
功斯時也盈天地間莫非陽氣之𤼵舒不其大哉王/輔嗣云難解之時非治難時故不言用體盡于解之
名无有幽隠/故不曰義
[004-66a]
象傳曰雷雨作解君子以赦過宥罪震雷坎雨雷雨/之作蓋隂陽交
感和暢而緩散故為解夫雷者天之威雨者天之澤/威中有澤刑獄之有赦宥也赦釋之宥寛之赦過者
𤯝災肆赦也宥罪者罪疑惟輕也承平不數赦宥使/民生倖心亂後必雪萬政咸與民更始此亦解緩之
意/也
□初六无咎變兊為歸妹蹇方初解柔君在上天下/之最可慮者莫若小人初三上是也但
雖坎險而隂柔微末以居下則惡未深承二則化易從/當解之時君子方蕩滌細故與之更始故无咎此亦九
二之來復得中處也變兊/為恱恱以承上亦无咎象
象傳曰剛柔之際義无咎也他卦貴應唯解不貴應/以解乃分判君子小人
[004-66b]
不使同羣之時也故初之无咎但取承二不取應四/傳明之曰剛柔之際剛謂二柔謂初際即泰傳天地
際之際謂兩爻相交接處也義猶理也小人雖非解/時所宜有然以隂下陽尚知安分故于義无咎若二
之應五則為以臣/應君又當别論
䷧九二田獲三狐得黄矢貞吉變坤為豫互體離變/艮二地位之上田也
卦凡四隂而五居君位不與隂為朋其三皆狐也坎為/狐初三象狐是已上无坎體以自三至上肖坎故亦稱
狐亦猶三之指上為冦蓋謂其肖坎故也天下之難率/自宵人始欲解天下之難者必有以處宵人然後可然
非柔者所能辦以其濡也又非剛而過者所能辦以其/激也九二以陽居隂秉剛中之徳果而不激用能審幾
酌畫使羣奸皆就我籠絡之中以靖亂源故有田獲三/狐之象焉坎為弓互離為矢為戈兵變坤為致役乎衆
[004-67a]
應爻為震衆持弓矢戈兵震田中田狩象也凡物不獲/則兩失獲則兩得黄矢所以取狐狐獲則黄矢亦返矣
故得黄矢黄矢離象黄中色矢直物九二之徳似之解/隂之難不尚猛烈惟潛化服之使之順從而不為難守
此不變則不失利西南之意所謂其來復吉者此耳變/則失應楊廷秀云田者力而取之也矢者我直則壯也
黄者中而不過也去小人而不力雖去必來去小人而/不直雖行必格去小人而不中雖甚必亂三者盡矣又
能貞固以守之則吉矣不然鄭朋/得以入望之封倫得以入太宗矣
象傳曰九二貞吉得中道也二居中位而得中道此/其所以可貞而獲吉也
□六三負且乗致寇至貞吝變巽為恒互體離變乾/約象坎變兊負舊止取
擔荷義似未盡古有以負販而取卿相者豈謂辱人賤/行哉蓋竊貲以逃者也六三上承乎四以隂柔附之而
[004-67b]
因竊其所有體坎為盜負之象也所謂上慢也下乗九/二而據有其所乗之車坎又為輿乗之象也所謂下暴
也夫以竊負之人而乗君子之器處非其據必有起而/劫奪之者故致寇至寇指上六也上六與三敵應故兩
心相猜也夫君子之交雖相爭如虎而不失和氣也小/人則否勢利一薰心輒反面不相識或奪或伐何俟乎
君子當解之時小人亦託之於解而其黨皆其寇也是/奚恠焉自取之耳若貞固守此而不知變羞亦甚矣變
巽巽本伏而為/髙亦負且乗象
象傳曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也上則/慢四
下則暴二可醜之甚我指三也致戎即致寇也誰/咎者言我之咎非人之咎與同人節又誰咎也異
繫辭上傳曰子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致
[004-68a]
寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人
而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣
慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
居四之下而竊其有是上慢也踞二之上而奪其車/是下暴也奪之名不正而伐則正以伐之名與盜猶
曰盜之罪/薄乎云爾
䷧九四解而拇荀爽本/作母朋至斯孚變坤為師互體離/變震約象坎變坤
解去小人之卦也卦惟二四兩陽爻皆任解之責者而/三實介處于其間二雖能以黄矢獲之而猶慮四與之
暱也故為告四之辭曰必解汝之拇而與朋相孚則可/而汝也拇足大指也震為足拇居足下三比于四而居
[004-68b]
其下拇之象也若舊註依咸初爻例以初為拇則初雖/四應然在下體无能為難四所慮當不在此朋謂九二
也二四同功皆有陽剛之徳故曰朋猶蹇之言朋來亦/以三與五同徳故也九四為震體之初居近君之位苟
暱近比之小人而不解則君子之朋雖至彼必將肆其/離間之術其誰與僇力而解天下之難乎下卦坎本爻
互體亦坎有兩相孚象二四變皆坤西/南得朋儻亦彖之所謂利西南者耶
象傳曰解而拇未當位也四不幸而與三比是所處/者未當位也故有解而拇
之戒拇解則/朋亦孚矣
□六五君子維有解吉有孚于小人變兊為困約象/坎變巽君子指
二陽小人指三隂五與三隂本朋也安能解隂幸二為/五之應四為五之比皆負陽剛之徳五必與之相維係
[004-69a]
推誠委任則有以行解落隂黨之謀而吉約象變巽為/繩維之象也正氣盈朝則隂邪退聽王心既一雖所甚
昵寧能我干此意將有孚于小人咸奉身而退矣約象/坎故曰孚光武少時藏亡匿死吏不敢至門及為天子
却湖陽公主之請而賞董宣曰天子不與白衣同得解/道也即夫人處世寧无故交親知而一據事權當以義
裁彼亦必當相諒惟慮其不諒而裁之難/遂相引以溺哀哉變兊有君臣相恱之象
象傳曰君子有解小人退也惟君子方能解小人蓋/光明正大有以服其心
故解之而即退耳然則人主欲登皇路/于清夷而不與君子相維繫焉奚可
□上六公用射食亦/反隼于髙墉之上獲之无不利變/離
為未濟此亦三狐之一也初微弱无足數三為負乗僅/竊位之流耳至上則又變為髙飛之隼蓋小人之錯節
[004-69b]
盤根鷙悍而難去者彖所謂有攸往夙吉正此爻也公/謂九四震為長子公侯之象或云三四五互坎為三公
坎又為弓又互離為矢居下卦自下射上之象也隼祝/鳩也鷂屬凡鷹搏噬不能无失惟隼為有凖每𤼵必中
變離為飛鳥上為天位象鳥之飛而戾天者墉者墻也/髙墉者王宫之墻也變離外圍中空墉象近于六五之
君髙墉象也故泰卦上六亦曰城獲之者獲其隼也呉/幼清云上柔化剛為矢之鏃離矢𤼵于九四之手而達
于上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實貫鳥翼之虚而/獲之也隼棲于山林人皆得而射之惟棲于王宫髙墉
之上則如城狐社䑕有所憑依人不敢射矣此蓋莽操上/之類初之一隂最在下九二解之甚易上之一隂最在
九四解之甚難故於卦終而後能獲之也隼一獲而隂/柔之難已盡解之矣又何所不利哉此爻震動之終故
繫辭謂其待/時而動也
[004-70a]
象傳曰公用射隼以解悖也至解終而未解者悖亂/之極者也射之所以解
之也解則天下平矣夫解之為道亦曰去其泰/甚者而已一切赦過宥罪之意俱于言外可見
繫辭下傳曰易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不
利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏
器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而
有獲語成器而動者也其人指九四也時當解極所/謂待時而動也爻不言時而
孔子𤼵待時/之義深矣
第六對
[004-70b]
損䷨益
雜卦傳曰損益盛衰之始也易之道患于上往而樂/于下來下乾而上坤陽
之盛也損三之陽而益上之隂故為損下坤而上乾/陽之衰也損四之陽而益初之隂故為益方盛而損
生方衰而益生故云損益盛衰之始皆以陽言之也/不然則陽之損隂之益陽之益隂之損奚擇馬抑有
餘則損所當損不足則益所當益故損卦不損二與/初而損三益卦不益三與二而益初政所以損其盈
而益其本也闗子明云始盛者繇衰而益者也始衰/者繇盛而損者也故損益盛衰之始也如貧賤者得
百金之資九品之禄則自為盛蓋衰中得益者也富/貴者減百金之資降一品之禄則自為衰蓋盛中得
損者也勢相形耳孔子讀易至損益喟然而嘆于夏/避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以歎也
[004-71a]
又淮南子引孔子讀易至損益喟然而歎曰或欲利/之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之
門不可不察以人事論之損下益上非无益于君究/將君民交受其損安得非損損上益下非无損于君
究將君民交受其益安得非益程子云譬諸壘土損/於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取于
下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎鄧汝極云損/益其咸恒之交耶咸恒損益其艮兊震巽之交耶咸
艮合兊易置之為損為兊合艮恒巽合震易置之為/益為震合巽蓋下經四主卦之交也而二長二少交
而未始殽也乃咸易而觀為恒損易而觀為益則一/體之變易交易已亟矣於上經視否泰故乾坤後更
十卦而天地交咸恒後更十卦而損益見而天人之/大用在焉以是為二經之樞是故天下乎地君下乎
臣斯上下交通而泰上下不交乎否矣損天下地損/君益民斯上下交益而益損下益上乎損矣損本泰
[004-71b]
以損下益上而損否從胎焉益本否以損上益下而/益泰其還乎故損益者乾坤之往來否泰之大始天
人乗除盈虚之大紀也而世道升降由之矣咸山澤/通氣以致用損山上澤下其體也物有體此有損山
殺瘦澤流惡以形用損矣恒風雷相守以立體益風/雷交益其用也體有用此有益雷動風撓以神用益
矣咸男下女其人道之交乎情之性也從之則極心/知之欲而損恒夫先婦其人道之綱乎性之命也放
之則正天地之性而益而咸損恒益之交此極也反/之身咸言速心之徳通於虚也不損不虚懲忿窒慾
損之又損致虚之以復其為咸恒言乆心之徳凝於/實也不益不實遷善改過益之又益充實矣而成其
為恒心天而道乎至矣盡心之徳/化而知裁致益逺損以為學庶夫
䷨兊下/艮上
[004-72a]
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋蜀才本/作軌
可用享損說文云減也从手貟聲凡陽為有餘隂為不/足故損卦之損下益上益卦之損上益下皆主
損陽益隂言蘇子瞻云自陽為隂謂之損自隂為陽謂/之益兊本乾也受坤之施而為兊則損下也艮本坤也
受乾之施而為艮則益上也唯益亦然則損未甞不益/益未甞不損然其為名則取一而已何也曰君子務知
逺者大者損下以自益君子以為自損自損以益下君/子以為自益也李子思云在下者民之象在上者君之
象損民益君亦分之常而作易者名之為損蓋損民乃/所以損國故設卦命名深寓至戒以卦象觀之髙下相
形若浚此培彼然地道虧盈益謙髙岸夷為深谷又有/益之而反損者浚削之政剝民卒以自剝何以異此夫
損下益上非善物也而勢有不得不損聖人於是為説/以開之曰有孚元吉先王建萬國立六軍此賦稅之始
[004-72b]
蓋以為非君子无以治小人非小人无以養君子而為/之什一以斂之非得已也此不得已之心著于天下而
皆信之故人割其所愛以赴其所信所以獲元吉之慶/者此耳元者生物之意而廣大之名也其吉也以元致
之故謂之元吉然此不得已而取民之中亦必有定制/存焉故又告之曰所以損上益下而无厲民之咎者惟
在凖其出入著為經賦毋過于什一而桀毋二十取一/而貉使中正之道可貞之永乆而不變庶乎其利有攸
往也貞即夏書厥賦貞之貞卦惟取三益上謂之可貞/蓋下卦初二皆陽實民之身家固裕矣三居卦末其供
于公上者皆民之餘也民亦何靳焉自下而上稱往三/往益上故曰利有攸往孚指六五以心言貞指上九以
法言按損之成卦在三上兩爻命卦取損下益上則三/乃輸賦稅者上乃司廥庾者而受其富有者六五也所
以知有孚元吉指五者五上得坎半體故稱孚抑他爻/无稱元吉者是以知其指五也所以知无咎可貞利有
[004-73a]
依往指上九者爻曰弗損益之无咎貞吉利有攸往彖/象辭合是以知其指上也夫可貞之制既定矣于此而
更有不得已者焉將何所取用哉則不得不加賦于常/征之外幸下有二陽在向之留此一分于民亦可藉以
少紓軍國之急而第非其時則不敢輕用也猶之留二/簋之物但以備用享之需自非用享可濫用此二簋乎
外圎内方為簋以盛稻粱者兊為食自初至五大象肖/震為竹器初二陽實為稻粱實于簋之象享祀宴享皆
謂之享蓋明國有大祭祀大賔客則用之若大師大役/亦其類也舊解以節用言殊无著落玩彖傳及初二爻
辭自明六爻皆/變為澤山咸
序卦傳曰解者緩也緩必有所失故受之以損可難不/ 一
日解必緩而後可解然太縱緩則必有疎失使非常/之役連而不已則海内虚耗閭左騷然矣故受之以
[004-73b]
損損之為卦言損下也緩必有所失一句深可玩味/管仲觴桓公日暮桓公樂之而徴燭仲曰臣卜其畫
未卜其夜夫厚于味者薄于徳沉于樂者反于憂壯/而怠則失時老而懈則无名臣乃今將為君勉之周
鼎著䑕令馬履之為其不陽也不陽/者亡國之俗也此緩而失之戒也
彖傳曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎
可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損
剛益柔有時損益盈虚與時偕行損下益上殺陽之/有餘以補隂之不
足是以上行為其道者也道者當然而然之謂以下/奉上理之當然故六三之損不為損也損而有孚是
以元吉加一而字意義躍如无咎可貞利有攸往蓋/所以无咎利往之理備于可貞故不假詮釋也二簋
[004-74a]
應有時言下以二簋應上自有其時蓋専為用享而/設不然毋輕用此二簋為也故又申言其理曰大凡
損剛益柔有時剛而過盈固當損柔而過虚固當益/然損彼之剛益此之柔亦因其時如損三益上乃可
貞之道不得不損者也若夫損初二益四五僅以備/用享之需非其時則不輕損者也夫惟損之于當損
之時庶乎不得已之心為天下所共諒耳與時偕行/政與二簋應有時相應此一段專釋彖文昌之用二
句/
象傳曰山下有澤損君子以懲忿窒欲深下増髙損/之象也君子
觀損之象以損于己人之最難制者唯忿與欲所當/損者亦唯忿與欲懲忿以内卦言乾體陽剛躁而多
忿上六下而成兊恱則其忿消而不熾所謂懲也窒/欲以外卦言坤體隂柔媚而多欲九三上而成艮止
[004-74b]
則其欲遏而不流所謂窒也此損之義修徳之要也/懲窒皆非强制要在心源上理㑹有體認涵養工夫
王伯安云懲窒禁于未𤼵之象此正克己心學如顔/子不遷怒從懲忿工夫來不貳過從窒慾工夫來
繫辭下傳曰損徳之修也修治/也又曰損先難而後易
方其懲之窒之是先難也究至于无忿之可懲无欲/之可窒是後易也王伯安所謂懲心忿窒心欲皆禁
于未𤼵之/豫是也又曰損以逺害害指忿/與欲
䷨初九已虞翻本/作祀事遄荀爽本/作顓往无咎酌損之變坎/為蒙
下卦之當損者惟六三一爻所謂惟正之供也初九九/二皆不當損者也然國家或有大不可已之役苟惜暫
費則无以計永寧故有額外之征為已事而設者原其/心非欲厲民以為不如是則不可已之事將未有已也
[004-75a]
初九與六四為應四既已有疾矣初不速往救則疾无/時已連往則用力省而收效早故无咎四言損其疾使
遄有喜正與此應然下民雖切于急公而為人上者亦/當酌量損之以其非唯正之供故也此即彖所謂二簋
可用享者下體兊恱以應上變坎為蒙/内險外止則不能出險矣故宜遄往
象傳曰已事遄往尚合志也尚上通謂六四也四之/志欲損其疾而初遄往
應之使遄有喜焉其/志之相合為何如
䷨九二利貞征㓙弗損益之變震為頥互體震變坤/蘇子瞻云損下益上其
道上行然而下不可以无貞也以損之道為上行而舉/不可貞則過矣故損有可貞之道九二是也皆貞而不
往則无上皆往而不貞則无下愚按貞者守其正額也/往者不守其正而往以媚上也九二與六五為應兊體
[004-75b]
情恱變震躁動恱而躁動必曲意媚上如後世進羨搜/括者其損六五之徳多矣且六五非求富者也故戒以
貞則利而征則㓙夫當是時上之需益也甚勤而下不/可以虚其望則將何以益之要第以弗損之益益之凡
生財之道不在於財而在於政事无政事則財用不足/修其政事而下之損无秋毫上之益有丘山矣且所謂
以義為利者非欲人主茹草飲水為匹夫之觕也貞者/萬古賦稅之經守貞者无往而不貞也何憂于貧天下
自有弗損之益不謂損之時而无君民兩益之道也以/二簋用享之意推之初二皆當損者然初曰酌損二竟
曰弗損何也初以剛居剛陽實有餘二以剛居柔僅足/資身而已非甚優裕也且君子用其一緩其二損三而
益之以初已用其二矣更損及于二不幾盡用其三乎/文辭分别言之雖曰不得已而用而終有不忍盡用者
存聖人仁民之/意於此可見
[004-76a]
象傳曰九二利貞中以為志也二五相應上下卦之/中也五受下之益初
无求多于下之心二之弗損守其中而不過非徒自/貞其志亦能深喻乎九五之志者故曰中以為志也
□六三三人行則損一人一人行則得其友變乾為/大畜互
體震變兊約象坤變震卦所稱損剛益柔者以損三益/九言也三本乾之三陽與初九九二同行者也乃損而
為隂以益上是三人行損一人也九三上而為上則上/六下而為三於是乎剛柔偶合以相翊是一人行則得
其友也夫損非委也益非贅也陽不得隂不成隂不得/陽不生陽往隂來上下相與天地之大義也卦以損下
益上命㫖下卦象民上卦象君截上下卦而觀疑君民/不相屬矣惟三上相易則民始知有君而君始知有民
亦猶之絪緼搆精之意也三人位故以人取象/互震大塗故有行象互變兊為朋友故有友象
[004-76b]
象傳曰一人行三則疑也乾下坤上雖名為泰然内/體三畫俱陽則疑于无隂
外體三畫俱隂則疑于无陽也易一行上則比偶之/象益著鄧汝極云大乎哉兩以致一天下畢繇焉而
莫能違也目兩以視一而明耳兩以聽一而聰足兩/以布一而行手兩以端拱而恭牝牡相從馬牛其風
施于禽蟲交交噰噰巨虚蛩蛩形行景從大之而天/地和同明穆協衷故兩以致一有三焉則疑能无損
乎禮户外二履言聞乃入毋往參焉離坐離立孰非/天哉易一本雙榦邵終日言不離乎是程終夜思手
舞足蹈有/以也夫
繫辭下傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化
生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一
[004-77a]
也一隂一陽之謂道其為物不二故曰致一張子云/兊三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所
成所以有天地絪緼男女搆精之象焦弱侯云下乾/上坤隂陽皆應何侍三上二爻相易而後為兩相與
哉蓋下體三陽无隂上體三隂无陽疑于不相交者/今一陽既行而之上一隂既來而之下其相夾之象
益明而初與四二與五不待言矣故/孔子以天地絪緼男女搆精釋之
□六四損其疾使遄有喜无咎變離為睽互體震變/離約象坤變坎隂陽
不平則疾生四以隂居隂所繇疾也互變為坎坎為心/病疾之象也遄即初遄往之遄四雖有疾然幸與初隂
陽相應初不憚損下遄住而已其疾故使四遄有喜也/先疾而後平雖疾不害又何咎周書曰天亦惟用勤毖
我民若有疾言禍亂之來如人有疾必速攻治之故不/一勞不永逸不暫費不永寧此其所以酌損于初而不
[004-77b]
稱厲與艮為離火焚山疾/象得兊澤以濟之損疾象
象傳曰損其疾亦可喜也无疾固可喜疾而能速損/則復于无疾亦可喜也然
所以能損疾者初/九遄往之力也
□六五或益之十朋之龜弗克違元吉變巽為中孚/約象坤變艮
六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不/居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或
或者我不知其所從來之辭也損三益上非益及五也/然上之有皆五之有五受三之益而非其正應也是謂
或益之所謂十朋之龜即上九也自二至上犬象離離/内柔外剛龜之象也龜背為貝兩貝為朋十者土之成
數約象坤十之數也上九剛畫居外龜背象也云十朋/者見其所獲之奢也班固食貨志元龜岠冉長尺二寸
[004-78a]
直二千一百六十為大貝十朋注云冉龜甲緣也岠至/也度背兩邉緣尺二寸也兩貝為朋朋直二百一十六
元龜十朋故二千一百六十也又爾雅龜名十神龜靈/龜攝龜寳龜文龜筮龜山龜澤龜水龜火龜弗克違者
雖欲避之而不可也以其不可避知其非求也故元吉/此有孚之效也卦之稱損益者以貨賄言而貨賄可以
多取乎哉象有齒以焚其身賄也上為虐以取下下為/亂以攘上所得无幾而喪失滋多唯无以益為者天下
羣然輸之不知其所自來是為天下之大益損下益/上者如是何惡乎其為損也卦變中孚正有孚象
象傳曰六五元吉自上祐也上謂上九也損損三以/益上者也而五受其益
故曰自上祐祐猶助也若求多于/上九所助之外則六五不屑也
䷨上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家變/坤
[004-78b]
為臨夫富有四海六五之所固然也上九不過天子之/主藏臣耳處上九于卦終亦内本外末之意弗損益之
者言上九不必損己之有而自有以益六五也本卦九/二亦曰弗損益之五受上之益而非得之自二也上取
三益五而非出之自我也故二爻皆同辭焉然上九之/所以益君而无咎者以其道可貞故吉而利有攸往也
成賦中邦取民有制所謂貞也利有攸往主三言因三/往上而有所益故曰利有攸往得臣无家者上九遇能
受益之君為得其所臣故盡推所有以益之不敢自有/其家也三於上為友故曰得友上於五為臣故曰得臣
舊指三為臣者非變坤有臣象本爻體艮為門家象/變坤為國有國无家象賈誼云為人臣者國爾忘家
象傳曰弗損益之大得志也弗損之益其所以益五/者皆五之所固有所謂
可貞者也大謂陽即上九也上雖以益君為志而尤/不欲以損下為志蓋至此而上九之志乃大得矣吉
[004-79a]
孰如之卦以損名似/不美然六爻无貶辭
䷩震下/巽上
益利有攸往利涉大川益説文云饒也从水皿皿益之/意也按☵之為水即坎卦形加
☵于皿上為益所謂㑹意也為卦震下巽上震卦本坤/巽卦本乾合兩而觀是損上卦初畫之陽益下卦初畫
之隂故名為益損卦則損下益上益卦則損上益下得/名皆就下而不據上者向秀所謂明王之道志在惠下
故取下謂之損與下謂之益是也利有攸往主初四相/易言凡自内之外稱往自外之内稱來益卦損上益下
則四先來初而後初可往而依四爻言利用為依遷國/非利有攸往而何利涉大川以震巽二體言震木之陽
也巽木之隂也帝出乎震齊乎巽木道之行作事之際/夫能利天下者乃能用天下以濟大事无不濟也故利
[004-79b]
涉大川傳言木道乃行是也卦无大川象唯全卦中/虚象舟可以利涉與中孚同意六爻皆變為雷風恒
序卦傳曰損而不已必益故受之以益下何堪重損/也必有以益
之而後可荀子云義與利人之所兩有也雖堯舜不/能去民之欲利然能使其欲利不克其好義也雖桀
紂亦不能去民之好義然能使其好義不勝其欲利/也故義勝利者為治世利克義者為亂世上重義則
義克利上重利則利克義故天子不言多少諸侯不/言利害大夫不言得喪士不言通財貨有國之君不
息牛羊駟馬之家不息雞豚冢卿不修幣大夫不為/場園從士以上皆羞利而不與民爭業樂分施而恥
積藏故民不困財而/貧窶者有所竄其手
彖傳曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光
[004-80a]
利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽
日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
損上益下者損上之剛益下之柔也下卦本坤坤柔/為民坤得益故民説无疆或取二三四互坤象民亦
可自上下下者陽自上體之四來初而下於下體二/三之隂也其陽剛之道為大而成卦肖離體之中虚
則大而又有光也或問子不取卦變卦綜之説則損/下益上損上益下與其道上行自上下下之説豈无
據而云乎曰此正所謂乾坤其易之緼者也大抵易/只是乾坤兩卦乾坤毁則无以見易參一隂畫于乾
卦中則為巽離兊而其初質本乾也參一陽畫于坤/卦中則為震坎艮而其初質本坤也明此意則損卦
原是上坤下乾不謂之損下益上其道上行不得矣/益卦原是上乾下坤不謂之損上益下自上下下不
[004-80b]
得矣中正指二五相應言益之為義雖在四下來而/初上往然實以九五陽剛中正為益民之主二則承
五之益以益民者也初既利往則二五相應之志於/斯大得故曰中正有慶蘇子瞻云涉川者用木之道
也震巽皆屬木雷厲而風行故利涉大川益動而巽/合二體言下有動求上能巽接則上之益下者未有
窮已故曰日進无疆乾以一陽益坤而為震坤以一/隂應乾而為巽上布施下發生合同而化物无不被
凡人君益下之道不過因天之時相地之利非必𤼵/自内帑而謂之損也故曰其益无方震巽於時為春
夏正當天地施生雷雨益物之時聖人體此凡所/以為益之道有賞慶而无刑威故曰與時偕行
象傳曰風雷益君子以見善則遷有過則改六子皆/有益于
物必曰風雷者水火山澤唯能結聚萬物散之動之/然後能増長故歸之風雷也君子取象于此見善則
[004-81a]
遷之必如風之速有過則改之必如雷之迅則有即/之義蓋貴其疾也然何以能即遷即改也勇莫神於
初機也初之不審念過而後反焉則其反也不力矣/所以取象震巽者震巽一隂一陽之始生機之謂也
又益卦初四相易亦有遷改象呉幼清云遷善巽象/巽在外於人之善見則遷之自外而益也改過震象
震在内於己之過有則改之自内而益也王汝中云/巽入而在内震出而在外二物各居其位則謂之恒
有不易之義雷入而從風風出而從雷二物易位而/相感則謂之益有遷改之義不能體常不可與適變
不能盡變不可以處常見此謂之見易知此謂之知/道君子自立以達于權之義也錢國端云益與損對
言巽震春夏之令長養之時為遷為改皆以為善/艮兊秋冬之令歛藏之時為懲為窒皆以去惡
繫辭下傳曰包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為
[004-81b]
耒耒耨之利以教天下蓋取諸益解見/本傳又曰益徳之
裕也裕者充/積之謂又曰益長裕而不設善日遷過日改則/損不善以益至善
又益一善而為萬善如長日加益/而人不知豈他假安設之力乎又曰益以興利理/欲
之在心利害兩分損一分欲便逺/一分害益一分善便興一分利
䷩初九利用為大作元吉无咎變坤為觀初九一爻/乾所施於坤而成震
者蓋筦生物之樞而主益下者也當初四之未易上乾/下坤有否之象乾坤始交而成益則轉否為泰實惟斯
時苟不能大有作為置天下於乆安長治之域後雖欲/為之无及矣如均田正賦以厚天下之生建學飭紀以
正天下之徳設官分職以經天下之治布兵設險以衛/天下之寧皆是也陽為大震為作訏謨逺猷開天下以
[004-82a]
无疆之益必元吉而後咎可免酌之古酌之今尤酌之/後當于時當于事求當于心元吉者大善之謂乃以功
言非若諸爻以效言也金汝白云損卦不損二與初而/必損三益卦不益三與二而必益初者損殺其盈益培
其本/也
象傳曰元吉无咎下不厚事也厚猶言重大也事作/為之事厚事即爻辭
所謂大作下民賤且愚彼不能自厚于所事非陽剛/自上來大作而為之所則下何賴焉故必元吉而後
无咎卦之所謂損上/益下正在此爻也
□六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于
帝吉變兊為中孚互體坤變震損之六五為受益之主/則天下之益皆歸之益之九五為益下之主初最
[004-82b]
居下象民二居初上而與初比乃膺親民之責者或益/之十朋之龜指四益初也初為二之民益初即所以益
二也故曰益之四非二應故曰或大象肖離故曰龜取/象與損同夫十朋之龜大寳也若以之益二則二秉柔
中之徳或謙讓未遑今所益者初耳是以天下之大寳/供民生之公用乃九五益下之主所賜也二何能違之
豈惟弗克違尤當永守此利民之規而不變以為萬世/利乃吉也王五也有賢臣能為君親民如此王用之以
享上帝則王且並受其吉享非獨以祭祀言書不云乎/唯尹躬暨湯咸有一徳克享天心又曰籲俊尊上帝蓋
帝臣不蔽是乃所以享帝也二與五中正相應故見用/至此帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也二居
震應巽故於此𤼵享帝義二地上也祭天掃地而祭下/卦震為主鬯互體坤雷出地上為豫有佐王奉大祀作
樂主鬯享上帝之象變兊為恱/亦有君臣相恱天心降格之象
[004-83a]
象傳曰或益之自外來也自外來釋或字/意以非正應故
□六三益之用㓙事无咎有孚中行告公用王肅本/有桓字
圭變離為家人互體坤變坎約象艮變離此爻當初四/未易之時天地否鬲不交三處不當位而所應者又
立心勿恒之人故有㓙象益之用㓙事者言用此等事/以益之也㓙事如何得益如征伐㓙事也然用之而亂
可弭遷徙㓙事也然用之而生可厚皆是也按説文云/㓙象地穿交陷其中也三本坤體今變為震地震必陷
又中爻變坎亦陷故以㓙言夫天下事有順而益之者/有逆而益之者益之用㓙事此逆而益之者也雖㓙得
益庸何咎有孚中行告公用圭者蓋追其始而言初四/未易天地不通三處下卦之終而與四相比故欲乞靈
于四以鎮撫之互體變坎有孚象也震為大塗行象也/在卦之中中行象也與復卦中行同告公者告四也四
[004-83b]
為五等諸侯之位故曰公因憶解卦上六以九四為公/即此象也圭桓圭公所執也按王肅本圭上有桓字上
卦本乾乾為玉故有圭象言三致其孚信中道而行以/告于公曰上之人其忘我乎庶幾執圭而來以造福我
民也圭者公所自用非三用圭也此爻正與中/行告公從相應變離為明故能知㓙事之為益
象傳曰益用㓙事固有之也言固有以㓙事為益者/恐人知順之益而不知
逆之益故解/之云爾也
□六四中行告公從利用為依遷國變乾為无妄互/體坤變艮約象
艮變巽中行吉公者三也從之者四也今之六四即向/之初六也今之初九即向之九四也向之九四既從三
之請而下於初則向之初六亦遂得因是而進于四矣/初本坤體坤為國上遷于四遷國象也中爻互坤遷國
[004-84a]
而再立國象也依依五也以四依五是以柔附剛以弱/附强得所依矣故曰利用為依遷國遷國雖㓙事然實
益下之大者如太王遷岐曰不以養人者害/人盤庚遷殷曰視民利用遷皆為益下計也
象傳曰告公從以益志也告公而公即從之損其身/以徇人此以益下為志者
也贊九四下/為初九之辭
䷩九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳變艮為頥/約象艮變
坤有孚者孚四也五與四比得坎半體故曰孚惠心者/益下之心也四以益下為心故三孚之五亦孚之三孚
四故以用圭告四五亦應四故不必以遷國問四也巽/為命變卦約象皆艮為止勿問之象五知四志在惠下
推誠信任苟利于下直聽其自為之而不問如汲黯矯/詔𤼵倉是也下且受益无疆矣何吉如之末句有孚即
[004-84b]
六三有孚也我五自我也四能惠下為三所孚信然所/孚四之惠皆五之徳則以五之能信任四故也卦變頥
是能養賢以及萬/民者九五當之
象傳曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也四之/爻曰
告公從五曰勿問之矣見五與四相聮屬四從三之/告而不必請五亦不必問也象傳於四曰以益志也
於五則曰大得志也是四五皆以益下為志五惟任/四則大得其益下之志也大謂陽益卦之損上益下
惟在四一爻故九/五專倚重之云
䷩上九莫益之或擊之立心勿恒㓙變坎為屯上九/處非其位當初
四相易而上居卦終頑然不動是自封其陽實而不肯/益下者也夫撲滿之報理所必然彼既不肯益人則人
[004-85a]
或將來擊彼矣三四五互艮為手大象離為戈兵手持/戈兵擊之象也擊之者衆而不知其所從來故曰或程
子云利者衆人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚/則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰
放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深/戒也夫所以致㓙禍如斯者則以上九之立心勿恒故
耳説卦謂巽為近利市三倍上處巽極乃求益之甚者/巽又為進退為不果其究為躁卦正所謂立心勿恒而
好利者之常態也韓康伯云夫虚已存誠則衆之所不/迕也躁以有求則物之所不欲也此立心弗恒者㓙也
或云風以從雷為恒巽以順震為恒以風雷則不相與/以剛柔則不相應立心如此恒義何有亦通變坎入于
險亦擊/而㓙象
象傳曰莫益之偏辭也或擊之自外來也偏者侚己/而不益人
[004-85b]
之謂大學𫝊云辟則為天下僇辟即偏也夫居上者/以益下為徳而上九固曰莫益之是上九偏見不廣
之辭也故或自外而擊之者/至以怨者非一不待召也
繫辭下傳曰子曰君子安其身而後動易其心而後
語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則
民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與
也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心
勿恒㓙有君必有民有施必有報相須之理也所求/于民者詳而求之于己者畧夫誰與我雖以
三者並言然實以安其身易其心二句起定其交一/句蘇子贍云上者獨髙之位下之所疾也而莫吾敢
[004-86a]
擊者畏吾與也莫益則无與矣故或/擊之或者物自外來而吾不知也
[004-86b]
古周易訂詁卷四
