[000-1a]
欽定四庫全書 經部一
易義古象通 易𩔖
提要
臣/等謹案易義古象通八卷明魏濬撰濬字
蒼水松溪人萬厯甲辰進士累官至右僉都
御史巡撫湖廣是書前有明象總論八篇一
曰原古象二曰理傳象三曰八卦正象四曰
六爻位五曰卦爻畫六曰卦變七曰互體八
[000-1b]
曰反對動爻大㫖謂文周之易即象著理孔
子之易以理明象又於漢魏晉唐諸人所論
象義取其近正者故名古象通而冠以易義
言即象以通義也朱彝尊經義考失載易義
二字之名而改曰周易古象通則與濬名書
之意不合矣其中徵引多為精審間折衷以
已說亦能獨抒所見研析頗深非勦襲雷同
者比也乾隆四十三年三月恭校上
[000-2a]
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/陸 費 墀
[000-3a]
欽定四庫全書
易義古象通
明 魏濬 撰
總論
明象一原古象/
文周之易即象著理孔子之易以理明象子夏説理
而商瞿談象其流至於焦貢京房分布以配嵗運别
立一局不用文周所繫揚雄以後為元為洞為包為
[000-3b]
潛為皇極各師巳智要皆焦氏京氏之支流餘裔也
説愈精而去象愈逺訓易者無取焉若夫按象索理
則馬融鄭康成而下以文訓詁於象間有離合然其
因言得象因象得意未嘗有異雖不必盡祖馬鄭終
不能超馬鄭絶塵而逸故多鈎牽扳附至虞氏而支
離轉甚矣王弼者起遂欲一切掃之乃有邢和叔者
併欲忘卦而棄畫然觀弼之言曰義苟應健何必乾
乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛所云應健合順豈
[000-4a]
非象乎程子亦云理無形也假象以顯義程子雖不
言象而曰假象顯義則義不本象亦必非程子之所
謂義矣朱子疑程子之説未盡而謂易之取象必有
自來其説必具於太卜之官今不可考姑據辭中之
象以求象中之意使足以垂訓戒而明吉凶不必深
求象之所自然則程朱之象直繇中所取之象而已
文周之意必不止此即如朱義所云卦徳卦體卦變
非象耶常論羲畫之初由奇偶二畫而二之三之又
[000-4b]
倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有𨼆
義載於太卜之官則必如京房卦氣之𩔖出於畫之
外者而後可所以開後世深求之端者愈多矣後儒
貶駁漢魏晉唐諸君子以為離跂牽强然要言微義
往往襲用其説予故取其近於正者存之以明其於
易實有發明俾學者知其所自盖雖駁雜不純而金
鏡既亡珠囊再啓窮年矻矻尤不敢以專門稱今人
既有師説相承新義不難日長終不能出其餘緒未
[000-5a]
入其室便爾操戈使之久而没没亦可歎也
明象二理傅象/
朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公
之易有孔子之易盖自圖學言之象之不一如此故
熊朋來曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王
易看竊謂文王以前如連山歸藏之易既不可考則
易之辭實自文始周公繼之至孔子始發其義又
一千五百餘年邵子之四圖出有先天後天之别易
[000-5b]
象始大明於世然則執一師之智以求易固不可以
得易矣易理無所不有要以傅於象者為真得其意
則横説䜿説無所不可故自程朱不必盡合語及於
象固不可得而合也愚謂八卦之象何居三畫是也
六十四卦之象何居六畫是也文周亦止從三畫六
畫上想像其形有肖而擬形容以象物宜著之繇辭
使顓愚之民人人得而通曉不必問之太卜之官耳
聖人以為以理喻民不如以象喻民使謀及卜筮者
[000-6a]
隨占而得從善去逆之路此聖人之深心也如人之
有精神面目精神相若面目自分故目之視必不可
以為耳之聽而此人之耳目視聽必不可以為彼人
之耳目視聽使不必象則潛龍可以見躍飛龍可以
黄裳不但於象逺於理亦逺矣孔子韋三絶擿七折
觀象玩辭之餘傳乾二而及於學聚問辨傳咸四而
及於嵗時代謝則妙義無窮反覆言之不盡以至於
此初非文周本意所謂孔子有孔子之易此𩔖是也
[000-6b]
馬端臨云程子因豹變而發自暴自棄之論因得輿
而發匪風下泉之論理雖精而於本爻之㫖實逺此
確論也
明象三八卦正象/
八卦之象父母男女為正以其生出之序本如此也
又如天地雷風水火山澤在先天方位圖内者止以
陰陽性情而取是皆謂之正象若逺取物而為馬為
牛之𩔖近取身而為首為腹之𩔖實以八正象推之
[000-7a]
猶以為未盡也又廣之而乾有為圜為玉坤有為布
為釡震㢲有為𤣥黄繩直之𩔖然終不可得而盡也
人心之靈因此得彼觸𩔖可通無所局量聖人亦非
必以此局之第約畧使之自廣耳若夫牧羊而夢車
盖揣籥而謂日則聖人亦無如之何矣故九家易又
復有為衣為言為帛為鵠之𩔖顧其所推廣未及而
著於卦爻繇辭之内有可舉者如十之必坤以圖數
取國邑必坤以地象取行師必坤以衆義取又如震
[000-7b]
為長男則通而為師五之帥師䝉二之克家坎中男
則通而為師五之弟子坎又為水則通為四之樽酒
又通為屯上之泣血需四之需血艮為少男則通為
蒙五之童蒙漸初之小子㢲雞通為恒四之无禽離
雉通為明夷初之于飛離又居南方通為明夷之南
狩又為目通為五之出涕兑口通為咸上之輔頰舌
又為澤通為萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑
通為隨上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三
[000-8a]
男三女全者槩言家蒙三男之克家豐三女之蔀其
家如此之例以𩔖求之不可勝數悟者隨其所占之
事通之得其象斯得其理矣
明象四六爻位/
大傳稱易有天道人道地道至説卦復發兼兩之義
故六爻取象大抵因其位之上下乾三文言云上不
在天下不在田而四之躍則曰中不在人以此推之
則井之泥需之沙无妄之菑畬解之𫉬三品皆地位
[000-8b]
无妄之一得一災損之損一得一比之比匪皆人位
大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音
皆天位以故六位之間近取之若首足股腓逺取之
若丘陵門户無不各有所肖即本卦偶取一象上下
前後揆之無弗合者故曰初辭擬之卒成之終愚推
而求之如泰否初之茹大過初之藉乾三之不終日
離三之日昃同人解三之墉臨艮復五上之敦泰上
之城剝上之廬旅上之巢皆非卒然為凑合之語至
[000-9a]
於三四之間則泰之平陂往復復㢲之頻恒之不恒
觀之進退皆三乾之躍兑之介皆四取義至精按象
沉思自契其妙而辭之盡言其理靡不繇此中出盖
天地生物首頂居上股趾居下丘陵為高沙谷為卑
根茹下入果實上結象不可易理亦因之聖人作易
以摹化工萬物未聞其以初為頂以上為尾者繇此
觀之比𩔖象物妙義斯存若摶空談理而不細求象
之所寄聖人之㫖晦矣
[000-9b]
明象五卦爻畫/
蒼頡觀鳥跡而作書以象事物之形此文字之始也
盖其去古結繩巳逺變而畫象羲皇之世象巳漸繁
乃於衆畫之中特取奇偶二畫有象陰陽而交錯重
累可以無所不肖成列因重繇兹而起於時尚不過
口相傳語自文契興六十四卦之名遂有字可紀矣
然亦即字六十四卦之形而巳從此擬議漸繁師承
亦異如連山歸藏之𩔖各有所主即偽三墳猶能竊
[000-10a]
易之緒以文其説則自三五之世易義業巳紛紛矣
然要不能離象象者何畫是也夫子説卦所廣因畫
居多如坤之文之衆震之大塗㢲之廣顙坎之美脊
亟心離之甲胄介蟲之屬艮之徑路門闕兑之口舌
剛鹵之𩔖皆繇三畫分布元有此形以此推之羲皇
命卦初意可以槩得其㫖六十四卦中如觀如噬嗑
如頥如鼎其最顯者文周繫辭因而通之卦爻之下
後世以文義爭長畧而不推其故象教之衰實繇於
[000-10b]
此愚細味繇辭得其象之有取於畫者畧為詮釋亦
以稍廣前儒之所未竟非臆創也畧舉其則如左
卦畫象 觀 噬嗑 頥 鼎
爻畫象
比五三驅失前禽四以下皆拆無阻
履二坦道一奇在下體中
同人初於門初奇前二偶拆随初出門同
豫四盍簪一奇貫五偶中
[000-11a]
噬嗑校初上俱一奇横亘一偶乗象屨一偶承象荷
大過棟四奇在中
剝牀一奇據五偶上
解二黄矢一奇貫二偶中
㢲二牀一奇據初偶上渙二奔机同
升三虚邑前三偶拆
漸五不孕離中虚
小過中孚鳥奇在外飛奇在中伏
[000-11b]
同體象
觀艮體門闕
頤離體龜損益同
大壯兌體爻多象羊
暌體噬嗑
泰中爻歸妹同體
明象六卦變/
王文考謂卦變之説起於邵氏不知漢魏間崔憬虞翻
[000-12a]
侯果蜀才諸人已標此義朱子采焉至為圖以明之愚
初亦疑其支居甞反覆剛柔上下之㫖竟不可得遍參
諸義卒未有能勝之者今其圖具在可覆按也如賁柔
來文剛剛上文柔漢儒以為自泰變朱子以為自損與
既濟變其説小異然要本自泰來歴賁而至既濟至噬
嗑變既無定義亦交通總之三隂三陽升降換易彼變
之此此變之彼不可以一變執也又如噬嗑漢儒以為
自否朱子以為自益倘執朱子之説則此一卦具有三變
[000-12b]
而義不兼收者曷故盖漢儒直從諸卦徑變而朱義以
相比為變必從漸次而徃此其異也愚竊意聖人作易
因畫之隂陽得變轉轉相生故以三畫自相重而八卦
共成六十四以六畫自相易而一卦可成六十四非聖
人意為之六畫具而勢不得窮如是而後可以盡變互
而參之厥㫖更備予嘗總彖之具有變義凡十九卦三
隂三陽之卦十二隂四陽之卦五二陽四隂之卦四而
卦之一隂一陽者不與焉盖隂陽各有其偶而後上下
[000-13a]
徃來之象著若本無所偶而孤隂孤陽上下其間變亦
𨼆而不可見矣大傳云參互以變隂陽自偶之謂伍以
彼間此之謂參伍可使參參復還伍爻爻可易卦卦可
變所謂上下無常剛柔相易者此也以故卦中上下之
爻文周徃徃因之以義如比三本二應五則曰食舊徳
損三與上一徃一來則曰三人行損一人一人行得其
友益四自初來則曰依遷國旅五本乾隂來居之失去一
陽則曰一矢亡爰舉數則餘可𩔖推乃知消息盈虚互換
[000-13b]
逓易屢遷而不可為典要易道本如此也漢儒牽合處不
少如髙墉射隼之𩔖輔嗣駁之自中膏肓第摘要舉元去
其支離取其符合可採之義甚衆若云一無所取亦過正之災也
明象七互體/
卦之互體亦起崔侯諸人輔嗣極非之朱子亦以為
妄愚謂二公執理棄象故有此駁竊意羲畫之始一
奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又
重之以六不如是不足以盡隂陽之變惟其如是而
[000-14a]
變益不可窮矣易象總取之畫卦中既有此畫則交
互成文亦體中自然之象不於此取義豈非象㫖之闕
夫指馬之一體而不得馬若六畫之間巳居其四則
不必駊騀其首掀舉其尾而莫不知其為馬者試玩
次第横圖三六之間更有四畫五畫夫八卦徑可因
重何用由四由五而至於六則二三四五明具兩象
不可棄而不談明矣大傳云雜物撰徳非中爻不備
洪容齋曾述其義如師五長子帥師以正應九二盖
[000-14b]
自二至五震也歸妹以震配兑而泰五亦曰歸妹五
亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必
坎水合㢲木而蠱下體㢲中爻坎益兩體震㢲皆木
中爻亦坎故兩卦俱稱涉川蒙中爻坤震坤婦震長
子故納婦子克家畧舉數則義可𩔖見又言禽必坎
言魚必㢲言羊必兑如有魚无魚有禽無禽之𩔖推
而求之各有其㫖予故采而訓於本繇之下間以臆
附以明中爻之象文周本有取云
[000-15a]
明象八反對/ 動爻/
反對之卦有二有正反有倒反正反者陰陽相反如
大過頥之𩔖倒反者全體顛倒如師比之𩔖其説寓
於雜卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二
十八卦共三十六卦邵子所謂三十六宫都是春者
是也正反虞翻又謂之旁通近來氏以錯綜二字訓
之大傳云錯綜其數此似不謂之數然猶於理未悖
但爻内求之不得至於錯而復綜綜而復錯以求象
[000-15b]
之必合則去本爻之義益逺矣又有就本爻求之不
得遂以為變之某卦者如乾初則變為㢲兑初則變
為坎之𩔖其説亦起漢魏諸人大非作易本㫖凡變
以筮得者有一二爻變有三四五爻變亦有全卦俱
變占法或本或之或變或不變用之各有所主聖人
因本卦本爻立義以待占者求其所值所謂稽實待
虚者也若繫辭至此即以為變舍本爻而别立一象
假使布策之後此爻不變而占者值之則不可用矣
[000-16a]
是聖人亦無定主何以决天下之疑愚謂此不可謂
之變祗可謂之動如比初應四坎體為孚初動是震
震有缶象蹇五動是坤坤象朋來如此之例於義尚
為未逺盖動如魚在水中波紋微興魚不離水變則
雉為蜃鷹化鳩矣求蜃於雉求鳩於鷹與求卵於時
夜者何異
[000-16b]
易義古象通總論