[001-1a] 
欽定四庫全書
周易易簡說卷一
明 高攀龍 撰
上經
䷀乾上/乾下
乾元亨利貞
夫乾元亨利貞而已終古一元亨利貞也終嵗一元
亨利貞也一人一物一元亨利貞也元亨利貞盡乎
[001-1b]
乾盡乎易矣故學易者當實見之見之于天乎未也
見之于人乎未也天人一物也人之一呼吸天之一
闔闢也一元亨利貞也此之謂天行此之謂不息
初九潛龍勿用
龍陽象潛下象聖人乗潛則勿用時位然也
九二見龍在田利見大人
二陽出地上故曰見龍曰在田聖人為天下所利見
矣
[001-2a]
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
三人位也君子終日乾乾夕惕若人道也
九四或躍在淵无咎
四即體而用矣故曰或躍用不離潛故曰在淵上下
進退惟其時焉故无咎也
九五飛龍在天利見大人
九五飛龍則首出庻物萬國以之咸寧者也然則聖
人首飛龍乎非也大中至正位乎天徳為一卦之主
[001-2b]
也
上九亢龍有悔
亢龍所以有悔言時位非言聖人
用九見羣龍无首吉
用九者六爻皆九也六爻皆九則六龍俱見矣六龍
俱見則六龍俱變而无首矣易以首為終无首者无
終窮也天徳又何終窮之有此天下所以治天則所
以見故曰見羣龍无首吉
[001-3a]
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
萬物資始言元也雲行雨施言亨也各正性命保合
太和言利貞也何以元亨之下有大明終始三言利
貞之下有首出庶物兩言也言元亨利貞則六位之
終始惟聖人大明之時乗六龍以御天而乾道始得
成其變化萬物始得保合其太和是聖人首出于庶
[001-3b]
物萬國以之咸寧者也无天道則无人道无人道亦
无天道天人一而已矣
象曰天行健君子以自强不息
君子何以能自强不息也以天行也天行自不息君
子之心天行也何息之有非此之以而能不息乎六
十四卦之以皆以此也
潛龍勿用陽在下也
在下則勿用所謂易之序
[001-4a]
見龍在田徳施普也
見龍在田聖人未用于世也而徳施普矣故人患无
徳不患无位
終日乾乾反復道也
反復于道一乾惕而已
或躍在淵進无咎也
或之而聖人之見審矣
飛龍在天大人造也
[001-4b]
大人造即聖人作也
亢龍有悔盈不可久也
陽至六而盈故爻至六而止易與天地凖如此
用九天徳不可為首也
天徳循環无端故不可為首
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
[001-5a]
元亨利貞
元亨利貞者仁義禮智也聖人何以不言智智不可
見見之于幹事之貞離事无智智无朕也君子行此
四徳者故曰乾元亨利貞可見乾一君子也君子一
乾也言合天人者猶二之矣
初九潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世
不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違
之確乎其不可拔潛龍也
[001-5b]
不為世易不成世名世不我知知不我是弗顧也行
其樂天之誠違其憂世之志確乎不拔所以為潛龍
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
九二龍徳正中所謂中庸其至矣此人性之本色惟
聖人造其極夫何為哉庸言庸行之信謹而巳閑邪
存其誠而已善施而徳化聖人不知也故曰篤恭而
[001-6a]
天下平
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
人道惟在忠信立誠在于修辭至者至此終者終此
進徳修業居上居下有何限事在其道在此而已孰
[001-6b]
知其在此而已也故知至知終為難
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无
咎
或者從時也聖人仕止久速惟其時也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各従其類也
[001-7a]
聖人作而萬物覩莫知其然而然
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
動而有悔則不宜動明矣
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
不可為首者天徳也天下治者王道也有天徳便有
[001-7b]
王道
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳
六龍皆天徳也而非其位故飛龍曰乃位乎天徳
亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
用九而必曰乾元者何也乾元言其始用九言其終
六位乗而天則見六龍乗而天下平也乾元用九者
時乗六龍也潛見惕躍飛亢各因其則如四時不易
[001-8a]
故曰乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
以始而亨故曰乾元成其性情故曰利貞何莫非利
不可言其所利此貞之所以无朕而乾元所以為大
也
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時
乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
[001-8b]
大哉乾乎性也體也六爻發揮情也用也時乗六龍
者聖人也雲行雨施者聖人也明言乾而以聖人當
之然則天邪人邪一邪二邪
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也
初九成徳也以其隠而未見故行而未著君子見而
後用之
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
[001-9a]
龍在田利見大人君徳也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
重剛不中時位然也聖人乗之乾惕而已因時而惕
者无時不惕也
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
不天不田不人故在淵虚圓無滯者或之理也
[001-9b]
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而況於人乎況於鬼神乎
大人者天地日月四時鬼神也所謂乾元亨利貞也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
亢之為言也言其時也所以有悔也其唯聖人乎言
[001-10a]
其道也所以无悔也
䷁坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
疆含𢎞廣大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
[001-10b]
坤之元即乾之元也坤透體皆乾乾元在坤故曰坤
元資生者生其所始也一元之氣於是乎成形亨乾
之亨利乾之利貞乾之貞順承乾而已故曰牝馬之
貞乾健而坤従如牡行而牝従馬乾而牝坤也乾无
疆而坤徳則合之坤無疆而君子之徳則合之三才
一而已隂道從陽先則迷而失道後則順而得常常
者利養萬物之常坤主利物而已西南得朋陰之類
也固其常也東北喪朋陽之従也正其慶也慶者以
[001-11a]
其從陽而利物此君子安貞之吉應乎地之無疆者
也
象曰地勢坤君子以厚徳載物
地之勢何其順乎君子順萬物之性因其勢而利導
所以能厚載也
初六履霜堅氷至
象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道致堅氷也
君子履霜而知堅氷之至矣其至雖漸有必至焉蚤
[001-11b]
辨者辨諸此
六二直方大不習无不利
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
順乾而動故直方大不習无不利也
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
含章可貞非不發也以時發也不居其成功豈獨臣
職有終保其令終矣
[001-12a]
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎慎不害也
括囊者君子之隠也重坤不中而括囊守正順時免
害道莫尚於此矣非為居位者言也
六五黃裳元吉
象曰黃裳元吉文在中也
曰黃則有𤣥在曰裳則有衣在順徳在中何文如之
上六龍戰于野其血𤣥黃
[001-12b]
象曰龍戰于野其道窮也
于六稱龍陽無終滅之理于戰稱血陰有必窮之勢
雖𤣥黃並血而尊卑自辨也
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
用六者六爻皆六也六爻皆六皆從乾矣永其牝馬
之貞是以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常
[001-13a]
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
順乾而動故剛一于從乾故方惟其後也故利物有
常惟其含也故生物化光承天時行不違毫髮所以
剛柔動靜為物不貳也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之
不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
坤惟一順而順當早辨善而順積而餘慶不善而順
[001-13b]
積而餘殃至于堅氷亦以順致危哉其在履霜之漸
乎
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
直方者本體敬義者合本體之工夫所以能大所以
能不習而无不利也非乾无坤非坤无乾非人无乾
坤非乾坤无人故曰三才者一而已矣
陰雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣
[001-14a]
道也地道无成而代有終也
坤主含收歛謹畏待時而行故成曰弗敢有終曰代
含之至也
天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽
葢言謹也
順時而隠非賢者不能中心无欲氣至而應也
君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發于
事業美之至也
[001-14b]
通大中之理居為下之體順徳積中發外美蔑以加
矣
陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
陰進于六至于野矣陰之極也而天地雜焉雜而必
以陽為主故稱龍主而猶未離乎陰故稱血疑而雜
雜而戰戰而血血而𤣥黃而龍已儼然在矣謂坤无
陽也可乎
[001-15a]
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
乾坤之後乾一交于坤而為震再交于坤而為坎震
坎合而為屯故曰剛柔始交而難生難生者坎也震
動乎坎險之中生機結而未暢所以為屯大亨貞者
以雷雨滿盈生物伊始然洪荒開闢天運方草雜昧
[001-15b]
晦宜建侯而未遑寧處也卦以震為主爻以初為主
凡卦皆有主爻而一卦之吉凶係之矣
象曰雲雷屯君子以經綸
天下方屯千端萬緒君子經以分之綸以合之便各
有條理天地以雲雷生萬物君子以經綸理萬物也
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
磐石桓柱也國之柱石鎮定不搖居貞如是利建如
[001-16a]
是之侯雖未有所作為而志行之正下賤之誠能大
得民也
六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年
乃字
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
六二乗剛初雖非宼而求婚媾故于二為難不字曰
貞者非正應也正應之婚媾至十年乃字而復其常
五不能得二二又不能得初此膏之所以屯也
[001-16b]
六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝
象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
三不當初而應上之陰柔如即鹿無虞又以従禽惟
入于林中而已言无禽也
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
四應初故能求婚媾而吉
九五屯其膏小貞吉大貞凶
[001-17a]
象曰屯其膏施未光也
九五屯其膏其施未行于事可小正不可大正者以
不當初而二又不能得初也
上六乗馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
上六則終于屯而已一卦主爻在初故吉凶随其向
背也
䷃坎下/艮上
[001-17b]
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙以坎為主主爻在二雖上九亦用艮主禦宼而不
當時中之位故如屯之九五不以為主也蒙者性未
開通善通之則亨惟時中能亨之匪我求童蒙童蒙
[001-18a]
求我雖蒙之志應亦二之善感初筮告再三瀆瀆則
不告非施之當可則反窒其真明瀆不在蒙在告蒙
者不迎其機而汩之則瀆亂之矣故曰瀆蒙正者蒙
之固有養之即為聖功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
山下出泉浚發而渟泓故以果其行育其徳
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
[001-18b]
發蒙者以身儀刑之自能脫其桎梏若
而過求則
吝矣
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
二五剛柔交接以師包蒙以夫納婦以子克家皆謂
五也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
[001-19a]
三不當二而應上故為見金夫不有躬之女
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
六四不當二而所居所比所應皆隂為無陽之爻故
獨逺實而為困蒙
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
童蒙其赤子之天真乎
[001-19b]
上九擊蒙不利為宼利禦宼
象曰利用禦宼上下順也
上擊三者也不為宼而禦宼則上下順矣禦宼者艮
止也因其固有非强其本无故順
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功
[001-20a]
也
需之所以有孚光亨貞吉者以九五之得位而正中
也剛健能需不陷于險涉川之道孰加焉
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
古人以燕客為需故需曰飲食宴樂其心之恬夷貞
靜也何如
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
[001-20b]
天下之可恒者惟常而已君子之安于常者曠如郊
焉又何犯難之有
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
二以在中故衍沙在水而水不濡能使水流通而无
礙衍正流通无礙之象也
九三需于泥致宼至
象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
[001-21a]
需于泥則致宼矣然自我致之敬慎則不敗也
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聽也
需于血則入于災矣然有順聽之道焉順聽焉則出
自穴矣
九五需于酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
君子酒食于中正之道順其遇之所安而無容心焉
[001-21b]
故曰需于酒食貞吉也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
以上居六安其所處故曰入于穴柔順而能敬三陽
之進吉之道也曰不當位者上无位也
䷅坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
[001-22a]
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉
大川入于淵也
凡訟之成皆以險健故上剛下險而為訟二五成卦
之主剛險相對然九二剛來得中故有孚窒惕不成
訟而吉終則成而凶矣九五中正天理之至當也人
能見理何訟之能成不上從天理之正則下陷人欲
之險故涉川則入淵聖人垂象豈不深切著明乎
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
[001-22b]
天水違行成訟之象作事謀始絶訟之源
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
訟宜止于初初六不永故雖小有言而終吉以上應
九四之剛非能訟者與上九終㓙正相反也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
卦雖二五兩剛相敵而二居下知下不可訟上故不
[001-23a]
克訟歸而逋所謂有孚能窒能惕而得中雖其邑人
三百戸亦得无眚也彖言吉爻不言吉者彖言一卦
之才爻明一爻之位安于位而不克訟无患而已在
訟之時為然卦有小大也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
象曰食舊徳従上吉也
三曰從上吉者從上九也以柔應剛安其素分貞固
自守雖厲而終吉或從王事亦无成也
[001-23b]
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
四應初而初不永訟四亦不克訟而復于義命渝而
安貞故吉也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
九五中正訟之元吉者也故為訟所利見
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
[001-24a]
象曰以訟受服亦不足敬也
上九訟之終所謂終凶也聖人發終凶之義言雖勝
而受服必即見褫終朝言褫之速三言褫之衆為戒
深矣
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
[001-24b]
五隂之衆一陽能左右之使歸于正所謂師貞剛中
而應行險而順所謂丈人雖毒天下而民悦從故吉
而无害義而无咎也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
容民畜衆如水之容畜于地中也
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
律者行軍之法如肅部伍嚴賞罰審天時察地利之
[001-25a]
類失之于初則无律矣否臧者失律也
九二在師中吉无咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
剛中而應故承天之寵王三錫命命斯人而後可懐
萬邦也
九三師或輿尸凶
象曰師或輿尸大无功也
輿尸者戰敗也
[001-25b]
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
六四能全其師者也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
田有禽非大害斯民者弗師利執言非大義可聲者
弗師長子丈人故能帥師弟子非丈人故有輿尸之
凶
[001-26a]
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
師終賞功嚴小人之用象申之曰必亂邦也後世専
取小人之才者何哉
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞无咎以剛
中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
[001-26b]
比者吉道也輔也下順従也原筮再筮重審也凡比
人與比于人有元永貞之徳如九五者无咎也人之
不得所比則不寧不寧故方來天下應之而後者凶
矣
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
衆建諸侯以比民也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
[001-27a]
易重初初者未變之心也故曰有孚充積之而至盈
缶有他吉也他吉者非意之吉由四以比五也
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
自内者由己也守其中道不自失也比卦五陰皆主
比五而比之為道則在守正
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
[001-27b]
比主比五非五則匪人矣三應上故以戒之
六四外比之貞吉
象曰外比于賢以從上也
四外比五比賢從上貞吉可知
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位中正也舍逆取順失前禽也邑人不
誡上使中也
五无心成比如天之無私王道之至純也三驅失前
[001-28a]
禽者三面之網前開一面以為門自門驅而入禽之
出者向我而逆則舍之故无面傷入者順我而去故
自膘達肩為上殺舍逆取順所取者所失者也
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
在上為首首為終故爻曰无首象曰无終
䷈乾下/巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊
[001-28b]
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
以一陰畜五陽故曰小健而巽剛中而志行乃亨見
亨不在小也雲未雨而尚往雨未施而密于西郊陽
為陰畜也然則小畜之所以亨者止以五陽得位而
已
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
懿文徳取畜象文徳雖小而懿之足以行其道如風
[001-29a]
行天上所謂无文不行也
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
復于自有之道何吉如之
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
牽復于中與初同吉也不自失者不失于陰也
九三輿說輻夫妻反目
[001-29b]
象曰夫妻反目不能正室也
九三比陰為陰畜制如輿之說輻而不能行雖夫妻
亦反目矣曰不能正其室則失不在妻也輻當作輹
輹在輿下説則不行輻在輿中不可脱也
六四有孚血去惕出
象曰有孚惕出上合志也
六四孚五故血去惕出而无咎可見四之能畜乾者
非四之力也
[001-30a]
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
九五孚于同體有攣如之固如富者之能以其鄰此
所以成畜乎
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
上九畜之成未雨者既雨矣尚者既處矣尊尚柔
徳積而滿矣媍將敵陽故厲陽有所征必凶小畜者
[001-30b]
陰道也故聖人為戒如此
䷉兌下/乾上
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明也
履進進不已也和恱而順乎天理以是而履雖履虎
尾而不咥人也君子之履如履虎尾柔心而應剛中
之道故曰柔應剛九五中正光明无疚卦之所以亨
[001-31a]
也
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
上天下澤定分秩然君子所以行无越思者以此
初九素履往无咎
象曰素履之往獨行願也
素者本色也履其素往又何咎大人不失赤子之心
末世追隆古之道感遇萬變而素位者无入不自得
焉所謂素履也
[001-31b]
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥
人之凶位不當也武人為于大君志剛也
君子雖中天下定四海而幽人之心自若故可敝屣
天下才弱而志剛鮮不及于患矣不曰武人為大君
而曰為于大君者三非君位乃以武人為于大君之
[001-32a]
事非其人非其位象其志如此也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
三四皆曰履虎尾以乾兌相躡而四得終吉者健而
敬其才能勝其志得行也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當也
以九五之中正而夬決猶有貞厲之戒此所以履帝
[001-32b]
位而不疚也夫
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
履而曰視則非㝠行視其履考其祥周旋而无虧乃
元吉也履終而元吉斯大慶矣
䷊乾下/坤上
泰小往大來吉亨
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
[001-33a]
交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
凡陽在内必上凡陰在外必下故天地交陽來為主
于内小往聴従于外世之治也治世豈盡無小人君
子在内小人在外云爾
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
象于泰曰后于否曰君子聖人在天位而世始泰君
[001-33b]
子在下位而世始否
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
拔茅茹者以其彚之象君子進而用世退而自藏必
以其彚
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
仁无不包義无不正逺无所遺近无所比非中行光
[001-34a]
大者其誰能之此之謂乾道
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福
象曰无往不復天地際也
君子所以持平陂往復之間者惟艱貞而已艱貞則
自孚孚則自食其福矣
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
[001-34b]
陰之必下其象如此
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行願也
以陰從陽福祉所歸也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也
國家命亂遂成復隍然聖人于此猶有道焉曰勿用
師自邑告命而已雖貞吝尚可自守自昔亂亡之國
[001-35a]
未有不昧斯理者也
䷋坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
匪人非人道也否之匪人者否時无人道之人不利
于君子之正道也
[001-35b]
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
君子之儉徳避難不可榮以祿者也可榮以祿而容
容為儉徳避難者乃持位固寵苟免而无恥也
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
象曰拔茅貞吉志在君也
否之初否未甚也君子見幾以其彚貞則吉而亨矣
然豈忘世哉其志則在君也故聖人復明君子彚貞
之志
[001-36a]
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不亂羣也
二之時小人猶知承君子君子雖包其承不亂入其
羣乃為否亨
六三包羞
象曰包羞位不當也
三之時小人恣肆而攻正可羞甚矣在下之君子但
包其羞有无限深意存焉小人處非其位又安能久
[001-36b]
也
九四有命无咎疇離祉
象曰有命无咎志行也
命謂天命君子疇類皆獲福祉矣泰之過中君子以
艱貞而食福否之過中君子以有命而離祉然則君
子固常立于福祉之中也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
象曰大人之吉位正當也
[001-37a]
休否必大人也而聖人猶為其亡之戒苞桑者初生
之柔桑繫于苞桑者危之之辭而非以為固也
上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也
傾者反而為泰也兩卦相綜陰陽進退治亂循環而
无窮也
䷌離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞
[001-37b]
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志
卦之所以為同人者以六二得位得中而應乾也卦
之所以亨而利涉大川利君子貞者以九五中正而
應二也然則柔非從剛不亨剛非中正不亨君子所
以能通天下之志者可識矣
象曰天與火同人君子以類族辨物
[001-38a]
君子之辨物也惟不同乃所以為同
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
初九未染于物无私係之累故能出門同人而无咎
也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
二五相應在他卦至吉矣于同人則為道之吝道大
[001-38b]
同无我雖同于宗道未大也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
三四非中正故不能同人伏戎于莽戎心也升其高
陵亢氣也動足皆荆棘之途將安之乎
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
四剛而居柔故有乗墉之妄有反則之吉
[001-39a]
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
九五以中直同人又何大師相克之有同人者无我
也无我豈易言哉非有大師之相克不能有斷金之
相遇故克己為乾道之要
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
上九清逺閑曠幽人貞士之同人故曰志未得也
[001-39b]
䷍乾下/離上
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛
健而文眀應乎天而時行是以元亨
大有以柔得尊位大中而上下應之也元亨以剛健
文明應乎天而時行也所以大善亨通者以應天時
行所以應天時行者以大明中天柔之為道至大有
之五而徳乃其至矣非九二何能成之
[001-40a]
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上大明也遏惡揚善大明而應乎天也故曰
順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也
大有以上下交孚為利故初九以无交為害然非咎
也亦必艱則无咎者特立獨行固非易事也
九二大車以載有攸往无咎
[001-40b]
象曰大車以載積中不敗也
乾剛得中大无不容故積而不敗也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
公能歸富有于天子故亨于天子小人私富有于一
身故害于一身君子之亨小人之害矣
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辯晳也
[001-41a]
鼓旁擊之曰東中擊之曰彭連聲曰彭彭借以為車
聲之盛曰出車彭彭匪其彭不有其盛也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
六五之孚于二者有天然之信發人之志意有天然
之威不由于戒備非大明應天之主何由與于斯乎
此所以大有也
上九自天祐之吉无不利
[001-41b]
象曰大有上吉自天祐也
上下應之曰大有上應五者也故曰履信思順尚賢
而自天祐之也
䷎艮下/坤上
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
[001-42a]
天惟其下也而光明地惟其卑也而上行謙與盈正
相反盈則必害故謙則必亨居尊而徳光居卑而徳
不可踰君子有終者以此自古君子之不有其終者
豈少也乎有功而自有之也至于身之不保而功則
安在易所以重有終之戒與
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
裒聚多者益其寡者稱物而平施之凡君子平其不
平皆地中有山之義也
[001-42b]
初六謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
謙之最下故曰謙謙
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
積中發外寔大聲宏者曰鳴二之鳴謙由於中心所
自得而人皆聞之非二之自鳴也
九三勞謙君子有終吉
[001-43a]
象曰勞謙君子萬民服也
三居下之上上為君任下為衆歸而山在地中正謙
之所以為謙而彖之所謂君子有終者也
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也
撝施布之意動容周旋无所施而非謙无所施而不
利也四承五而乗三其則如此
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
[001-43b]
象曰利用侵伐征不服也
謙者天地人神所歸故不富以其鄰抗兵相加得衆
者勝謙為用師吉道聖人於五上兩言之
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
上為柔順之極亦曰鳴謙然而位處乎上非其志之
所安謙順之極則衆之所與故可用行師征邑國而
已
[001-44a]
䷏坤下/震上
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
九四一剛五陰應之其志得行順道以動人无不服
故歡欣恱豫而為豫也建侯行師在得衆而已順以
動者順時而動也動不以時則動非其義矣如豫之
[001-44b]
時如豫之義天下无事不可為也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
先王之作樂以萬國之歡心盛薦其崇徳于上帝祖
考也
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
初六陰柔小人得上應與志意滿極以豫自鳴其凶
[001-45a]
可知矣
六二介于石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六二貞于中正之道明于理欲之介如石之堅確不
移故能見事之幾微不終日而決也非介石而何能
知幾乎
六三盱豫悔遲有悔
象曰旴豫有悔位不當也
[001-45b]
六三上視于四不能自立其悔宜矣去之不終日庻
幾免乎故豫吉在斷其悔在遲
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
九四由和順之道致時于豫故大得上下之應然上
有逼君之疑下有得衆之疑己既有疑人亦疑焉何
能致盍簪之朋乎大臣之道直身任天下之事而已
无他顧也
[001-46a]
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
于此見中也者生人之命脈中未亡貞疾恒不死矣
上六㝠豫成有渝无咎
象曰㝠豫在上何可長也
豫上故㝠動極故渝雖昏㝠之成而渝則无咎故順
動之道知其不善速改以從善而已象云何可長者
何可遲也故成有渝貴不終日
[001-46b]
䷐震下/兊上
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
隨者隨時也隨時者從道也剛來而下柔其心下矣
心下則能隨時以從道元亨利貞天道也動以天豈
有不說者乎天下所以隨之凡隨時者必元亨利貞
乃无咎也
[001-47a]
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
澤中之雷無聲之雷春動而秋歛時莫大焉嚮晦宴
息隨莫大焉曰宴息則不宴之息非所以為息矣
初九官有渝貞吉出門交有功
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
官主也渝變也心有所隨官有渝也從正則吉出門
交則有功出門不比于二陰而従四破私局而従正
大也
[001-47b]
六二係小子失丈夫
象曰係小子弗兼與也
係初則失五故從正者當専一而無一毫私係也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舍下也
六三係四失初非應而比故亦曰係有求得居貞之
戒
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
[001-48a]
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
以臣獲下雖正亦凶有孚在道者孚以道也以明者
以其明也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉位正中也
隨道之吉惟隨善而已如五之于二是也
上六拘係之乃従維之王用亨于西山
象曰拘係之上窮也
[001-48b]
上窮則无所往守正而已拘係之又從維之固結而
不可解守正之則也王之亨于岐山君堅于為民民
堅于従君乃其象也
䷑巽上/艮下
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
[001-49a]
剛上柔下上下不交下卑巽而上苟止故蠧積而為
蠱蠱壞則修飭亂而復治元亨而天下治也蠱則无
地非險治蠱則无非事甲事之始也一日二日三
日思深慮逺先則善其所以始後則圖其所以終元
亨而天下治者以此
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
振民如風育徳如山
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
[001-49b]
象曰幹父之蠱意承考也
貞者事之幹所謂正其本萬事理治蠱須正其本故
曰幹子豈樂于改父意在承考也故有子則考无咎
雖厲而終吉也
九二幹母之蠱不可貞
象曰幹母之蠱得中道也
貞者盡其道也幹母之蠱豈能盡其道故不可貞者
乃中道也
[001-50a]
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
九三過剛不中而巽體得正故有小悔而无大咎
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
蠱裕之則日深偷安于目前往而見其吝矣
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也
[001-50b]
蠱者承其弊也蠱治則承其徳而有譽矣故幹蠱而
曰傷厥考者道人于大不孝也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可則也
高尚其事豈放情物外為高尚已哉正為天下第一
等事如孟子居仁由義尚志之事故曰志可則也
䷒兌下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
[001-51a]
象曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
剛浸而長勢將遍及四陰陽和氣普遍大地說而順
剛中而應豈非大亨以正天之道乎聖人于此已見
八月之凶履霜之戒金柅之繫尚在一陰方長此則
于二陽方進葢持盈思永全在幾先遲則无及故曰
懼以終始其要无咎
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
[001-51b]
君子之臨民也教思無窮容保民無疆此臨之所以
為大也
初九咸臨貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
咸無心之感也陰陽相感是天地自然之理二陽在
下四陰自然感動故初二皆曰咸臨正已物正如初
之臨四則貞吉也
九二咸臨吉无不利
[001-52a]
象曰咸臨吉无不利未順命也
九二剛中而應一卦之主何吉如之如是又何不利
之有无心之咸非順命也若欲順命則四陰方盛豈
可得哉
六三甘臨无攸利既憂之无咎
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
甘則遂于情憂則復于性失己則无攸利守己則咎
不長皆由己而已
[001-52b]
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
地澤之交至臨之象臨下之道也
六五知臨大君之宜吉
象曰大君之宜行中之謂也
君之大知任賢而已如五之于二所謂知臨大君之
宜
上六敦臨吉无咎
[001-53a]
象曰敦臨之吉志在内也
敦于二陽也尊而應卑高而從下吉又何咎也
䷓坤下/巽上
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
九五卦主也故曰大觀在上順而巽中正以觀天下
[001-53b]
盥而不薦之時其象何如有孚顒若而已此所以下
觀而化也神道者可默契而不可名言故於穆而四
時行篤恭而天下平觀天之神道盡矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
先王省方觀民設教聖人身至而風行教豈煩乎哉
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
以初觀五童觀而已小人之道如是足也曾是以為
[001-54a]
君子乎
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
六二能順承于五觀則闚觀女子之貞丈夫之醜也
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
天地間莫非生也就人生而言動作威儀皆是六三
觀我生順時而進退也
[001-54b]
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
六四光即生也觀天下者曰生下觀者曰光觀國之
光其觀大矣必有可以賔于王者而後可尚也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
九五以天下為生故觀我生而曰觀民
上九觀其生君子无咎
[001-55a]
象曰觀其生志未平也
上九不得位而道在焉其生而君子則天下萬世所
觀也道彌進而彌窮志彌虚而彌逺故曰未平
䷔震下/離上
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
噬嗑亨者噬而後合合而後亨也剛柔交濟威明並
[001-55b]
至柔中之主上居尊位故利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
罰者一時所用之法法者平時所定之罰雷電合章
則明勑至矣
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
初上取明動之義誡于初則无咎至于上則无及故
君子行已跬步不使妄行令小罪小惡根芽盡拔處
[001-56a]
己處人其道一也
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乗剛也
以中正故有噬膚之易以乗剛故有滅鼻之深
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
象曰遇毒位不當也
小物全乾為腊居位不當故治人不治而于事无咎
也
[001-56b]
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
肉之連骨者曰胏胏而乾其堅至矣以剛直之才有
堅貞之戒者爻非中正而未光也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
象曰貞厲无咎得當也
彖言不當位爻言得當惟不當位故貞厲而後得當
也
[001-57a]
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
聰古聴字滅耳之凶其剛愎自用者乎六二至五皆
頤中雖四為物而同噬噬嗑之義不及初上用獄之
義則通于六爻
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
[001-57b]
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
離明艮止文明内藴天然本色不雜外飾故為賁賁
之亨以剛而剛之亨以柔賁之攸往以剛而小利以
柔剛柔往來交錯成文則天之文也人倫庻物各止
其所則人之文也觀天文之變而時變可察矣觀人
文之常而天下可化成矣
象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
[001-58a]
止而明故以明庶政明而止故无敢折獄
初九賁其趾舍車而徒
象曰舍車而徒義弗乗也
君子在下以守義為賁賁初者二舍二從四舍車而
徒也趾取義于初車徒取義于趾也
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
剛得柔而文柔從剛而動賁其須則與上興也
[001-58b]
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
三在兩柔之中故有濡如之賁有永貞之戒貞則莫
之能陵何賁如之
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
剛柔相賁異而實同四之與初非宼而婚當位之疑
疑所不當疑也
[001-59a]
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
賁五不言君位而言山林寒素之賁天下之至賁者
不在富貴也
上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也
白賁還其初也故曰得志聖人所謂得志者如此可
思矣
[001-59b]
䷖坤下/艮上
剝不利有攸往
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
不利攸往君子觀順止之象也消息盈虚天行自然
君子以此為尚故以順止為道也
象曰山附于地剝上以厚下安宅
山附于地下剝則上傾故厚下所以安宅大象不取
[001-60a]
隂剝陽取陽覆隂之義也
初六剝牀以足蔑貞凶
象曰剝牀以足以滅下也
牀者身所安足者牀所安小人徒知蔑貞而不知自
剝其牀足蔑貞之凶小人之凶也滅下則上危矣凢
小人之貪欲剝民致四海困窮皆此象也
六二剝牀以辨蔑貞凶
象曰剝牀以辨未有與也
[001-60b]
牀幹曰辨牀之中介處二與上不相當不得與于君
子益肆然无忌若使其見君子有開明之者豈至自
蔑其貞凶一至此乎
六三剝之无咎
象曰剝之无咎失上下也
六三應上而失羣隂在剝之時為无咎也
六四剝牀以膚凶
象曰剝牀以膚切近災也
[001-61a]
膚者床之膚凶者四之凶小人之使灾害並至危亡
莫救此其象也
六五貫魚以宫人寵无不利
象曰以宫人寵終无尤也
六五近陽故能貫四陰而承之如宫人受寵于君也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
果為剝之貞反即復之元自上視之君子為五陰所
[001-61b]
載為輿自下視之小人為一陽所覆為廬然則小人
剝陽寔自剝其廬此蔑貞所以為凶
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反覆其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
[001-62a]
剛反而復復則亨矣出者剛之長入者剛之反出入
无疾一陽動而順也朋來无咎五陰順而來也六反
為一七日來復也天行原其始也剛長要其終也天
地生物之心無一息間斷于復而見矣
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
當安静以養微陽天地之氣然也國家之事然也人
身之養然也
[001-62b]
初九不逺復无祇悔元吉
象曰不逺之復以修身也
復者復其情之未發即性也逺則祗于悔矣故不逺
之復不祗悔而元吉
六二休復吉
象曰休復之吉以下仁也
休則復矣復則仁矣二近初故取象于下仁寔聖人
之示心法也
[001-63a]
六三頻復厲无咎
象曰頻復之厲義无咎也
非頻復之厲乃頻失之厲也復又何咎焉
六四中行獨復
象曰中行獨復以従道也
行羣陰之中獨應于初道當如是不問凶吉也故聖
人不言凶吉
六五敦復无悔
[001-63b]
象曰敦復无悔中以自考也
復之敦矣止于无悔者微陽之時柔而无助自成其
中徳而已
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
象曰迷復之凶反君道也
陰柔不中迷而不反其凶如此以行師之故致國君
之凶人身亦然天君迷而事謬事謬則心益凶所謂
[001-64a]
反君道也
䷘震上/乾下
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而徤剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
言心法者莫備于无妄剛自外來天命也為主于内
人心也人心即天命故動而徤剛中而應大亨以正
[001-64b]
也匪正則非命非命則有眚而不利有攸往然所謂
匪正者不獨妄也无妄之往亦妄也无妄之往所謂
无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
天下雷行萬物化生也各正性命物與无妄也茂哉
造化之功乎故有一物失所不為茂對不為育物對
時者順時育物者因物而已
初九无妄往吉
[001-65a]
象曰无妄之往得志也
初九人心之本色如此而往適得其志也
六二不耕穫不菑畬則利冇攸往
象曰不耕穫未富也
天下之望得莫如農之耕穫菑畬故不耕穫菑畬則无
富之心而无咎也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
[001-65b]
无妄之災順受而已行人得牛邑人得災豈意之所
及者乎
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
九四固有之心故可貞而无咎
九五无妄之疾勿藥有喜
象曰无妄之藥不可試也
九五无妄者也雖疾而勿藥則有喜
[001-66a]
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行窮之災也
上九无妄者也窮而行斯災矣 六爻皆无妄而戒
其妄者則于二陰二應人心之妄皆陰也
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
[001-66b]
大畜大涵養也乾之剛健艮之篤實輝光健進而止
于天理當然之極其徳日新而无窮故為大畜剛居
五上而尚賢能止天下之至健非大正者不能也有
天下之大抱負者當有天下之大設施以利濟天下
之險難故不家食吉而利涉大川以應乎天行也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多識前
言往行所謂𢎞于天而徳之畜也大矣
[001-67a]
初九有厲利己
象曰有厲利己不犯災也
乾之止止于天理也越理則犯災初不中知其有厲
而己之則利也
九二輿說輹
象曰輿說輹中无尤也
二中故自說其輹而无尤
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往
[001-67b]
象曰利有攸往上合志也
三與上合志畜而通者也雖良馬之逐當思其艱而
守于正又自警戒曰其閑我輿衞乎恐跬步之越于
矩也如是則利有攸往矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
六四之止如童牛加牿禁于未發之謂豫何吉如之
六五豶豕之牙吉
[001-68a]
象曰六五之吉有慶也
六五之止如去勢之豶豕又加以繫豕之牙則制事
制心有道天下受其慶矣
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
何者驚喜之詞何天之衢乃如是乎所謂一旦豁然
也
䷚震上/艮下
[001-68b]
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
頤貞吉養人自養以正則吉觀其所養養賢則貞吉
也口實而曰自求則人人有自養者舍己求人可乎
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
頤口也以動而止為其道慎言語節飲食聖人之頤
[001-69a]
貞如此
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
初九不能自求口實而求諸人者故借所求者謂之
曰舍爾靈龜乃觀我朶頤乎欲食而頤動可鄙甚矣
葢在上者道在養人在下者當有以自養也
六二顛頤拂經於丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
[001-69b]
六二无應求于初則為顛頤拂經求于上則為丘頤
征凶皆非其類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
不中正而處動極拂頤之貞矣一失道而十年无攸
利口之于人可畏哉
六四顛頤吉虎視躭躭其欲逐逐无咎
象曰顛頤之吉上施光也
[001-70a]
六四養人者也故顛頤則吉躭躭下視逐逐无厭則
周悉人情繼續不匱上施之道如是乃光
六五拂經居貞吉不可涉大川
象曰居貞之吉順以従上也
六五賴養于上故曰拂經然以順從上為居貞之吉
者所從者正也其才豈可以濟險乎
上九由頤厲吉利涉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
[001-70b]
天下由之以養雖厲而吉利涉大川者大有為之才
得大有為之慶
䷛巽下/兊上
大過棟橈利有攸往亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
大過以四陽言謂大者過也非聖人有過以大過之
時聖人為大過人之事非古今所經見正義理所當
[001-71a]
然而人見為大過也四陽為棟本末弱而橈剛雖過
而二五中行之以巽而說必利有攸往乃亨大過之
時非大有為不亨也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
獨立不懼遯世无悶非大過人者能之乎故知大過
非過中之過也
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
[001-71b]
人心宜下下之至如藉用白茅之慎又何失之有
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
生意在根為稊二五以比初上而有女妻老媍之象
非以巽兊為長少也
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
九三居下之上上實而下弱弱則上傾故曰棟橈
[001-72a]
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
九四居上之下上弱而下實下實則可載故曰棟隆
以應初有他吝之象
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
巽者春生兊者秋殺故下為女妻上為老婦
上六過涉滅頂凶无咎
[001-72b]
象曰過涉之凶不可咎也
楊敬仲曰見危授命而功不濟亦有従而議其後者
則鄉原之見利忘義者得志矣過涉之凶豈可咎乎
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用太矣哉
[001-73a]
坎而又坎重險之象有孚維心乃亨有孚如水之不
失其信維心如水之行而不息如是則行有尚矣此
濟險之道刀鋸鼎鑊在前貞心不易處之泰然非獨
危而即安為往有功即殺身成仁亦往有功也時用
者有時而用王公設險以守其國君子設險以守其
身正衣冠尊瞻視望而畏焉何險如之
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
水洊至則習于坎志洊新則篤于道徳行以之常教
[001-73b]
事以之習也
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
水以行而出陷以入而陷險故入窞而失道也
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
九二雖中下坎未出小得而不成大功也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
[001-74a]
象曰來之坎坎終无功也
兩坎之間往來皆坎故枕于陷而入于窞也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
人心之陷溺者非孚誠相輸自明而入不能出之于
陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此款款之約
于君所開明之牖必際合矣
九五坎不盈祗既平无咎
[001-74b]
象曰坎不盈中未大也
水不盈科不行既平而後出于坎也陽陷陰中故中
未大
上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
人心之陷如徽纆之係叢棘之寘三嵗不得則不得
矣聖人覺之曰何以如是失道云爾孰知係者自係
寘者自寘三嵗不得一朝得之曾莫之禦乎初云失
[001-75a]
道拯之于始上云失道拯之于終聖人以斯道覺斯
民也如是夫
䷝離下/離上
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
火必麗于物始見故火為離重明以麗乎正以四剛
言柔麗乎中正以二柔言剛之能麗乎正正以柔之
[001-75b]
能麗乎中牝牛至柔麗中正者非至柔至順不能故
畜牝牛吉也
象曰明兩作離大人以繼明照於四方
兩作者明而又明以不息之明照于四方故曰繼明
初九履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也
履錯然而動矣吉凶悔吝由兹出也可不敬乎
六二黄離元吉
[001-76a]
象曰黄離元吉得中道也
人心真明乃黄離也故曰得中道加意焉非黄離矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可久也
常明之明无昃也若夫日昃之離寧可久乎故不鼓
缶而歌則大耋之嗟也
九四突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如无所容也
[001-76b]
兩離相繼上炎躁進突如其來如赴火之蛾有焚死
棄而已故犯突如之象者皆无所容于世而入于死
道者也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
惟其明也故憂民如此沱與嗟皆至明至虚中流出
至不容己之情此之謂王公
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
[001-77a]
象曰王用出征以正邦也
如上九剛明而後可行師故能折首不獲其醜有嘉
而无咎也
[001-77b]
周易易簡說卷一
