[007-1a] 
欽定四庫全書
周易象㫖决録卷七
明 熊過 撰
説卦傳
隋經籍志序秦後易失説卦三篇後河内女子得之
今韓康伯説卦乃止一篇而别岀序卦雜卦與隋志
不慮雙湖胡氏曰費直所傳不及説卦以後隋志所
謂三篇恐并序雜言也
[007-1b]
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
幽贊者龔氏曰顯相之反也賓主之言贊者通之神
明之德聖人通之以大衍之法而推天地之數此之
謂生蓍自荀于張程皆謂生用蓍之法與朱義異守
經揆方荀于張程是已參兩倚數吳幼清指揲蓍一
變之後掛扐而言得天一奇數則象天之圓而圍三
[007-2a]
三者參其奇一之數故以三數倚於天一奇數之旁
謂之參天掛扐得地二偶數則法地之方而圍四四
者兩其偶數之二故以二數倚於地二偶數之旁謂
之兩地鄭𤣥註參兩之義曰天地之數備於十乃三
之以天兩之以地而倚托大衍之數五十也必三之
以天兩之以地者天三覆地二載必極於數庶得吉
凶之審或又曰數者有所本而言之也參天為參兩
地為兩天一天三天五凡三故參之而成九地二地
[007-2b]
四凡二故兩之而成六天地之數多矣而參兩之法
取九六以為用此之謂倚數倚數者有所托而見也
鈎深圖曰九六用生數也朱先生謂兩二一三而為
七兩三一二而為八俞氏辨之曰七二地而一天八
一地而二天不可參兩故不用也愚謂數家者庶幾
乎而未盡康成虚而无當若九六七八之説本指立
卦生爻時耳四家者引為倚數之義以後為先强比
而同之倚義亦晦故斷以吳説為優也觀變者揲蓍
[007-3a]
十八變後觀蓍變陰六八陽七九而立奇耦卦畫朱
先生謂未説蓍數者非也剛者奇畫柔者耦畫六畫
既成則發揮所值剛柔之變而生爻辭以占也俞氏
立卦為三畫卦生爻為六十四卦不暢也未入用則
謂之陰陽已入用則謂之剛柔未入用故止曰觀已
入用故曰發揮張文饒曰陰陽者用也卦者體也以
陰陽立卦者用以成體也剛柔者體也爻者用也以
剛柔生爻者體以起用也象必有數聖人不過參兩
[007-3b]
之其為數自有陰陽之變其為變自成剛柔之爻聖
人觀變而發揮爾道德義就易言和順言因其自然
而无矯强也和順道德立道通德之義統言一卦之
體理治也理義各指其所之時措之宜也析言六爻
之用窮理盡性至命以用占者言義即所理之義盡
性即和順於德至命即和順於道
右第一章
舊本説卦以下无章次吕因孔疏分節為章朱先生
[007-4a]
同大扺此章先言生蓍後言立卦葢以筮言非謂畫
卦必假蓍也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
易六位而成章
性人之理命天地之理也五陽而六陰初剛而二柔
三仁而四義與云者俞氏謂相與為用不可廢一是
[007-4b]
也分陰分陽以位言之一三五陽二四六陰也朱子
乃以卦之乾震坎艮為陽坤巽離兑為陰俞玉吾又
以八卦之序一分為二以迄乎六十四則既非本㫖
若朱子發十日之説則去之益逺矣吳氏曰位之陰
陽相間則分布一定畫之剛柔不同則迭為用以居
六位之中而不定也繫辭物相雜曰文即此成章之
謂孔子曰易有六位之才天地人道之分際也三才
之道天地人也天有陰陽地有剛柔人有仁義法此
[007-5a]
三者故生六位六位之變陽爻者制於天也陰爻者
繫於地也天動而施曰仁地静而理曰義仁成而上
義成而下上者専制下者順從正形於人則道德立
而尊卑定矣此天地人道之分際也辭容有假託者
姑存之
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
[007-5b]
水火不相射息齋曰真水藏於真火真火藏於真水
真真不壊以其能相容也虞仲翔曰坎戌離己月三
十日一㑹於壬不相厭射兼二義通之既曰天地定
位矣曷言乎其相錯也曰非天地定位則山澤雷風
水火不相交也鄞人黄東發以離坎縱圖較之曰康
節移易卦離南坎北為乾南坤北移乾西北位以居
艮移巽東南位以居兑移艮東北位以居震移坤西
南位以居巽移兑西震東位以居坎離為先天卦位
[007-6a]
與易係所止方位不同矣復以朱先生答王子合書
佐之曰康節伏羲卦位近穿鑿附㑹黄葢疑康節以
希夷數學創為先天圖云按邵伯温經世辨惑希夷
易學主意主象數三者不可缺一理具聖經不煩文
字解説止有一圖寓陰陽消長數與卦生變圖亦非
創作孔子繫辭述之明矣實指今先天方圓圖也又
朱漢上言摶以先天圖傳种放然則圖豈康節創造
哉稽焦京卦氣逺自西漢其十二辟卦之序與今圓
[007-6b]
圖雖踈密不同先後正合矣參同契本東漢魏氏書
時時言乾坤父母坎離匡廓遂及復卦建始萌十六
轉受統又金碧龍虎文尤古靡不然者則是圖亦不
出希夷矣楊殿撰用修因胡一桂語誤謂易圖始希
夷朱子不明言也然朱子常曰先天乃伏羲本圖非
康節所自作又曰伏羲四圖皆出邵氏出者言自邵
氏始傳耳宋人有疑方圓二圖始麻氏心悟者朱子
明其不然奈何謂其不言也殿撰又以希夷龍圖序
[007-7a]
為先天夫龍圖者大衍之數耳寧可誤合耶數徃者
順知來者逆鵞山簡輔本吳幼清為説曰八卦順逆
皆以乾坤為主自震至乾巽至坤卦皆左旋數其已
生者故順然乾生兑離震坤生艮坎巽卦皆右旋推
其未生者故逆易數據圓圖言之朱先生凖横圖言
以圖從中起然欲連易逆數并言則數徃非逆先生
答董銖曰方圖一向皆逆圓圖一半逆然試觀圓圖
亦正皆逆陳濳室胡玉齋語近孟浪矣按今文上冒
[007-7b]
天地定位則圓圖也曷常如横圖所指哉胡仲虎衍
暢朱説曰數徃知來指圓圖言卦氣之行易逆數指
横圖言卦畫所以生然於經文是故之語何以相承
哉俞玉吾又以圓圖兼言之震自北而徃歴離兑以
至南乾順者也巽自南而來歴坎艮以至北坤逆者
也圖從中起本朱説生卦之序吳説非是終以横圖
言欲明逆數之㫖可得以否耶漢嘉安公石易牖曰
天下之事數徃者順知來者逆易為知來而作故其
[007-8a]
數逆數也數徃者順葢因下句而並舉之非爲易有
數徃之順數楊殿撰稱其超詣非唐宋諸儒所及然
予所攷見古文公石以前宋龔原曰徃有體故順數
之來無方故逆知之順數者知之事逆知者神之事
易具神智者也此所以於來不特知之而又數之元
俞玉吾引或人之説亦曰易之筮占専為知來設故
曰逆數如所謂占事知來遂知來物以前民用皆逆
之謂詎得指前无古人哉公石謂易无數徃之順要
[007-8b]
有遺論若蘇氏則又通幽贊生蓍為一章其言曰道
德之變沿其末流至於生蓍倚數立卦生爻而萬物
之情備㳂而上之反從其初有性者有見者一是二
者則至於命矣此之謂逆聖人既得性命之理則順
而下之以極其變率一物而兩之以開生生之門所
謂因貳以濟民行者也是故兼三才設六位以行於
八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八物之
變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮
[007-9a]
也此之謂順然自命言之以順為徃以逆為來故數
徃順知來逆六十四卦三百八十四爻皆據其末而
反求其本故易逆數也則其説真超詣矣古本説卦
无章次蘇説倘是耶殿撰又謂易畫自下而上為逆
其説出朱漢上圖自右而左為逆則吳氏横圖之説
要朱吳説皆非易本㫖矣
右第三章 言先天也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑
[007-9b]
以説之乾以君之坤以藏之
程直方曰天地定位圓圖乾坤從南北之中起雷動
風散方圖震巽自圖之中起張氏易東曰風雷初畫
之奇耦雨日中畫之奇耦兑艮上畫之奇耦乾坤三
畫之奇偶震巽坎離以其象言艮兑乾坤以其卦言
動止説以其性言散潤暄以其功言君以其道言藏
以其量言乾君之君郭京舉正作居曷為分卦與象
自動至烜言乎其出機自止至藏言乎其入機出无
[007-10a]
於有氣之行也故言乎象入有於无質之具也故言
乎卦
右第四章 言先天也
証字據郭京舉正/作乾以居之
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取
[007-10b]
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而
為言者也
神也者從龔氏/義歸第五章 証音勞依吳氏/作去聲
萬物隨帝者何洪範傳云雷於天地為長子以其首
[007-11a]
長萬物為出入也雷出地百八十三日而復入入則
萬物入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也
息齋曰八卦既立帝出乎震齊乎巽木氣極也風木
相感火德始彰故相見乎離火氣成塵塵結生土火
非生土火息而土自成故致役乎坤土結為澤澤潤
生金金剛有聲故説言乎兑金土相配金為水母水
土之氣互相尅賊故戰于乾乾金既純水出金母流
而不息故勞乎坎水既盈溢將反於元木為水子母
[007-11b]
徃就子風水相和水返于風復歸元真故曰始萬物
終萬物莫盛於艮八用縱横帝自震出周遊八極元
始之妙故曰象帝元遊項氏玩辭曰木金土各二者
以形王也水火各一者以氣王也坤陰土故在陰地
艮陽土故在陽地震陽木故震東巽陰木故近南而
接乎陰兑陰金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤
之季夏義在中央故言地而不言西南兑以物成為
説故言秋而不言西亦以例餘卦鄭𤣥云坤不言方
[007-12a]
地之養物不専一義不若項矣蘇氏曰坤艮皆上
也坤位於西南季夏之位也艮位於東北葢從坎
也艮則曷為從坎季夏土十一月其律皆鍾傳曰
水土衍而民用也龔氏曰自帝出乎震以至成言
乎艮則就四時之終始而具八卦之用也故始於
震而終於艮艮者動静之界也神者隂陽中之氣
妙合而不測者鄭康成云乾坤共成萬物不可得
而分故合而謂之神是也人道内聖而外王天道
[007-12b]
内神而外帝帝之乘時在八卦其成功在萬物與
物出而不辭歸而不忤其道則神而已矣故其序
為先萬物次之而終於神傳曰神鬼神帝則妙萬
物可知矣
右第五章 言後天也
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者
莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水
終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相
[007-13a]
悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
五章六章卦位朱義皆未詳吳幼清以此承上章皆
言文王卦位章末結語不應復用羲皇卦位本末舛
逆首尾衡决然朱别云伏羲文王卦位不同生育萬
物既如萬物所次則其方位非如伏羲所定亦不能
變化既成萬物胡仲虎謂由後天而推先天是以文
王得天地之用者如此俞易别載朱説曰兑震以長
男合少女艮巽以長女合少男皆非其偶故自動萬
[007-13b]
物至始終萬物皆别六子之用以四時之次言之而
用文王八卦之序下則推其所以成用於陰陽各得
其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其
序下用文王八卦則兑震艮巽皆非偶也先生斯言
按實頗謬未定之見也人有言後天變化由先天來
先天水火相逮以次陰陽之交合後天雷動風撓以
次五行之變化惟交合故變化今本水火相逮據鄭
宋陸二王按漢志易有八卦乾坤六子水火不相逮
[007-14a]
云云有不字者非矣三章以山澤風雷水火相次未
入用也此以水火雷風山澤相次者入用也未用者
尚其體入用者尚其氣氣莫先於水火行者為風雷
凝者為山澤皆水火之氣也
右第六章 此由後天推先天也
乾徤也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兑説也
敬軒薛氏曰先天圖左半屬陽故乾徤兑説離明震
[007-14b]
動德皆屬陽右半屬陰故巽入坎䧟艮止坤順德皆
屬陰
右第七章
臨川吳氏曰自此以下皆以陰陽純卦及初中終為
序又非上先天後天之序也
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兑為羊
乾馬坤牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄圓坤陰物
[007-15a]
也牛故蹄拆陽病則陰故馬疾則卧陰病則陽故牛
疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛陰物故起
先後足卧先前足龍依虞王本震作駹爾雅面顙皆
白惟駹虞云作龍非不應與乾同晁氏曰荀爽九家
集解乾為龍陸德明釋文喻陽氣也巽為鷄吳幼清
曰伏身而出聲於天氣重陽之内與地風同感坎豕
離雉幼清曰前後皆陰之汙濁而中心剛躁者豕也
前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也孔氏曰坎主
[007-15b]
水瀆豕處於濕離為文明雉有文章可謂舉其一隅
漢上朱氏謂豕美脊剛鬛為坎中之陽垂耳俯首尾
不足為本末之陰止得其外平菴項氏謂雉化蜃内
外殻為離象又取義太紆艮狗兑羊龔氏曰外剛而
善禦内柔而附人者狗也内狠而善觸外説而不能
害人者羊也玩辭曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生
寅也羊直未而主兑金生土也羊屬土土生金故有
角而善觸項氏於此章悉以十二象所屬言非易本
[007-16a]
㫖
右第八章
正字龍據虞/于作駹
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口
乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所㑹首也中寛衆陰所
藏腹也震足巽股吳氏曰陽動陰静動而在下者足
也陽連陰拆拆而在下者股也坎耳水内景陽在内
[007-16b]
離目火外景陽在外吳氏曰耳外内皆凹者陰中凸
而實者陽目上下皆白者陽中黑而虚者陰艮手兑
口吳氏曰動而在上者手也拆而在上者口也於艮
不取止義王太古曰伏羲八卦乾在上三卦之中故
為首坤在下三卦之中故為腹震在下三卦而向左
故為足而足之力在左巽在上三卦而向右故為手
而手之力在右今説卦巽手與艮股互置求之於經
觀卦上體從巽故曰盥盥者滌手也豐卦九三則曰
[007-17a]
折其右股豈非二二四互巽乎姚氏嫌豐之无艮乃
欲改股為肱未之思耳艮在下三卦之後而為股今
説卦之文與巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾
六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以為手此明
證也王義精矣但姚信正作右股作肱者乃康成耳
荀九家又以艮為鼻麻氏易曰艮為鼻兑為口山澤
通氣也巽為手震為足雷風相薄也惟晉管輅亦以
鼻為面山
[007-17b]
右第九章
証誤據王太古巽為/股當作為手 據王太古艮為/手當作為股
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
乾坤三索男女俞玉吾曰三男之卦以氣言之則得
乾一爻之奇以體言之則得坤二爻之偶三女之卦
[007-18a]
以氣言之則得坤一爻之偶以體言之則得乾二爻
之竒是故一爻為氣二爻為體伏羲卦位則以體相
聚而女從父於東南男從母於西北文王卦位則以
氣相依而男從父於東北女從母於西南不可槩觀
也何子元曰尚書序八卦之説謂之八索孔子讃易
道而黜八索兹所列者非索之義勾微云五帝時名
八索坤三索於乾而得三男乾三索於坤而得三女
遂成八卦八八相索廣生六十四與此言合六十四
[007-18b]
卦三百八十四爻皆出於八卦就八索之萬有一千
五百二十䇿而天下之事得豈獨一索二索三索而
已柴氏曰先儒不以此章並於諸象是惑謂之之語
而未循本以求又但知男女為人而未知物物有男
女象也天地之性人為貴故以人言之耳不然何别
象中有為父為長子長女中女少女等語與此所稱
無異此葢以男女分八卦言也物皆有牝牡雌雄之
異則父母男女之象也其生皆有先後次序則長中
[007-19a]
少之象也如是則索不必以訓揲蓍矣胡仲虎曰此
章本義乃朱子未改正之筆要當以語録説為正若
専言揲蓍求卦則無復此卦序也
右第十章
孔子舉文王舊文而釋之
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
項氏曰乾道大而无極為天足以盡之運而无極唯
[007-19b]
圜足以盡之故以二象為首句崔子鍾曰主萬物者
天知大始者父為玉為金龔氏曰粹而不雜剛而能
變也為寒為氷乾尊在上髙則寒也或以後天卦位
乾居西北其候水始冰地始凍或又以寒陰氣冰陰
物陰盛之極自坤而變乾故為寒冰皆非也為大赤
漢上朱氏曰赤陽色陽始於子坎中陽為赤極於已
純陽也故乾為大赤葢加大以别坎也為良馬純陽
善也老馬老陽瘠馬純剛也崔憬曰骨屬陽純陽骨
[007-20a]
多非陽弱也山海經駁如馬鋸牙食虎豹吳幼清所
謂獸之最有威猛者是宋衷曰天有五行之色緣詩
東山駵白解為駁説文遂云駁馬色不純郭子和俞
玉吾因疑之不達乾純粹之義矣木果圓實在上之
象宋衷曰羣星著天似果實在木非也沙隨程氏曰
以實承實若艮為果蓏則下有柔者存焉
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
[007-20b]
坤積陰為地作成物為母旁有邊幅而中廣平南北
經而東西緯皆布象是也或以泉貨為布取廣布流
行之義非也容物熟物以養物為釡項氏曰六十四
升為釡坤包六十四卦如釡包六十四升也坤卦半
為乾全為坤乾與坤交為六十四卦故為坤能具六
十四卦之體曲而巧矣按三畫皆虚為歉縮又陰至
静翕而不施故吝嗇均猶周禮土均之均均者陶人
造瓦所用載土以成器物者也崔憬曰生物不擇善
[007-21a]
惡亦動闢廣均之義性順而蕃育為子母牛項氏曰
乾馬老瘠故坤牛牸犢明少且肥皆與乾反也三畫
虚所容載者多故為大輿為文為衆竒為質偶為文
奇則寡偶則衆三畫皆偶故為文為衆也為柄俞氏
曰柄一作枘乾性圜轉而曲坤性執方而直故乾圜
坤柄相反也崔憬曰萬物依之為本義猶未盡矣乾
極陽為大赤坤極陰故於地為黑
証誤柄依俞氏作枘/舊誤彼病反
[007-21b]
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為徤為蕃鮮
龍依虞翻干寶作駹以第八章有其文此重出也駹
色蒼也剛柔始交天地之雜故為𤣥黄得乾初為𤣥
得坤中上為黄也旉虞本作専延叔堅説以専為旉
大布王肅干寶音釋定為旉葢古鋪為花貎名之數
國語震為車左氏亦云震為土車從馬或改旉作車
[007-22a]
亦通帝與萬物之所出故為大塗一索為長子剛在
下動為決躁俞玉吾謂決指陽畫躁指陰畫非也蒼
深青震色筤謂色之美尚在實葢筠也埤雅云萑似
葦而小初生者為菼長大者為薍成則名為萑初生
為葭長大為蘆成則名為葦竹與萑葦者此下本實
而上幹虚震象也漢上朱氏曰萑葦震之廢氣故竹
堅而萑葦脆竹乆而萑葦易枯也氣始亨故於馬為
善鳴爾雅曰後右足白驤後左足白馵震居左也玉
[007-22b]
篇謂馬懸蹄者非作足猶駉頌思馬斯作之作雙足
並舉也皆言在下之陽畫也的顙吳幼清訓如射的
之的額有旋毛中虚如射者之的言上畫之虚古皆
訓白按巽為白與震色不同葢惑爾雅的顙白顛之
語玩辭以震巽同生有巽之氣首乾象初徃生震其
上二爻遂成巽象在上為顙亦紆曲附㑹矣反生萌
芽自下而生反勾向上陽在下也宋氏曰麻豆之屬
反戴孚甲而出者也陽長不已其究為乾之徤蕃謂
[007-23a]
草也與坤文言傳同鮮謂魚即書益稷鮮食也震三
爻俱變則為巽故為蕃鮮震居東得木正氣巽居東
南得木餘氣故震花變巽為草震駹變巽為魚漢上
朱氏曰震巽皆木巽初草根震初木根巽二三木在
上者震二三草在上者木有柔者木之草草有剛者
草之木説卦舉一隅爾又曰郭璞謂魚震廢氣馬有
旋毛在頂相馬者謂之抹籠旋
証誤據虞翻干/寶龍作駹 旉據虞/本作専 巽為魚洪氏/容齋之説詳
[007-23b]
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
巽偶下入者木根竒上升者木幹又其性可曲直亦
順巽之象張子曰陰氣凝聚陽在外者不得入則周
旋不舍而為風繩直順以達也翟𤣥謂二陽共正一
陰者非工謂入而順白者虞翻曰乾陽在上古註風
吹去塵為潔白古註説優也吳幼清曰陽長陰短陽
[007-24a]
高陰卑中陽積而達於上故長而髙前二陽欲進後
二陰欲退將進又退不果於進者也荀爽曰風行无
常故進退風或西或東故不果為臭者臭以風傳陰
氣在下盤鬱而不散二陽達之於外也寡髪虞翻本
作宣髪馬君改寡按周禮車人之事半矩為宣注頭
髪顙落曰宣正與寡義同陰血盛髪多陽血盛髪少
也廣顙陽體盛多白眼者上中白而黑者在下也玩
辭謂變坎上爻水不上潤故不成血盛之髪遷離中
[007-24b]
爻於下不成中虚之眼以變遷言不必然也俞玉吾
曰巽順而多有入故為近利市三倍南方離日之中
為市巽居東南與離相近一陰下為巽主而在上二
陽皆其所有三倍謂在上二陽畫每畫三分則其數
六而三倍於一陰之二每畫三分不知俞氏何據竊
意陽竒為三乾有美利而巽二乾陽畫是三之倍者
不知然否李鼎祚曰變至三成坤為近四動乾為利
至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍則非矣巽三變
[007-25a]
成震為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究震得陽氣
之先巽得陰氣之先故其卦皆有究極之義也吳幼
清謂喜陰卦為陽卦陽卦為純陽卦不欲陽為陰卦
為純陰卦理或然也
証誤據鄭虞并周禮車/人寡髪作宣髪
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為
[007-25b]
盜其於木也為堅多心
水内景坎陽在内又二陰象土之凹中陽象水之流
於凹中也故為溝瀆一陽匿於二陰為其所蔽故為
隱伏矯輮者宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮
水流有曲直故為矯輮弓輪者吳幼清曰中剛象弓
之弣上下之柔象弓之畏弰中之奇象輪之軸上下
之偶象輪之輻牙也加憂心病耳痛龔氏曰素問有
言西方生金在志為憂北方生水在志為恐以恐對
[007-26a]
憂則有加矣寒氣水之勝也火熱受邪心病生焉莊
子云上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘
不上不下中身當心則為心病恐則傷腎腎傷則耳
痛孔疏曰坎為勞卦聴勞則耳痛亦是也為血卦為
赤血在人身水之屬赤其色也漢上朱氏曰黄帝書
腎主血心藏血腎坎水也心離火也離中陰而藏血
坎離交也坎心亨而此曰心病楊殿撰曰有孚則心
亨加憂則心病孚之亨盈科而進憂之病饑渴害之
[007-26b]
也坎為心中實心之體也離為心中虚心之用也脊
者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美内剛
勁故心亟前畫柔故首不昻下畫柔故蹄不厚曵龔
氏曰盈科而進也郭子和云易云見與曵馬无曵也
乾震之馬四而坎之言馬五亦知曳為輿矣當作其
於輿也為曵多𤯝疑在當心病之下目有病為𤯝心
與目皆屬離離與坎反故在坎為病為𤯝通亦以輿
言得時則為通失時則為曵坤輿當平地任載物未
[007-27a]
實故三畫皆虚坎輿在險阻陽人居中乗之路艱難
進若或曵之也為月依簡輔在為水之下以巽離例之
月為水精故方諸取水於月坎受乾為體月借日為
光一也爲盜楊用修日解整作易者知盜謂坎外險
柔而内剛狠又為隱伏有穿穴踰墻乗墉伏莽之狀
與項氏玩辭盜替行有水象者意同閟夜行象盜亦
通者木堅多心中剛也
証誤據郭雍為曵當在輿/也下作於輿也為曵 據郭雍多𤯝當/在心病之下
[007-27b]
以巽離例為月依/簡輔在為水之下
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
吳幼清曰火中虚麗於實物中黑者陰光明而上下
赤者二陽也日者天之火故陽燧可取火於日中一
陰象日暗虚上下二陽象曰外明也火麗木日麗天
電麗雲鄭𤣥云大明者日暫明者電也中女者謂再
[007-28a]
索所得漢五行志陽竒為牡陰偶為妃故水火牡火
水妃離為中女取此違經造辭更立新義志五行者
誖矣甲胄吳幼清曰上剛象胄下剛象甲中柔象披
甲胄之人也俞玉吾曰胄字與冐字相似皆從目從
月者胄子之胄也兵戈者上剛象刃下剛象鐏鐓中
柔者其柲也大腹中虚也乾卦火日乾燥物也鄭𤣥
作幹陽在外能幹正也鼈蟹蠃蚌龜者外剛内柔者
也括蒼龔氏曰蠃則形鋭而善麗蚌則内虚而含明
[007-28b]
宋衷曰陰在内則空中木空中則科上稿也虞翻作
折上稿謂巽蟲食心則折離火燒巽故稿非也
証字胃下/從目
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
下二陰地上一陽隆起於地上者為山震陽始出為
平地之大塗艮陽上窮髙山之上成蹊耳小石陸績
曰艮剛卦之小也一説俞氏曰陽大陰小艮之陽畫
[007-29a]
為山故陰為小石郭子和以為山與小石如坎水溝
瀆之類上陽連亘下陰雙峙門闕象一剛在上象木
果二柔在下象草蓏項氏曰震旉草木之始艮果蓏
草木之終果蓏終而又能始故於艮象切也閽寺者
吳幼清曰外一剛閽人無足而禦止於外内二柔寺
人無陽而給使於内也為指據王太古當足指括蒼
龔氏曰指於四支之末而能止者虞翻艮手多節非
也為狗漢上朱氏曰狗當作豿爾雅謂熊虎醜其子
[007-29b]
豿葢虎子未有文猶狗也虞翻作拘曰指屈伸制物
為拘舊作狗上已為狗字之誤愚謂虞説非也艮以
止為義拘物則動矣䑕與豿皆善嚙艮剛在前也郭
子和曰坎之隱伏在君子為隱在小人為盜艮之利
則狗害則䑕皆一義而二象也黔喙依鄭氏作黔馬
融曰肉食之獸黔黑色陽𤣥在前吳幼清與鈐通謂
齒牙堅利如鐵持束物者愚謂陽色非𤣥黔亦不與
鈐通也郭子和曰艮剛動於上故言喙堅多節剛不
[007-30a]
中也中則為心不中則為節心則利用節則不利于
用二卦之辨也
証誤狗據爾雅及/朱漢上作豿 黔據鄭/氏作黚
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
澤者虞翻謂坎水半見俞氏曰坎體則上下俱虚澤
體則上虚而下實川壅則成澤澤決則成川也巫吳
幼清曰少女外以口媚悦陽神俾陽神降于身内也
[007-30b]
為口舌兑上折偶畫口之象中内畫奇連亘舌之象
也毁折者前畫缺横渠張子曰物成則上柔者必折
也附決一陰附二陽之外以為決龔氏謂震動斯決
无所附兑決附不足於震也孔頴達曰秋物成熟稿
稈之屬則毁折果蓏之實則附決剛鹵吳幼清曰東
方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一陰鹵也
鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶貨
興兑為妾外柔而有所承少女從姊為娣也為羊虞
[007-31a]
翻作羔鄭康成本作陽是也陽養無家女行賃炊㸑
賤於妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人
自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女為婸徒
右第十一章
証誤羊據鄭氏及/魯詩作陽
胡氏曰説卦所論八卦方位之不同初未嘗有先後
之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易
辨明於世而孔子所論方位始各有歸著俾學者觀
[007-31b]
於卦位對待流行而先後天之分較然矣今觀第六
章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章
論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍
是先天八卦位次朱啓蒙已言之矣自第七章至第
十章啓蒙以為文王觀已成之卦推未明之象為後
天之學入用之位何子元曰自七章至篇末十一章
皆先天八卦位次而孔子推未明之象以為説故卦
次與第三章第四章同其逸象乾有四龍直衣言坤
[007-32a]
有八牝迷方囊裳黄白
吳氏本無黄震有三玉鵠
鼓吳氏曰圭象見益六三誤作玉鶴象見中孚九二
誤作鵠當依吳説巽有二楊鸛吳據漸鸛作鴻坎有
八宫律可棟叢棘狐蒺藜桎梏離一牝牛艮三鼻虎
狐吳氏曰履彖六三九四頥六四革九五履革皆無
艮艮不象虎狐者豹之誤兑有二常輔頰常何子元
曰西方神或曰九旗之一下二奇象通帛下垂上一
偶象分繫於杠愚以為非乃定常作府以上皆因爻
[007-32b]
中所有而増俞氏謂非本文是矣胡仲虎曰有相對
取象者有反對取象老有相因取象者有一卦中自
相因取象者有不言互見者可以觸類而通矣查籥
有言若倫理不通雖復多添亦何可盡諒哉吾以為
然
証誤玉依吳/氏作圭 鵠依吳/氏作鶴
狐依吳/氏作豹 常當作虎/詳見前履
鸛依吳/氏作鴻
[007-33a]
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
[007-33b]
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾
然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡
[007-34a]
剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之
以離離者麗也
証脱簡蒙也上據郭/京脱蒙字 比也上據郭京脱親履下據/王弼略例脱履者體也四字
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
[007-34b]
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
[007-35a]
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
[007-35b]
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
文中子讚易至序卦云大哉時之相生也達者可與
幾矣張文饒云序卦上經不言乾坤下經不言咸者
[007-36a]
天地人物之本必藏諸用是皆謂有精義焉然吾未
能无疑者以其𤼵言淺末牽繞也甘泉湛子曰序卦
者君子之讀易至此而有感焉易既成而象之者也
是故其言序者順其指達其辭枝而牽其聖人之疑
乎俞氏曰序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次
第也上經三十卦約之為十八下經三十四卦約之
亦為十八上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽
之中為天地四正故乾坤坎離居上咸恒損益在下
[007-36b]
震巽艮兑之交也上經首乾坤天地二體分也下經
首咸恒者夫婦二體合也易道貴中坎離終上經既
濟未濟坎離交故終下經泰否在上乾父坤母自交
也需訟同人大有无妄大畜小畜履以乾父交六子
故在上師比謙豫在上坤母交三男也晉明夷萃升
在下坤母交三女也剝復臨觀退而上一陽二陽為
主也夬姤遯大壯退而下一隂二隂為主也困井革
鼎家人暌蹇解豐旅渙節六子自交居下屯蒙居上
[007-37a]
者三男繼父母用事也屯蒙以坎離交震艮而在上
故噬嗑賁以離交震艮亦在上隨蠱漸歸妹皆震巽
艮兑之交而隨蠱在上長男長女為主也頥大過中
孚小過皆震巽艮兑交然頥大過互乾坤故在上中
孚小過止肖坎離故在下而胡庭芳又謂本先天圓
圖四正在上經四隅在下經乾坤坎離四純居上經
震艮巽兑皆其遇震艮巽兑四純居下經坎離乾坤
皆其遇上經自坎離之外无一卦无乾坤下經自既
[007-37b]
未外无一卦无艮兑震巽上經自乾坤而後三陰三
陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三陰三陽
交不交也隨蠱乾坤之三陽三陰雜居噬嗑賁乾坤
之三陰三陽分布餘則乾坤兩體各司諸卦下經自
咸恒而後艮兑震巽相重之卦亦六乃咸恒之三變
損者咸變之盡艮上兑下益者恒變之盡巽上震下
説與俞同猶上經有否泰也咸恒之下二體艮巽合
而為漸咸恒之上二體兑震合而為歸妹猶上經有
[007-38a]
蠱隨也以咸下艮遇恒上震為小過咸上兑遇恒下
巽為中孚猶上經有噬嗑賁也餘則艮兑震巽各司
諸卦是其説成巧矣至於屯蒙隨蠱噬嗑賁頥大過
无乾坤正體遯壯晉夷夬姤萃升乃有乾坤非盡艮
兑巽離之合則為之解曰文王不以此十六卦兩易
者分隂分陽互為其根也於戯又何巧哉予因是頗
韙俞義然予觀一行易纂有孟喜序卦云陰陽養萬
物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之可觀而後
[007-38b]
有所合鄭本引乾鑿度云陽起於子陰起於午天數
天分以陽出離以陰入坎坎為中男離為中女大乙
之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始
也淮南子引易云剝之不可遂盡也故受之以復説
苑引孔子告子路曰易曰不損而益之故損自損而
終故益荀爽傳引易云有上下然後有禮義禮義備
則人知所厝王昭素謂離者麗也麗必有所感故受
之以咸咸者感也晁以正古易取之増入正文是序
[007-39a]
卦者經師互有異同亦容有經師之説參乎其中矣
其淺末牽繞奚暇論之哉或曰上下經之各十八何
也曰以應天地之數也劉仲敬為予述邵氏之意曰
天地之數各四而用者各三則為六又三其六則十
有八矣
[007-40a]
雜卦傳
雜卦者韓康伯云雜揉衆卦錯綜其義或以類相同
或以異相明也朱先生有言雜卦反對之義惟反覆
則吉凶禍福動静剛柔皆相反也予按其義指未能
使心怡然吳幼清曰錯揉其次依文王反對之偶而
不仍其先後之序故為雜其義以明六十四卦所主
之爻然吳氏亦有不能用其説徧通之或通之而不
暢顧其得者多予是之文中子讚易至雜卦云旁行
[007-40b]
而不流守者可與存義矣於戯至哉俞氏自姤至乾
為羲易自乾至未濟為文易自乾至夬為孔易尋其
言亦非无見者
乾剛坤柔比樂師憂
乾主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統五陰之卦
也比一陽在上為顯比之主師一陽在下為行險之
帥虞翻謂三失位輿尸故憂非也
臨觀之義或與或求
[007-41a]
吳幼清曰二陽浸長上陰不以勢臨而與之以俟其
進四陰已盛然不進逼陽統率三陰居下求觀九五
中正其解是已龔氏謂上臨下下臨上已觀物物觀
已非也俞氏謂二陽在内方進而臨在外之四陰是
我出而與人二陽在上將去而四陰在下仰觀之是
人望而求我臨觀人之義未明矣
屯見而不失其居蒙雜而著
屯蒙皆二陽之卦陽䧟一也而位不同屯陽見於上
[007-41b]
卦二陰之中而為主下一陽動乎險中而利居貞蒙
陽雜於下卦二陰之中而為主其上一陽止於險外
以貞示人郭京以雜作稚恐不必然也
震起也艮止也損益盛衰之始也
張文饒曰方陽交陰而生也離三附震之四變艮之
七坎離相遇老陽成物則艮復反震之四故為震起
艮止夫張氏殆一道乎起止者主陽言之耳張説鑿
矣龔氏云損之終必益則損乃盛之始益之終必損
[007-42a]
則益乃衰之始吳氏非之按李鼎祚損泰初益上衰
之始損否上益初盛之始其説近之但損泰三徃上
非泰初益否四益初非否上耳闗朗曰始盛者由衰
而益始衰者由盛而損
大畜時也无妄災也
以艮畜乾而可者艮為上主而力足以畜大故云時
也吳氏必指大壯之四徃上者非也以乾行震而不
利者震為下主以上主者為時則下主者災矣是上
[007-42b]
下之分也吳氏以為九不處三而三失牛亦是非也
虞翻謂大畜五之復二成臨時捨坤二故時无妄上
之遁初子弑父故災益支蔓紆曲不可詰矣
萃聚而升不來也
萃升皆四陰之卦萃一陰為上卦之主而三陰聚於
下升一陰為下卦之主而三陰徃於上李鼎祚升五
不來之二吳氏謂萃以觀四徃上升以臨三來初亦
鑿矣不來者主陰而言易以上為徃下為來也
[007-43a]
謙輕而豫怠也
虞氏以怠作怡曰豫樂祖考故怡項氏曰此以怡時
烖來叶爾怠亦未嘗不叶平上去入之分自沈約始
贊易時固未分也陽在下卦自抑而為謙之主故輕
陽在上卦自亢而為豫之主故怠
噬嗑食也賁无色也
噬嗑賁皆三陰三陽之卦噬嗑中陽在頥居下卦震
動之上食也賁中陽文剛而光輝於艮實之内无色
[007-43b]
也吳氏謂噬嗑自否變賁自泰變殆謬説也色謂一
色文則无一色矣
兑見而巽伏也
關子明曰兑見也以其陰柔外形乎巽伏也以其陰
柔内藴乎朱義本之張文饒曰方陰交陽而生也兑
二得離之三變巽之五及其成也巽五得坎之六離
坎相遇老陽成物巽復反兑之二故為兑見巽伏夫
張氏鑿矣
[007-44a]
隨无故也蠱則飭也
吳幼清曰隨初九為主聴二陰自隨而无所作為蠱
初六為主承乾父體壊而有所整治
剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
孫奕示兒編誅當作昧明出地上為晝明入地中為
昧得反對之義關氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦
昧也非不明葢傷之爾孫義取此
井通而困相遇也
[007-44b]
巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出在上葢塞
而後通者也兑之下爻主塞坎水之上源而坎水適
在下正遇其塞所以困也吳幼清謂井初九升五而
坎水上通困上九降二遇陰而揜亦非是也
咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也
吳幼清曰咸九三不上感正應而下感近比欲速感
也恒初六以柔巽處卑下妻道之可乆者也渙九二
坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兑澤
[007-45a]
之上為澤所節止解九二坎䧟在内震則出險而動
於外内險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而
止於内外險方艱難也
暌外也家人内也
虞翻曰離女在上故外女正位乎内故内謂二五陰
爻也關朗曰明乎外者物自暌故曰暌外明乎内者
家自齊故家人内也
否泰反其類也
[007-45b]
括蒼龔氏曰否泰以類相反故爻言疇言彚吳幼清
曰否三四相易為漸泰三四相易為歸妹漸四復反
於三就其同類之陰為否歸妹四復反於三就其同
類之陽為泰故曰反其類以反訓歸予謂吳氏葢執
主爻之説為支蔓矣
大壯則止遯則退也
大壯剛以動而曰止非其象矣止葢正之誤字也大
壯之勢陽上而不已遯則陽退諸家之説紛紛悉牽
[007-46a]
㑹无足取也
大有衆也同人親也
項氏玩辭曰大有同人皆以離之中爻為主在上
則人歸乎我是之謂衆在下則我同乎人是之謂
親隆山李氏曰離為火火性炎上上而趨乾故曰
同人親
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
吳幼清曰革六二離火在内而兑澤燥渴尾閭沃之
[007-46b]
火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之
燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也
而為六五所過葢陰盛能過陽衰不反也中孚六四
主也而為九五所信葢陽實能感陰虚能應也
豐多故親寡旅也
荀本豐多故親絶句者非依京氏本故下有也字豐
以二四為主二為明之主而四為動之主動乎明中
内文明則有所容為多故旅以三五為主三為止之
[007-47a]
主五為明之主止乎明下外文明則有所察故无徒
吳幼清曰豐六二在内為主於明盛之中外與四相
易而情相得初六徃上三亦來孚故舊之多也旅六
五在外為主於覊窮之中内與三相易而情不相親
相親者寡愚謂豐二四相得旅三五不相得本无所
據也
離上而坎下也小畜寡也履不處也
吳幼清曰離六五為主火炎而上故上征而折上九
[007-47b]
之首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約
小畜一陰畜藏於五陽之間所畜者寡少履六三履
行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故
行去而不留處也
需不進也訟不親也
需九五為主下三陽以險在前而不進訟以九二為
主水性潤下天髙違行而不親
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正
[007-48a]
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也
大過以下朱義謂卦不反對或是錯簡以韻協之又
似非誤未詳何義按鄭康成時則已有是疑矣蘇東
坡易傳改云頥養正也大過顛也姤遇也柔遇剛也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待
男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也以
為相從之次相反之義洪邁隨筆大以為然然亦時
[007-48b]
有失韻者矣其後節齋蔡氏易義改云大過顛也頥
養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸
女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也
君子道長小人道憂也丘氏云今依蔡易讀之則八
卦既得以類從而於韻亦叶但不當僣改經文耳今
姑仍蔡舊文折之大過本末弱又以上應三如首向
下皆顛義也既濟六爻皆當位故定未濟三陽皆失
位是為男窮三陰亦失位不足言也吳氏既濟必主
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六二未濟主九二也者亦太泥哉歸妹之義吳幼清
曰六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也漸
九三得男位之正而將徃迎六四之女女待其迎而
後行也易終雜卦可反覆為兩而剛柔吉凶相反變
易之義也自乾坤至困三十卦當上經之數中雜下
經十二卦自咸至夬三十四卦當下經之數中雜上
經十二卦坎離以交中居上經今下附震艮巽兑以
交偏居下今上附其无反對者上經六今附以二下
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經二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經
泰否臨觀剝復陰多於陽者十二下經遯壯姤夬陽
多於陰者十二移否泰於三十四卦之中而陰陽之
多少復如之特在上經者三十六畫今附者二十四
下經者二十四畫今附者三十六愈見其交易之妙爾若
合論六十四卦上經三十卦陰爻之多於陽者八下
經三十四卦陽爻之多於陰者亦八今附於三十卦
者陰多三十六附於三十四卦者陽多亦三十六以
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反對論上經陰多者四下經陽多亦四今則附於上
者陰爻多十八附於下者陽多亦十八或三十六或
十八互為多少陰陽交易而三十六宫之妙愈可見
矣伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也自大過以
下雜物撰德指中四爻互體而言先天圖之左互復
頥既濟家人歸妹暌夬乾八卦右互姤大過未濟解
漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟漸四卦於
左取頥既濟歸妹夬四卦各舉半可兼其餘雜卦中
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取互體又其最雜者也上三十卦終以困柔揜剛下
三十四卦終以夬剛決柔柔揜剛君子不失其所亨
剛決柔君子道長小人道憂矣雜卦之末特别君子
小人其意㣲矣始乾終夬一陰決盡則乾也考皇極
經世乾已㑹之終當堯世欲自夬而乾如堯世者任
賢去邪疑謀勿成以為夬耳胡仲虎言有可採者因
括而附末簡焉
周易象㫖决録卷七
