[005-1a] 
欽定四庫全書
周易象㫖决録卷五
明 熊過 撰
繫辭
葉正則曰學者於孔氏易之成書無所得惟大𫝊以
下之為信雖非淫誣幻怪者然依於神以夸其表耀
於文以逞其流於易之道猶曰出入焉於是釐拆其
大㫖决哉葉氏因歐陽氏而更張大之吾何敢哉吾
[005-1b]
所不能無疑者乃在序卦韓康伯曰序卦非易之藴
横渠張先生晦菴朱先生皆謂非易之精不謂非其
藴也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
天尊地卑何以定乾坤太卜三易之法其經卦皆八
其别皆六十四然連山首艮歸藏首坤惟周易先乾
[005-2a]
後坤因於天尊地卑之分也自荀爽以否卦立義郭
雍而下無議矣鈎深圖曰自一至十天尊於上地卑
於下祗以異耳卑何以先髙史氏曰卦畫自下之序
也動静何以斷剛柔剛非不静其常在動柔非不動
其常在静斷者虞翻云分也置陰陽言剛柔俞氏琰
曰質可見氣不可見也龔氏曰坎在北震在東西北
則乾東北則艮皆陽也離在南兌在西東南則巽西
南則坤皆陰也各以其所居之方此之謂類聚陽物
[005-2b]
也而與陽為羣陰物也而與陰為羣各以其所名之
物此之謂羣分方其各止於一而不相與則无失无
得貞而已矣或類聚或羣分則得失隨之此吉凶所
以因其動而生以為得失之報也方曰事情所向物
曰事物善惡以言乎陰陽實體則朱先生未若龔氏
之切乎九師曰姤卦陽爻聚於午為類聚復卦陰爻
羣於子為羣分虞翻曰乾生故吉坤殺故凶之數言
皆非也在天成象按虞翻説曰震象出庚兌象見丁
[005-3a]
乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊
離象就已於文日月為易虞説當是輔嗣注以為况
日月星辰非也在地成形震竹巽木坎水離火艮山
兌澤乾金坤土也物極謂之變變然後成象物生謂
之化化然後成形天地一物也陰陽一氣也在云者
明其一也朱子發曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而
畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日
[005-3b]
月運行一寒一暑
是故接上以起下之辭剛柔謂爻畫竒耦也馬融云
摩切也盪除也剛摩柔為震坎艮柔摩剛為巽離兌
虞翻謂剛柔相摩則八卦相盪者是也其言二摩四
四摩八八盪六十四揆之上下起接不屬矣然則八
卦之盪奈何胡瑗言一陽生則推去一陰一陰生則
推去一陽頗為近之然盪陰入陽盪陽入陰京房義
精矣此言夫天道卦象之流行非以畫卦也錄其事
[005-4a]
故下遂以雷電風雨繼之鼓之以雷霆雷震也霆離
也蜀才疑霆為電淮南子曰陰陽相薄為雷激而為
霆孟云音霆則為雷音蜓則為電春秋榖梁稱電為
霆是也風巽雨坎呉㓜清曰羲皇卦圖左起震而次
以離鼓以雷霆右起巽而次以坎潤以風雨也潤依
樂記作奮陳騤文則曰氣和潤生非也運行寒暑五
經通義云日在牽牛則寒在東井則暑呉㓜清曰艮
山在西北嚴凝之方為寒兌澤在東南為暑左離次
[005-4b]
以兑者日之運行而為暑右坎次以艮者月之運行
為寒也修江王玠曰吸神觀心煉精化氣逆上泥丸
即鼓以雷霆槖籥動浩氣冲虚通身發汗即潤以風
雨水上升火下降即日月運行進陽火退陰符即一
寒一暑
乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤
以簡能
乾交坤而震坎艮得乾道成男坤交乾而巽離兑得
[005-5a]
坤道成女乾男為父者以其始物之氣坤女為母者
以其成物之質易象數鉤深圖曰一陽生於子乾位
在西北居子之前故知大始一陰生於午而坤位西
南作於申成於酉故曰作成物皇極通變以為乾位
在亥知大始坤位在未作成物文王後天之用二説
相通也乾以易知坤以簡能姚信晁説之皆曰能當
作從葉正則謂健順所以為易簡是也乃又自疑健
順不足以盡乾坤至并疑成男成女之説則滋惑矣
[005-5b]
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
可乆可大與盛德大業無異也而稱賢人者項氏曰
明乾坤之德業人皆可充而至吳幼清指為賢人别曰
易簡理得者聖人也殆不然乎湛子曰理一而已易
簡非二體乆大非二功德業非二事以其類而分言
之耳成位乎其中荀爽曰陽位成於五陰位成於二
[005-6a]
五為上中二為下中葢緣馬融本而誤融本作易成
位乎中非也朱先生謂與天地參是已
証音據穀梁及孟/氏霆音蜓 証字據樂記/潤作奮 姚信晁説/之能作從
右第一章言作易之本
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
聖人設卦觀象而明吉凶言卦之貞虞本吉凶下有
悔吝字剛柔相推而生變化言卦之悔剛柔兩盛則
為摩剛柔迭勝則為推也朱子分設卦觀象者羲易
[005-6b]
繫彖辭者文易然生變化而有爻辭亦文易耳謂周
公之易非也易乾鑿度曰陰陽有盛衰人道有得失
聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉將衰則
寄凶陰陽不正皆為失位其應實而有之皆失義善
雖㣲細必見吉端惡雖纖芥必有悔吝所以極天地
之變明王事也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
[005-7a]
也
易言吉凶在人為得失之象易言悔吝在人為憂虞
之象楊用修云虞與憂對當讀如驩虞之虞言樂也
柔變為剛進之象剛化為柔退之象剛屬陽明晝象
柔屬陰暗夜象吉凶失得悔吝憂虞之象即剛柔相
推之變未始一也變化進退剛柔晝夜之象即剛柔
屈信之交未始非一也呉㓜清専指爻辭者非蘇氏
曰變化生而吉凶之理無定不知變化而一之以為
[005-7b]
無定而兩之此二者皆過也聖人以進退觀變化以
晝夜觀剛柔二觀立無徃而不一也極陸德明訓至
是也爻不極則不動二老變二少不變也然則六位
而配三極者何也十有八變而成卦每爻正得三變
其曰極者猶所謂道有變動故曰爻也朱子發引震
之究為徤巽之究為躁欲以例餘卦而曰一生二二
生三以三為易之貞數非此章本㫖馬融指三統於
爻位無當如鄭韓三才王肅陰陽剛柔仁義之説也
[005-8a]
則聖人何以稱爻動乎蘇氏曰未極則為三既極則
動動則為六三六無異道也如蘇氏則必讀動為重
乎
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
序依虞翻本作象樂依虞翻本作變葉氏曰謂易有
成序君子之所當居則汎濫而無擇謂君子於易有
當居之序則移徙而難常疑之是矣不知字誤也按
[005-8b]
虞翻曰舊讀象誤作厚或誤作序樂作變云舊作樂
者誤與下文觀象觀變義應得之
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利也
居指本卦動指之卦
右第二章言繫辭之卦
証字據虞翻本吉凶/下有悔吝字
據虞翻本易/之序作象字
[005-9a]
據虞翻本樂而/玩作變而玩
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
彖言象即設卦觀象也爻因揲蓍之變即剛柔相推
而生也説文曰豕走之謂彖字从匀音計彚頭也象
其鋭而上見比諸卦辭列於爻上彖者蘇氏謂彖豕
羅泌曰茅犀名豨神者彖犀形獨角知幾知祥彖葢
取於幾非也或謂彖六牙象有六爻之意亦非也爻
[005-9b]
木經云交疏之窻蘇謂折爼要之彖爻物形字義或
偶參同矣然聖人奚瑣瑣焉剽模哉大傳言材效動
已明之矣蔓説枝辭胡為哉補過稱善善言相近而
誤從劉績作言
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小
大辭有險易辭也者各指其所之
陰陽各有所統御謂之齊陽大陰小陰卦多陽陽卦
[005-10a]
多陰辭専取主爻陽大陰小語其常分耳當其為卦
主則無異也五存者應五言而為文卦有小大辭有
險易俞氏曰卦以陽爻之大者為主則其辭平易如
復謙之類卦以陰爻之小者為主則其辭艱險如小
畜夬之類各指其所之漢上朱氏曰之者動爻虚齋
趙氏曰之變卦也言本爻之辭正指之卦之義
右第三章此承上章釋彖爻繫辭之㫖
証字據劉績本及本章/上文善字例作言
[005-10b]
易與天地凖故能彌綸天地之道
謂聖人凖天地作易也呉㓜清曰彌如開弓愈開愈
滿綸如合繩漸合漸大充而廣之與天地一道其言
似矣然彌本弛弓以為張弓斯害也已曷不曰彌如
弛弓反之愈合乎葢彌以反本言綸以致用言也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神
之情狀
[005-11a]
此皆聖人用易彌綸之事以者用易也故幽明始終
鬼神皆就易言之原始反終依鄭虞本當讀原始及
終若曰推原其始則知未來反摺其終則知已徃又
或以為於其終而反求其始則固已辭費矣朱子發
曰一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂
之游魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也
終者死也反則死而復生故知此則知死生之説其
以初上為始終而始終為生死是也其指六爻之變
[005-11b]
而謂遊魂歸魂者非也物者陰物陽物葢爻也變者
用九用六也少陰少陽伸者為神老陰老陽屈者為
鬼張子有言精氣自无而有故顯而為物游魂自有
而無故隱而為變鄭𤣥曰精氣為物者七八游魂為
變者九六皆是也然曰木火用事而物生金水用事
而物變文義違反亦倐合遽離矣鮑景翔曰推幽明
可以知死生推死生可以知鬼神呉㓜清曰天地之
道幽明之故皆言天地也而知幽明三言者即彌綸
[005-12a]
天地而申釋之死生之説鬼神之情狀皆言萬物也
而知鬼神三言者即知死生而申釋之兩節各二句
者言故兩節各三句者言是故申釋之意亦近之矣
而不知幽明死生鬼神之指卦畫耳達其指一貫之
學也乎
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範
圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道
[005-12b]
而知故神无方而易无體
謂易與天地兩相似也葢天地一陰陽易之幽明死
生鬼神亦莫非陰陽者聖人作易仰觀俯察而其故
説情狀皆與天地之陰陽相似故天地不能違也鄭
𤣥虞翻舊與鬼神情狀連解者非萬物者荀爽曰二
篇之策萬有一千五百二十當萬物之數故曰知周
萬物是也以萬有一千五百二十當萬物餘千五百
二十不用者三之積而又虚其一顯仁藏用也天下
[005-13a]
者萬物之㑹顯仁藏用以濟之寧有過哉旁猶旁燭
之旁非避礙之意不流依京房本作不留朱子發曰
易之用者近是矣朱義行權守正非本㫖也易旁行
不流故玩辭者變通天道以知天命亦周物不憂似
天也樂天依虞翻作變天安居易象是為安土安土
則心存理得故亦道濟天下似地也變天知命則智
迹冺安土敦仁則生意發天地萬物皆就易言之晝
夜者剛柔之象剛或化柔柔或變剛陰中有陽陽中
[005-13b]
有陰貫通為一則不為變化之所亂而可以知範圍
曲成之道矣神者何易之道也隨物而在故無方也
何以為易理之變化也易何以无體變化故无體也
葉少藴謂凡易見於有為者皆言用用之者體而易
不以體對用故别而論之曰无體晁景迂云體用本
乎釋氏聖人未嘗有體用並言者項氏玩辭曰三知
者易之所知與天地凖也四故者易之所能與天地
凖也範圍至无體三而者言彌綸之功也
[005-14a]
右第四章
証字據鄭虞本反/終作及終
據京房本不/流作不留
據虞翻本樂/天作變天
一陰一陽之謂道
言陰陽得中者為道也今夫聖人之明民示諸有而
儒者之髙論乃欲引而淪諸无大傳云一陰一陽謂
道矣今乃復云陰陽氣也其理則謂之道然則陰陽
[005-14b]
不足謂道乎易稱乾道稱坤道又稱乾陽物坤陰物
以明陰陽即道道者所由之路陰陽即羣有之所由
出入也今云然者豈非其誤解形下之器哉古老曰
偏陰偏陽之謂疾此豈獨命家之説也陳氏新話云
道在陰而隂得其一在陽而陽得其一當别説如仁
知所見也
繼之者善也成之者性也
此明陰陽謂道之義繼指流行言萬物資始繼貞以
[005-15a]
元元為善長故曰繼善屬一陽之分貞而成終物各
有則故曰成性屬一陰之分北溪陳氏曰繼成字與
陰陽字應善性字與道字應為得經義而復云指氣
指理則亦過矣近世敬軒薛氏之言亦出於此繼善
者即性善意猶言吉之先見為良心之本體成性者
即性相近意葢有累於氣之不中正者矣
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人
[005-15b]
同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
仁知即性之成者人受天地之中以生仁知皆得其
偏耳仁者見陽而不見陰知者見陰而不見陽非一
陰一陽之道顯諸仁則不可固曰知藏諸用則不可
固曰仁張文饒曰易明變六十四不變者八變者五
十六體少用多以用為主因用以顯其體故曰顯諸
仁暗變六十四變者八不變者五十六體多用少以
體為主因體以藏其用故曰藏諸用見者為顯仁則
[005-16a]
用无非體不見者為藏用則體无非用邵氏經世之
用即周易暗藏之數此言是矣然此承上言君子之
道即一陰一陽之道耳非以卦變言也鼓萬物則顯
仁不同憂則藏用是天地之德業也已富有者冐天
下之道開物成務顯仁也日新者惟變所適根本盛
大藏用也蘇氏曰我未嘗有即物而有日新者未嘗
新吾心一也新者物耳此聖人之德業也已上陰陽
自在天在人者言之
[005-16b]
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂
占通變之謂事
此以易之陰陽言生生者生陰生陽也申一陰一陽
謂道之意一陽生而成象之謂乾一陰生而效法之
謂坤效法者依成象而代有終也成象為朕兆耳申
繼善成性之意占者窮過扐之數遂知來物事則貫
十有八變因變以成務矣呉㓜清曰數者變之已成
變者數之未定
[005-17a]
陰陽不測之謂神
蓍初揲卦猶未成或陰或陽不為典要矧可度思故
曰神語在俞琰劉績解此言乎陰陽之道用於蓍數
也在天在人謂之道在易在占謂之神龔氏曰初言
道以一陰一陽為宗中言易以乾坤為序未言神以
陰陽不測為妙則易果道陰陽而為理氣之别者亦
太刻畫矣業德易乾坤占事神是一陰一陽之道隨
所在而得名者非二理也
[005-17b]
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
易書廣大故為道亦廣大虞翻曰乾象動直故大坤
形動闢故廣乾天高故不禦坤地静而德方故正天
地之間則備深居馮氏曰人事也屯蒙而下六十二
卦也然則乾坤獨无人事乎哉
夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
[005-18a]
其動也闢是以廣生焉
不雜故専俞氏曰乾畫竒而實不變則其静也専變
則其動也直直者坤之德坤畫偶而虚不變則其静
也翕變則其動也闢闢乃乾之德是也乾天道無所
不包故大坤地道無所不受故廣然氣未嘗不貫是
天地非二物廣大非二事也
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
配至德
[005-18b]
廣大配天地坤廣乾大也變通配四時虞翻曰變通
趨時謂十二月消息葢乾坤之變也陰陽配日月者
荀爽曰乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居深
居馮氏止以復臨明之湛子因曰陰陽交迭升降合
日月徃來代明恐與變通義複也蘇氏曰天地得其
廣大四時得其變通日月得陰陽之義至德得其易
簡之善明乾坤非専以為天地也
右第六章
[005-19a]
誠齋楊氏曰此章言聖人所以贊易之道其極主於
廣大之二言其原生於乾坤之二卦也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性
存存道義之門
稱道義之門明業由德廣也敬軒薛氏曰成性即天
地存存即設位道義之門即易行其中天之生生不
已理之生生不已也
[005-19b]
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
剛柔各有其體故曰形容
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
於衆理所聚而觀之求所通利而典禮行所謂擇乎
中庸也
[005-20a]
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
據呉㓜清此下經中孚九二文/言在節初九文言下第十八
[005-20b]
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
據呉㓜清此同人九五文/言在否九五文言下第二
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以徃其无所失矣
據呉㓜清此大過初六文/言在復初九文言下第九
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
[005-21a]
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
據呉㓜清此謙九三文言/在大有上九文言下第四
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
重出
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
[005-21b]
慎密而不出也
據呉㓜清此下經節初九文/言在鼐九四文言下第十七
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致㓂至盜之招也
據呉㓜清本此解六三文言/在憧憧徃來文言下第十一
右第八章
[005-22a]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此二十字韓康伯本在夫易何為者也之上按班固
律厯志在天數五上伊川同朱義遂移在此
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
此四十四字韓康伯本在再扐後掛之下朱義移置
在此簡輔曰一二三四五生數也化之漸也當謂之
[005-22b]
變六七八九十成數也變之成也當謂之化不可以
奇耦分也成變化者數也行鬼神指卜筮而言所以
求數者也故下文遂以筮法言之
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
大衍曷為不盡天地之數宋咸易難曰天地是自然
之數大衍則推衍之數也衍數曷以用四十九劉仲
[005-23a]
敬為予述邵先生之意曰小成之卦以六而變八大
成之卦以三十六而變六十四葢三十六者六六也
然則天地之用極於六耳大衍用四十九其餘分七
七之數也五者蓍之小衍故五十者蓍之大衍衍母
之一數之所起故大衍五十之數虚其一而不用今
為河圖衍母之説恐其不然張文饒云地之三數即
是四用故四十八者在十六為三在十二為四也龔
夬謂大衍之數五十總四十有九之成數又合而為
[005-23b]
一此蓍之體也其用四十有九自分而為二言此蓍
之用也以蓍之體合蓍之用四十有九則五十也故
一為虚數四十九為實數而一者四十九之所生也
夬號傳邵學又别立意解何也此與王弼子夏傳太
極不用之語何異耶京房説十日十二辰二十八宿
其一不用者天之生數乾鑿度勦焉太極兩儀日月
四時五行十二月二十四氣北辰馬融説也八卦各
六爻加乾坤二用為五十乾初九勿用荀爽説也五
[005-24a]
行減五大衍又減一鄭𤣥説也五十有五減六以象
六爻姚董説也李鼎祚附之斯六家者既牽合矣八
卦陰陽配五十數艮三坎五震七乾九兑二離十巽
八坤六餘其天一地四无所稟承崔憬説也而云八
卦之外在衍之所不管斯則李氏所譏未免小疵談
何容易關朗曰蓍以五行運於中大耦而言則五十
小奇而言則五五十五者奇耦小大具言之耳舉大
而去小盈奇而虚耦則小奇之五大耦之一皆盈而
[005-24b]
不用葢以歲閏明焉舍卦而逺取義於日月虚盈入
有去无之間寧足謂本實乎關葢因歸奇之語而誤
者鄭武子揲蓍古法云大衍不盡天地五十五數葢
太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦所衍數不及
五於五十中虚一不用也説者曰太極生兩儀則陽
一陰二衍而為三兩儀生四象則太陽一少陰二少
陽三太陰四衍而為十四象生八卦則乾一兑二離
三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極
[005-25a]
之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則其數五
十然其歴數兩儀四象八卦皆連本數則已複矣吳
㓜清言天地數共十而起於一其對為二一參之為
三兩儀之為四有一二三四而十數具四者正位十
者積數以正位之四衍積數之十每一加算以四謂
之衍如數家因法焉即天地數本一支四之推故自
一而衍四至四而衍十總得五十既曰本一支四則
五矣又曰大衍之母至四而具亦若凑合哉劉用熙
[005-25b]
吕仲木直謂地不可過天五十數方去一圓而為用
則亦疑迂逺矯强矣掛一以象三俞氏曰於所分右
邊蓍中取一蓍懸於前鼎立而為三也舊法掛於小
指閒則與扐同矣既有中指兩扐又加以小指則為
五扐是五嵗之中乃有三閏矣蓋掛自掛扐自扐
詎可以在前之掛雜於指間之扐哉再扐而後掛不
言揲而獨言掛者以明十有八變皆當掛張文饒皇
極通變云雖名掛一然三揲實掛者三俞氏説葢本
[005-26a]
是矣先儒有謂二變三變不掛者雖初揲五與九再
揲四與八其數亦同然其三變之餘為老陽少陰皆
二十七為少陽者九為老陰者一其於陰陽多寡既
已乖戾而所謂老陰葢絶无僅有若用三變皆掛之
説則六十四變而為老陽者十二為少陰者二十八
為少陽者二十為老陰者四老則陽多而陰少少則
陽少而陰多然而陰陽之變皆三十二而其數適平
以此論之三變皆當掛一除去三蓍在蓍總數其策
[005-26b]
九千二百一十六者存坎離乾坤所得之本數也吳
㓜清曰五年之間置閏者再故以掛一揲右揲左象
不閏之嵗三初扐再扐象有閏之嵗二再扐而後掛
言第一變再扐畢則第二變又掛一第二變再扐畢
則三變又掛一也後掛陸氏曰京作掛再扐而後布
掛京陸皆失兹義矣葉正則曰易之始有三而已自
然而成八有六而已自然而成六十四一成一反象
類曉然而名義出焉非四十九所能用非掛非扐非
[005-27a]
再扐所能通也然則自乾而至未濟皆已具矣已
具則必有起數故筮人自是以起之云得某爻當成
某卦某爻當變變當之某卦而已此易之淺事也易
立在先卦起在後今傳之言者是是不知易之所成
而即筮人之所起為易无惑乎是之不章也又謂象
三才四時一閏再閏愈淺未矣以為筮人之所起是
也而遂以淺未不求其説亦過矣
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
[005-27b]
六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物
之數也
乾坤二篇九六之策韓康伯謂三十六策四分之而
九二十四策四分之而六皆取過揲若得五八八或
九四八通計二十一則過揲得四七二十八亦乾策
也若得九與四四或五與四八通計一十七則過揲
得四八三十二亦坤策也合十八變乾坤之策亦三
百六十若併七八九六為三十以因乾坤十二爻亦
[005-28a]
為三百六十葢天有四時時有四月月有四十者得六百
四十以應卦天地之全數也時去一月月去十日藏其體
而存用正得三百六十之數耳又以十計之陽常盈於數
得六故二百一十六隂常乏於數得四故百四十四四其
四而得一百二十合為三百六十其以四乘者隂陽太
少無出於四故三百六十者首元之嵗數也然陽數於
三百六十上盈嵗太陽也故三百六空空空空七七七
七不盡之積首嵗所長約為三釐三六故首運平法長
[005-28b]
二十八刻加一倍法為消長葢三百六空空空空七七
七七不盡之積積八百八十餘而得今元今之嵗實乃
有三百六十五日二四二五之數也引而後之極於三
百六十六則又馴得首元之數然則三百六十者聖人
舉大數置餘分不言實非三百六十也故㑹之卦六世
弱運之卦六嵗弱運世嵗日月時皆然關朗曰日月
軌度積於餘分六十出六以六五行所以成閏三百六
十者嵗功之用竒六者虚一之義生於一成於六一六
[005-29a]
相虚二五為用自然之道也聖人立策衍數必舉其
三兩於六行於五合於十推萬而變无出乎此葢
一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變
二十四氣凡三百六十五周而復始不周於六而周
於五關氏豈不大謬哉萬物之生數一十三萬八千
二百四十分不滿二千八百八十者通閏之數止於
是也萬有一千五百二十者一月生物八八相索之
數也張文饒謂天用元之一者殆指此為一㑹之數
[005-29b]
乎道樞易成子每刻得一百五十息十二時共得一
萬一千五百二十息之凖當别詮也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故
可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之
所為乎
四營成易童溪王氏曰營求也用蓍之法以四而揲
之成易之數以四而成之正義因陸績舊説云四度
[005-30a]
經營蓍策乃成易之一變朱先生祖其説曰分二掛
一揲四歸竒誤也若如陸績之舊則歸竒於扐者再
併分二掛一揲四是為五營矣豈得謂為四哉十有
八變而成卦八卦而小成唐一行之學曰十有八變
之間有八卦焉變之扐有多少其一變也不五則九
其二與三也不四則八八與九為多五與四為少少
多者竒耦之數也三變皆少則乾之象也乾所以為
老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤
[005-30b]
之象也坤所以為老陰四數其餘得六故以六名之
三變而少者一則震坎艮之數也震坎艮所以為少
陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則
巽離兑之象也巽離兑所以為少陰而四數其餘得
八故以八名之故七八九六者因餘數以明陰陽而
陰陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八
卦之象也然予常括之凡蓍四揲之九揲而得三十
六為老陽八揲得三十二為少陰七揲得二十八為
[005-31a]
少陽六揲得二十四為老陰皆可通也唐六典易策
四十九其變四單拆交重十八而成卦内貞朝占用
外悔暮占用法異古矣八者天地之體故小成之卦
八大成之卦八八也天地之用六故爻止於六六十
卦除四正體卦六六三百六也而策亦極於三百六
所以象之也今曰四千九十六卦則仍焦氏臆見而
不察於自然之數矣豈不贅哉卦立則道見卦用則
德行神妙變指陽化指陰爻者卦畫自然之妙用也
[005-31b]
呉㓜清曰自大衍至能事畢言蓍變之神顯道佑神
言蓍占之神凡此皆神之所為然變占者惟陰陽三
畫而已即天地陰陽之變化也崔子鍾曰舊以五行
釋變化者荒誕無稽以屈伸釋鬼神者疎謬無據且
无關於生蓍之義也
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭彖/辭以動者尚其變
爻/變以制器者尚其象卦/象以卜筮者尚其占占/辭
[005-32a]
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
參伍以變者四營也錯綜其數十有八變之事也通
其變參伍之變也尚變之事極其數錯綜之數也尚
象之事朱義有脱簡吳㓜清曰參以變者初揲之餘
[005-32b]
左四右四再揲三揲之餘左四右三左三右四合掛
一及左右之餘得九得八而為耦者凡三也伍以變
謂初揲之餘左三右一左一右三左二右一再揲三
揲之餘左二右一左一右二合掛一及左右之餘得
五得四而為竒者凡五也通五之變五四皆為奇則
參天而成天之文通參之變九八皆為耦則兩地而
成地之文此尚變之事也每以三變掛扐之數錯而
綜之究竟至窮盡則參參參凡九者十二定為乾之
[005-33a]
象參參兩凡八者十二為兑象參兩參凡八者十二
為離象參兩兩為七者十二為震象兩參參為八者
凡四為巽象兩參兩為七者四為坎象兩兩參為七
者四為艮象兩兩兩為六者四為坤象定此六十四
象與重卦六十四之數相符觀之可以制器三句尚
象者也朱先生曰三數之五數之既而曰揲蓍本无
三數五數之法交互㕘考而已俞氏從而附之曰參
伍非數不過以分掛揲扐之餘數驗過揲之正數參
[005-33b]
雜也伍辟諸行伍之成列也一以為初揲一以為過
揲小變其説參伍皆不為數而義終晦陸子静雜著
三者變數之始五者變終又為虚數而未切朱子𤼵
曰三畫之卦三變而反六畫之卦三變而通陳髙因
例以乾坎演説之曰乾一變為兑再為震為坤為坎
為巽為艮七則為離坎一變為巽再為艮為離為乾
為兑為震七則為坤皆參以變反復乎三畫乾一變
為姤再為遯為否為觀為剥為晉為大有坎一變為
[005-34a]
節再為屯為既濟為革為豐為明夷為師皆五以變
反復乎六畫然曰八卦天其變上而下重卦人其變
下而上張文饒頗有斯意予疑其矯强至曰天道尚
變固無不變者人道體常上爻不變猶大衍虚一則
辭益費且支矣一病一瘳孰甚乎夫參伍變之所生
也故文曰以不曰其以本用辭其即事辭不正其稱
即事辭故從用為義謂用此數以成卦變通數者又
或以洛書縱横皆三五論之蘇氏謂九宫緯書不經
[005-34b]
見雖異一行學而不可廢虞翻解則曰逆上稱錯綜
理也謂五歲再閏再扐後掛以成一爻之變而倚六
畫數卦從下升故錯綜其數則參天兩地而倚數也
虞葢通數再扐掛為三以五歲再閏為五猶未章明
也夫呉説可謂明暢矣然不察一變十有八變之别
而謂三變掛推之數是㓜清亦未能引伸乎
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
[005-35a]
朱先生曰无思无為寂然不動者言在冊象在畫蓍
在櫝而變未形也至於玩辭觀象揲蓍以變則感而
遂通天下之故矣
夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之
志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行
而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已
[005-35b]
者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天
下之疑
龔深甫曰易開物也故以通天下之志易成務也故
以定天下之業易冐天下之道故以斷天下之疑以
者用也用易也
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺
[005-36a]
者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前
民用聖人以此齊戒以神明其德夫
蓍數七七四十九象陽圓變通不定可知來物卦數
八八六十四象陰方爻位有分可藏徃事易變也張
氏曰圓神故能通志方知故能定業易貢故能斷疑
洗心猶春秋傳灑濯其心之意聖人體具三者而開
物成務韓康伯關朗言洗濯物心使人無所凟汙藏
晦於密無所間然密猶言未始出吾宗也以此洗心
[005-36b]
則無思以此藏密則無為矣陸績謂受龜蓍之報應
決而藏之於心殆淺見也吉凶與民同患者指聖人
作易初志而言知來以神者蓍之神藏徃以知者卦
之知以吉凶未至之事已定之理言之關朗曰知之
可及藏之不可及非也洗心則志通同患則業定知
來藏徃則疑斷神武不殺者葢得其理而不假其物
之義言聖人之資耳明天道以興神物察民故而開
其先有思則與物雜故齋以齋之有為則與物敵故
[005-37a]
戒以警之醫書言洗心日齋防患日戒薛河東取之
為此也龔氏曰齋可入而致一故德神戒可出而蒞
衆故聴明呉㓜清曰天道謂卦之知其德即上蓍卦
之德也神而明之在乎聖人不然則枯草朽莖何神
物之有
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
[005-37b]
户一也闔闢之則二陰陽之動静亦一氣耳蔡介夫
謂闔户之坤統言則為陰静分陰陽而言則乾之静
専坤之静翕也闢户之乾統言則為陽動分陰陽而
言則乾之動直坤之動闢是也變者動静相生郭子
和謂能闢又能闔也通者闔闢不已也象謂知大始
器謂作成物法者聖人成能神者百姓與能也蘇氏
曰闔闢之間二物出焉故變者兩之通者一之茍不
能一則徃者窮於伸來者窮於屈矣
[005-38a]
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
易何以有太極乾鑿度孔子曰易始於太極太極分
而為二故生天地此緯書也猶周官辟名之書與實
不應者而後儒紛紛為之解至朱先生曰易者陰陽
之變太極者其理也夫正明目而視之盈天地者氣
而已故曰一陰一陽之謂道又曰立天之道曰陰與
陽今求之浚深有塞焉者有帥焉者茍焉以離經為
學者歟夫陰陽謂分所謂易也一動一静之間者也
[005-38b]
一静一動之間者也中也所謂一陰一陽之道也陰
趨於太極則生陽陽趨於太極則生陰相迭為用運
而不積者屈信相感之自然也故極也者即周氏静
極動極之極猶言太過不以理訓也朱子發曰太極
動而生陽陽極動而生陰陰極復動而生陽始動静
者少也極動静者老也其為説似矣或疑陰陽變易
類有一物主之者整菴羅氏以為不然是也既而曰
易兩儀四象八卦之總名太極衆理之總名易有太
[005-39a]
極名萬殊原一本也則復仍舊貫矣而何以稱太生
乎兩儀之生四象也四象之生八卦也皆太極之故
也鍾離雲房曰陽到天而難升太極生陰陰到地而
難入太極生陽斯所謂禮失而求諸野者乎張文饒
曰乾為一太極也上爻當初變得二類為兩儀五爻
當再變得四類為四象四爻當三變得八類為八象
三爻當四變得十六類為十六象二爻當五變得三
十二為三十象初爻當六變得六十四乃成六十四
[005-39b]
卦矣六十四卦實得八卦餘皆重卦也故曰易有太
極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦也自坤為一
以當元氣其變亦然太極元氣天地之配也而以天
主之言變卦而昧于生卦失本㫖矣房氏傳云非有
太極方有兩儀方有四象八卦又非有兩儀太極遁
有四象兩儀亡有八卦四象隱也四象者孔氏謂金
木水火莊氏謂實象假象義象用象劉牧既已譏之
然曰五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天
[005-40a]
七右駕天三而左生地八左駕地四而右生天九則
又以河圖四十九數為二儀所生之象彼哉可謂斯
言之玷矣朱先生主陰陽太少然乎哉
八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通
莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴
備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱
鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎
蓍龜
[005-40b]
平菴項氏曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八
卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之其言伏
羲始作八卦者亦謂六十四卦也立下朱義疑有闕
文蔡氏謂當有象字按荀悦漢紀作立象成器漢書
翟方進傳又作立功據文義立象勝矣富貴聖人蓍
龜而繼於天地四時日月之後何也蘇氏曰天地四
時日月天事也天時所不及富貴者制之富貴者所
不制聖人通之聖人所不通蓍龜决之
[005-41a]
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
神物者何蓍龜也或曰蓍叢生百莖半之應大衍數
五十龜背文段五兩旁各四周二十四腹十二應大
衍用數四十九爻也者效也效天地之變化也象者
像也不言而以象告也吳㓜清曰效天地四時以畫
乾坤震巽艮兌象日月以畫坎離亦多端矣乎羅泌
路史真原賦廣成子以八卦鎮方籙及卜法授羲故
[005-41b]
或疑河圖亦人所授非也關朗曰五十五者為河圖
四十五者為洛書劉牧兩易而朱震因之説者黨同
非劉牧是關朗焉俞琰又異畧曰四十五數者子華
子大戴禮乾鑿度言之易不言葢非易數也孔安國註
洪範乃曰禹時神龜負文禹因第成九數禹貢但言
導洛不言出書安國何據耶今觀易之圖書羲時具
有也劉班皆循安國之説則羲時未有洛書不亦謬
乎夫河圖洛書之有數安國之徒曷從而知之而圖
[005-42a]
之數十書之數九又果何所據耶書顧命曰天球河
圖在東序河圖赤玉也河圖玉之有文洛書石之有
文聖人則其文以畫卦耳无五十五與四十五之數
也過按三墳書言伏羲三十二易草木草生月雨降
日河汎時龍馬負圖始畫卦禮含文嘉云伏羲德洽上
下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作
易又寰宇記伏羲於蔡水得龜因畫八卦有壇若是
則豈必待圖書哉况觀取以通徳類情大傳有明文
[005-42b]
也或曰鈎深圖河圖合四象之數可以定八方之位
洛書有五行之數可以備八卦之象亦通
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
易四象陰陽太少伏羲先天也繫辭而定吉凶則文
王周公之易也横渠謂吉凶變化進退剛柔為四象
侯果指神物變化垂象圖書然不足稱象矣白雲郭
氏以易有四象以下與前文不相屬又非别章疑其
[005-43a]
錯簡俞氏欲移於晝夜象也之下者非
右第十一章
脱簡據荀悦漢紀/立下脱象字
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
據吳幼清此大有上九文言移在同人九五/文言下第三郭白雲移憧憧往來之前非也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
[005-43b]
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
晉陽秋荀粲曰理之微者非物象所舉立象以盡意
非通乎意外者也繫辭以盡言非言乎係表者也象
外之意係表之言固緼而不出矣是其意欲忘象忘
言矣其猶王弼之遺乎陰陽之老者必窮窮則變陸
績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利虞
翻曰神易也陽息震為鼓陰消陽為舞故鼓之舞之
[005-44a]
以盡神盡利盡神則聖人之意寧復緼而不出哉朱
義就事言者恐未盡也
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾坤謂奇耦之畫緼謂其周流六虚俞氏曰乾坤緼
於六十四卦之中非謂易緼於乾坤兩卦是也緼衣
中絮胎也成列者二篇之策奇耦散布得三百八十
四爻而本立吳氏獨指奇耦相對言非也易吳氏謂
[005-44b]
奇耦交相易者是謂兩儀一易成四象再易成八卦
非也朱氏曰除日則无歲故乾坤毁則易不可見易
不可見則乾為獨陽坤為獨陰生生之功息矣姚令
威叢語吳天用所藏易書云乾坤毁無以見易乾坤
有毁時故終之以未濟水災多在東南火災多在西
北彼哉非正論也
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
[005-45a]
是故者承上辭形即上文乾坤形上者乾坤所藴之
易一陰一陽之謂道也形下者成列之乾坤也道可
共繇而通所藴之易未定也器則方體不可易者裁
猶除也自卦變言也陰陽之道以漸化其舊者而除
去之乃卦之變推變者而行之所謂變則通也二用
周流六虚占用其變也於是舉而措之天下矣自道
而言謂之變通自器而言謂之事業今謂陰陽為形
下而其理乃道者有遺論矣蘇氏曰道者器之上達
[005-45b]
器者道之下見其本一也化之者道也裁之者器也
推而行之者一也龔夬謂形上即乾成象形下即坤
效法以分道器誤矣然曰剛柔有體奇耦有數左右
有方者形也形而上則為一陰一陽以至一剛一柔
故謂之道形而下則為仁義為禮樂以分則有守以
實則有名故謂之器愚謂循其言得陰陽謂道之義
矣葉正則曰一陰一陽之謂道雖兼陰猶可言也若
夫形上則无下而道愈隱夫道奚為不可兼陰耶形
[005-46a]
上下者發語如此辨而稱以喻諸人耳奚至於隱道
耶乃知葉氏之語太過矣吕仲木曰易之事不過立
象盡意繫辭盡言而已情偽皆出於意利神皆出於
神故立乾坤之象立之意可盡繫乾坤之辭易之言
可盡乾坤者包六十四卦而言也夫易在象外者也
故形而上者謂之道言在象後者也故形而下者謂
之器葢仲木之所謂形亦即易象之著形者言之
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
[005-46b]
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
典禮依姚信本作典體㑹通典體體用之謂也既曰
易无體矣又何以行其典體乎无體者著神變之妙
典體者著天則之常是故夫象四字依郭京吕氏作
衍文
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
[005-47a]
成之不言而信存乎德行
象者聖人立象盡意爻者聖人繫辭盡言欲明設卦
盡情偽故又變象言卦賾形而上者動形而下者在
卦變剛柔相推在卦通出入互用也象立可以盡其
道之意繫辭可以盡其器之言變通神明學形上之
道裁有定體行无定用皆所謂意德行則以學形下
之器所謂言也不言乃所以盡言故曰不言而信也
自形上而放諸事業由微而達於著也自至賾而極
[005-47b]
於德行由著而歸於微也體用一原顯微无間微矣
哉
右第十二章
誠齋楊氏曰此章言聖人作易之意其散在六十四
卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散
在天下之事業其聚在一身之德行也
証衍文據郭京吕氏本是/故夫象四字衍文
証誤據姚信本典/禮作典體
[005-48a]
[005-48b]
周易象指决録卷五
