[016-1a] 
欽定四庫全書
易像鈔卷十六 明 胡居仁 撰
書
答陳蒙山先生
易義精㣲一艮可了華嚴一部周子非欺我也如革言
已日解言甲拆天地生成消息明炳指掌一陽生子中
坎中爻也一隂生午中離中爻也離言已坎爲戊可以
三隅反矣離中一隂遇兌而言已言革坎中一陽遇震
[016-1b]
而爲戊爲解亦可以三隅反矣造化坎陽遇震而解離
隂遇兌而革此等消息時時呈露於吾前呼之吸之生
之成之無一息不與天地通一呼爲觧爲生爲出吾出
而有生一吸爲革爲成爲入吾入而有死謂生不知所
以來死不知所以徃求之釋佛死生之超而不求吾孔
易生死之盡得乎吾儒生死消息是陽是戊而遇春令
之至未有不觧而生者是隂是已而遇秋令之至未有
不革而成者又種子是戊無所不生生固生死亦生種
[016-2a]
子是已無所不殺死固殺生亦殺是故種下生根生氣
感未有不生者種下殺根殺氣感未有不殺者殺氣不
能殺生根生氣不能生殺根然則造化何能生死人亦
人自生自死耳生死事釋氏詫以爲驚天動地之大而
吾聖人明白指示於易則易知之易也有如此不審吾
翁其以爲何如
答顧季時
天地定位四句隂陽老少對待成列自是定體至出震
[016-2b]
章盡易其位乃爲相錯竊疑天地定位六子行乎其中
如天地之上爻相錯便是山澤通氣天地之下爻相錯
便是雷風相薄天地之中爻相錯便是水火不相射有
六子便已盡易天地之位似不待至出震章然後為盡
易其位天定位於上而錯於下交地定位於下而錯於
上交便已不相順而相逆故以言其逆乾逆坤爲震動
爲坎䧟爲艮止坤逆乾爲巽入爲離麗爲兌說雷動風
散雨潤日暄艮止兌說莫非乾爲之君坤爲之藏錯者
[016-3a]
未嘗不定逆者原成其順單就八卦言之已是相錯已
都爲逆數已是一部全易了也一/
隂陽互根陽則生隂隂則生陽自隂儀中生者先陽後
隂自陽儀中生者先隂後陽竊疑先後之說亦㣲未融
易曰一隂一陽之謂道一言道盡逆數大義以八卦次
序横圗玩之一隂一陽以六十四卦方圗玩之一隂一
陽太極生兩儀一隂一陽兩生四一隂一陽四生八一
隂一陽一齊都到無分先後若欲判兩儀而言所生之
[016-3b]
始謂隂儀所生始於坤陽儀所生始於震可如此者謂
之地逄雷由坤逆而至乾亦逆則俱逆之說也謂陽儀
所生始於乾隂儀所生始於巽可如此者謂之乾遇巽
由乾順而至坤亦順則俱順之說也二/
顔子庶幾謂爲後天之學以知在有後爲順數爲發然
後禁竊詳夫子稱顔子語意有不善未嘗不知謂其更
無不知之時也分明是嘗知朱子亦稱克已復禮爲乾
道言乾則先知矣聖人知幾顔子庶幾只未達一間無
[016-4a]
先後截然之判夫復以自知聖人以復之初爻許顔子
透底真陽震動瑩為真明炳為先幾無論三千即七十
子亦莫能與顔子之知果在有不善之先耶抑在有不
善之後耶其發然後禁者耶抑禁於未發者耶到念頭
上校勘家數與未嘗不知公案相去千里顔子嘗知故
不貳過吾輩嘗不知是以貳過三過以至於千過萬過
通身坐在過中度日子猶不覺其為過而陷於長傲遂
非之歸者多矣三/
[016-4b]
先天後天無二圗亦無二說易有太極其先天乎兩儀
四象八卦六十四卦三百八十四爻或圓而圗之或方
而圗之其皆後天影様乎天地山澤雷風水火八物皆
帝皆神俱後太極而為言依舊要完全還他一太極先
乎由是後乎由是徃乎由是來乎由是有先無後有徃
無來乾坤毁人類滅矣此易所以作故凢圗之方圓横
直都是後天只有一箇太極便是先天先天不可圗人
生而静以上不可說四/
[016-5a]
性純乎理太極也得之心雜乎氣隂陽也亦微要分别
陽儀道心也一無雜隂儀人心也拆而為二則有雜矣
聖人懼人一而二敎人二而一故曰窮理盡性以至於
命其在孟子亦曰仁義禮智根於心孔孟敎人只要心
上㝷得根出逆流上水尋出源頭來盖人自形生神發
以後都是順流水愈趨愈下易有三百八十四爻爻爻
都撑逆水船一篙不得放緩故以逆而成順可以順而
成逆又别論五/
[016-5b]
雷出地上曰陽分隂雷在地中曰隂含陽只是要主張
知幾庶幾之所以異故有此見觧苐平平理㑹聖人言
語其曰雷出地奮曰雷在地中俱提掇一箇雷字為頭
面不曰雷出地上又必曰雷出地奮此處還分得不成
其為豫矣姑為俚觧聖人雷出而地奮故無不善顔子
雷欲出而地未奮故有不善雷孔顔之所同地孔顔之
㣲異幾孔顔之所同曰知而神曰殆而庶孔顔之㣲異
豫固孔之樂在其中復亦顔之不改其樂知幾者道心
[016-6a]
純然十分庶㡬者道心己是九分九釐九毫九絲苐有
一絲髪未化之人心故言其殆而庶耳六/
先天之學至矣以顔子猶然庶㡬夫執塗之人而求其
初人人先天也而況顔子謂其非先天之學可乎不以
先天為學日用間尚别有第一親切工夫否七/
賢如堯夫尚且學先天而失之語殊未穏程子謂其根
本不帖帖地夫根本太極也先天也不帖帖地此豈未
達一間而已正謂其未能踏實先天脚跟遂有不㸃地
[016-6b]
去處耳惡有學先天而反失之之理八/
認心為性認人心為道心夫能認心是猶知有心者也
今有一種議論謂六經無心學連心都不認賬矣夫易
有太極是生兩儀兩儀人合而爲心者也陽儀曰乾乾
以易知隂儀曰坤坤以簡能言知則從乾上論矣言能
則從坤上論矣從乾論則道心矣從坤論則人心矣道
心一人心拆而二不拆為二而合為一人心即道心道
心卽性卽太極也心與性竟究有兩否乎人心道心竟
[016-7a]
究有兩否乎是故太極生兩儀心有兩兩儀一太極心
惟一道心無兩人心有兩兩原是一人多拆而二之父
子二則無親君臣二則無義夫婦二則無别長㓜二則
無序朋友二則無信推之萬事萬物莫不皆然故二之
不可不求一坤之不可不承乾也乾知大始是人家始
初開頭一箇太祖公子子孫孫皆其一體所分認得太
祖公的人其於宗支圗條條款款決然畫得分明決然
不㑹混賬也九/
[016-7b]
兩儀未生以前自屬於來原不言往來往二字亦甚活
如人端坐在家原不曽往何須說來聖人要人知來只
為他一向徃外喚他來家耳十/
惟不拘拘於上下東西之往來而一以造化主宰乎其
間則有交而不測其交此神之所以為妙云云竊疑八
卦之外似無另有一箇造化主宰乎八卦之間只舉天
地定位一句說謂天地非造化可乎謂定位非主宰可
乎夫太極生兩儀太極便在兩儀中兩儀之外又去另
[016-8a]
尋一箇太極為兩儀主宰以是為帝為神尚不能無疑
或者天地定位章指示人心一箇太極全體出震章指
示人心一箇出頭道路耳乾兌離震巽坎艮坤或方而
順數之或圎而順數之自乾一順至坤從天墜到地上
矣易逆數便要從地仍舊上天其在坤震之交乎兠根
雷從地起言坤便該逆至巽言震便該逆至乾故以言
其帝出盖逆數之起當從此出非其易天地之位實乃
定天地之所定而位天地之所位者也又曰齊巽一出
[016-8b]
復一入一逆又一順自下而上為地逄雷自上而下為
乾遇巽出入逆順截然不亂是之謂齊至于見離役坤
說兌又齊巽的自然次序戰乾勞坎成艮又出震的自
然次序謂不拘拘於上下徃來誰能動得他一動也十/一
與友人
昨辱賜教則己身承法門昭然受發蒙之益矣何幸如
教㫖蒙義一章敢以臆請山下出泉蒙人人有此山下
初出之泉兄所謂渾是聖人胚胎是也雖則渾是聖人
[016-9a]
胚胎却被隂柔氣質包裹了一包裹如一陽陷於二隂
之中上靣又止了一止故曰險而止蒙童蒙而能求我
出乎險而不止去蒙而成聖童蒙而不求我止乎險而
不出蒙日以蔽而去聖日以逺是故蒙之亨非以止以
行也非以再三而失時以初筮而及時也及時慎行以
窮山下之泉原以立天下之大本淵淵其淵取之左右
逄其原行中之功時中之聖也能無亨乎蒙亨則聖蒙
困則昧困然後昧蒙無昧也亨之自我困之自我我求
[016-9b]
求我皆非人也三軍可奪帥匹夫不可奪志志在我其
應乎其不應乎可自筮也我蒙我亨我求我筮我學不
厭而教不倦謂我不學而能教人謂我未能不厭而能
不倦者無之故曰誠者非自成已而已所以成物也若
但發人而不自發擊人而不自擊或不可與發擊直絶
之於教外則天地有棄物聖人有絶人陽貨可見公山
佛肸之欲往取瑟之歌予不屑之教誨何為乎於初筮
告之義荒矣禮聞來學不聞徃敎來我而學所以敎人
[016-10a]
徃人而教非以為學兄謂本末始終四字把定入道之
樞此處落脚不愁不實夫飬正謂之聖功謂把得樞定
落得脚實也以道自重不至徃敎告之有節施於可受
而不強其所不受為時中其得為把得樞定落得脚實
否耶喜怒哀樂之未發謂之中孔子聖之時山下之泉
之所自出未發之中也十五志學孔子之時也求此筮
此行此得此樞無不定而脚無不實聖功也惟孔子有
之故曰時中之聖人也蒙盖以時中示人入道之樞而
[016-10b]
以初筮求我示人落脚實地矣幸惟批教乃紉包収茹
納發我擊我之度
答于元時
來教屯有馬而無乾離有牛而無坤云云馬之取象原
不單指乎乾屯之上坎下震皆馬象也又牛順物也但
有巽順之德即成牛象无妄或繫之牛巽也離之畜牝
牛巽也乾馬坤牛煞定取象聖人無是也一/
來敎比後受之以畜蠱後受之以臨復後受之以无妄
[016-11a]
頥後受之以大過等處於義未連意亦不貫云云此在
序卦傳中略備而宋王申子甚不取謂以一字相連其
於卦義頗無交涉也合六十四卦以立人譬之合四肢
百骸為一身今謂目後受之以鼻手後受之以足皮後
受之以毛人其有不一團笑之乎當時聖人指㸃人不
以百骸四肢全體備具為人身只以天地雷風水火山
澤八物相摩相盪為人身如俯察而見水之行地則既
指之曰此人道之比也仰觀而見風之行天則又指之
[016-11b]
曰此人道之小畜矣覩山下之有風則曰此人道之蠱
也覩澤上之有地則又曰此人道之臨矣天下無一處
與我無相干天下無一處非我做學問處直是做得一
箇天地之大方始成得一箇人道肢肢節節原無不相
連止於逐肢逐節搜尋而不見吾身全體之大血脉原
自無不貫通此非所以為易學也二/
來教洗心藏密元妙未易形容云云心何洗密何藏世
人皆籠統顢頇而汎以為言耳聖人實指之曰以此此
[016-12a]
者何蓍德也卦德也爻義也人知百骸四肢人身無一
可缺漏不知六十四卦三百八十四爻人身尤無一可
缺漏但有一缺漏則踈矣但無一缺漏則密矣日日易
黙成象語成爻得此者也心能洗者也密能藏者也有
一日不易黙不成象語不成爻失此者也心不洗者也
密不藏者也此處著不得言語著不得訓觧弟故後之
耳三/
答陳曰仁
[016-12b]
承問數徃者順知來者逆易逆數也此本天地定位山
澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯而言後人訓
觧順逆多不得其義為脫了八卦相錯一語但據八卦
次序之圖為說又或據六十四卦陳列之圖為說而曰
自震至乾順也自巽至坤逆也是半順而半逆也或曰
由乾至坤順也由坤至乾逆也是全順而全逆也全順
全逆比之半順半逆其義差優然皆似據八卦圗次序
陳列為說非據八卦相錯為說乃聖人所謂順逆則本
[016-13a]
八卦相錯而言以乾坤六子論乾錯坤而有震坎艮坤
錯乾而有巽離兌自乾錯坤而生三男順也合三男而
成其為全乾逆也自坤錯乾而生三女順也合三女而
成其為全坤逆也譬之父母生育男女有貨財分於男
女順也男女奉飬父母有貨財奉於父母逆也易逆數
全是教人立人道為順易而逆難順多而逆少也以六
十四卦論凡一卦必上下相錯而成十六卦如以乾為
主而上錯下錯皆八卦順也上錯下錯之八卦無一不
[016-13b]
以乾為主逆也餘七卦皆可例推矣舉要言之往水之
流也來水之原也數徃沿流之順也知来窮原之逆也
由太極而隂陽五行數往之順也五行隂陽隂陽太極
知來之逆也易曰形而上者謂之道形而下者謂之器
聖人作易全是教人由形而下之器悟形而上之道人
生斯世有順無逆但使順水船只管向下流日流日下
必撑逆水篙方是向上流日撑日上凡皆往順來逆之
義又如少而壮壮而老老而死是順彌髙彌邵血氣有
[016-14a]
衰之時志氣無懈之日令此七尺軀交得還天地是逆
交得還天地如人到家為來交不得還天地如䘮人如
亡子客死於外為不来聖人重知來以易為逆數或如
此
答友人
戰乎乾龍戰于野戰無兩義只是戰乎乾冠之以帝戰
主在帝乾其戰之方也若坤上則稱龍戰不可稱戰龍
又言戰于野亦異於戰乎乾帝似以八卦之主宰言如
[016-14b]
儀象之太極龍似以六隂爻之主宰言乃坤之乾也戰
乎乾曰隂陽相薄其義平戰于野曰隂疑于陽必戰其
義軒輊隂陽相薄之戰隂陽不可相無如月令仲夏日
長至曰隂陽争陽将盡而隂來争也仲冬日短至亦曰
隂陽争隂将盡而陽來争也月令之所謂争隂陽相薄
之戰也隂疑于陽必戰又曰為其嫌于无陽故稱龍禮
決嫌疑嫌疑之際君子不處此似以疑故必戰不使其
有疑也以嫌故稱龍不使其有嫌也譬之極順之妻無
[016-15a]
疑於夫何必戰不嫌於無夫何必稱夫坤極於上處窮
之位疑於夫故必戰嫌於無夫故必稱夫必戰稱夫此
似坤上終極於順之能事二不疑其所行至上之窮不
能無疑疑故必戰也于野何曰坤德方戰稱龍不可以
方拘皆野矣其血何曰聖人明言猶未離其類故稱血
西南得朋乃與類行類不當離也東北䘮朋乃終有慶
類當離矣至上而猶未離何云得主何云承天時行以
嫌于无陽故稱龍所以别嫌以未離其類故稱血所以
[016-15b]
離䘮朋類元黄何曰聖人明言天地之雜天元而地黄
乾坤成列天地各正初未有雜其雜六爻相雜雜物撰
德從元黄始也此乾坤以後入屯之象也屯曰剛柔始
交而難生震為龍為元黄坎為血卦屯上又曰泣血其
脉絡可見如此㣲獨屯嗣此六十二卦卦卦相雜物相
雜故曰文皆元黄成文之象也一/
乾不為首無非乾也六十四卦皆乾之全體皆以乾為
首也坤上曰龍戰不必向乾卦索龍只坤之主宰自為
[016-16a]
出頭便是乾便是龍坤極於上主宰出頭震動恐懼便
是龍戰龍戰忠臣孝子之極致若說戰龍便是亂臣賊
子弑逆之大惡二/
行陷用陷皆坎德皆陷功行險不失其信能陷者也君
子也行險僥倖為陥者也小人也虞廷危人心以為陥
也㣲道心以能陷也孔子以相近言性先天首乾純乎
理純无陷也以相逺言習後天首坎兼乎氣質兼有陷
也形既生陥既成矣欲不為陥定須能陥為陥終身燕
[016-16b]
溺之小人能陷終身憂勞之君子一息尚存不容少懈
一息不勞不得一息無功不得故曰行有尚故曰勞乎
坎以其用得功勞多故坎為勞卦以其為刺血見血學
問故坎又為血卦
天險不可升只是不可升便喚做天險天何險之有地
險山川丘陵只是山川丘陵髙卑界限儼然截然便唤
做地險地何險之有王公所以守國者此士庶所以守
身可知是為險之時用之大時時有此險用是為坎之
[016-17a]
成德是為習與性成聖賢同歸
坎二曰有險方在能陥坎五曰既平陷已成功既平盡
平也即險為易矣故君子未嘗不行險不用險只喚做
居易水流不盈此人人固有之坎體纔盈便横流汎濫
懐山襄陵甚之滔天五爻曰不盈象曰未大坎五謂之
大水可以中故不侈然自大未大明其所以不盈詩曰
民之靡盈誰夙知而莫成二求小得小亦原來坎體故
詩之咏文王曰小心翼翼只怕失故言求言得四約亦
[016-17b]
然子曰以約失之者鮮前賢言心欲小又言大其心則
能體天下之物小心坎一原後天之始事大心乾一返
先天之終事小心入手工夫大心了手能事惟乾為可
大乾豈人之所易言哉夫乾天下之至健也德行恒易
以知險坎二五乾體之知險者也餘非所望矣惟四在
下坎之上可望其能知故繋之自牖而明其終无咎終
義繋於自牖後應有要終能事在此亦盡心而後可望
知性知天知天而後天可與事命可與立説
[016-18a]
民無信不立無信雖生無以自立如手足癱瘓如大筋
舒緩小筋弛長通身雖有脉絡不相維繋如何立得起
惟行險不失其信脉絡纔聫屬而心得亨血脉纔流貫
而行有尚心與行皆以孚致孚以坎致三/
震之億䘮貝義亦與坤之䘮朋同盖以二隂乗初剛則
䘮矣竊疑隂虚陽實故噬嗑之五以隂居陽故言得小
畜之五以陽爻故言富乃家人之六四以隂亦曰富謂
四能以隂虛而成一家之陽實象故明曰順在位也坤
[016-18b]
於朋西南利得東北利䘮此有䘮有得䘮不宜得得不
宜䘮者若震二於貝方言䘮旋言得此即䘮即得䘮其
所得得其所䘮者朋乃同類貝似即己義已不同又坤
以徃言得䘮主不在坤震以來言得䘮主自在震義更
不同震二爻柔體剛又最邇初故來與初同震是夜半
雷聲天理迅發首出端倪故於人稱貝猶諺言寳貝之
貝無盡藏之藏其言䘮義不係於來而係於厲來厲應
是不及掩耳迅雷如人有鉅萬金玉寳貝猝逢疾雷一
[016-19a]
震這所有若盡失之連這身子霎時間也如在九霄雲
裡少間依然故吾原無䘮也二有得䘮之間以初震之
危厲五無得䘮之間直言無䘮有事以洊震之危厲險
阻艱難二初嘗五備嘗故分量不同如此貝海介蟲蠃
之大者離為蠃為龜頥象離故曰靈龜損益中爻亦象
離故皆曰十朋之龜震中爻亦有離象故曰貝易者象
也竝不懸空鑿空說此所以有意味如離上折首以四
突獲匪其醜以三昃四何嘗突三何嘗昃兩離相重中
[016-19b]
爻雜撰遂生突昃之象出來昨所云假病者如此去其
雜撰之病還其本體之明此離上之所謂征以正邦也
至於陽貴无首隂貴䘮朋㣲近於執用九見羣龍无首
吉又曰用九天德不可為首羣龍非无首見其无首也
天德非无首不可為首也似還要體貼見字與不可為
字若隂而單貴䘮朋西南利得云何西南利得與東北
利䘮此似兩股板門文章也或躍在淵而曰或之者疑
之也似與居之不疑疑義相反不疑自以為是非龍并
[016-20a]
非躍矣又如卦有貞悔上而无悔非龍并非亢矣四/
乾剛坤柔一而二二而一息息相推相盪交流竝運方
成列方不毁屯於二四上俱言乗馬便其義馬无乗牡
先而牝不後牝承而牡無倡匪孤陽即孤隂匪偏陽即
偏隂譬之草木孚甲且無日夭喬復何有
震坎相重之卦動免乎險曰觧動乎險中曰屯屯二四
上之班視坦途皆荆棘而况非坦途視軌道皆險阻而
况其險阻當凛朽索之懼常懐覂駕之虞長慮却顧震
[016-20b]
動竦懼時刻是箇盤桓居貞之心此所以為險中之動
屯之四柔爻三乗馬一即鹿何以異曰二四上爻位俱
正三則異矣以故二四上象在閑而三則在野二四上
象就駕而三則野馳无虞无所主掌更見其在野而難
即之象又轉過念來入于林中无非躁動妄動之象幾
而舍亦便有班如之能事則以終為震體其究為健之
故五/
不逺復无祗悔元吉向來但作不貳過觧尊教謂亦即
[016-21a]
不遷怒觧最㫖聞之先軰云不遷怒主人常定不貳
過主人常一故總在心體上論亦即程明道定性書之
戒怒乎情易發難制莫如怒或一時有怒必戒必懲以
期於平竝無有怒做得主之時而此心隨之以移動曰
不遷知過難改過尤難或一時有過必喜聞必樂受必
速改以復於無過竝無有過做得主之時而此心反為
之副貳曰不貳易曰有不善未嘗不知知之未嘗復行
政如此過為不善不待言七情中惟怒易發難制并謂
[016-21b]
之不善亦不可未嘗不知言常知主人常精常明常定
常一有怒霎時平得如何遷有過當下改得如何貳不
遷不貳斯謂之不逺復纔遷則逺纔貳則逺無以語於
常知之復體矣復初地中雷厲之㣲體也雷厲之體直
截迅疾故有怒與過當下便能消融克治得真如紅爐
㸃雪跕脚不住若使爐不甚紅或如雪片投來但須臾
不消化便湏臾作懘礙但頃刻不消化便頃刻作懘礙
此之為遷為貳已多若不學雖學不好者流乃知以雪
[016-22a]
塊滅紅爐者耳遷貳字様怎生便說得做到不遷不貳
惟顔子地位纔說得故曰好學
人有怒廓然便能平霽得人有過翻然便能改圗得此
非自知主人十分得力殊未易到略略主人不得力逐
怒便喚做心移故曰遷憚改便不是主一故曰貳考之
字義遷登也人怒則心便髙難於遏捺得下貳副也相
禆益也人有過或拒不克受或惡不喜聞或文或飾毎
毎多添却一層顔子心境到常平地分任風有吹而浪
[016-22b]
無湧曰不遷顔子心境到常見過地分如煙斯消而澌
向泯竝不増添加益曰不貳
大教復者復之於虚明平正也語意本圓昨又僣下商
量一語盖為世多執見者發以執見觀曰復之於虛明
必且以為先有不虛明之時而後復之於虛明復之於
平正必且以為先有不平正之時而後復之於平正如
是則如前人所云失而後復㫁而後續而非易之剥復
循環之復故云然㣲獨剥復夬姤亦然天地混闢之真
[016-23a]
消息於剥復夬姤皆可見此全體之㣲㡬也然聖人賛
易言㡬獨於豫於復兩言之豫已動之㡬復方動未動
之幾已動之幾即豫體方動未動之幾即復體大教云
不幾不足以言復正謂復與㡬無兩義耳若云復之於
虛明平正㣲似復之於㡬似以㡬為主而復之似以虚
明平正為體而復之恐即復是㡬即復是虚明平正之
體不可以虚活字様看做復故雖本無可疑尊見亦自
瞭然而僣求商量如此六/
[016-23b]
泰否𥘉茅皆曰茹皆乾坤之𥘉之根泰𥘉是至健之根
否初亦至順之根有如是之根又合乾坤三爻為彚
初征以經营外三隂自无不吉否初貞以君主外三陽
既吉亦亨泰征健之能事否貞德亦合乾能勿失其初
也泰二有全乾力量全坤轉在其手泰三若以一身獨
承外三隂之任矣艱貞艱難也根也如物根也初茹為
三陽之根三艱亦若聫三隂而為之根然艱以為貞根
盤孔固平不得陂徃不得復三隂外順成孚三陽内健
[016-24a]
勿恤豈不合外内而竝禔其福乃四五孚而上卒復則
泰極之不可乆耳否二差弗失順意故曰包承包承以
坤二直方反之小大自别順意亦别否三若以一身獨
出外三陽之下矣包羞以坤三含章反之淑慝更别二
承厚意之來君子或弗忍却稍與為通不生出調停之
病必且抱失脚之恨安得亨惟大人正已無失人有承
吾獨否故亨承不足以悅君子羞不足以愠君子四循
理樂天所知惟命所有惟命故无咎五秉道執中於君
[016-24b]
子中如參天喬木之為植立為息止君子有羣德不患
孤小人相安亦若隂藉其休故既亨又吉至於上則傾
亦否極之不可長耳泰上猶望其用師坤𧰼非乾君莫
與統猶教之君乾惟君子所帥也否上猶曰先否君子
小人終為不可合之物君子終不可内交於小人失身
於小人耳
否彖言不利君子貞爻兩言大人亨與吉儉德避難不
可榮以祿君子貞也否貞也否貞守身常法君子可與
[016-25a]
否亨與吉體道大權幾與泰吉亨之分量同非大人未
易與似進君子一層
否五休與姤五含章遯五嘉觀五生剥上得輿諸義俱
相發否五視内三隂盖如天容如地略無忿疾已甚之
為等有不忍如傷之視君子自無勞拙之患小人亦𫉬
免其闘怒之惡與君子相安於無事故曰休非真有大
度量不能故曰大人吉
易於小人惟隂險而又有乗陵之惡如師與既濟皆嚴
[016-25b]
勿用之戒如觧之必田必射以其邪媚如狐而鷙毒如
隼其他則如隂陽晝夜之不能相無韓魏公云三家村
裡也有一箇但知其小人處之而已甚不可有忿
之
心此深明易㫖者以復臨泰壮夬剥觀否遯姤十卦消
息觀之惟復於五隂曰朋復同在震體但有戒謹恐懼
心不論隂陽皆同門之交同方之士故喜其來泰三隂
雖外順明曰小人不與為朋故曰朋亡民雖小人等吾
同胞故泰曰左右民臨曰容保民剥曰民所載觀尚觀
[016-26a]
民姤病逺民君子於民曰親曰仁無所不厚曽以小人
不得與民等視而故忿疾之棄絶之故臨咸泰包荒壮
利貞夬遇雨雖柄在君子惟有感與包而無取乎觸尚
乎戎若剥與觀生否休遯嘉姤含章柄已不在君子徒
與小人為讐豈非自輸其載自不竝生自不肯休自耦
怨自醖醸惡毒而莫之救以死乎君子成人之美不成
人之惡尤在處小人上得力處得小人妥帖小人不得
稔其惡肆其毒以貽害於宗社生靈此皆姤章遯嘉觀
[016-26b]
生剥與之能事而否五之休其成小人尤大故曰大人
吉也
泰中爻之用為兌震以震為重否中爻之用為巽艮以
艮為重泰是治平之世人心易溺於晏安二為震恐竦
懼常如雷動域中故曰用馮河不遐遺否是閉塞之世
人心易至於淆亂五為鎮定砥砫不啻萬仞壁立故曰
休泰以君子原始匪震無出至歸妹而震兌合德有東
有西有生有成舉一世而躋之男女以正婚姻以時之
[016-27a]
域帝乙甲剛乙柔乾甲坤乙五以坤行震若不敢為天
下首也以祉福所止曰祉上自為帝下逮庶人而止也
故特稱元吉否以君子要終匪艮无成五止而若遺之
休二巽而承之以吉止而巽動不窮於德既儉何難不
避無祿可榮身安為榮泰亨進而道行之亨否亨退而
道尊之亨自古君子進退皆有餘裕在内内重在外外
重否亨不譲於泰亨故於二特曰大人否亨於五又曰
大人吉易為君子謀不為小人謀以泰否觀之尤分明七/
[016-27b]
姤陽中之隂動中之静復隂中之陽静中之動邵子詩
天根月窟閒來徃三十六宫都是春曰都是春便知根
窟來徃滿盤都是生幾矣乃姤不言幾而復言幾以造
化平分看則有隂陽動静之分以造化合一看陽兼隂
動該静復統姤故如主静說猶似以姤起義從腰說起
如慎動說乃是以復起義從頭說起從頭說起故復可
言幾以全體該貫姤不可言幾以隂無直遂之義不可
竝陽以為主耳且不但不於姤言幾亦不於剥言幾以
[016-28a]
剥剛上碩其體方寂就如一粟粒一木果完實堅固就
下地也不即生湏待時至後生若是収藏得好便隔却
一兩年三四年也不壊也依然㑹生然必到下地㣲萌
時方謂之動之微方謂之幾若未下地時總無端倪可
言故不謂幾言幾欲人知劈頭慎動一脉不言幾但言
碩又欲人知感通前蚤有一歩寂然不動安止欽止聖
功也如乾劈頭徃西北仍是剥之果到艮反震方是復
之仁謂剥果復仁有兩般不得然剛止言碩是大哉乾
[016-28b]
元之全體剛動言㣲則全體發動之端倪雖曰剛動之
端倪其實只是剛止之全體故聖人於復止曰剛反若
如後儒說十月純坤陽氣消盡隂極囘陽逐日漸生積
到一月方始成其為復恐非聖人於復一驀直能見天
地之心之義耳八/
分隂分陽迭用剛柔此通乎六十四者乃夫子彖易止
於噬賁節三卦言分噬節俱言剛柔分噬又言合節言
剛得中噬言柔得中又言上行賁言分剛上柔不言分
[016-29a]
亦不言得中云何天向一中分造化天地節而四時成
二分二至皆中春秋言分冬夏言至以冬之至為日南
至短極隂極夏之至為日北至長極陽極惟如二分乃
日晷黄道隂陽之中即天腰赤道之中天惟此一中春
秋分分此節惟此一中剛柔分分此故節之剛柔分乃
春秋分之分一中分造化之分節無不中所以爲分分
無不中所以爲節若噬之剛柔分剛下震而動柔上行
而明可分可合故言分又言合柔中非可自爲中原麗
[016-29b]
乎剛中以為中非上行則無貴故又言上行賁柔在下
非如噬柔上行賁剛上止亦異於噬剛下動故柔來文
剛不言分亦不言得中明其主不在柔剛上文柔言分
明賁剛之上止無異於節剛之得中而主在上其餘隨
蠱咸恒損益漸歸妹則無離坎剛柔之中困井豐旅渙
既未濟雖得離坎剛柔之中然於分義皆無取即如渙
者節之倒體節言分澤止之體有限制有分叚渙不言
分風散之體無限制無分叚耳九/
[016-30a]
[016-30b]
易象鈔卷十六
