[004-1a] 
欽定四庫全書
易像鈔卷四 明 胡居仁 撰
[004-2a]
乾坤 丨 乾坤 天地定位
屯蒙 
艮/震坎
需訟 丨 乾坎
師比 ○ 坤坎 一陽為主居二五
小畜履 巽/兌乾 一陰為主居三四
泰否 丨 坤乾 天地正交
同人/大有 ○ 離乾 一隂為主居二五/ 師比全變為/同人大有
謙豫 艮/震坤 一陽為主居三四局/先後泰否為首一 小畜履全變/為謙豫
[004-2b]
随蠱 □ 巽艮/兌震 坎離前/五
臨觀 巽/兌坤 坎離前/四
噬/嗑賁 艮/震離 坎離前/
剝復 艮/震坤 三/
无大/妄畜 艮/震乾 坎離前/二
頥大/過 □ 巽艮/兌震 坎離前/一
坎離 丨 坎離 水火不相射乾坤交/之正中
咸恒 □ 巽艮/兌震 坎離後/一
[004-3a]
遯大/壯 艮/震乾 坎離後/二 臨觀全變為/遯大壯
晉明/夷 丨 離坤 坎離後/三 需訟全變為/晉明夷
家/人暌 巽/兌離
蹇解 艮/震坎 坎離後/四
損益 □ 巽艮/兌震 坎離後/五 前十二卦後十二卦先咸恒之/後坎離為中一大局 反
夬姤 巽/兌乾 剥復全變為/夬姤
萃升 巽/兌坤 大畜无妄全/變為萃升
困井 巽/兌坎 噬嗑賁全變/為困井
[004-3b]
革鼎 巽/兌離 屯蒙全變為/革鼎
震艮 艮/震
漸歸/妹 □ 異艮/兌震 隨蠱之/反
豐旅 艮/震離
巽兌 巽/兌
渙節 巽/兌坎
中小/孚過 □ 巽艮/兌震 巽始小畜終中孚皆悔/兌始履終中孚皆貞 震原始屯之貞要終小過之悔/艮原始蒙之悔要終小過之貞
既未/濟濟 丨 離坎 水火正交乾坤合交/之正中
[004-4a]
屯蒙震艮合坎需訟乾合坎師比坤合坎原始渙節巽
兌合坎中孚小過既未離合坎要終雲行雨施品物
流形雲行雨施天下平俱此
[004-5a]
三十六宫都是春
︵字位過密 無法显示︶
乾䷀ 泰䷊否剝䷖復咸䷞恒夬䷪姤豐䷶旅
坤䷁ 同/人䷌有无/大妄䷘畜/大遯䷠壮/大萃䷬升巽䷸兌
屯䷂䝉謙䷎豫頥䷚ 晉䷢夷/明困䷮升渙䷺節
需䷄訟随䷐蠱大/過䷛ 家/人䷤暌革䷰鼎中/孚䷼
師䷆比臨䷒觀坎䷜ 蹇䷦解震䷲艮小/過䷽
小/畜䷈履噬/嗑䷔賁離䷝ 損䷨益漸䷴妹既/歸濟䷾濟/未
[004-5b]
︵字位過密 無法显示︶
三百八十四爻合之止成二百一十有六爻總分/横竪惟人所立
八卦不易者四變易者二共六卦六其六為三十有六
重卦不易者八變易者二十八合之亦三十有六惟
有不易是以能易惟有不變是以能變所以謂之易
有太極所以謂之无極而太極太極本无極
邵子耳目聰明男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方
知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處
[004-6a]
見天根天根月窟閑來徃三十六宫都是春楊氏曰
手探足躡日用不可湏臾離便是手足有所措不然
即是手足无所措矣安足以識人知物而得稱為男
子哉
人心復姤之真幾純善无惡地逢雷太極動而生陽幾
一動便是天根乾遇巽太極静而生隂幾一静便是
月窟閑來往動而无動静而无静此豈言語思慮之
所能及哉天根月窟乃人人日用尋常心體
[004-6b]
經世通變易上下經反復視之各十八卦若各為一卦
則天地各用三十地多四卦以為體也以先天卦圖
凖之上經用天之十七卦地之十三卦下經用天之
十五卦地之十九卦又從地各用十三天多四以為
體地從天各用十五地多四以為體又曰六十四卦
反復視之而三十六者八正卦常存于五十六之中
三十六為用則常有二十八不用太陽之䇿見少陽
之䇿亦隐也
[004-7a]
雜卦
乾䷀
坤䷁
坤坎/合比䷇師
臨䷡觀
屯䷂䝉 序屯䝉雜易以師比/序師比雜易以屯䝉
震䷲艮 ︵字位過密 無法显示︶
損䷨益
[004-7b]
大/畜䷙妄/无 ︵字位過密 無法显示︶
萃䷬升
謙䷎豫
噬/嗑䷔賁 損益一變/
兌䷹巽 損益二變/
随䷐蠱
剝䷖復 上大有同人小畜履夬姤皆在下此剛柔上下之辨/
坤離/合晉䷢夷/明
[004-8a]
井䷯困
咸䷞恒
渙䷺節 夫婦偕老/損益五變
解䷧蹇
暌䷥人/家 ︵字位過密 無法显示︶
否䷋泰
大/壯䷡遯
乾離大/合 有䷍人/同
[004-8b]
革䷰鼎
小/過䷽
中/孚䷼
豐䷶旅 否㤗一變/
離䷝ ︵字位過密 無法显示︶
坎䷜
小/畜䷈履
乾坎/合需䷄訟 坤坎合比師原始/乾坎合需訟要終
[004-9a]
大/過䷛ ︵字位過密 無法显示︶
姤䷫ 小人小人去君子甚易而君子去小人甚難固如此/
漸䷴ 否泰二變反為歸妹/
頥䷚
既/濟䷾ 否泰三變反為未濟/
歸/妹䷵ 否泰四變/
未/濟䷿ 否泰五變/
夬䷪
[004-9b]
文序三十六孔子雜之亦三十六以乾坤咸恒不易如
序卦上下之分又以大過以下八卦反對止五卦上
十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家
人内暌以上合為二十卦家人以下合為二十卦𫝑
若平分則兩之義自乾坤至随蠱為十三卦自剥復
至中孚為十三卦自豐旅至夬為十三卦則列為三
才之義又大過以下另為一局序不易者八反易者
二十八雜不對者八正對者二十八六十四又似總
[004-10a]
以八為主
以乾坤為上咸恒為下分如序者上主陽一陽五隂之
卦𨽻乾坤後者六下主隂一隂五陽之卦𨽻咸恒後
者六二陽四隂之卦十五𨽻乾坤後者十𨽻咸恒後
者五二隂四陽之卦十五𨽻咸恒後者十一𨽻乾坤
後者四自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜
下經十二卦于其中自咸至夬三十四卦與下經之
數相當而雜上經十二卦于其中又以六十四論上
[004-10b]
陽爻七十二隂一百八隂多于陽三十六下陽爻一
百二十隂八十四陽多于隂亦三十六以三十六論
上陽爻三十九隂五十七隂多于陽十八下陽爻六
十九隂五十一陽多于隂亦十八或三十六或十八
互為多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宫之
妙愈可見矣胡雲/峰
乾坤後比師始坤坎之合需訟終乾坎之合二分之咸
恒居中咸恒前自比師至井困共十四卦咸恒後自
[004-11a]
渙節至需訟共十四卦首尾聯合皆以坎雜之以坎
陷為憂蓋甚于序之以坎陷為憂云
序泰否雜易以損益序損益雜易以泰否泰否天道之
大運无天之非人損益人道之大權无人之非天邵
子曰時有否泰事有損益聖人不知随時隂陽之道
奚由知變之所為乎聖人不知随事損益之道奚由
知權之所為乎此損益否泰相通序雜天人合一之
義
[004-11b]
胡氏曰天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人
之為柔決不可使相雜故雜卦之末特分别君子小
人之道言之然要終曰剛決柔原始曰乾剛坤柔君
子小人之分别寧惟雜卦之末為然已首致嚴于雜
卦之初而凡乾必剛凡剛必為君子凡坤必柔凡柔
必為小人蓋无一卦一爻非分别君子小人之道也
邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子
也小人去君子始姤終剝序雜皆逆列君子去小人
[004-12a]
始復終夬序雜皆順列雜更以夬終為君子難進而
易退小人易進而難退自古然也姤小人巳為政遯
二小人合為一否三小人合為一觀四小人合為一
剝五小人合為一至于五小人合為一而君子欲不
去得乎復君子已為政臨二君子合為一泰三君子
合為一大壯四君子合為一夬五君子合為一至于
五君子合為一而小人欲不去亦得乎君子小人之
迭為消長固如此乃小人每多合而君子反多暌此
[004-12b]
所以為大過之顛此所以為未濟男之窮雜以大過
以下另為一局而以夬要終其為天下後世君子謀
至矣
𧰼山先生與羅春伯書宇宙无際天地開闢本只一家
來書乃謂自家屋裏人謂之自家不知孰為他家古
人但問是非邪正不問自家他家君子之心未嘗不
欲其去非而就是捨邪而適正其怙終不悛則當為
夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人
[004-13a]
耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家
事雜分睽外家人内若有内外之分然家内終于夬
家外綂于乾終為合外内之道而曾不分為自家他
家固如此
劉苕溪曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰
道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不
行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有
憂將圖之无所不至故曰不利即戎
[004-13b]
朱子曰小人自是不可合之物一薰一蕕十年猶有臭
雜以夬終蓋聖人不得已之意
比一剛居五為主次臨次泰次大壯終夬所謂有是君
有是臣有是政如陽剛之主不在尊位而欲君子彚
征竝進以夬為終世必无之比後即受以臨臨後歴
十六卦然後泰泰後即受以大壯大壯後歴十六卦
然後夬君子或先不同心而欲輕為躁進終事于夬
世亦无之鄧汝極曰易道尊一而夬姤重微故雜以
[004-14a]
比始以夬終
大者過小者姤責在大者大止于内小巽于外止而巽
動不窮是為漸之女歸待男行以大包小原始要終
飬之于中是為頥之飬正既有漸之吉又有頥之正
大小各得其位是為既濟之定有如小乗大柔乗剛
女无歸妹之終而男有未濟之窮必終之以夬則君
子之不得已而惟以變其窮耳君子何心決去小人
如小人之必仇君子哉
[004-14b]
聖人于序之泰言君子道長小人道消于否言小人道
長君子道消于雜之夬言君子道長小人道憂然初
不于姤言小人道長君子道憂小人違天逆理故有
憂君子樂天知命何憂之有惟消長不能違時耳章
本清曰從古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿與
兢兢業業者可竝用于朝堂之理哉後人欲為調停
之術者計亦左矣
瞿九思曰雜自乾至困為上截自咸至夬為下截上截
[004-15a]
坤比師臨觀萃升謙豫剝復晉明夷皆合坤其為坤
者一十有三而其合乾者不過乾大畜无妄三卦下
截否泰大壯遯大有同人小畜履需訟姤夬皆合乾
其為乾者一十有二而其合坤者不過否泰二卦上
陽而坤多陽卦多隂也下隂而乾多隂卦多陽也以
乾始以夬終夬上六一變即純乾意在變柔為剛返
坤于乾返後天于先天以寓返末世而登之上古之
意又曰乾兑離震是先天上四卦巽坎艮坤是先天
[004-15b]
下四卦雜卦若不升兌于上而降巽于下升震于上
而降艮于下升離于上而降坎于下便與先天兌離
震在上巽坎艮在下之圖不合如何返得先天惟兑
離震自當在上巽坎艮卦當在下故解蹇遯大壯大
有同人比師大畜无妄井困暌家人小過中孚一十
六卦自不得不從之而上者反下下者反上此六十
四卦所以獨一十六卦上下顛倒與序卦不同又曰
序泰先于否雜否先于泰天地同是自然定位然非
[004-16a]
用了許多經綸措置從後天反其類返過來如何便
得自然定位孔子雜卦精藴全在反其𩔖句又曰用
天數二十有五以成雜卦次第之圖第自乾數起歴
二十五卦至剝而止為第一周又自復數起終而復
始歴二十五卦至旅而止為第二周自離以後无不
皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好
至六十四周凡二十三轉以終于夬而乾之䇿二百
一十有六之象自見如乾坤比四天數二十五乾䇿
[004-16b]
三十六天然相接毫髮不爽以至大過姤漸頥既濟
歸妹未濟夬莫不皆然或以大過下八卦為有錯誤
而欲序正之不知量甚矣
[004-17a]
制噐尚象十三卦
離䷝ 佃漁
益䷩ 耒耨
噬/嗑䷔ 交易
乾䷀ 衣
坤䷁ 裳
渙䷺ 舟楫
随䷐ 服牛乘馬
[004-17b]
豫䷏ 擊柝
小/過䷽ 杵臼
暌䷥ 弧矢
大/壯䷡ 棟宇
大/過䷛ 棺槨
夬䷪ 書契
鄭氏子噐曰益莫大于稼是以耒耜取諸益然離之佃
漁噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃漁耒耜
[004-18a]
交易具然後君得垂衣裳而治之是君藉民一驗也
市道興而不以通之則益者窮故為渙之舟楫随之
服乗小過之杵臼以利用用之而有争奪故為豫之
擊柝暌之弧矢以守貨守而𫉬安故為大壯之棟宇
大過之棺槨以厚生然後張官置吏而為夬之書契
則君道立是又官藉民一驗也田漁耒耜交易益之
原舟楫服乗杵臼益之通擊柝弧矢益之守棟宇棺
槨益之厚書契益之治雖謂諸卦皆益可聖人盡以
[004-18b]
其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以臨之有
損而已易言元亨而繼以利未嘗禁利且導之利程
子曰人无利直是生不得王者盡人而導之利天
下之利舍王者將安歸是又不為大利大益乎叔世
不然朘削之事百方俱試所為佃漁舟車棟宇莫不
𣙜之而離之益盡税履畆征鋤銚貸青苗而益之益
盡酤荈有𣙜塩麫有額手實有斂市易有稽而噬嗑
之益盡筭舟車賦戎馬而渙随之益盡藨席黄蘆鬻
[004-19a]
酒坊牙契㑹竹有監木有課而暌豫大壯小過大過
之益盡所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用
愈不足蓋至于夬不能治而乾坤亦幾于易位語曰
善養生者如不欲食啖病火者啖彌多瘠彌甚啖不
足以益肌火鑠之也以損為益何以異此
[004-20a]
大衍之數
太陽一 掛扐十三三竒為九/動竒 過揲三十六四九之/數
少隂二 掛扐十七二竒一偶/為八静偶 過揲三十二四八之/數
少陽三 掛扐廿一二偶一竒/為七静竒 過揲二十八四七之/數
太隂四 掛扐廿五三偶為六/動偶 過揲二十四四六之/數
陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二
少者一進一退而交于中陽實而隂虚是以過揲之
數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交
[004-20b]
于中朱子曰以四乗掛扐之數必得過揲之䇿以四
除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之
相銜如符契之相合可以相勝而不可以相无此為
蓍之全數
四十九䇿除掛一而為四十八以四約之為十二以十
二約之為四數其揲之一變也一四為竒三分十二
而得一也朱子曰凡四為竒是一個四也凡八為偶
是兩個四也全氏曰書以五為中圖兼十為中五虚
[004-21a]
其天一而用四為竒十虛其地二而用八為偶也三
個四加掛一為十三四個四加掛一為十七五個四
加掛一為二十一六個四加掛一為二十五虚一太
極之綂體有定掛一太極之流行各足不虚一則分
兩者无所主宰不掛一則揲四者不能變動
三個四五個四為竒四個四六個四為偶四個七四個
九為竒四個六四個八為偶无往而非自然之數
三個四為十二乃老陽掛扐之數凡掛扐壹是皆以老
[004-21b]
陽之數為凖而去取以成九八七六是為尊陽之義
又以其備一歲周天之數全氏曰以四乗除一與三
易三與一易一三為竒用九之象一與二易四與四
易二四為偶用六之象又曰掛一者掛五中之一揲
四者揲五中之四一餘九故陽用九四餘六故隂用
六楊氏曰掛一以象三左陽象天右隂象地物生于
天成于地天氣行于地中故從右隂地中掛一以此
一合左陽右隂之二即三也故曰象三
[004-22a]
去掛一之蓍老陽竒數十二三個/四䇿數三十六四九/之數少
隂竒數十六兩個四一個/八隂為主䇿數三十二四八/之數少陽竒
數二十兩個八一個/四陽為主䇿數二十八四七/之數老隂竒數二
十四三個/八䇿數二十四四六/之數
揲數為陽合之七十有六餘掛一四數共七十二七十
二候之數行數為隂合之一百二十一周天之數
朱子曰沈氏筆談易象九為老陽七為少陽八為少隂
六為老隂其九七八六之數皆有所從來凡歸餘之
[004-22b]
數有多有少以一約四多為隂如爻之偶少為陽如
爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九
其䇿三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故
皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而
得之故其數七其䇿二十有八三多坤也故曰老隂
六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則
一多為之主巽離兌也故皆謂之少隂多在初為巽
中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其䇿三十
[004-23a]
有二諸家揲蓍説惟筆談簡而盡
朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五
三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八
者四八皆二三變之後為老陽者十有二老隂者四
故曰陽饒而隂乏少陽二十少隂二十八故曰陽少
而隂多蔡元定曰五十之蓍虚一分二掛一揲四為
竒者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之
變老陽老隂之數本皆八合之得十六二老以陽之
[004-23b]
動為主故老隂以其四歸于老陽此老隂之數所以
四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十
四合之得四十八二少以隂之静為主故少陽以其四
歸于少隂此少陽之數所以二十少隂之數所以二
十八也按老陽十二少陽二十合之為三十二老隂
四少隂二十八合之亦三十二隂陽之分原適相等
朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分掛揲之餘為竒
偶各二老陽老隂變數各八少隂少陽變數各二十
[004-24a]
四合為六十四八掛各得其八此乃竒偶對待加倍
而得者體數也若天三地二衍而為五十者用數也
蓋體數常均用數則陽饒而隂乏也此正造化之妙
若隂陽同科老少一例是體數非用數蔡元定曰隂
陽之體數常均用數則陽三而隂一玉齊胡氏曰用
數陽三而隂一者于六十四變之中取其十六變為
用又于十六變之中以四約之則老陽十二而用其
三老隂四而用其一是一饒一乏為隂陽之用也邵
[004-24b]
子云天有四時一時四月一月四十日四四十六而
各去其一是以一時三月一月三十日體雖具四而
其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之
蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四
與十二十二與四宛轉相因為四十八故其數之成
四與十二自然相為經緯如老陽竒數十二以十二
約之得一則一之象以四約之得三則三之象老隂
竒數二十四以十二約之得二則一之象以四約之
[004-25a]
得六則☷之象少陽竒數二十以十二約之得一餘
八由老隂而息蓋陽之未成者以四約之得五則☳
䷦之象少隂竒數十六以十二約之得一餘四由
老陽而消蓋隂之未成者以四約之得四則☴䷥
之象䇿數之以十二與四相因為進退亦如此
十三十七二十一二十五俱掛一之一以為主數三個
四合掛一為十三四個四合掛一為十七五個四合
掛一為二十一六個四合掛一為二十五一有定主
[004-25b]
是為太極之流行十三揲過三十六四其九十七揲
過三十二四其八二十一揲過二十八四其七二十
五揲過二十四四其六四有定營是為隂陽之大分
自老陽掛扐十二進一四則為少隂十六又進一四則
為少陽二十又進一四則為老隂二十四自老陽過
揲三十六退一四則為少隂三十二又退一四則為
少陽二十八又退一四則為老隂二十四二老之間
相距十二掛扐過揲皆以四遞為進退此亦四營成
[004-26a]
易之義
學者相傳九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂而
卦爻止稱九六不稱七八以九六之數合之為萬有
一千五百二十七八之數合之亦萬有一千五百二
十少隂少陽之數原隐于老隂老陽之中也楊氏曰
老少之别原所以生爻非所以名卦其實六爻之為
隂陽者老少錯雜非乾坤獨老而六子皆少也
子曰極數知來之謂占極數極天地之數極大衍之數
[004-26b]
數言極本之太極外天地之數外大衍之數无數數
必本之太極无極
纂言易以隂陽相易故名之曰易又曰包犧氏見天地
萬物之性情形體一隂一陽而已于是作一竒以象
陽作一偶以象隂見一隂一陽之互相易也故自一
竒一偶相易而為四象八卦極于六十四卦是為卦
畫之象又作揲蓍之法自一變而極于十有八變是
為蓍數之𧰼
[004-27a]
凡初揲左手餘一餘二餘三皆為竒餘四為偶至再揲
三揲則餘三者亦為偶故竒三而偶二
三變成爻為七者二十四體卦為震坎艮為八者二十
四體卦為巽離兑為九者八體卦為乾為六者八體
卦為坤
[004-27b]
乾之䇿二百一十有六六其三/十六坤之䇿百四十有四六/其
二十/四凡三百有六十當期之日每期歳以二十四氣/計則三百六十六日
而不足以十二月朔計則三百五十/四日而有餘折中之為三百六十日少陽之䇿一百
六十八六其二/十八少隂之䇿一百九十二六其三/十二合之
亦三百有六十
聖人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以
立之于儀象之先巳分又復掛一有所以行之于儀
象之後是為立于太極之上和順道徳理義窮理盡
[004-28a]
性至命能事止于分揲掛扐之數而已者日用不知
之百姓也
掛扐全數老陽十二變數亦十二様少陽二十變數亦
二十様老隂二十四變數乃止四様少隂十六變數
乃有二十八様胡氏曰老陽少陽得竒䇿本數初无
損益老隂以少陽之竒二十損之止得四少隂以老
陽之竒十二益之乃得二十八陽君道隂臣道陽得
制隂隂必從陽惟從陽故數多或為陽所損數少或
[004-28b]
為陽所益惟制隂故可以損隂之多而為少可以益
隂之少而為多陽尊隂卑之義也
子曰知變化之道者其知神之所為合乾坤之䇿凡三
百有六十合六子之䇿亦各三百有六十此䇿凑手
當得期之日而无一日架漏牽補當得萬物之數而
无一物滲漏虧缺其于變化也幾乎
三變成爻一爻由是一卦由是十有八變成卦一卦由
是八卦由是自暴自棄下愚一變不能安望其有成
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爻成卦之能事
四營成易纔于蓍䇿上分掛揲歸一次便已成易不待
成爻成卦然後為易論語所謂欲仁仁至者此
四十有九七七之陽數去掛一止四十八凡八卦之畫
俱四十八乾四十八四分之計三十六畫陽十二畫
隂是陽占四分之三内一分為隂所克也坤四十八
四分之計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三
内一分為所克之陽也然則乾䇿三十六而坤䇿十
[004-29b]
二十二即老陽之竒數總之全體皆陽數以陽為主
耳天道貴陽賤隂聖人扶陽抑隂亦何容心于其間
哉巽離兑俱四十八陽二十八隂二十陽多于隂者/八震坎艮俱四十八隂二十八陽二十隂多于陽
者/八
一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九
十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之全
數亦无當于五與十焉故四象之畫成而以一二三
四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之
[004-30a]
五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而為偶
竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數三偶以
象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所
謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者參其
三而為九三偶者參其兩而為六此九六所以得數
之實也至于兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其
一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩偶
以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以
[004-30b]
得數之實也是其老少雖有不同然其成𧰼之所自
得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三
五為九二四為六則雖合于積數之一端而于七八
則有不可得而通者矣章本/清
就蓍法分來纔分便具足兩之儀四之象四九四三分
為太陽九四七四五分為少陽七皆竒四六平分為
太隂六四八四四分為少隂八皆偶易用九六不用
七八九對六陽數多于隂君子綂小人便是治之𧰼
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八對七隂數多于陽小人勝君子便是亂之𧰼耳
瞿九思曰大衍之數五十亦是序卦之法非必設蓍之
法易筌則述陸秉曰此脱文也當云大衍之數五十
有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先
布六虚之位然後揲蓍而置六爻亦一説云然不知
總天地之實數乃五十有五曰大衍則有未衍之五
以超于數之先矣曰其用四十有九又有不用之一
以立于用之外矣此等聖筆直是化工而可妄有測
[004-31b]
度于其間乎
張行成曰積數以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分
二象兩掛一象三揲四象時再扐象閏三少為九三
多為六兩少一多為八兩多一少為七四營成易十
八變成卦此以蓍求卦法也陽進一進二隂退一退二虛
張五分布十消前後一卦息前後一卦此以數生卦
法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以數生
卦卦自上而下者方來之卦也又曰太極太虚也太
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虛无物理為實義因理而有數因數而有𧰼因𧰼而
有卦既有卦矣𧰼數乃藏于其中故曰知以藏往作
易者于是為生蓍之法以探造化之原而求之因理
以倚數因數以觀𧰼因𧰼以生爻積爻而成卦是故
三四五六之倚䇿一𧰼見于上則六七八九之用䇿
一爻生于下三揲既備一𧰼乃形十二變而四象具
十八變而一卦成二十四變而八𧰼足一百四十有
四變而八卦小成是謂知來又曰五十之用起于一
[004-32b]
者天也六十之用起于二者地也一无體而為體之
全故五十先虚一一不用而為用之宗故七七又掛
一餘四十八是為六八之用自體言之為十六之三
則體中有用自用言之為十二之四則用中有體
易像鈔卷四
