[003-1a] 
欽定四庫全書
易像鈔卷三 明 胡居仁 撰
[003-2a]
卦圖始生自乾一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩
生去雖未生出數可逆加故曰易逆數潛室/陳氏
隂陽各居本方則陽自下而上隂自上而下皆為順隂
陽互居其方則陽自上而下隂自下而上皆為逆此
自然之𫝑固有真至之理也朱/子
乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内
分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫釐无
徃不合朱/子
[003-2b]
圓圖左陽右隂左三十二卦陽始于復之初九歴十六
變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯
又一變而五陽夬而乾以君之陽之進也始緩而終
速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而
升亦順也復至无妄二十陽明夷至同人二十八陽
臨至履亦二十八陽泰至乾三十六陽二十陽之微
二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則
著在南則盛亦順也陽順而隂逆不言可知矣隂在
[003-3a]
右方三十二卦則反是思齋/翁氏
乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則
居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西
北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理
也邵伯/温
所謂圓圖其實即横圖䂓而圓之耳横圖震巽復姤正
在中間先自震復而却行以至于乾乃自巽姤而順
行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜
[003-3b]
昬旦皆有次第莫不由乎其中矣玉齋/胡氏
先天圖八卦各自為一節不論月氣先後不然臨本為
十二月之卦何以為春分卯中遯本為六月之卦何
以為秋分酉中玉齋/胡氏
六十四卦圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡
酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中
其陽在南其隂在北方布者乾始于西北坤盡于東
南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓于
[003-4a]
外者為陽方于中者為隂圓者動而為天方者静而
為地者也西山/蔡氏
復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡
百一十有二隂復至乾凡八十隂詩自從㑹得環中
意閑氣胸中一㸃无邵/子
邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭一
生用力多在卦圖上西山/蔡氏
古易六十四卦只是横圖與圓圖方圖而已後世聖人
[003-4b]
繫辭時遂不容不逐卦拆出㸔虚齋/蔡氏
圖之左邊起乾夬歴八卦而至暌歸妹又歴八卦而至
家人既濟又歴八卦而至頥復圖之右邊起姤大過
歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦
而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只
成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未
濟也周易始乾坤終既濟未濟以此草廬/吳氏
復至乾陽自少而多極于乾則一變為姤姤至坤隂自
[003-5a]
少而多極于坤則一變為復六十四卦兩兩相對皆
歴三十二位而變而真機則在坤復乾姤之間楊/氏
一氣循環復至乾生物之始故震兑隂上陽下為交泰
之義主動言太極之用以行姤至坤成物之終故巽
艮陽上隂下為尊卑之位主静言太極之體以立徐/氏
陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂
中皆順行邵/子
圓圖左屬陽右屬隂坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在
[003-5b]
隂中逆行乾无隂兑離一隂震二隂為隂在陽中逆
行震一陽離兑二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一
隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行此皆以内八
卦三畫隂陽言若以外八卦推之隂陽逆順行亦然
易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂
便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆
是隂東邊隂畫都是西邊來西邊陽畫都是東邊來
姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫隂過
[003-6a]
互相博易而成易之變雖多般然此是第一變朱/子
冬至子之半冬至一陽胚于觀之半自觀之半合比剝
復頥至屯之半五卦皆屬子坤為子中子半後半也
子初為前半子半為後半朱子叙二十四氣有言初
言半言中毎月二氣前十五日為初初即前半厯家
之所謂節後十五日為中中即後半厯家之所謂中
惟至分四節曰中以其為子午卯酉之中圖之乾坤
坎離當上下左右之中也楊止/菴
[003-6b]
圖夬姤夾乾剝復夾坤由姤至夬乾透體以坤道摩盪
一過矣由復至剝坤透體以乾道摩盪一過矣八卦
之互相摩盪也亦然序以乾坤剝復夬姤立三才之
義是為羲文相授守一道
伏羲之易當以圖觀浚儀王/應麟
邵子觀物外篇天地之氣運北而南則治南而北則亂
張文饒謂先天圖自泰歴蠱而至否自否歴随而至
泰即南北之運數泰南歴蠱凡十五卦至否共三十/二卦否北歴随凡十五卦至泰共
[003-7a]
三十/二卦
六十四卦圓為天无不虚方為地无不實人有圓之虚
方之實天下之能事備矣
夬極而乾反為姤剝極而坤反為復夬姤夾乾乾君定
于南剝復夾坤坤藏定于北
同人與師對待同人春之分師秋之分同人反大有師
反比亦對待履與謙對待履夏之立謙冬之立履反
小畜謙反豫亦對待同人大有小畜履皆主乾以開
[003-7b]
泰師比謙豫皆主坤以傾否文序以此十卦合為首
一局便盡皇羲先天一圖之義
六十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各
兩卦外十六氣毎氣各三卦合之為六十四章本清
曰自乾之純陽歴離兑以至一陽之震而其原則為
純隂自坤之純隂歴艮坎以至一隂之巽而其原則
為純陽非數往之順乎自震之一陽歴離兑以至乾
之純陽而隂又將姤自巽之一隂歴坎艮以至坤之
[003-8a]
純隂而陽又將復非知來之逆乎可見全圖一也由
左觀之隂陽皆逆由右觀之隂陽皆順左旋則總為
知來右旋則總為數往不必從中半分為數往之順
半分為知來之逆也易數皆未生總以知來為主由
一竒以推極乎數之陽由一偶以推極乎數之隂自
震至乾自巽至坤按圖象與卦位皆逆數也况數其
巳往知其將來理本一致而隂陽消息盈虚循環无
端惡可截然分之為二哉又曰造化之理非逆則无
[003-8b]
順使皆順窮矣聖人作易叅贊之深㫖全在於逆故
曰易逆數也
金氏曰伏羲之畫卦也有圖而无書有占而无文時未
有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四
字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣
六十四卦内三隂三陽分二十卦六子内俱三震坎艮/内合巽
離兑巽離兑/内合震坎艮乾坤内唯一乾内合坤/坤内合乾其一五分十二
卦乾坤内各三乾内合巽離兑/坤内合震坎艮六子内唯一震坎艮/内合坤
[003-9a]
巽離兑/内合乾二四分三十卦乾坤内各三乾内合震坎艮/坤内合巽離兑
六子内各四震坎艮内合震坎艮乾/巽離兌内合巽離兑坤三三分一五分
為竒皆隂陽配合共三十二二四分合乾坤為偶皆
偏陽偏隂共三十二六十四蓋半交而半不交此冬
夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生乆一治
而一亂也
天地原是平分而運乾坤内三分者一一五分者三純
者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二
[003-9b]
四分者四竒分半交偶分半不交卦卦皆然是之謂
平无如人之不平何矣作易聖人之有憂患憂此患
此
乾不變對坤盡變一變對五變共十二卦二變對四變
共三十卦三變首尾共二十卦居中六變坤坤變即
反此即乾坤而六子可知合之為六十四可知其无
不對待處便都是天地之平處也
先天圓圖卦氣或見與月卦不合欲有改為此非可以
[003-10a]
人為智巧與也間嘗考之坤復之交合十二畫止一
陽爻其為冬至子半一陽生之象无疑自冬至至大
小寒八卦二十陽陽始生也自立春至雨水驚蟄八
卦自春分至清明榖雨八卦俱二十八陽陽漸長也
自立夏至小滿芒種八卦則三十六陽陽極盛矣此
與自復而臨而泰而大壯而夬而乾夫何以異乾姤
之交合十二畫止一隂爻其為夏至午中一隂生之
象无疑自夏至至大小暑八卦二十隂隂始生也自
[003-10b]
立秋至處暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱
二十八隂隂漸長也自立冬至小雪大雪八卦則三
十六隂隂極盛矣此與自姤而遯而否而觀而剝而
坤又何以異而必區區以月卦為拘夫乃非六十四
縱横曲直反覆相生自然之造化也耶
[003-11a]
[003-12a]
天地一歲之運即天地一元之運説卦氣者以復臨泰
大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦配十二月自无不
合但以先天圓圖六十四卦為配除復稱至日復為
陽至為十一月一陽生之卦則姤為隂至為五月一
隂生之卦勿問可知乃臨十二月卦而屬春分泰正
月卦大壯二月卦夬三月卦而俱屬立夏遯六月卦
而屬秋分否七月卦觀八月卦剝九月卦而俱屬立
冬竝係舛牾且隂陽生長進退之序又復踈密不同
[003-12b]
是以有改為一圖又竊推之聖人贊易既于復卦可
考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章
見于大傳似當有後天六十四卦一圓圖以明之蓋
先天體也綂明隂陽之至後天用也分四分八分十
二詳見時令之全故又為補添一圖如右俟知者詳
考
或曰子之謂先天似矣如後天所屬復多不𩔖何曰冬
至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至離中立
[003-13a]
秋坤中秋分兌中立冬乾中此則四時八節十二月
无一不正且與出震齊巽見離役坤説兌戰乾勞坎
成艮无一而不脗合初非私意小智有所强為安排
布置于其間
先天坤復之交為冬至子中後天既濟坎之交為冬至
子中先天乾巽之交為夏至午中後天未濟離之交
為夏至午中先天坤隂窮而震陽始生後天坎得坤
位一陽正孕于坤中且與離互精而聯合既濟為火
[003-13b]
隂根乎水陽先天乾陽窮而巽隂始生後天離得乾
位一隂正孕于乾中且與坎互精而聯合未濟為水
陽根乎火隂先天見天地定位之全體後天見火水
不相射之大用
離坎之中南北之正中天地之大中也左分為陽為生
右分為隂為成故坎起既濟為火隂極而水陽生為
冬日長至至未濟而水陽復極離起未濟為水陽極
而火隂生為夏日短至至既濟而火隂復極以一歲
[003-14a]
分隂陽既濟半未濟半未濟邊三十二卦坎陽為主
為始終生數二十卦成數十二卦既濟邊三十二卦
離隂為主為始終成數二十卦生數十二卦綂隂陽
觀歲運邵子所謂水火相逮既濟未濟于此可考
唐傅仁均曰理厯之本必推上元之歲日月如合璧五
星如連珠夜半甲子朔旦冬至自此以後既行度不
同七曜分散不知何年更得餘分普盡還復總㑹之
時惟日分氣分得有可盡之理因其得盡即有三端
[003-14b]
之元故造經立法者小餘盡即為元首此乃紀其日
數之元不關合璧之事矣今圖冬至起既濟即古法
上元連珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象
俱在此每歲日行黄道一週天月行月道二十七日
有餘一週天月道交絡黄道每行黄道内十三日有
竒而出又行黄道外十三日有竒而入終而復始亦
俱在此坎主冬至而既濟内體離為極南故曰南至
離主夏至而未濟内體坎為極北故曰北至又皆實
[003-15a]
理實象竝非牽合
[003-16a]
乾坤易之門
䷀乾 變/六
一/變䷫姤䷌同/人䷉履䷈小/畜䷍大/有䷪夬變/五
二/變䷠遯䷅訟䷸巽䷱鼎䷛大/過
䷘无/妄䷤家/人䷝離䷰革
䷼中/孚䷥暌䷹兌
䷙大/畜䷄需䷡大變/壯四
三/變䷋否䷴漸䷳旅䷞咸
[003-16b]
䷺渙䷿未/濟䷮困
䷑蠱䷯井䷟恒
䷩益䷔噬/嗑䷐随
䷕賁䷾既/濟䷶豐
䷨損䷻節䷵歸/妹䷊泰變/三
四/變䷓觀䷢晉䷬萃
䷳艮䷦蹇䷽小/過
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
[003-17a]
䷚頥䷂屯䷲震䷣明/夷䷒臨變/二
五/變䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復變/一
六/變 ䷁坤
一爻變六五爻變六二爻變十五四爻變十五三爻變
二十六文變一合乾坤不變為六十四所謂天地設
位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤為
易之門皆如此蓋六十二卦皆乾坤之變而坤偶又
皆乾竒之變故曰天下之動貞夫一故曰吾道一以
[003-17b]
貫之朱子易學啓蒙列為三十二圖其實只是一圖
也
[003-18a]
羲畫六十四卦文序反覆合之止成三十六
乾䷀○
坤䷁○
屯䷂䝉 ︵字位過密 無法显示︶
需䷄訟
師䷆比
小/畜䷈履
泰䷊否
[003-18b]
同/人䷌有/大
謙䷎豫
随䷐蠱 ︵字位過密 無法显示︶
臨䷒觀
噬/嗑䷔賁 㤗否二變否變噬嗑泰變賁/
剥䷖復
无/妄䷘畜/大 旋乾轉坤傾否開㤗胥自複姤之幾始/
頥䷚
[003-19a]
大/過䷛
坎䷜ ︵字位過密 無法显示︶
離䷝ 之家隂陽之府/
咸䷞恒 震艮巽兌二合咸㤗變恒/㤗否三變否變
遯䷠壯/大
晉䷢夷/明
家/人䷤暌
蹇䷦解
[003-19b]
損䷨益 ︵字位過密 無法显示︶
夬䷪姤
萃䷬升 夬姤乾合巽兌而乾不復見/萃升坤合巽兌而坤不復見
困䷮井 泰否五變否變困泰變井/
革䷰鼎 ︵字位過密 無法显示︶
震䷲艮
漸䷴妹/歸
豐䷶旅 泰否七變㤗變豐否變旅/
[003-20a]
巽䷸兌
渙䷺節 屯䝉震艮合坎之始渙節巽兌合坎之終/泰否八變否變渙泰變節
中/孚䷼ ︵字位過密 無法显示︶
小/過䷽ 合之終也/
既/濟䷾濟/未
泰交義象望天下後世開之于无窮耳/
[003-21a]
乾坤坎離在上為主各六在下各二自相合為卦八/互相合為卦八震
艮巽兌在下為主各六在上各二自相合為卦八/互相合為卦八乾
合震艮巽兌四在上/四在下坤合震艮巽兌六在上/二在下坎離合
震艮巽兌二在上/六在下乾坤十六體十二在上/四在下巽兌十六
體十二在下/四在上震艮十六體上七/下九坎離十六體坎上八/下八離
上六/下十震兌陽畫在下上皆下卦以合陽/下皆上卦以合隂艮巽陽畫在
上上皆上卦以合陽/下皆下卦以合隂上坎不合離/離不合坤 震不交巽/艮不交兌下震/艮
不合坤離/不合乾
[003-21b]
羲畫對待之體文序流行之用以文序乾坤等八卦對
屯蒙等五十六卦八卦對待之體五十六卦流行之
用八卦乾坤配天地坎離配日月震艮巽兌合為頥
大過中孚小過配四時天地日月四時萬古如一故
不變
上序陽以屯始也貞為震即出震之義下序隂以咸始
咸悔為兌即入兌之義陽長自下隂消自上陽長自
東隂消自西朱子曰長處便是陽消處便是隂進處
[003-22a]
便是陽退處便是隂聖人尊陽抑隂之義即此可以
槩見蔡氏曰爻之竒偶就該得消息卦之消息就當
個竒偶也
上乾坤正交為泰否父母之象六子不交男女之象下
六子正交為咸損恒益既未濟夫婦之象
每卦必有對兩卦為一對一直具十二畫畫卦此法重
卦此法序雜卦亦此法如首合乾坤兩卦而觀乾六
畫在上坤六畫在下便見乾為主坤為從天尊地卑
[003-22b]
乾坤定之象又為黄帝堯舜垂衣裳而天下治之象
乾坤相綜為變化而否泰居中坎離相綜為變化而既
未濟居終艮巽相綜為變化而損益居中震兑相綜
為變化而恒咸居中此泰否所以為首局既未濟所
以為終局咸恒損益所以為中局
三隂三陽之卦泰正交否定位正交全定位半随蠱噬
嗑賁咸恒困井漸歸妹渙節十二卦皆先随後蠱等
皆交泰之正交損益豐旅既濟未濟六卦皆先損後
[003-23a]
益等皆位否之定位无徃非陽全隂半之義
乾坤屯蒙需訟合為首一局十八畫剛爻十八畫柔爻
雖若剛柔平分實則純體陽剛屯蒙主震艮合坎屯
雷雨上動為膏澤天下有君道蒙山泉下出為源脉
天下有師道需訟主乾合坎以不陷外險為需以有
孚内險為訟需向外一歩即防失脚訟向裏一歩即
察非心四卦首序于乾坤成列後在文王為臨保緝
熈在堯舜則危微精一萬古聖學真血脉真工夫便
[003-23b]
于是可見
乾坤交而成泰否序先泰後否䷊䷋乾居中為主
坤居上下為客泰固藉君子在内否亦藉君子在外
此從古以來之世道雜先否後泰䷋䷊則君子
竝生小人并包兼容之天度也
坎一剛居坤二五用事成師比于泰先離一柔居乾二
五用事成同人大有于否後巽兑一柔居乾三四用
事成畜履于泰先艮震一剛居坤三四用事成謙豫
[003-24a]
于否後一剛一柔為主之卦各六主坎震艮者親地
主離巽兑者尊天四居泰先四居否後皆以夾輔乾
坤是為乾坤交而旁生六子之象二為剝復即謙豫
之倒體又為中十二卦主人二為夬姤即小畜履之
倒體又為後十二卦主人
乾坤至謙豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤屯蒙/中爻
皆/坤需訟合三女以有事于乾需中爻為離兑/訟中爻為離巽師比合
三男以有事于坤師中爻為震/比中爻為艮小畜履合三女以有
[003-24b]
事于乾小畜中爻為離兌/履中爻為離巽同人大有合三女以有事
于乾同人中爻為離巽/大有中爻為離兑謙豫合三男以有事于坤謙/中
爻為坎震豫/中爻為坎艮殆若邵子所謂十六而天地之道畢然
反覆合之止成九卦又太陽數九之義象
震艮首用事合坎為屯蒙合離為噬嗑賁巽兌首用事
合乾為小畜履合坤為臨觀震艮巽兌互合為随蠱
泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之後有四離則
震艮與乾之合泰之先四乾二坤否之後四坤二乾
[003-25a]
皆適相等
泰否合既象乾内坤外泰前小畜履再前為師比否後
同人大有再後為謙豫亦象乾内坤外是為序卦首
局内外賔主之辨邵子自古國家其興也未始不由
君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其
亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛
夷狄之道盛咸于泰否象之矣
乾開坤闢後首序六坎實象有三十六重險要出屯與
[003-25b]
蒙為一對合十二畫觀之坎之六畫包震艮于中屯
蒙无亨上下十二重循環逼塞為險要動无出之處
要止无入之處需重以坎包乾需訟无孚上下十二
重循環逼塞為險但有入淵之凶竝无渉川之利師
比以坤包坎師比无貞上下十二重從中結塞為險
无師不為天下之毒无比不成匪人之傷
自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合為一局
泰否合乾居中上下皆坤臨觀合雖純體隂柔亦乾
[003-26a]
居中上下皆坤臨觀前随蠱後噬嗑賁皆三隂三陽
再前謙豫再後剝復謙倒為剝剝倒為謙豫倒為復
復倒為豫皆一陽五隂再前為同人大有乾離之合
五陽一隂再後為无妄大畜乾與艮震之合四陽二
隂其先後夾輔臨觀亦如其夾輔泰否縁泰否中已
含臨觀二象臨觀中復含泰否二象之故泰否合先
師比後謙豫共十卦為一局臨觀合先同人大有後
无妄大畜共十四卦為一局剝復亦先随蠱後坎離
[003-26b]
共十四卦為一局屯蒙需訟四卦剛柔各十二畫合
乾坤為三十六居前頥大過坎離剛柔各十二畫合
乾坤亦三十六居後亦適相等
咸恒至損益十二卦合為一局咸恒兑巽包艮震于中
損益艮震包兌巽于中咸損相反恒益相反遯大壯
二柔四剛乾居艮震外晉明夷二剛四柔坤離之合
家人暌二柔四剛離與巽兌之合蹇解二剛四柔坎
居艮震外爻各三十六剛柔相等乾坤坎離俱備于
[003-27a]
中
夬姤至革鼎八卦合為一局夬姤兌巽合乾萃升兌巽
合坤困井兌巽合坎革鼎兌巽合離震艮至渙節十
卦合為一局豐旅震艮合離渙節巽兌合坎漸歸妹
巽艮震兑之合震艮至既未濟十四卦合為一局震
艮居前巽兌居後分隂分陽多自為對此震艮巽兌
之分體漸歸妹中孚小過震艮巽兌之合體豐旅渙
節震艮巽兌之互體合中孚小過既未濟居終與上
[003-27b]
經頥大過坎離同
坎離居中前頥大過後咸恒咸恒即頥大過之交合前
无妄大畜後遯大壯遯大壯即无妄大畜之交合无
妄大畜頥大過坎離咸恒遯大壯十卦又若聯合為
中一局
泰否合中分之乾六爻居中坤六爻居上下臨觀合三
分之乾四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壯合
三分之坤四爻居中乾四爻居上四爻居下遯大壯
[003-28a]
亦臨觀之反體臨觀純體坤柔遯大壯純體乾剛遯
大壯前十卦始剥復後十卦終夬姤剝復中爻純坤
无妄大畜上下皆乾咸恒中爻亦乾頥大過坎離四
卦居中頥坎即蹇解之合大過離即家人暌之合夬
姤中爻純乾損益中爻皆坤晉明夷上下亦坤家人
暌蹇解四卦居中巽兌合離為家人暌即大過離之
合艮震合坎為蹇解即頥坎之合剝復至夬姤二十
二卦聯合于中又為一大局
[003-28b]
震原初始艮要上終自合為頥含剝復二象反而中合
即為小過肖坎巽原初始兌要上終自合為大過含
夬姤二象反而中合即為中孚肖離
泰否居中前後四卦剛柔俱十二爻合乾坤為三十六
剝復居中前六卦自随至賁剛十六爻柔二十爻後
六卦自无妄至離柔十六爻剛二十爻合之三十六
夬姤居中前六卦自家人至益後六卦自萃至鼎剛
柔皆十八爻合之三十六序卦聖人之心之極其整
[003-29a]
密于此亦畧可窺其萬一
乾坤合為泰否重乾在中坎離合為既未濟重離在中
參伍至此危微精一聖功无餘藴矣
泰否後由随蠱至既未濟凡十八變皆乾坤三隂三陽
之交合无非保泰傾否之時用随蠱否泰初上變邵
子泰到盛時須入蠱否當極處却成随噬嗑賁困井
否泰二五初上變咸恒損益否泰三四初上變漸歸
妹否泰三四變豐旅渙節否泰二五三四變既未濟
[003-29b]
否泰二五變自剝復至損益剛爻原始要終之卦多
自夬姤至既未濟柔爻原始要終之卦多以剝復反
覆十二卦又象成一坤道之故
乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革鼎後方見以屯
盡變為鼎蒙盡變為革震艮能事至此而方備也重
巽重兌序于豐旅渙節間亦豐盡變為渙旅盡變為
節以重巽合坎而天下之險有不下渙者无之以重
兌合坎而天下之險有不上節者无之巽兑能事亦
[003-30a]
至此而始畢耳
震艮巽兌四卦之合隨蠱咸恒損益漸歸妹皆長少之
交随長男下少女之始歸妹少女歸長男之終蠱長
女事少男之始漸長女歸少男之終咸損則二少相
與恒益則二長相與皆交頥小過長少皆男大過中
孚長少皆女雖頥反小過大過反中孚皆不言交
噬嗑賁震艮合離困井兌巽合坎噬嗑盡變為井賁盡
變為困豐旅震艮合離渙節巽兌合坎豐盡變為渙
[003-30b]
旅盡變為節噬嗑賁列随蠱咸恒間困井列損益漸
歸妹間豐旅渙節列漸歸妹既未濟間以皆三隂三
陽由泰否變泰否父母之合原始既未濟中男中女
之合要終中則皆少長男女之合也
坤坎乾離四正卦之合為師比同人大有巽兌合乾艮
震合坤為小畜履謙豫小畜履中爻亦乾合離謙豫
中爻亦坤合坎居泰否先後為乾坤全局畜履反夬
姤謙豫反剝復乾坤又若分為兩局是為三才三極
[003-31a]
之道
乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需訟師
比畜履八卦開于泰先不知實亦闢之否後也臨觀
遯壯皆泰否消長之際剝復夬姤皆泰否消長之初
與極序卦聖人尢致謹焉故以泰否居中為首局之
主次則臨觀為主次則剝復為主次則遯壯為主次
則夬姤為主以之領袖諸卦剝復遯壯則震艮與乾
坤合臨觀夬姤則巽兌與乾坤合故以重震艮重巽
[003-31b]
兌居後要終
坎中爻為震艮震艮中爻為坎離中爻為巽兌巽兌中
爻為離體常不易隂陽之正性也中孚巽兌二隂之
合也而中爻為震艮小過震艮二陽之合也而中爻
為巽兌頥震艮二陽之合也而中爻為坤大過巽兌
二隂之合也而中爻為乾變乃雜居隂陽之互根也
乾坤坎離為四正卦震艮巽兌為四偏卦此亦相沿説
震以動始艮以止終巽以入始兌以説終震以動隂
[003-32a]
巽以入陽艮以止隂兌以説陽非震无動非艮无止
非巽无入非兌无説以徳以體原无不正不得言偏
特四可反易而為二故五十六亦遂可反易而為二
十八耳
羲畫正卦生成不易之易文序反卦變通變易之易不
易者常易常易者未始或易善窺伏羲之精意以畫
善窺文王之精意兼序
邵子謂天地之氣運北而南則治南而北則亂坤與坎
[003-32b]
皆在北乾與離皆在南坤居乾上為泰坎居離上為
既濟皆北而南之象反之則為否為未濟皆南而北
之象也
乾坤十卦後為泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不
交即否随蠱至既未濟十八卦亦若十有八變而成
一卦總欲乾坤常交有泰无否之義劉氏曰非乾无
始非坤无生非泰无物隂陽剛柔徤順動静不交則
二儀息屈伸徃來浮沈升降不錯則四時泯雌雄牝
[003-33a]
牡吸嘘唱和不比則物不育方圓動静翕張受施不
具則噐不立語黙作止應感取予不備則事不形内
外上下要詳令共不合則治不興本末始終表裏大
小不貫則學不成故非泰无二儀非泰无四序非泰
无物非泰无噐非泰无治非泰无學仰以觀乎天俯
以察乎地遠以稽乎物近以取乎身无適非泰也文
序泰居乾坤十卦後前師比小畜履後同人大有謙
豫六子先後夾輔之深矣
[003-33b]
上易之陽體也外也乾坤交而六子受職六子則男女
也綂于尊而從陽下易之隂體也内也六子交而乾
坤不用六子則夫婦也成于交而貴隂上乾合坎離
坎離合震艮不合巽兌正位乎外以齊外下乾合四
偏卦坤合三女離二體合坤不合乾正位乎内以肅
内終既未濟則水火之交不交人道之終始夭夀之
原死生之分善敗禍福之所從起也鄧元/錫
邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎離主之坎
[003-34a]
離生物之數也天有四時故天地之體數皆四而生
物者必四離四陽坎四隂由乾坤至坎離屯蒙需訟
四卦居先屯蒙四隂地之體數需訟四陽天之體數
臨觀无妄大畜頥大過六卦居後臨觀頥四隂无妄
大畜大過四陽由咸恒至既未濟遯大壯晉明夷家
人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兌中孚小過
十卦居後皆四隂四陽皆坎離生物之體數體數四
用數三如時有四而月惟三故以屯蒙需訟原乾坤
[003-34b]
交之始以頥大過合坎離而為之中以中孚小過合
既未而要之終體數偶如地主生物用數竒如天主
運行乾坤二四隂四陽之卦三十皆體數偶數一隂
一陽之卦十二三隂三陽之卦二十皆用數竒數
上序乾坤始坎離終皆有體含用之象邵子所謂无極
之前隂含陽下序咸恒始既未濟終皆有用含體之
象邵子所謂有象之後陽分隂
屯蒙随蠱噬嗑賁无妄大畜皆震原始艮要終而合之
[003-35a]
則為頥頥盡變則為大過震艮皆陽大以自下進長
為義故序先震後艮大者過只是過乎中故要于坎
離之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兌要終巽
原始而合之則為中孚中孚盡變則為小過兌巽皆
隂小以自上退消為義故序先兌後巽小者過亦只
是過乎中故要于坎離之濟而止邵子自下而上謂
之升升者生也自上而下謂之降降者消也故陽生
于下而隂生于上也出震為生而入兌為消也
[003-35b]
自姤至剝逆序姤恒下體剝咸下體始至剝皆坤用事
不必剝盡而後為坤自復至夬順序復恒上體夬咸
上體復至夬皆乾用事不必夬終而後為乾
由復而臨而泰近由姤而遯而否逺皆逆序于泰否後
喜君子之進而易之憂小人之進而難之也由泰而
壯而夬逺由否而觀而剝近皆順序于泰否後見君
子之去小人常寛而小人之去君子常迫也復盡變
為姤剝盡變為夬剝復艮震于坤夬姤兌巽于乾復
[003-36a]
姤震巽為初剝夬艮兌為終始終條理之交也剝而
復明治生于亂見天地之心夬而姤明亂生于治嚴
天人之介是為易之大綱
康節問伊川雷從何處起伊川答起處起乾坤列後雷
起于坎天造草昧雷雨滿盈為屯坎子中坎逢雷朱
子謂之夜半雷聲人无夜半雷聲雷聲不于坎起茫
茫宇宙萬古長夜别無開闢之日
天地設位易行乎中乾坤成列易立乎中須知乾坤後
[003-36b]
六十二无非乾與坤易坤與乾易以定天地之位以
成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无
易易外无人一有未立未行乾坤之列无不毁天地
之位无不虛皆仰愧俯怍徒具人形醉生夢死之行
屍已耳可懼也夫可懼也夫
章本清曰天地者隂陽之綂㑹水火者隂陽之流行雷
風山澤者隂陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始
而艮兌震巽交于下經之首又曰觀水火既濟見乾
[003-37a]
坤之體為不易觀水火未濟見乾坤之用為不窮妙
矣哉一隂一陽之道哉
瞿九思曰用大衍之數五十以成序卦次第之圖第自
乾數起歴五十卦至鼎而止為第一周又自震數起
周而復始歴五十卦至明夷而止為第二周自家人
以後莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布
置乃恰好至第三十二周凡二十五轉以終于未濟
而十有八變成卦之象自見此亦所謂彌綸天下之
[003-37b]
道之所不廢也
易像鈔卷三
