[002-1a] 
欽定四庫全書
啓䝉意見卷二
明 韓邦奇 撰
明蓍䇿第三
大衍之數五十
河圖洛書之中數皆五行之而各極其數以至於十
則合為五十矣
河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為
[002-1b]
五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十
五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十
者無所為則又以五乘十以十乗五而亦皆為五十
矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂
陽老少之數惟五居中而無所為則亦自含五數并
為五十矣
其用四十有九
大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二
[002-2a]
故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太
極而其當用之䇿凡四十有九葢兩儀體具而未分
之象也
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
奇於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而别之奇
謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九
信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左
[002-2b]
手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四
時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲
右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再
閏五嵗之象掛一一也揲左二也/扐左三也揲右四也扐右五也
易筮序畧
一握而四營四營而一變三變而一爻十有八變而
一卦乃啓筮書以觀其卦之動静以察其爻彖用以
斷其事之吉凶凡六十四卦以為綱四千九十六卦
[002-3a]
以為目三十二圖以象之互以首尾為先後也
[002-4a]
[002-4b]
筮儀
擇地潔處為蓍室南户置牀於中央
牀大約長五尺廣三尺毋大近壁
蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北
櫝以竹桐或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長
半為底半為葢下别為臺函之使不偃仆
設木格於櫝南居牀二分之北
格以横木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相
[002-5a]
距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横
足側立案上
置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則
灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東
東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬
筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北
面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所
占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向
[002-5b]
立
兩手奉櫝葢置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於
櫝東合五十䇿兩手執之熏於爐上
命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以
某事云云/未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔
吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一䇿反於
櫝中
以象太極之無為也
[002-6a]
而以左右手中分四十九䇿置格之左右兩大刻
此第一營所謂分而為二以象兩者也
次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之
一䇿掛於左手之小指間
此第二營所謂掛一以象三者也
次以右手四揲左手之䇿
此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手無
[002-6b]
名指間
此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也
次以左手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之䇿執
之而以左手四揲之
此第三營之半
次歸所餘之䇿如前而扐之左手中指之間
此第四營之半所謂再扐以象再閏者也
次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐
[002-7a]
之䇿置於格上第一小刻
以東為上後倣此
是為一變其掛扐之數不五即九
右/左 得五者三所謂奇也五除掛一即四以/四約之為一故為
扐掛扐掛扐掛/ 奇即兩儀之陽數/也
右/左 得九者一所謂偶也九除掛一即八以四約/之為二故為偶即兩儀
之隂數也/
一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三
[002-7b]
則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五
以一其四而為奇九以兩其四而為偶奇者三而偶
者一也
一變之後除前餘數
或五或九謂掛扐之䇿
復合其見存之䇿
以兩手取左右大刻之蓍合之
或四十四
[002-8a]
以初變得五也
或四十
以初變得九也
分掛揲歸如前法
分謂分而為二掛謂掛一揲謂揲之以四歸謂歸
奇其儀同一變但置掛扐之䇿於格上第二小刻
是為二變其掛扐之數不四即八
右/左 得四者二所謂奇也不去掛一餘同前/義
[002-8b]
右/左 得八者二所謂偶也不去掛一餘同前/義
二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三
則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四
以一其四而為奇八以兩其四而為偶奇偶各得二
焉
再變之後除前兩次餘數
初得五再得四除九初得九再得八除十七初得五
再得八初得九再得四皆除十三
[002-9a]
復合其見存之䇿
又以兩手取左右大格之蓍合之
或四十䇿
以初變得五再變得四也
或三十六
以初變得五或九再變得四或八也
或三十二
以初變得九再變得八也
[002-9b]
分掛揲歸如前法
但置其掛扐之䇿於格上第三小刻
是為三變其掛扐者如再變例
謂得四者二得八者二也
三變既畢乃視其三變所得過扐過揲之䇿而畫其爻
於版
[002-10a]
掛扐之數五四為奇九八為偶
掛扐三 則過揲
奇合十 三十六
三䇿 䇿
是為老陽其畫為
所謂重也者奇之欲分中已/虚而未離乎二也
掛扐兩奇 則過揲
一偶合十 三十二
七䇿 䇿
[002-10b]
是為少隂其畫為所謂拆也一者偶自為偶/而無事於合也
掛扐兩偶 則過揲
一奇合二 二十八
十一䇿 䇿
是為少陽其畫為一所謂單也一者奇自為奇/而無事於分也
掛扐三偶 則過揲
合二十五 二十四
䇿 䇿
[002-11a]
是為老隂其畫為□所謂交也□者偶之欲合中已/實而未絶乎一也
□遇陽而/之隂也 隂也
陽也 □遇隂而/之陽也
是為四象所謂老變而少不變也
如是毎三變而成爻
第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但
三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八
第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九
[002-11b]
第十二第十五第十八凡六變亦同
凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶
禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加葢歛筆硯墨版再焚香致
敬而退
如使人筮則主人焚香揖筮者而退
[002-12a]
三奇為老陽者凡十有二
三二一 三二一 三二一
一二三以變言自一至十二以老陽所得
之數言然一三奇皆能為六奇而成六爻
[002-12b]
掛扐之數十有三
除初掛之一為十有二
以四約而三分之為一者三
[002-13a]
一指四而言四奇也一亦奇也故謂四為一言
為四者凡三也一為奇有二義一以四䇿為一
揲一以圍三徑一
一奇象員而圍三故三一之中各復有三
一者一二之一指䇿數也於前每四䇿中
取一䇿為圍之徑而以三䇿為圍所謂三
分為規者也一箇徑一而有一箇圍三三
箇徑一而有三箇圍三
[002-13b]
而積三三之數則為九
去其徑一止有三
箇圍三積三三為
九四九之母也
過揲之數三十有六
以四約之亦得九焉
[002-14a]
上是掛扐之九四九之母此是過揲之
九一九之子上是三箇四此是九箇四
亦積三三為九之意也妙矣哉
即四象太陽居一含九之數也
一太陽之位即圖一六之一九太陽之數即圖四九
之九
掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而
三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其
[002-14b]
三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍
三也
[002-15a]
兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八
[002-15b]
掛扐之數十有七
除初掛之一為十有六
以四約而三分之為一者二為二者一
[002-16a]
下二字指八而言八偶也二亦偶也故謂八為
二二為偶有二義一以八䇿為二揲一以圍四
用半為一者二兩箇四也為二者一一箇八也
一奇象員而用其全故二一之中各復有三
天周而無缺故用全兩箇
一下各有三兩箇三為六
二偶象方而用其半故一二之中復有二焉
[002-16b]
地空而隙故用半於前八䇿中取四䇿又
以二䇿為方之象故一箇二中又有二也
而積二三一二之數則為八
三去象一四去象二是二箇三而一箇二
合二三一二為八四八之母也
過揲之數三十有二
[002-17a]
以四約之亦得八焉
上是掛扐之八四八之母此是過揲之八一
八之子上二四一八下八四上每一四為三
四二四為六四并一八為二四是積下八四
也四進者陽能變也八用本數者隂主静也
[002-17b]
即四象少隂居二含八之數也
二少隂之位即圖二七之二八少隂之數即圖三八
之八
掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之
母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也
八之子也
[002-18a]
兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十
[002-18b]
掛扐之數二十有一
除初掛之一為二十
以四約而三分之為二者二為一者一
[002-19a]
上一字指四下一字一二之一上二字指八下
二字一二之二為一者一一箇一也為二者二
兩箇八也
一偶象方而用其半故二二之中各復有二
次二字指上兩䇿下二字指下兩䇿上
兩箇二下又各有二
一奇象員而用其全故一一之中復有三焉
[002-19b]
上一䇿下
又有三䇿
而積二二一三之數則為七
奇去象一偶去象二是一箇二兩箇二合
二二一三為七四七之母也
過揲之數二十有八
[002-20a]
以四約之亦得七焉
上是掛扐之七四七之母此是過揲之七一七
之子上一四二八此七四上一四為三四二八
為四四是積下七四也四進者陽變也八用本
數者隂静也半之二也
即四象少陽居三含七之數也
三少陽之位即圖三八之三七少陽之數即圖二七
之七掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也
[002-20b]
七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進
四也七之子也
三偶為老隂四
掛扐之數二十有五
[002-21a]
除初掛之一為二十有四
以四約而三分之為二者三
二指八每二四為
一八六四三八為
三箇八也
[002-21b]
二偶象方而用其半故三二之中各復有二
首次二字指上二䇿下二字
指下二䇿三是一二三之三
上三箇二下又各有二也
而積三二之數則為六
去三箇象二止用
下二箇二三二合
為六四六之母也
[002-22a]
過揲之數亦二十有四
以四約之亦得六焉
上是掛扐之六四六之母
此是過揲之六一六之子
上是三八用半為三四下
是六四亦積三二為六也
[002-22b]
即四象太隂居四含六之數也
四太隂之位即圖四九之四六太隂之數即圖一六
之六
掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十
有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四
而用半也徑一圍四者一言徑四分之一耳非謂/一徑蓍也其實四用二徑始不傾斜
[002-23a]
二老者乾坤之交也二少者男女之合也
[002-24a]
太陽虚上以待太隂之四太隂虚下以待太陽之十
二所謂六九相合十五者是也少陽虚右以待少隂
之二十八少隂虚左以待少陽之二十所謂七八相
合十五者是也方其各為一圖也若無統紀及其太
隂之四補太陽之上太陽十二補太隂之下少陽之
四補少隂之左少隂之十二補少陽之右如牝牡之
相合充足飽滿無毫釐之虧欠參同契合無毫釐之
[002-24b]
乖戾太隂虚四太陽以四合之太隂虚十二太陽以
十二合之固陽多而隂少矣然少隂虚四少陽以四
合之少陽虚十二少隂以十二合之則隂陽之數又
各適均矣
二陽者天之位乎上也二隂者地之位乎下也
[002-25a]
[002-25b]
太陽虚四以待少陽之四少陽虚十二以待太陽之
十二以太陽之十二合少陽之十二所謂陽數三十
二天之一三五七九者也太隂虚十二以待少隂之
[002-26a]
十二少隂虚四以待太隂之四以太隂之四合少隂
之二十八所謂隂數三十二地之二四六八十者也
易者蓍之所為乎太極者其本體也兩儀者其隂陽各
三十有二也四象者六七八九之數也乾坤者二老之
象也六子者二少之變也六十四卦者掛扐之全數也
易者蓍之所為乎
[002-27a]
[002-32a]
[002-32b]
乾夬大大小/有壯畜需大/畜泰履兌睽歸/妹
中/孚節損臨同/人革離豐家既/人濟賁明/夷
無/妄隨噬/嗑震益屯頥復姤大/過鼎恒
巽井蠱升訟困未/濟解渙坎䝉師
遯咸旅小/過漸蹇艮謙否萃晉豫
觀比剥坤
夫掛扐者揲之所餘也故其數也視揲二者互為子母
者也至妙至妙者也/
[002-33a]
[002-34a]
八而所餘也八八之子也
以前言用掛扐故掛扐為母過揲為子以此言過
揲生掛扐故過揲為母掛扐為子
夫掛扐者十二三分之一而進之者也過揲者十二三
分之一而退之者也二極之相去二少之進退其自然
之序乎
老陽掛扐十二進一四則少隂之十六又進一四則
[002-34b]
少陽之二十又進一四則老隂之二十四老陽過揲
三十六退一四則少隂之三十二又退一四則少陽
之二十八又退一四則老隂之二十四故老陽去少
隂四去少陽八去老隂十二少隂掛扐十六比老陽
十二為進四少陽掛扐二十比老隂二十四為退四
少隂過揲三十二比老陽三十六為退四少陽過揲
二十八比老隂二十四為進四故皆曰一退一進而
交於中
[002-35a]
夫造化者數而已矣五十者造化之體也四十有九者
造化之用也四十九者萬物之體也四十有八者萬物
之用也是故五十而去一維天之命於穆不已者也四
十九而去一萬物各正性命者也用九用八之不同其
神化之謂乎造化為神生/萬物為化
此節何以不用濓溪之圖夫為圖所以立象也隂陽
五行萬物不在天地之外隂陽有漸無遽寒遽熱之
理知覺運動榮瘁開落夘荄之化也
[002-36a]
[002-37a]
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十六而
得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十
有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百
四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十
二月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六
日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之
[002-37b]
中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八
積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積
坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂老陽之䇿
為言以易用九六而不用七八也然二少之合亦三
百有六十
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻
合三十六䇿積之得六千九百一十二隂爻百九十
[002-38a]
二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為
萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八䇿
凡五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千
一百四十四合之亦為萬一千五百二十也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二
營也揲四者第三營也歸奇者第四營也易變易也
[002-38b]
謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀
之象再變而得四象之象三變而得八卦之象一爻
而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦
之畫四爻成而得十六者之一五爻成而得其三十
二者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻
見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九
變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者
立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之
[002-39a]
又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一
則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四
卦之别可見矣後視其爻之變與不變而觸類以長
焉天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
道因辭顯行以數神酬酢者言幽明之相應如賔主
之相交也祐神者言有以祐助神化之功也卷内蔡
氏説為奇者三為偶者二蓋凡初揲左手餘一餘二
[002-39b]
餘三皆為奇餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為
偶故曰奇三而偶二也
五九四八者奇偶也前奇後偶一定而不可移者也奇
偶者隂陽也少陽多隂變化而莫測者也奇偶有小大
隂陽無多寡
為奇者二十四
為偶者二十四
為老陽者十三故少
[002-40a]
為老隂者二十四故多
此舊法也以初變三五一九為奇二變三變二四二
八為偶也三五一九兩其十二徑一圍三用全為老
陽者二二四二八為二十四者徑一圍四用半為老
隂者一兩其十二為二十四也二其二十四為十二
也二而隂陽之數皆二十四此特論奇偶隂陽之數
耳至為於三變成爻一小奇二小偶為老陽一大奇
二大偶為老隂二少例此與今法同小偶四也大偶
[002-40b]
八也小奇五也大奇九也
近世後二變不掛之圖
三變之後為老陽少隂者皆二十七
[002-41a]
[002-41b]
為少隂者二十七 右老陽
[002-42a]
為少陽者九 右少隂
[002-42b]
為老隂者一 右少陽
右老隂
經曰再扐而後掛又曰四營而成易其旨甚明注疏雖
不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已
備矣近世諸儒乃有前一變獨掛之説後二變不掛之
[002-43a]
説考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且
後二變又止三營葢已誤矣
且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為偶
奇故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一
亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半
之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多
亦皆有自然之法象焉
若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無
[002-43b]
復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少
陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法
象此足以見其説之誤矣
至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之
下詳其實
葢四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十
二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其
四者為奇兩其四者為偶
[002-44a]
此論奇偶之所以然
其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九
其四三其十二者為老陽
此論太陽
掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂
此論太隂
自老陽之掛扐而増一四則是四其四也一其十二而
又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三
[002-44b]
其十二而損一四也此所謂少隂者也
此論少隂
自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而
去四也自其過揲而増其一四則是七其四也兩其十
二而進一四也此所謂少陽者也
此論少陽
二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而
三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之
[002-45a]
一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於
三之一則為少陽
老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十
六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而
過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十
為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其
掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少葢陽奇
而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者
[002-45b]
一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂
虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一
進一退而交於中焉此其以多為貴者也
凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物
之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低
昻如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能
取舍而有無者
而况掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八
[002-46a]
九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛
扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就
繁而不知其不可也豈不誤哉
[002-46b]
啓䝉意見卷二
