[003-1a] 
欽定四庫全書
周易文詮卷三 元 趙汸 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
易畫始于羲皇易詞繫于文周人皆謂聖人之書也
不知非聖人自為作也未有易書以前其理已具于
[003-1b]
造化聖人不過因而發揮之如易有乾坤豈自易始
哉天以陽處上地以陰處下其一尊一卑已具健順
之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有貴賤
剛柔吉凶變化又豈自易始哉凡地與人物之卑者
序列于下天與萬物之髙者序列于上而卦爻在上
為貴在下為賤者已位列于此矣天與萬物之陽者
性常王動地與萬物之陰者性常主静而卦爻之陽
為剛陰為柔者已判斷于此矣以一人之念言之一
[003-2a]
念向善而衆理咸集一念向惡而衆欲皆歸以類聚
也以衆人之品言之善與善交而不入惡黨惡與惡
交而不與善謀以羣分也聚分而善則吉惡則凶而
卦爻占決之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成
顯晦之象在地而山川動植成經緯之形而易中之
蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者已見于此矣然則
造化原有自然之易聖人不過因其理而發揮之耳
是故剛柔相摩八卦相盪
[003-2b]
伏羲聖人見天地間无往非易不過陰陽兩端其對
待之中自含變化之妙是故畫一竒以象陽而稱剛
畫一偶以象陰而稱柔剛柔既立變化无窮于是剛
摩柔而生太陰少陽柔摩剛而生太陽少陰兩相摩
而為四矣太陽與少隂相摩而生乾兑離震太陰與
少陽相摩而生巽坎艮坤四相摩而為八八卦于是
成矣此易之小成也由是以乾兌離震為主各以八
卦推盪其上自乾至復三十有二陽卦生焉以巽坎
[003-3a]
艮坤為主各以八卦次第推盪其上自姤至坤三十
有二陰卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也
至此則易道大備所謂乾坤一定而貴賤剛柔吉凶
變化无不備于其中矣
鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
聖人既本剛柔以作易則天地間无非易理之燦著
也以變化之成象者言之若雷霆之鼔動即陰陽之
搏擊也風雨之滋潤即陰陽之和暢也日月運行之
[003-3b]
不息即陰陽之推遷也寒暑循環不已即陰陽之代
謝也是為象不一總之陰陽也即此剛柔摩盪之理
也
乾道成男坤道成女
以變化之成形者言之陽而健者乾道也凡得陽之
多者皆屬乎乾其所成為男體一而實性動而健也
陰而順者坤道也凡得陰之多者皆屬乎坤其所成
為女體二而虚性静而順也是為形不一總之一陰
[003-4a]
陽也亦此剛柔摩盪之理也
乾知大始坤作成物
其理之散見于造化如此豈特成男成女已哉乾天
也有父道焉氣始其形理始其性盡物皆主宰而資
姑之葢知大始者也坤地也有母道焉氣成其形理
成其性盡物皆作養而成就之葢作成物者也
乾以易知坤以簡能
然其知始作成豈有難且煩乎易簡而已夫乾知大
[003-4b]
始是物物无不始知若難矣然乾健而動氣至即行
一始即始絶无等待絶无留難何易如之坤成大始
盡物成之能若煩矣然坤順而静凡其所行皆従乎
陽而不自作事无耑成為必有終何簡如之然則乾
坤之用雖大要不外此易簡之理也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
夫乾坤有易簡之妙而體之則存乎人吾人之心原
[003-5a]
本乾始坤成合下自有易簡人人皆有易簡誠能法
乾之易知以存心而克去艱險則明白坦夷盡人皆
可知矣則易知法坤之簡能以處事而絶去紛擾則
徑直要約盡人皆可能矣則易從易知則萬心一心
其心之无弗同者皆吾親也所知皆親不必其附已
矣易從則衆力為力其力之无弗同者皆吾功也所
從皆功不必其身助也惟有親則心一不二其精神
更无古今易之凝于心者豈不可乆惟有功則成不
[003-5b]
獨成其分量自足兼善簡之擴于事者豈不可大可
乆則本體不息即至誠无息德為過人之德可大則
分量无方即廣大无方業為過人之業而人之所以
法乾坤者可謂賢于人逺矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
然則天下之理一易簡而已盡聖人體易之成一盡易
簡而亦盡矣誠體易簡至于乆大則易純乎易簡純乎
簡一易簡而天下之理不遺于吾心而无弗得矣天下
[003-6a]
之理得則天得易以成位乎上地得簡以成位乎下
人得易簡以成位乎中則體道之極功聖人之能事
可以與天地參矣可見易理即天地之理天地之理
即吾身之理人當求易理于天地亦惟求易理于吾
心而已矣
右第一章
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
自伏羲畫卦以來吉凶之理已黙示矣文周聖人何
[003-6b]
又繋以辭哉盖以有畫无文民用弗昭于是取所畫
六十有四之卦而布列之統觀一卦則内外貞悔時
有消息而係彖辭以明全體之吉凶析觀六爻則乘
承比應位有當否而係爻詞以明一節之吉凶盖聖
人縁象以係詞使人因詞以求象則趨避之機決而
利用之功大矣
剛柔相推而生變化
然聖人何以觀象而係辭盖詞雖因象而係而象實
[003-7a]
因變而生卦爻中之竒偶雖不過剛柔二畫然非膠
于一定者剛進之極柔以時推之則陽化隂而化生
柔退之極剛以時推之則隂變陽而變生其變不窮
則其象不一此聖人所以觀象而繋詞也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
然則聖人所作之易皆由剛柔不易之理推之其詞
之模冩人事之紛紜者有不極其備乎詞之吉者即
人事順理而得之象也辭之凶者即人事逆理而失
[003-7b]
之象也辭有自凶而趨吉之悔者即人事既失之後
困心衡慮而為憂之象也辭有自吉向凶之吝者即
人事未失之先安意肆志而為虞之象也詞之符于
人事如此
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
其變之闡發造化之精藴者有不極其備乎象變之
中柔變而趨剛者即氣機退極而進之象也剛化而
[003-8a]
趨柔者即氣機進極而退之象也既變而剛即陽明
用事而為晝之象也既化而柔即隂晦用事而為夜
之象也至若剛柔變化流行于一卦六爻之間而九
六迭運一剛一柔變之化之所謂動也其即三極之
道乎太極之理一也而天地人各得之為三才之至
極是其動于初二即地道剛柔之交錯也動于三四
即人道仁義之並行也動于五上即天道隂陽之迭
運也何動非道何道非極變之符乎造化如此
[003-8b]
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
夫易而歸之道則凡易之所在皆道之所在矣而君
子可不學乎是故身之所處為居而安而不遷者在
剛柔變化之易序至變之中有不變之理次第不紊
不違其宜則一身皆易矣心之所契為樂而玩而不
厭者在吉凶悔吝之爻詞有言之中寓无言之藴稽
實待虚曲盡其變則一心皆易矣
[003-9a]
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
惟君子身心不離乎易故動靜无間其功方居而未
及卜筮也道著為象而詞以洩之則觀其卦爻之象
而玩其吉凶之詞是居安樂玩无間乎静矣及動而
謀及卜筮也道呈為變而占以示之則觀其卦爻所
值之變而玩其吉凶所示之占是居安樂玩无間于
動矣如此觀玩則所趨皆吉所避皆凶一動一靜俱
[003-9b]
无違理則三極之道皆由我立天且弗違其居其動
寧有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子體
易之極功也
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
畫卦繋詞以後文周聖人又復諄諄而繋以彖與爻
者何哉卦之既立意雖已盡而人不能得意忘象故
文王觀象于卦而係彖辭彖者言乎一卦之象也與
[003-10a]
全體之竒偶純雜内外消長像乎物之宜者莫不統
言之以示人也周公觀變于爻而係爻詞爻者言乎
六爻之變也舉一節之隠顯貴賤當否比應趨乎時
之變者莫不析言之以示人也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
彖言象爻言變則吉凶悔吝无咎之詞已備之矣其
言吉凶者言乎象變中有時消而位不當為失者失
[003-10b]
則從逆而凶有時息而位當為得者得則從順而吉
也詞曰悔吝者言乎象變中剛柔雜居善惡未定有
向于得而未得尚有小疵則自訟而悔生向于失而
未失既有小疵則招尤而吝生也詞曰无咎者言乎
象變中或時位未善才德未純足以致咎者是過也
然一節之善或能更改而補救之則過復无過而咎
可无也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎
[003-11a]
辭
象變闡于卦爻如此而詞可无係乎是故爻固言乎
其變已而所以列其孰為貴孰為賤者則存乎六爻
之位葢内外承乘而貴賤分焉彖固言乎其象已而
所以齊其孰為小孰為大者則存乎六十有四之卦
葢陰陽淑慝而大小齊焉夫貴賤小大雜陳易于是
乎有吉凶矣而所以辨其孰為吉孰為凶者則存乎
卦爻之辭葢詞有得失而吉凶辨焉
[003-11b]
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
辨吉凶者存乎詞矣詞有悔吝辨于吉凶之間者也
悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必憂之
而防㣲杜漸存乎善惡初分之介則不至悔吝矣詞
有无咎辨于轉凶為吉之後者也无咎固能補過然
欲動其補過之心必震之而儆戒振動存乎悔悟剏懲
之幾則不終于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而詞之
所係不大乎
[003-12a]
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
合而觀之无非詞也是故卦分陰陽雖有小大詞分
淑慝雖有險易要非卦自卦而辭自辭也辭也者各
推其卦之所向以示耳所之小則詞因係以險使天
下懈怠有震懾之心所之大則詞因係以易使天下
危疑有自全之策其所以不得不係其詞者正辨吉
凶以示天下知趨避也聖人之情見乎詞矣
右第三章
[003-12b]
易與天地準故能彌綸天地之道
易之道其大乎天地一陰陽也易以道陰陽其與天
地葢齊準者也天地所以定位之理天地之道也惟
與之準故能彌綸天地之道其兼陰兼陽有以聫合
其全體而無一理之或遺即彌綸之中其分陰分陽
又有以條析其一節而无一毫之或紊凡性理命无
不具于其中信乎易與天地準也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
[003-13a]
反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
惟易能彌綸天地之道故聖人用易以盡天地之道
彼幽明死生鬼神理之最難知也而其道總不外乎
陰陽幽明者陰陽之顯晦也聖人以易之理仰觀經
緯之天文俯察一定之地理則知天文如夜與下地
理如北與深幽也所以幽者陽化陰也天文如晝與
上地理如南與髙明也所以明者陰變陽也其故以
[003-13b]
易而知之矣死生者陰陽之聚散聖人以易之理推
原人物何自而始反觀人物何為而終則知始之生
者氣聚而凝陰變陽也終之死者氣化而盡陽化陰
也其説以易而知之矣鬼神者陰陽之屈伸聖人以
易之理究其陰精陽氣聚為有象而成物魂魄降散
入于无形而為變則知物者自无而有神之來而伸
也陰變陽也變者自有而无鬼之往而屈也陽化陰
也其情状亦以易而知之矣
[003-14a]
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道
也聖人體易以知之則心通造化全體太極矣天地
與我更无彼此之間我與天地相似故天地亦自不
違于我何也天地之道知仁而已聖人所以盡性者
亦惟知仁而已聖人以易而盡其仁盡其知焉知足
以燭隠而照臨之内又溥之以道濟之仁則有仁以
[003-14b]
實乎其知而知不過于空虚矣知足以行權而圎通
之中究不失其中正之則則有仁以貞乎其知而知
不流于變詐矣吾宻而証其知優㳺于仁義忠信之
天理洞燭乎吉凶禍福之命數泰然自適毫无障礙
既樂且知故不憂吾深而窺其仁素位自安隨處而
皆能下襲慈祥懇篤无物不被其周浹肫然至厚足
以有容既安且敦故能愛聖人備體仁知如此信乎
與天地相似也
[003-15a]
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
夫聖人與天地相似如此而參賛之功有不與之同
用乎天地之化不能无過聖人以易而範圍之如理
陰順陽體國經野使天有常運地有常經而不過乎
中天地中之萬物不能自成聖人以易理成之如于
人則正徳厚生于物則撙節愛養使人无失性物无
失養而无少缺遺焉至合天地萬物而總之一書夜
[003-15b]
之道至難知也聖人又通乎其道而知于晝而夜夜
而晝其所以循環无端宻移无迹者无不與之𠖇契
而符合焉如是則其主宰不測其流行不窮聖人之
心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易
隨神而在以體執之而亦不得此用易以彌綸天地
之道信乎易與天地準矣
右第四章
一陰一陽之謂道
[003-16a]
道之名由來尚矣由今言之果何謂乎其一陰一陽
之謂乎陰陽不可謂道獨陰獨陽亦不可謂道惟太
極之静固一陰矣静極而動又一陽焉陰陽迭運循
環無端是之謂也
繼之者善也成之者性也
是道也原于天而具于人陰陽流行初無間斷者也
試以天人授受之際言之氣之繼静而動理未著于
人物渾然純粹所謂善也陽也及氣之凝成而為人
[003-16b]
物所受氣又依理而立所謂性也陰也何非道也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
然善性本无不全而氣稟容有或異試以人之稟受
言之仁者得陽之動為多其所見偏于發越則謂道
盡于仁不知仁外有知也知者得陰之静為多其所
見偏于收斂則謂道盡于知不知智外有仁也至于
陰陽稟雜者百姓也日用之間囿于仁知而不著不
[003-17a]
察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鮮矣然
道曷有偏哉
顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉
然氣稟容有所偏而造化則无不全試以氣機言之
天地以生物為仁方其由閤而闢發生之功自内達
外而顯諸仁焉天地以生物為用當其由闢而闔機
緘之妙自外入内而蔵諸用焉顯仁蔵用所以鼔萬
[003-17b]
物之出入也然造化无心與聖人有心而憂天下之
不得遂其生成者不同矣顯仁者徳之發也仁顯而
萬物以出徳斯盛矣蔵用者業之本也用蔵而萬物
以入業斯大矣盛大之出于无心如此其徳業不至
矣哉
富有之謂大業日新之謂盛徳
徳業有迭運之機又有互根之妙焉夫論業恒于外
何為蔵用葢造化无无體之用蔵用之時萬物生意
[003-18a]
包蓄无遺所有甚富其施必𢎞故因内知外所以直
謂之大業也論徳恒于内何為顯仁葢造化无无用
之體顯仁之際萬物生機發舒殆盡日日增新其源
必深故因外知内所以直謂之盛徳也盛徳陽也大
業陰也一陰一陽道不在此乎
生生之謂易
合而言之皆陰陽也即皆易也何謂易陰極則陽生
陽極則陰生生生而不已即循環而无窮是之謂一
[003-18b]
陰一陽之道
成象之謂乾效法之謂坤
夫易為生生之理則天地間何物非陰陽之生生乎
物之初生胚胎畧成彷彿可象此則輕清未形屬乎
陽也是之謂乾既生之後形色已呈有法可見此則
重濁有迹屬乎陰也是之謂坤乾坤成而易肇乎其
先此道之著于生物者然也
極數知來之謂占通變之謂事
[003-19a]
生生之易豈獨氣機即人事亦然日用間无事非陰
陽之生生也事未來而抱著問易究極陰陽老少之
數求卦爻之所值而因以知未來之吉凶此則決疑
通志是之謂占及占既決據所決吉凶之數以避以
趨而通于事變之際此則定業成務是之謂事夫占
乃事之未定屬乎陽也事乃占之已決屬乎陰也占
事因而易行乎其中此道之著于人事者然也
陰陽不測之謂神
[003-19b]
合天地人物觀之天地間無一非陰陽也又无可執
為陰陽也謂陰也而陽在焉謂陽也而陰在焉謂陰
陽无在也无而未常无也謂陰陽有在也有而未常
有也不可象求不可器執兩在不測非天下之至神
其孰能與于此乎此正一陰一陽之謂道也
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
[003-20a]
夫易之為書非若他書之少藴蓄而隘規模也其中
含蓄无遺葢甚廣矣其外包括无盡葢甚大矣葢易
不外陰陽而陰陽兼體事物以言乎逺則雖千載六
合此理无所不到不可得而限也以言乎邇則雖瞬
息几席此理不待安排而咸正无缺也以言乎天地
之間則精及无形粗及有象萬事萬物之理无不悉
備此易所以廣大也
夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
[003-20b]
其動也闢是以廣生焉
然易之廣大何自而來本乎乾坤而得之者也夫乾
天也静與坤别生物之心耑一而不他動與坤交生
物之用直遂而不撓以乾一之氣下行于坤兩之中
是以萬物皆資以始而其質大生焉坤地也静與乾
别生物之心翕受而无遺動與乾交生物之用敷闢
而无隠以坤二之量順承乎乾一之施是以萬物皆
資以生而其量廣生焉乾坤之廣大如此易固摹冩
[003-21a]
于乾坤者也
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
配至徳
夫易之廣大由于乾坤則易即乾坤矣其理之大一
天之无不包而大也其理之廣一地之无不有而廣
也其為配合无間者也由是而推四時錯行于天地
者也而廣大中之變通配焉其剛柔之迭運即寒暑
之推遷也日月貞明于天地者也而廣大中隂陽之
[003-21b]
義配焉其對待之流行即代明而不息也人之至徳
賦予于天地者也而廣大中易簡之善配焉其確然
易隤然簡者即人之存心健而易處事順而簡也總
之一易之廣大配天地也故曰夫易廣矣大矣
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
夫易之為理塞天地通性情其至極而无以加乎常
[003-22a]
于聖人用易見之葢天下徳崇業廣莫如聖人而易
則聖人所以崇之廣之也徳起于知若識見有不髙
明則徳何能崇聖人以易理窮之于心則本體昭融
而知崇矣業基于禮若踐履有不篤實業何能廣聖
人以易理體之于身則躬修切實而禮卑矣然知不
徒崇必如天之髙明无一理不在其洞悉之中禮不
徒卑必法地之博厚无一理不在其體驗之内所以
徳崇而業廣也
[003-22b]
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
聖人之徳業崇廣如此自有上下與天地同流之妙
焉彼天地設位于上下而其間陰陽之屈伸變化行
乎其中矣此天地徳業之崇廣也聖人知崇如天禮
卑如地則其本成之性原于天者存而又存自是率
之為道且宜之為道中燦然之義千變萬化皆由此
出此聖人之徳崇業廣也夫聖人徳業侔于天地而
皆有資于易則易不其至矣乎
[003-23a]
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
易之作也卦必有象象何謂也羲皇聖人仰觀俯察
有以見物理之至賾莫不有陰陽至一之理存焉于
是以至賾之物各有形容比度于未畫之先得其物
之所宜則象之于既畫之後如卦之純竒純偶則象
純陽純陰之物宜卦之雜竒雜偶則象雜陰雜陽之
[003-23b]
物宜是象乃象天下之至賾也故謂之象
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
易必有爻爻何謂也周公聖人遠求近取有以見人
事之至動亦莫不有陰陽至静之理存焉于是觀理
之統聚求一理之可通即通處之可行者立經常之
典禮循典禮者則係辭以斷其吉逆典禮者則係辭
以斷其凶是爻乃效天下之至動也故謂之爻
[003-24a]
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
象有見于賾而立是象著示天下之至賾宜若可惡
然一物一理則名雜不越至賾之中有至一者存玩
之而不厭也爻有見于動而立是爻著示天下之至
動宜若可亂然一事一理則事肆而隠至動之中有
至常者存截然而不亂也此易道之妙所以為可用
也
[003-24b]
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
夫象不可惡爻不可亂言動變化之理无不備矣而
欲用易以成之者可不擬議于斯乎将有言也必由
象詞以明所言之理由變占以決所言之機比擬于
易而後言将有動也必由象詞以明所動之理由變
占以決所動之機商議于易而後動如是則隨時従
易言不膠于一定動不滯于一隅語黙作止无不各
當其可而言動之變化成矣易之可用如此君子可
[003-25a]
不用易乎
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
試舉易之象辭所當擬議者言之如中孚九二所云
葢言誠信感通莫大乎言行也故君子居室之間雖
[003-25b]
非大廷廣衆之地使出其言合乎實理而善則千里
之外信而應之況其邇者乎使出其言悖乎實理而
不善則千里之外疑而違之況其邇者乎觀言則行
可知是則言根于心特出乎居室之身而民㒺不屬
耳行基于言特發乎居室之邇而民㒺不屬目感應
之速猶樞一動而户即闢機一動而矢即發言行二
者誠君子之樞機也故樞機之發善則遠邇皆應而
為榮之主樞機之發不善則遠邇皆違而為辱之主
[003-26a]
豈惟民有應違善則降祥天地亦應不善降殃天地
亦違君子之所以動天地者亦在是也安得不兢兢
戒慎而以中孚為主乎擬議斯爻可以知孚信之道
矣
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
如同人九五所云葢言大同之道不以迹而以心也
若據迹而觀或出而事君或處而獨善或黙而蔵辨
[003-26b]
或語而論斷似不同矣然自其心觀之則出非徇君
處非忘世黙非免禍語非沽名二人之心有不同乎
惟其心同則讒莫能間雖金至剛其利可斷也以同
心而發于言則意氣相投雖蘭至馨其臭可擬也宜
乎先號後笑也擬議斯爻可以知同心之道矣
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
[003-27a]
如大過初六所云葢言君子敬慎之道也彼物錯于
地可以安矣又藉之于茅何有傾危之咎此其心葢
安不忘危慎之至也夫茅之為物至㣲而藉物則至
安其用誠可重也慎斯術而往以求濟則凡所錯置
无非萬全之計自无所失矣擬議斯爻可以知處事
之慎矣
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
[003-27b]
存其位者也
如謙九三所云葢言君子善居功也彼勤于王事可
謂勞矣而不矜伐于人及事成而有功矣而不任徳
于己此乃器識深沈度量宏遠厚之至也則夫所謂
勞謙者正言其以功而能下人也此其心何如哉有
功與勞皆徳也徳非不盛而愈欲其盛不伐不徳皆
禮也禮非不恭而愈欲其恭不謙不可得也凡以致
吾恭耳非為位計也然人道好謙自皆不疑不忌位
[003-28a]
亦因之以保而不失矣擬議斯爻可以知居功之道
矣
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
如乾上九所云葢言惟謙可以保位貴變而通之以
時不可亢以取悔擬議斯爻可以知持盈之道矣
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身㡬事不宻則害成是以君子
[003-28b]
慎宻而不出也
如節初九所云葢言君子慎宻之道也惟口出好興
戎故亂之所生則言語為之階君為臣謀而不宻則
啟奸邪之妬而失臣臣為君謀而不宻則遭中傷之
禍而失身至于利害伏于隠㣲成敗係于毫忽而不
宻其謀則人皆忌其成樂其敗而自害其成矣夫失
臣失身害成皆亂也而皆階于言之不宻言其可不
慎乎擬議斯爻可以知慎言之道矣
[003-29a]
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
易者愛惡相攻盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼
爻乗變而奪之矣故作易者其知盜之情乎易之解
六三所云葢以負也者无徳小人勞力之事也乗也
者有徳君子所御之器也小人而乗君子之器則處
[003-29b]
非其據適啟謀利者覬覦之心盜思奪之矣所以然
者葢以小人竊位上則慢君而不忠下則暴民而不
仁盜思執詞以伐之矣夫奪之伐之雖不免于為盜
而致其奪與伐者是猶慢蔵財物所以教人盜我女
子妖冶其容所以教人淫我易曰負且乘致寇至正
言六三无徳據位而為盜之招也擬議斯爻可以知
居位之道矣
右第八章
[003-30a]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
伏羲之時有龍馬負圗出河其上有自一至十之數
人知其為河圗之數而不知此即天地之數也天純
陽其數竒而圗之一三五七九皆竒則皆天數也地
純陰其數偶而圗之二四六八十皆偶則皆地數也
河圗之具天地全數如此
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
[003-30b]
神也
是數也造化之全功无不該焉彼一三五七九屬天
是天數五也二四六八十屬地是地數五也五數在
圗各有定位是五數即五位也位之一與二三與四
五與六七與八九與十竒先偶後其序不紊生成之
功各専其一矣然相得之中自是有合如一與六二
與七三與八四與九五與十竒施偶成其交无間生
成之功妙合于兩矣此特以其分數言之耳若積天之
[003-31a]
五竒其數二十有五積地之五偶其數三十合而計
之則五十有五而相得有合之數全始得以妙其用
天一生水而六化成之地二生火而七變成之天三
生木而八化成之地四生金而九變成之天五生土
而十化成之是變起于天者化成于地化起于地者
變成于天所以成變化者此數成之也一二三四五
生數也即伸而神也六七八九十成數也即屈而鬼
也然始生雖來而伸既生則往而屈既成雖往而屈
[003-31b]
方成則來而伸是所以行鬼神者此數行之也圗數
之功用如此
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
圗數具造化之全功則聖人之筮數皆本于是其衍
之以作易以中宫之五為衍母以十為衍子以五之
一而乘其十則為小衍以五數各乘其十則為大衍
[003-32a]
大衍之則五十矣是蓍䇿五十之數皆河圗中宫來
也衍之将以用之其用以揲蓍止用四十有九葢虚
其一以象太極有一之不用而後四十有九无所不
用而圓神无方矣至于所用之䇿左右兩手任意中
分宛然兩儀之對待従而取右手之分者掛其一于
左手小指之間以象人處天地之中儼然三才之並
立掛一之後取其所分之策以四為揲又象四時之
運行以成嵗焉四數之後取左右所零之䇿扐于左
[003-32b]
手中三指之兩間以成變又象積月之餘日而成閏
焉然扐而至再者何也葢一嵗之中氣盈六日朔虚
六日積三嵗之餘必多三十六日以三十日為一閏
餘六日必待五嵗之餘合之又為一閏是為五嵗再
閏故揲蓍之法亦必再扐而後别起一掛以為後揲
之端是蓍法之再扐亦厯法之再閏也數之用其妙
矣哉
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
[003-33a]
六十當期之日
蓍既揲矣各有所象也而過揲之餘策亦有所準焉
策數由河圗四象而生太陽居一而連九陽數九也
太陰居四而連六陰數六也揲蓍三變之末凡四為
竒竒用其全餘三竒則九而為老陽是乾爻所餘之
策每爻三十有六總六爻計之則二百一十有六凡
八為偶偶用其半餘三偶則六而為老陰是坤爻所
餘之策每爻二十有四總六爻計之則百四十有四
[003-33b]
合之凡三百有六十與期之日正相當焉雖一期之
中氣盈朔虚或有不同而三百六十其常也以二老
之策準之則謂策之揲為四時行可也按策而乾坤
之藴可叩矣
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
不特乾坤也通上下經二篇之策凡陽皆乾陽爻百
九十二每爻俱以三十六計之得六千九百一十二
策凡陰皆坤陰爻百九十二每爻俱以二十四計之
[003-34a]
得四千六百八策合之萬有一千五百二十與萬物
之數適相當焉雖萬物之中氣數形化或有不同而
萬其總數也以二篇之策準之則謂策之揲為萬物
生可也極數而二篇之會可通矣
是故四營而成易十有八變而成卦
筮法既合于造化則用之求卦自各有序是故卦始
于一變之易而非自成也分二掛一象三歸竒凡四
度經營然後或四或五而成一變之竒或九或八而
[003-34b]
成一變之偶易自此成矣由此一變積之十有八變
然後内外以備貞悔以全則成六爻而一卦成矣此
大成之卦也
入卦而小成
然未有内體未立而外體即成者畫卦之序自下而
上方三十六營而成九變則三畫已具得八卦中之
一卦而内卦已成此小成之卦也十有八變而卦大
成正即此而重之耳
[003-35a]
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
夫卦既成六爻則老少形而動静異其變可考而知
也于是因爻求變或變在動動固可變也或變在静
静亦可變也引其變之端而展伸之則一卦可變為
六十四卦一卦如是諸卦可推因變及變同此卦即
同此變即以引伸者觸類而増長之則卦之可變為
六十四卦凡四千九十六卦其吉凶无不可見而天
下趨避之能事无不畢具于其中矣
[003-35b]
顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣
蓍卦盡變而能事畢其功用何如哉吉凶之道隠于
无形不能以自顯也而有筮卦之詞則言象言變不
隠于茫昧而道以辭顯矣趨避之徳行滯于有迹不
能以自神也而人取決于筮則趨之避之民咸用以
出入而行以數神矣惟顯且神是故明則有裨于人
而受命如嚮儼賔主之相酬幽則有功于造化而開
物成務賛神明之不及蓍變之功用如此此能事之
[003-36a]
所畢也
子曰知變化之道者其知神之所為乎
合而觀之數法一變化也變化一道也道一神也苟能因
數以極其變由法以明其理則知數法之妙皆出于理之
自然雖天地聖人有莫知其然而然者其神之所為乎
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
[003-36b]
聖人欲以其道示天下後世而因以其道洩之于易
書是道雖易之所固有也而由今言之易有聖人之
道四焉四者維何詞占象變是已聖人本道而係詞
曲中而不越是議事之定論也故人欲以言商度其
事者則取法其卦爻之詞以發言使淺深詳畧各得
其宜也聖人本道而裁變屢遷而不居是圗事之員
機也故人欲以動圗度其事者則取法其卦爻之變
以效動使卷舒進退不膠于一也聖人本道而擬象
[003-37a]
一定而不易是制事之成矩也故人有裁制于心而
欲事有定理是謂制器則取法其陰陽老少之象葢
象為變之已定尚之可以成務也聖人本道而決占
斷然而不貳是臨事之確見也故人有兩可于慮而
欲決其所疑是謂卜筮則取法其吉凶得失之占葢
占為詞之既決尚之可以通志也此聖人之道所以
有之于易而濟民行者如此
是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也
[003-37b]
如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與于此
人之所以尚辭占者以其精耳是以君子将有為于
一身将有行于天下抱蓍問易而求卦爻以擬議其
所行之事易之詞占受人之命隨問隨答如嚮應聲
之速凡所問之事不論遠而時地寥濶近而時地現
前幽而事㡬潛蔵深而人心叵測來物之吉凶无不
周知而詳應焉此惟辭占之理純粹不雜具于天道
[003-38a]
民物之故无不究極其精故能至此苟非然者何以
稽實待虚存體應用能若是之如嚮无遺哉此以言
以卜筮者尚之也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
人之所以尚象變者以其變耳君子當問焉以言之
時四營成易是為一變乃竒偶所由分于是先以參
之各數其左右之所歸後以伍之總數其先後之所
[003-38b]
扐則其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而
其變明矣迨三變成爻必有其數乃老少所由别于
是即其所參伍者分之左右而交互以稽其變列之
低昻而總挈以會其歸則其數或九六為老或七八
為少皆有以稽之而其數明矣然參伍以變特一變
耳未成爻也通三變而皆參伍則變中竒偶之錯陳
剛柔之間雜宛然天地之經緯燦然而成文矣錯綜
其數特一爻耳未成卦也極六爻而皆錯綜則數中
[003-39a]
老少之動静隂陽之消息宛然天下之事物不易之
定象矣此惟象變之理具圓神之德妙屢遷之機極
天下之至變故能如此苟非然者何以不滯于隂陽
不膠于動静能如是之成文成象哉此以動以制器
者尚之也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
然精變之妙何一非神之所為乎凡物有思有為其知
[003-39b]
識才能超出于萬物之表者方可以通天下之故今
蓍龜之易不過一物耳何有于思何有于為方其蓍
未揲卦未求詞占象變隠于无迹葢寂然不動也及
其動于分揲掛扐之餘則受命如嚮而來物遂知通
變極數而文象畢洩天下之故无所不通此惟詞占
至精而精之所通无方象變至變而變之所通无體
極天下之至神故能无思而无不思无為而无不為
如此也苟非然者寂則必淪于静感則必滯于動孰
[003-40a]
能若是其寂而能感哉此易體之所以立而用之所
以行也
夫易聖人之所以極深而研幾也
夫詞占象變皆易也易何以至精至變至神哉聖人
為之也吉凶來物隠于无形所謂深也不極之則不
出聖人係之詞决之占使深入于㝠㝠者洩于見聞
而无遺是詞占之至精乃聖人所以究極其幽深之
理者也隂陽老少渾于未剖所謂幾也不研之則不
[003-40b]
辨聖人制之變立之象使幾兆于微茫者剖于動静
而不惑是象變之至變乃聖人所以研窮其幾微之
理者也而神即寓于精變之中矣
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
葢易之為理不能窮究其至鮮能知其微也惟極之
而詞占一深也故于幾微曲折无不洞悉玩占之下
吉凶明而迷者以開天下之志為能通之惟研之而
[003-41a]
象變一幾也故雖隂陽老少推移靡定通變極數之
後趨避決而怠者以奮天下之務為能成之惟深與
幾皆出于自然而神也故其志之通也若或通之務
之成也若或成之卒莫知其所以通所以成者其殆
不疾而速不行而至乎使非聖人烏能有如是之
功用哉
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
然則通志成務而妙于神易為之也而皆聖人之道
[003-41b]
為之也所謂易有聖人之道四者正以辭占為聖人
所極深而神于通志象變為聖人所研幾而神于成
務之謂也不然易道雖具四者安能為天下後世之
所尚哉此可見聖人作易之功大矣
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
[003-42a]
夫易始于畫卦終于係詞必有所用果何為者也葢
易用之可以卜筮以之開物則得告吉失告凶而顓
蒙開焉以之處事吉使趨凶使避而幾務成焉以之
統天下之理則凡物理之自然事理之當然而謂之
道者无不備于吉凶趨避之中丕冒而无遺焉其易
之用如斯豈小補哉是故聖人制為卜筮以開物者
而通天下之志使人不迷于吉凶以成務者而定天
下之業使人不怠于趨避以冒道者而通志以斷其
[003-42b]
心之疑定業以斷其事之疑使人不眩于義理則其
所為切于民用大矣
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺
者夫
易之用雖周于天下而其理實具于聖心是故易之
所有惟蓍卦爻方蓍之揲也老少无定動静无常妙
[003-43a]
于流轉不滯而兩在不測其德非圓而神乎及蓍所
得之卦則得失並存貞悔具備確乎不易之中而有
昭然其不爽者其德非方以知乎乃卦所生之爻則
時之消息位之當否各具一節變易其説无不備以
告人如貢獻者非易以貢乎此易之妙也而聖心先
具之矣其中萬理盡澄一私不染若以此三者洗濯
其心故方无事斂神知變易之德退藏于静宻寂然
不動莫能窺之及其有事其于吉凶憂民不能趨避
[003-43b]
與之同患故其間吉凶之未萌曰來以退藏之神知
之而若符其造化之靈吉凶之一定曰往以退藏
之知藏之而若出其胸中之故此皆與民同患之
心本于洗心宥宻之内自靈自徹何假卜筮而後
知也其孰能與此惟古聖人聰明不假耳目睿知不
假心思猶神其威武而不假殺伐者始能神其蓍卦
爻之理耳苟非其人誰能妙易理于一心如此哉
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
[003-44a]
聖人以此齋戒以神明其德夫
惟聖人有心易之神知是以上明天道之消息而契
吉凶之原下察民故之攻取而洞吉凶之理則知蓍
龜洩造化之秘而法可備于致用斯民昧趨避之途
而用宜有以開先于是因蓍龜之神以興卜筮使民
先事而知吉凶以前民趨避之用然聖人之心豈待
卜筮而致齋戒哉其平日退藏无念不致誠敬而于
此卜筮之時尤齋而一念不分戒而一念无斁以自
[003-44b]
考其吉凶之占而知來藏往之德益以神明矣
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
夫聖人明天道察民故以興神物正以神物原于天
道而周于民故也造化一氣流行萬物出入之户也
時乎静斂如户斯闔隂之事也謂之坤時乎動顯如
户斯闢陽之事也謂之乾從闔而闢氣序相禪有更
[003-45a]
方互換之義謂之變闔闢往來循環无端有流行不
滯之機謂之通乾坤變通而物生于其間矣方其始
生影響見端輕清未形謂之象及其既生形貭既具
已有可見謂之器其于形象之中獨得乾坤之精而
為物之最神者蓍龜是也聖人知其可興以前民用
于蓍制為四營之法而用以筮于龜制為五行之兆
而用以卜古今則之謂之法法既立而民之出者入
者皆安于其用有不知誰之所為者謂之神蓍龜之
[003-45b]
用于是乎周天下矣
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
聖人作易既有蓍龜以妙其用必有卦爻以立其體
是故儀象八卦皆隂陽之變所謂易也易固生生不
窮矣必有所以生生之理主宰于其中不有太極乎
太極動而生陽則畫一竒以象陽儀静而生隂則畫
一偶以象隂儀太極生兩儀兩儀一太極也陽儀之
上加一竒一偶則生太陽少隂隂儀之上加一竒一
[003-46a]
偶則生太隂少陽兩儀生四象四象一太極也太陽
少隂之上各加一竒一偶而乾兊離震生焉太隂少
陽之上各加一竒一偶而巽坎艮坤生焉四象生八
卦八卦亦一太極也八卦既生則六十四卦特因而
重之耳此畫卦自然之序也
八卦定吉凶吉凶生大業
是八卦也雖未斷以吉凶其間時有消息位有當否
則吉凶已黙定矣吉凶既定雖未知有趨避而得失
[003-46b]
之報明可為利用出入之資而趨吉避凶之大業已
従此生矣夫孰非太極定之生之乎
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
八卦成而蓍龜之用行矣其功豈小補哉試以天下
之大者觀之成象成形皆法象也而法象之大莫大
[003-47a]
乎天地之覆載往來屈伸皆變通也而變通之大莫
大乎四時之推遷懸象于上而其明之昭著莫掩者
莫大于日月之代明由其造化而推及于人列爵惟
五分土惟三誰非崇髙惟富有四海貴為天子者為
尤大智者作法巧者創始誰非制作而備水火動植
之物以致斯民之用立小大方圓之器以利天下之
民惟聖人竭耳目心思之巧通民情世故之煩豈不
大乎至若理之賾亂者而探其至一幾之隠伏者而
[003-47b]
索其先兆深入于性命理數而鉤之使出逺隔于時地
世數而致之使近于以定吉凶而失得之報明成亹
亹而趨避之不倦則莫大乎蓍龜蓍一筮而八卦之
象即著龜一卜而五行之兆即明所以前民用者无
以加矣
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
然易雖作于聖人而其原實本于天地是故天生蓍
[003-48a]
龜神物蓍具圓神之德龜具伏藏之智聖人則之以
立其占蓍用之筮龜用以卜不過因天之所生興神物
以前民用也由是卜筮中有變化非无自也在天成
象在地成形各有變化聖人效之而九六迭用剛柔
襍居无非效于天地者也卜筮中有吉凶非无自也
天垂日月星辰之象循度而見吉失度而見凶聖人
象之而于卦爻之得則斷吉以象休徵于卦爻之失
則斷凶以象咎徵皆象之于天者也有卜筮則有儀
[003-48b]
象儀象何自而成哉天不愛道龍負圖而出于河以
五生數統五成數而同處其方數之體也地不愛寳
神龜載書而出于洛以五竒數統五偶數而各居其
所數之用也總之皆易理也聖人則圖而用摩盪之
法其所為儀象八卦者已備則書而用縱横交錯之
法其所為儀象八卦者亦符盖易一隂陽也圖書亦
隂陽也本隂陽以作易孰謂天地圖書非聖人作易
之原乎
[003-49a]
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
聖人本造化以作易而所以前民用者豈外是哉彼
揲蓍求卦之餘有隂陽老少之四象果何以哉所以
示人所值之卦爻也所值卦爻必係以詞又何以哉
彖詞告人以全體之象爻詞告人以一節之象也詞
之所立定以吉凶又何以哉葢吉凶一定不易斷之
使人決于趨避也凡此皆以前民用也易之開物成
[003-49b]
務冒道如此
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
大有上九曰自天祐之者豈天私佑上九哉有所以
祐之也葢佑之為言助之謂也天无私助助必于順
由天推人而人亦无私助助必于信即人觀天而知
[003-50a]
天之祐非无故也上九當大有時下従六五之賢是
身所履者極誠而无妄心所思者循理而不拂又以
此履而思者崇尚乎賢士真大君信順之極滿而不
溢者是以自天祐之吉无不利
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
聖人與民同患之意固无窮也書以載之而書不盡
[003-50b]
欲言言以達之而言不盡其意然則聖人之意終无
以自見乎非也聖人以天下之事不外隂陽言之所
𫝊者淺象之所示者深于是畫一竒以象陽畫一偶
以象隂則體貴對待而包涵无外用貴流行而變化
无方言與書不能盡者而象无不盡矣然意之所包
有情偽情偽未盡即意未盡也即此象而因重之設
為六十四卦則消息異時而小大判當否異位而淑
慝分情偽无不盡矣意之所發有言言未盡即意未
[003-51a]
盡也即此象而發揮之係彖詞以言材而全體義著
係爻詞以言變而一節義彰情則斷以吉偽則斷以
凶而言无不盡矣然卦詞以立其體使不能達其用
聖人之意亦未盡即象之趨時者制為卜筮因其卦爻
之變使人通之事為則趨避咸宜而利盡矣然欲盡
利而使人勉强以趨其意猶未極其妙也即象之變
通者妙于鼓舞則趨避踊躍有不知誰為之者而神
盡矣至于盡利盡神而聖人之意寧有不盡乎
[003-51b]
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
立象所以盡意者以象始于乾坤二畫隂陽變化包
含无窮其殆易之緼耶何也乾以竒成列于左坤以
偶成列于右對待之中自妙流行之用隂陽合德而
諸卦之體已成剛柔襍居而六爻之質已具雖未變
化而其體立矣向使竒偶之卦畫毁而不成列焉則
何以為隂何以為陽而變化之易體不可見矣易不
[003-52a]
可見人何以化隂何以化陽乾坤之用或幾乎息矣
乾坤必不可息易必不可无乾坤之成列此乾坤所
以為易緼而立象之必不可已也
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
乾坤何以為易之緼正以易之所有无非乾坤也是
故乾坤之象一隂陽之形也自其形之超于法象而
上者是為太極之真至精至粹謂之道道固乾坤之
[003-52b]
精也自此形之著于法象而下者是為竒偶之質有
方有體謂之器器固乾坤之迹也因此乾坤自然之
化而裁之如陽化趨隂裁之為隂隂化趨陽裁之為
陽隂陽交錯一道之推遷也謂之變因此化裁之理
而推行之如隂窮則推而行之于陽陽窮則推而行
之于隂流行無滯一道之旋轉也謂之通由是舉變
通之化措之天下使民无不趨吉避凶則事无不成
業无不定聖人之事業溥矣孰非乾坤之妙用哉信
[003-53a]
乎乾坤為易之緼而立象足以盡意也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
聖人固立象以盡意矣然立象非无見也聖人葢有
見于天下之賾莫非道也于是擬諸其形容而因畫
卦以象其物宜道之精蘊于此悉模而象之故謂之
象象立而爻生焉非无見也聖人又有見于天下之
[003-53b]
動莫非道也于是觀其會通以行其典禮係詞焉以
斷其吉凶道之變動于此悉倣而傚之故謂之爻葢
緣意以起見緣見以立卦詞此聖人必立象以盡意
也哉
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
試以用易言之象見道于賾而立則欲究極天下之
賾而无遺存乎卦葢觀卦之象物宜陳而萬理析矣
爻見道于動而立則欲鼔舞天下之動而不怠存乎
[003-54a]
辭葢觀爻之詞典禮明而趨避決矣
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
至若揲蓍求卦之詞因卦爻隂陽之化而裁為七八
九六之數則存乎卦爻之變盖變乃聖人所裁以盡
利者人亦裁此而已極數之後因卦爻所著之理而
推于出入云為之際則存乎卦爻之通葢通乃聖人
所推以盡神者人亦推此而已乃若不假化裁推行
[003-54b]
之迹而神明夫變通之用則存乎其人焉苟非其人
道不虚行然所謂其人者必于變通之理沉潛淵黙
而完具渾成且不煩擬議而孚合无間所謂神而明
之者也則存乎德行葢其平日造理精㣲履事極其
純熟自然易之變通已先得之深矣故一用易之際
而自成自信神明不測有如此也此則得意忘象之
事道器精粗一以貫之矣可見易非聖人不能作亦
非聖人不能用也
[003-55a]
右第十二章
繋辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
易理盡于吉凶吉凶原于爻象爻象何自而立哉聖
人作易自兩而四自四而八乾兊八卦以次而序二
老列而純隂純陽之象著六子列而襍隂襍陽之象
著俱在成列之中矣由是因已成之卦各以八卦次
第加之以成六十四卦是因而重之也則内外滿而
[003-55b]
貞悔全承乗比應之爻在各卦之中矣此易之體所
以立也
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
夫卦爻既立則卦爻一剛柔也然是剛柔迭相推盪
剛推乎柔則剛變為柔柔推乎剛則柔變為剛雖未
及乎占變而卦爻之變已在相推之中矣推變則卦
之消息爻之當否无不備具聖人于時位之息而當
者則係詞以命其吉于時位之消而不當者則係詞
[003-56a]
以命其凶雖未形于動而為占然占者所值當動之
卦爻已具于係詞中矣此易之用所以行也
吉凶悔吝者生乎動者也
動雖寓于詞而詞實顯于動卦爻之詞固有吉凶悔
吝然必抱蓍問易而值其所動然後吉凶悔吝可見
葢生于動者也
剛柔者立本者也變通者趣時者也
吉凶悔吝生乎動矣而實本于位之未常動趨于時
[003-56b]
不得不動者也葢卦爻未動時一剛一柔各有本位
有凝然對待不易之意是立本者也然有一定之位
而无一定之時及其動也變化不拘剛進之極變通
于柔柔退之極變通于剛立本之中又有迭運不窮
之妙是葢趣時者也
吉凶者貞勝者也
夫剛柔變通吉凶見矣是吉凶者不容並出常以正
而相勝者也吉有當然則吉為正而常勝凶凶有當
[003-57a]
然則凶為正而常勝吉出此入彼事勢必然非貞勝
而何
天下之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
然吉凶所以貞勝惟其理之一而已葢理一則不當
有二至常則不容有變試以造化騐之人事天地之
道消息盈虚變之至也要以貞而常運法象所垂亘
古今以為觀也日月之道晦朔弦望變之至也要以
[003-57b]
貞而常照晝夜代明亘古今以為明也况人事之動
乎天下吉凶之動紛然不齊雖極至變要以貞而常
勝葢不貞則二貞則未有不一者也惟當然不易之
理隨其所勝而貞自在順則吉而逆則凶此所以貞
勝也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
夫吉凶貞勝固由于一而一之原則出于天地夫乾
天也確然天下之至健也理行即達氣至即亨示人
[003-58a]
以生物之易矣夫坤地也隤然天下之至順也承天
之理為理順天之氣為氣示人以生物之簡矣其易簡
之理非一乎所謂貞觀者也
爻也者效此者也象也者像此者也
夫乾坤以易簡示人如此而易之爻象誰能外之故
八卦因重而有爻爻非他也竒者效乾之易偶者效
坤之簡也八卦成列而有象象非他也陽息隂消者
像乾之易隂息陽消者像坤之簡也然則爻象雖至
[003-58b]
變至賾亦不外乎一理天下之動非貞夫一哉
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
夫爻象之體由易簡而立而爻象之用得蓍卦而行
故揲蓍求卦之先參伍錯綜雖未成爻象而爻之竒
偶象之消息已躍然動乎蓍卦之内矣揲蓍求卦之
後通變極數則所值吉凶占決之詞在卦而以全體
昭在爻而以一節著遂顯然見于蓍卦之外矣夫爻
[003-59a]
象之動即變也雖未見諸行事而所以通志定業者
見于斯矣吉凶之占即詞也雖非聖人面命而所以
與民同患者見于斯矣卦爻之功豈不大哉
天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
聖人情見乎辭而其功用豈小補哉葢天地以生物
為心乾以易知而知始坤以簡能而作成生非天地
之大德乎乃聖人正天所生以生天下者也體天地
[003-59b]
所好生之德以生天地所生之民則必藉位以行其
德位非聖人之大寳耶大寳在位不可不守而守位
則必以仁民為邦本本固邦寧也守位在仁不可不
聚而聚人則必以財財為民命財散民聚也至若財
以聚人宜理也務崇本而節用既富而教以詞為先
宜正也必反經以貞志民有為非宜禁也必明罰以
致刑而總之一歸于義是義也正所以成其仁也盖
得乎義則導之而生養遂教之而倫理明治之而爭
[003-60a]
奪息天地以徳生萬物聖人以義生萬民其功業與
天地相配矣而易之功用豈不大哉
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
羲皇之王天下葢位大寳作易以前民用者也雖其
妙契隂陽已具作易之本尤疏觀造化以驗消息之
[003-60b]
機仰則觀經緯之象於天俯則觀一定之法於地至
天地間有鳥獸之文觀其希革毛毨之殊與地之宜
觀其髙深上下之實近取諸身之性情形體遠取諸
物之飛潜動植見得天地之間无一非陰陽之消息
于是始作八卦以通神明之徳凡陰陽之理深入无
形者易直與之貫通而无間焉以類萬物之情凡陰
陽之理顯及有象者易直與之相肖而不違焉如是
則卦之立也顯㣲畢具聖人制器尚象寧不本于是
[003-61a]
哉
作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
伏羲作易非為制器設也然制器之理卒无外于易
焉上古未有耕種則鮮食乃其先也于是教民作結
繩而為網罟以佃于山林以漁于川澤而物皆麗焉
且離象為目葢取諸離
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下葢取諸益
[003-61b]
上古民知鮮食猶未知粒食也包犧没而神農作斵
木使鋭而為耜揉木使曲而為耒耒以運耜耜以起
土以教天下樹藝二體皆木有益之象上入下動有
益之徳葢取諸益
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
網罟作而鮮食足五穀熟而民人育則貨財殖矣然
有无不通民弗便也神農于是教民當日之中而為
[003-62a]
市致天下之民于各市地聚天下之貨于各市㕓貿
易有无交易而退則有餘不足彼此相通而各得其
所矣此其上明下動有日中為市之象葢取諸噬嗑
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
生養雖遂禮教猶未興也黄帝堯舜繼興風氣漸開
人思文治其變也時為之也三聖人因其時之所必
[003-62b]
變而通乎民之所欲趨則民日遊于其中而亹亹不
倦有若或使之者如是則民宜矣民何以宜哉正以
通變之道神化不測在聖人亦不知其所以然自令
人安之以為宜也惟其宜之所以不倦聖人通變如
此一循乎易理而已葢易理即天之理也消息互乘
盈虚迭運故當時事窮極未有不變者變則隨時而
轉因勢而導未有不通者通則一時為宜萬世无弊
未有不久者是以三聖人之神化通變合乎易即合
[003-63a]
乎天以是而天祐之民宜不倦吉利孰大焉當此之
時黄帝堯舜夫何為哉但垂衣裳端拱于上而禮樂
教化胥于此起文治成矣此天地變化无有作為聖
人順時亦無作為葢取諸乾坤
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天
下葢取諸涣
衣裳既垂則遠邇觀化然川澤阻塞則文教不通于
是刳木使中虚而為舟剡木使末鋭而為楫舟楫之
[003-63b]
利既興則不通者濟矣此木在水上有渙之象葢取
諸渙
服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨
夫民雖有涉川之利而猶苦于戴負之勞于是因牛
之性順服而馴之以引重因馬之性健乗而駕之以
致遠則天下之徒行者利矣此下動上説猶物勞人
安有隨之象葢取諸隨
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
[003-64a]
川途既通暴客或至可无備乎故設重門以防外擊
柝以警内縱有暴客防閑已備有以待之此即豫備
之意葢取諸豫
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
雖有耒耜以開粒食之原民猶未知精食之用于是
斷木為杵以使之舂掘地為臼以使之容則易粗為
精萬民之養道以濟此下止上動之象葢取諸小過
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
[003-64b]
外有以待暴客内有以得精食使无弧矢以威不軌
将有險不能守有粒不得食矣于是弦木曲其中以
為弧剡木鋭其末而為矢威暴所以仁良弧矢亦利
也此以威武服天下之暴葢取諸睽
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨葢取諸大壮
夫兵器既制固有以禦民患矣宫室不興何以奠民
居乎是以上古之世冬則穴居夏則野處民无所安
[003-65a]
息後世聖人易之以宫室有棟以直承而上有宇以
兩垂而下而風雨可以无患矣此壯固之意葢取諸
大壯
古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
夫宫室既制固有以奠民居矣塟禮未舉何以教民
孝乎是以古之塟者厚衣以薪委之中野无封土樹
木之規无衰麻哭踊之數後世聖人易以棺槨此送
[003-65b]
死過厚之意葢取諸大過
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察葢取諸夬
制度既詳貴有文明之治故上古民淳事簡凡事結
繩以記驗之亦足以致治後世民偽事煩聖人于是
易以書契言不能記者書以記之事有不信者契以
驗之由是百官之功實可稽萬民之情偽可覈以治
以察无不明決葢取諸夬合而觀之聖人制器无非
[003-66a]
本諸易也尚象之功豈不大哉
右第二章
是故易者象也象也者像也
羲皇作而圗起于是觀象而有小成大成之易是故
易者非他无非象卦爻竒偶之象耳然此象者非滯
于迹也乃像夫陰陽之理之似耳陽之理不可見特
假竒以象之陰之理不可見特假偶以像之此先天
之易立象以盡意也
[003-66b]
彖者材也
有象于是乎有彖文王本此象而係彖詞彖何言哉
葢言一卦之材貭也如徳體象變之中有本然之能
有各足之量彖悉闡之原始要終兼理統論而象之
全體彰矣
爻也者效天下之動者也
有彖于是乎有爻周公體此象而係爻詞爻何言哉
葢天下之動如愛惡情偽利害得失之類動本至煩
[003-67a]
詞亦至悉是爻也者不過因其事變而摹倣之呈獻
以出而象之一節昭矣此後天之易係詞以盡言也
是故吉凶生而悔吝著也
夫卦以象告如此而詞之所以發揮乎象者又如此
是故得失之報以明吉凶由此而生焉憂虞之故以
晰悔吝由此而著焉人之考占用易者无不具于此
矣可見聖人係詞以盡言不外立象以盡意象之所
像不有禆于民用乎
[003-67b]
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽
乾坤之卦純陽純陰其畫固无多寡矣至震坎艮皆
索諸乾而為陽卦宜多陽矣其畫乃一陽二陰而反
多陰巽離兌皆索諸坤而為陰卦宜多陰矣其畫乃
一陰二陽而反多陽
其故何也陽卦竒陰卦偶
此其故何也葢陽卦主竒一陽二陰合為五畫五竒
[003-68a]
數也所以多陰陰卦主偶一陰二陽合為四畫四偶
數也所以多陽
其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一
民小人之道也
有數則有理由數以究其理則卦形所在即徳行所
在其徳行何也易之大分陽貴陰賤有君民之象焉
陽卦一陽二陰為一君二民天下一統其道大而公
陰卦二陽一陰為二君一民政出多門其道小而私
[003-68b]
是聖人作易不獨前民用正以扶世教也
右第四章
易曰憧憧往來朋従爾思子曰天下何思何慮天下同歸
而殊塗一致而百慮天下何思何慮
咸四爻詞葢言一感一應當順其自然也何也天下
空體也其往者來者原屬之天下而不屬之我何處
可容吾思且思之深而慮哉葢天下之理原于太極
本同歸也而事物散見其途不能不殊殊卒不離乎
[003-69a]
同也理根于人心本一致也而此心酬酢其慮不能
不百百卒不離乎一也人第以天下應天下以天下
還天下順其自然可矣何憧憧思慮為哉
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
伸也屈伸相感而利生焉
試觀之造化日往則月自來月往則日自來日月无
心相推而明自生而不窮寒往則暑自來暑往則寒
[003-69b]
自來寒暑无心相推而嵗自成而不匱夫日月寒暑
之往非有心于往也氣機之息而屈也日月寒暑之
來者非有心于來也氣機之息而伸也屈以感乎來
者之伸伸以應乎往者之屈日月寒暑无心相感而
明生嵗成之利不期生而自生焉此造化感應自然
之理也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也
[003-70a]
又試觀之物理尺蠖不屈則不伸其屈以求伸而行
无心也龍蛇不蟄則不存其蟄以存身而奮无心也
物理且然聖學可知心之裁制為義義之泛應為用
用之渾融于心為徳本同歸一致者也君子于義則
精研之以至㡬㣲必徹造人神妙之境時而往來无
迹應用不窮本體即能致用而用无心矣致用自能
利用隨時隨物迎刃而解利其施用至于无不自得
而身安乃躬行既熟心得自深義在吾心自覺圎融
[003-70b]
透徹无心于崇徳而徳自崇矣此亦感應自然之理也
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
夫義未精而求精用未利而求利此其機在我可知
者也乃今義已精用已利過此則機不在我非我所
知也當此未之或知之時窮極天地之神而與合一
不測者脗合通知天地之化而與推行有漸者流通
始而入神至此而神已窮始而可知至此而知已化
盛之至也豈徒崇之已乎葢交養互發之機熟之又
[003-71a]
熟斯神化合一之妙忘之又忘何容思慮于其間哉
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得見耶
困六三之爻詞葢言危辱之事无以崇徳也大凡進
退有據而身名兩全者必既度其身又度其人也今
九四剛而在上如石之不可困也三不度身而欲去以
邀功則傾陷君子公論不容而名必辱九二剛而在
[003-71b]
下如蒺藜之不可據也三不度人而欲依以圗安則
盤據要地賈禍立至而身必危既辱且危死期将至
雖有親暱誰能庇之故上六之應有妻之象其可得
見耶當思善處矣
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
[003-72a]
解上六之爻詞葢言解悖之理有以崇其徳也凡天
下无不可解之悖在善為之方耳隼者鷙害之禽小
人心術之險也弓矢者射禽之器君子道徳之威也
操弓矢以射禽者君子得時用事之人也葢君子解
悖之器素蔵于身待可為之時而動則動中機宜何
不利之有若此者正以君子有器能蔵先為不可括
以善其動則其動自善而无足為吾括也是以不出
則己一出而鷙害以除有不獲乎上六爻義正語公
[003-72b]
之蔵器于身待時而動所以獲也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
噬嗑初九爻詞葢云懲惡之事可以證安身也葢福
生于所懲小人不恥己之不仁不畏己之不義不見
利則不動不見威則不懲若因其小不仁不義而見
懲于前則不為大不仁不義而知誡于後此小人轉
[003-73a]
禍為福也屨校滅趾正此謂也人當知所懲矣
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
噬嗑上九爻詞葢言改過之事可以證安身也善惡
生于所積仁義善也不積特小善耳何足以成名不
仁不義惡也不積特小惡耳何足以滅身小人豈一
旦罪大莫解哉以小善為无益于名而弗為也以小
[003-73b]
惡為无傷于身而弗去也而不知惡已積而不可掩
是以罪大而不可解故至何校滅耳人當知所戒矣
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
否之九五爻詞葢言保治之事可以證安身也葢禍
生于所忽自古身任國家者每以未然之防得之故
心之常若危者所以安其位也心之常若亡者所以
[003-74a]
保其身之存也心之常若亂者所以有其紀綱之治
也君子有見于此故四方无虞可謂安矣以安為危
所伏而不忘危宗社鞏固可謂存矣以存為亡所倚
而不敢忘亡綱舉目張可謂治矣以治為亂所基而
不敢忘亂夫有思危思亡思亂之心必有圗安圗存
圗治之策是以身安而國家可保觀否五爻人當知
所防矣
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
[003-74b]
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
鼎之九四爻詞葢言恃才之事可以證安身也葢為
人臣者居位以徳徳薄而居尊位謀事以知知小而
欲謀大任重以力力小而欲任重此皆過分而不自
量者鮮不及于敗矣若鼎之四爻正言不勝其任也
人當知所審矣
子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎
㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日
[003-75a]
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
豫之六二爻詞葢言知㡬之事可以證精義入神也
夫天下之事莫不有㡬能知之者其神而明之者乎
觀之君子上下之間自有㡬存㡬而不早覺覺而不
及持鮮有不諂不瀆者君子於上交則能燭其不諂
之㡬于下交則能燭其不瀆之㡬其真知㡬乎然所
謂㡬者理初動而未著惟㣲而已事之所為吉者先
[003-75b]
見于此者也君子見吉之㡬即作而趨之不俟終日
何其神也豫二爻詞葢言君子无欲而静堅確分辨
介如石焉神生於定明炳於先不用終日斷有卓識
矣故天下事有宜韜晦而㣲者有宜顯著而彰者有
宜退遜而柔者有宜勇敢而剛者其動㣲先見處無
不知之矣此其曠識妙用真超世邁俗而為萬夫之
望者信乎其神也
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未
[003-76a]
嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉
復之初九爻詞葢言誠明之學可以證崇徳也人心
自繼善來止有一善純之則一復之則㡬若顔氏子
其殆庶㡬乎彼其克復功深无有不善以雜至善之
體故其念慮之間㣲覺動于人心有非繼善之初當
體自知自復既无迷㡬復无留念不待既失而後復
也初九爻義即顔氏之學也
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
[003-76b]
則損一人一人行則得其友言致一也
損之六三爻詞葢言得一之事可以證安身也安身
之道在于得一天下情必兩而耑功必兩而成吾觀
天地兩也陰陽絪緼交合无間兩而一也而萬物之
氣化渾厚而不漓焉男女兩也精氣交搆施受相感
兩而一也而萬物之形化生生而不已焉夫天地男
女皆以致一成功況友道乎若損三爻葢言損去其
間已者反其同已者以致兩者之一也
[003-77a]
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
益之上九爻詞葢言勿恒之戒可以證安身也人主
莫不求益而求益須有恒心故君子不遽動也必修
身順理而安然後動之政事不遽語也必心氣和平
而易然後播之號令不遽求也必上下之間情意交
[003-77b]
孚而後求之征賦修此三者而立心之恒可知故動
則民悦語則民應求則民與益道全矣若立心无恒
事不順理従欲惟危為危以動誰其與而従之非道
命令惟恐不順為懼以語誰其聴而信之分非已定
恩非素孚為无交而求誰其樂而與之至莫之與則
不徒不與而已且争奪紛起傷之者衆矣若益上九
爻詞正此立心勿恒是以凶也
右第五章
[003-78a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
伏羲之畫卦始于乾坤二畫而六十四卦皆由此出
其易之門邪何也乾體一而實性動而健陽物也坤
體二而虚性静而順陰物也然以兩分者以一而交
陰交於陽陽交於陰則兩物合而為徳矣惟其合徳則
兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四
凡諸卦之剛柔或剛上柔下或柔上剛下其質不同
[003-78b]
體无不立矣如顯而天地之撰為雷風山澤陰陽之
迹也易惟合徳有體則其撰之悉備者无不形容其
似㣲而神明之徳為健順動止陰陽之理也易惟合
徳有體則其徳之无形者无不發揮其妙此先天之
易該乎顯㣲之理也
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
羲皇既本陰陽以盡意文周又豈離陰陽以盡言哉
是故卦爻之辭其稱名也或假物象如稱龍稱馬之
[003-79a]
類或言事變如建侯行師之類紛然雜出總不外乎
陰陽之理何差越之有然其稱名之襍此何意也以
稽其所言之事類目擊皇風下衰世變日滋故辭不
得不詳焉耳此後天之易盡乎世變之情也
夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
夫易固雜而不越矣而何理之弗備耶如消息盈虚
天道之已然者曰往陰陽之故也易則彰其一定之
[003-79b]
理吉凶悔吝人事之未然者曰來陰陽之㡬也易則
察其㡬先之故見于事為曰顯陰陽之迹也易則言
事必根于理而顯者㣲之原于性命曰幽陰陽之秘
也易則言理必托于事而幽者闡之尊卑貴賤之名
不可亂也易則因陰陽之定分而稱之各當其實鳥
獸草木之物不可混也易則因陰陽之成質而辨之
各従其類以至爻象之言皆本典常之道以發之吉
凶之辭皆本得失之情以斷之是易也體天地通神
[003-80a]
明其无不備如此
其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
自其所備之中而詳論之其卦爻稱名擬議事物之
小而所取之類皆陰陽變化則又甚大其㫖趣包含
天地鬼神之遠而所發之詞皆經緯錯綜則又甚文
易之言多委曲矣而于理未嘗不精確而中易之事
常詳悉矣而于理未嘗不含蓄而隠易詞之妙如此
[003-80b]
真可謂襍而不越矣聖人豈无因哉葢因民行之不
濟由于民心之貳民心之貳由于失得之報未明慮
民之疑于趨避欲以濟其行之不及故作易定吉凶
以告人以明失得之報此後天之詞所以廣先天之
教而開物成務也總本陰陽二畫信乎乾坤為易之
門耶
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
[003-81a]
易始于羲皇中㣲于夏商至文王係彖而易道大明
則易之興也其于中古乎當其時適囚羑里操危慮
深其有憂患乎夫當憂患以作易則易之為書无非
處憂患之道矣
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
然處憂患之事无如反身修徳試舉九卦明之徳始
[003-81b]
于踐履以禮治私則徳有所據而立自日進于髙明
矣非徳之基乎然惟譲可以明禮能謙以自持則徳
有執持矣非徳之柄乎徳修于存養謙以行禮則制
外養中善端復矣一念之復于善即萬善之根柢故
復為徳之本然復而不守雖得必失得一善當拳拳
固守不為外物所摇故恒為徳之固持守雖固私欲
果盡去乎損則懲忿窒欲浄去其人欲之私此乃修
身之事故為徳之修克治雖嚴天理果盡純乎益則
[003-82a]
遷善改過充長其本然之量而日増月盛有餘裕焉
故為徳之裕雖徳裕于常未必不變于困惟處困之
亨不亨吾徳之至不至可辨矣徳雖亨于困未必不
變于終井則徳性堅定能安所止應用之體立矣然
可與立者未可與權巽則隨時制宜不膠一定化裁
之制妙矣其序之不可紊也如此
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
[003-82b]
稱而隠
其妙何如禮以律身非強世也而天理人情自不可
易和而至焉謙卑自牧忘其尊也而心愈卑下徳愈
崇顯尊而光焉善端初復雖曰甚小而理欲之介自
明不其辨于物乎徳既有恒雖處紛襍而始終之致
自一曾何至于厭乎損主懲忿窒欲初固難矣然已
克而理還後何易也益主遷善改過固長裕矣然善
還吾本有過去吾本无曽何増設也困則身窮道亨
[003-83a]
无入而不自得不其通乎井則居安資深足以待用
而不窮是體雖静而用則動也不其遷乎巽則稱物
之宜而冺其運用之迹是用則顯而機則蔵也不其
隠乎九卦之徳如此
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以遠害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
其用何如行已非禮則乖戾而不和是禮所以行乎
和而使之中節者也行禮非謙則倨傲而无本是謙
[003-83b]
所以制乎禮而出之以遜者也以復而用之則已自
覺悟良知不為欲蔽以恒而用之則久暫不渝天徳
不為物搖用損之懲忿窒欲則身心之害遠用益之
遷善改過則徳業之利興用困之窮而通則怨尤之
念絶惟井體不動安而能慮故處經事而知宜惟巽
順乎理則以道為體故處變事而能權九卦之用如
此要皆反身修徳之事也尚何憂患之難處哉
右第七章
[003-84a]
易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
易之為書也有畫有辭切于民用不可須臾遠也何
也其為道也屢有變遷不膠于一者也其屢遷何如
易道不外陰陽陰陽變動而不止其所常周徧于六
位之間従六位中分之初二三為下四五六為上上
下之位有常而九六居之則无常従六位細别之初
三五為剛二四六為柔剛柔之位不易而九六居之
[003-84b]
則有易此豈可以一定典要拘之哉惟隨其變之所
趨而已易變之屢遷如此而人顧可遠哉
其出入以度外内使知懼
夫易惟變所適其適出適入即道之利出利入而確
然不可易者宛然以法度立出外入内之則使人惕
然知懼焉
又明於憂患與故无有師保如臨父母
不特使民知懼已也又于出入以度之中獨提憂患
[003-85a]
之事與所以致此憂患之故使人常懐兢惕雖无師
保以訓之如父母臨之而不敢忽使人于知懼之中
尤知懼焉信乎不可遠矣
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
觀變之懼人則詞之因變而係者可知葢易變无常
形而詞有定理故問易者始由卦爻之詞揆度卦爻
之理即出入之度憂患之故既確然有典常矣然人
之由詞以達變者不可膠于一定也惟神明之人方
[003-85b]
能通變于不窮苟非其人則泥而不通屢遷變動之
道豈虚行哉甚矣人之不可遠易也
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
易之為書有卦有爻是以全體而妙大用者也吾常
原其一畫之始以要六畫之終則貞悔全而内外備
陰陽純襍之體質于是成矣若卦之六爻或陽居陰
[003-86a]
位陰居陽位相襍而靡定者葢陰陽二物各以時成
時陽而陽時陰而陰初无定體之可拘也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
自時物之見于初上者言之初則其理幽隠而難知
上則其理明顯而易知何者初上本末之分也本則
㣲露其端故難知末則已闡其藴故易知惟難知故
聖人當時係初之辭必擬其當假何象當著何占不
敢輕舉也惟易知故聖人當時係上之詞不過因初
[003-86b]
之象占而成之耳何待擬議哉
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
初上固足該始終之時物矣若夫陰陽賾亂之物襍
而陳之剛柔中正之徳撰而出之又擬物與徳中之
純襍善惡一一辨晰其孰是孰非此非兼中四爻不
能悉備而无遺也
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
[003-87a]
六爻既全則吉凶存亡之理具矣噫人欲究極天道
之存亡人事之吉凶析觀爻詞居然可坐而知矣然
此特就衆人言之耳若智者晰理既精統觀彖詞則
吉凶存亡襍陳于時物間者已可得易之概矣豈待
遍觀六爻哉然天下不皆智者爻詞可不係耶
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利遠者其要无咎其用柔中也
以二四爻言之二四皆陰爻皆能為柔順之事業固
[003-87b]
同功矣然位有遠近之異故其善有不同者二多譽
而四則多懼焉此何以故四位近于君動有僣逼之
嫌所以多懼也觀四之多懼由于近則知二之多譽
由于遠矣夫柔之為道非附陽剛不能自立本不利
于遠者二柔而遠于五乃大要得无咎而多譽焉者
以其用柔不過乎柔張弛合宜得乎中道此所以多
譽也觀二之多譽由于中則知四之多懼由于不中
矣
[003-88a]
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
以三五爻言之三五皆陽爻皆能為陽剛之事業固
同功矣然位有君臣之異故其善亦異三多凶而五
則多功焉此何以故五為君而貴則操得為之權所
以多功也三為臣而賤動有掣肘之患所以多凶也
然要而言之三五皆陽位以柔徳居之則委靡不振
君臣胥失其道三固多凶五亦不能多功也豈不危
[003-88b]
乎以剛徳居之則強毅有為君臣交得其道五固多
功三亦不至多凶也其有不勝耶是知逺近貴賤物
也剛柔中正徳也譽懼凶功是非之辨也非中四爻
何以悉備哉此觀易者不可不審也
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
易之為書也内而無不含蓄外而无不包舉而廣大
[003-89a]
中之條理無不精宻其廣大而悉備者乎何以見之
天下之道盡於天地人而已方易之三畫成卦上畫
有天道焉中畫有人道焉下畫有地道焉是三畫已
具三才矣又以一而不兩則獨而無成又兼三才而
各兩其畫故有六畫然六畫非他也上二爻即天道
之隂陽也中二爻即人道之仁義也下二爻即地道
之剛柔也六畫亦三才之道也其廣大悉備如此
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
[003-89b]
當故吉凶生焉
夫易畫既備三才之道則畫之所在即道之所在也
故道之變動不居周流六虚則謂之爻爻者交變之
義也爻之逺近貴賤等級森然則謂之物物之不齊
物之情也物之剛柔相間燦然可觀則謂之文盖六
位錯綜煥然兩間之經緯也至於是文有以剛居柔
柔居剛而位未必當者亦有以柔居柔剛居剛而位
亦未必當者其義互有得失而吉凶生於其間矣可
[003-90a]
見爻者道之變動物者道之散殊文者道之昭著吉
凶者道之淑慝而莫非三才之所貫也易之廣大悉
備不信然乎
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
道待人而興易之復興也其當殷之末世周之盛德
[003-90b]
邪當文王與紂之事邪文王以是德當是時遇是事
故其所係之詞多警戒之意而危焉何以明其危也
卦詞所發莫非人事之理故凡危懼存心者戒謹恒
至必有安寧之慶則辭係以吉利若使之平怠易存
心者忽慢不檢必有覆敗之虞則詞亦係以凶害若
使之傾然危平易傾之道安危存亡係焉豈不甚大
故自一身之舉動萬物之操履與夫天下國家之治
亂凡百事物平者必生於危傾者必生於易固無倖
[003-91a]
致之福亦無倖免之禍誰能廢之其道之大若此聖
人係詞果何意哉無非教人危懼存心終如其始使
人平而無傾終歸无咎此之謂與民同患易之道也
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻
太極之理一也分布於乾坤統㑹於聖心自聖心純
乎理有乾之名乾則自强不息極天下之至健也本
[003-91b]
此健德以行則會易知之理而恒易易本無險故險
之幾舉歸坐照不待險而知也自聖心順乎理有坤
之名坤則安貞無為極天下之至順也本此順德以
行則㑹簡能之理而恒簡簡本無阻故阻之幾無不
前知不待阻而知也此正能危能懼而無易者之傾
不待卜筮而知吉凶者也
能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
然所以知險知阻者皆聖人自然之能事也盖聖人
[003-92a]
於未事時易簡所涵理自融洽是能說諸心矣及應
事時易簡所應幾自詳審又能即說者而研諸慮矣
惟說心是以吉凶之理皆吾心所素藏險阻與否無
不知之而吉凶定矣惟研慮是以趨避之幾皆吾心
所宻察險阻與否無不趨避之而亹亹成矣
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
此其自然之知豈待卜筮哉是故天道寒暑晝夜即
有變化人事語黙動静即有云為此理之顯者也變
[003-92b]
化有吉則祥先見於垂象云為有吉則祥先動於四
體此理之㣲者也夫變化云為各有一定之理所謂
器也聖人比擬其事於已往稽迹觀變而已然之理
周知而不忒矣吉事有祥原有先見之理所謂來也
聖人推驗其事於将然察㣲洞幽而未然之理早知
而不惑矣所謂知以藏往神以知來説心研慮定吉
凶成亹亹者此也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
[003-93a]
夫不假易而知吉凶聖人能之而百姓未與能也易
可無作乎聖人因天地設位而變化云為吉事之理
無不備具此天地之能也但不能自言以告人聖人
於是畫卦係詞以成其能也由是人有所為謀之於
人趨避未决必抱蓍問易復謀之於鬼神則百姓雖
愚因卜筮而知吉凶成亹亹得與于聖人之能矣
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
聖人作易成能不過欲人趨吉避凶耳而吉凶於何
[003-93b]
見也先天聖人畫為八卦或以純隂純陽之象告或
以襍隂襍陽之象告矣而險阻之情百姓未遂知也
後天聖人係以爻彖或以全體之情言或以一節之
情言矣象告情言皆吉凶也惟是畫卦定位剛柔襍
居則時之消息位之當否吉凶居然可見此成能之
易百姓所以與能也
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
[003-94a]
不相得則凶或害之悔且吝
然是吉凶也由象辭以見其體又由變占以見其用
方揲蓍之初隂陽老少未定所謂變動也此時雖未
成卦爻而趨避之幾已寓非以利言乎及變動已定
占决已著必有吉凶此則因卦爻之情有消息當否
之異而卦之吉凶隨之非以情遷乎惟其以情遷也
是故卦爻有中正相與是愛相攻也其情和諧而吉
生如不中正相與是惡相攻也其情拂逆而凶生吉
[003-94b]
凶以愛惡之情遷矣至於吉凶未判而曰悔吝又有
吉凶方形而曰利害從何生也如卦爻有逺相取則
情之暌者病於疎近相取則情之合者嫌於妄悔吝
胥此生矣如卦爻有情相感則為道義之交而利生
偽相感則為私情之合而害生要之凡易之情近相
得固貴也逺而不相得亦無害也惟近而不相得則
猜疑間隔凶害悔吝皆由此生吉凶之以情遷如此
将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
[003-95a]
辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
所謂情遷不觀人之辭乎人心之動因言以宣試以
人險阻之情發於言詞者觀之人之叛乎正理者其
辭慚愧而囘互中心疑乎正理其詞枝離而不一有
德之吉人言不妄發而詞寡無德之躁人言必輕出
而詞多人本善也而心欲誣之其辭浮㳺而不定理
本定也而無執守之人其詞屈抑而不伸人之辭以
情遷如此則卦爻之辭以情而遷也不益信哉
[003-95b]
周易文詮卷三
