[001-1a] 
欽定四庫全書
周易爻變易緼卷一 元 陳應潤 撰
䷀乾下/乾上乾元亨利貞
乾之六爻伏羲所畫之卦也上古聖人仰觀俯察得
乾坤之象道立於一天地之數起於一萬物之生始
於一畫一而為竒分竒而為偶竒之三陽乾之剛也
偶之三隂坤之柔也合三才之道也剛柔相摩而生
震坎艮之三男巽離兊之三女六子分列遂成八卦
[001-1b]
又以三隂三陽未足以盡乾坤之縕故重乾為乾重
坤為坤八卦交錯變為六十四卦六爻變動變而為
三百八十有四爻爻之變卦之所由生也非爻之變
不能見乾坤之縕非乾坤之變不能見易之緼爻之
變其神矣乎乾為天天不可得而名故借乾以名之
乾健也至髙無極者天至健无息者乾天言形體乾
言功用文王繫卦之辭曰元亨利貞言其德也元始
也大也亨通也利宜也貞正而固也文言曰元者善
[001-2a]
之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹
也君子行此四德者故曰乾元亨利貞夫天道不言
假四時而成功春之生元之始也夏之長亨之通也
秋之遂利之宜也冬之成貞正而固也自元而貞由
貞而復于元生生化化健而不息寒暑推遷以成嵗
功乾以此四德者主宰乎天生成萬物人君代天作
子法天之健亦以此四德主宰天下長育黎元乾之
功用大矣傳曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道君則
[001-2b]
法天之健臣則順承乎天也至如屯隨臨革无妄諸
卦亦有元亨利貞之卦辭卦象不同釋者則曰大亨
利乎貞正豈若乾卦純陽剛健四德備全聖人作易
各因爻象之變隂陽消長取義不同爻辭亦異故曰
爻之變易之緼也
初九潛龍勿用
此周公所作爻辭凡筮卦下爻為初末爻為上卜筮
之法七為少陽八為少隂則不變九為老陽六為老
[001-3a]
隂則變至如乾卦筮皆七數坤卦筮皆八數只觀本
卦卦象卦義彖辭文言不必重觀爻辭惟一爻之變
則生他卦一爻之象爻象之變已著于本卦爻辭之
下不必旁㸔他卦爻辭乾之初爻陽氣初長其龍安
得潛藏初九變隂為姤陽伏隂見故有潛龍之象象
曰潛龍勿用陽在下也隂氣見于上明矣潛藏也龍
鱗之長四靈之一也説卦曰乾為天為馬安得諸爻
皆以龍稱乾一索而為震震為乾之長子也震為龍
[001-3b]
故以長子代乾取其爻之變也周禮馬八尺為龍古
者龍馬負圖馬亦有化龍者聖人作易不敢直指人
君故以龍德飛龍見龍潛龍亢龍為喻人之英傑者
亦可以龍稱如李膺之龍門諸葛亮之卧龍華歆龍
頭邴原龍腹管寜龍尾宋纎人中之龍荀氏八龍竇
氏五龍皆得以龍稱苟以龍專比人君則士庶占之
皆不可用潛龍龍藏于淵澤之間勿用未可遽進以
求用也如舜耕厯山尹耕莘野之時君子養氣待時
[001-4a]
必有見用之日此乾之初爻變姤之象也姤之卦辭
曰姤女壯勿用取女亦著勿用之義至於初六變陽
曰柔道牽亦初九變隂曰陽在下之象左氏世為魯
左史通知筮法于筮必言爻變如蔡墨對龍見于絳
郊曰周易有之在乾之姤曰潛龍勿用爻變之說坦
然明白即此一爻餘皆可以類推
九二見龍在田利見大人
乾為天龍當見于天豈有在田之象九二變隂下卦
[001-4b]
為離離之中爻得坤之二爻坤為地故曰在田通變
卦為同人同人卦辭曰同人于野亦在田之義龍藏
淵澤旣見于田則有飛騰之漸利見大人利見在上
有德之大人如堯舜禹湯文武之為君臯䕫稷契伊
𫝊周召之為臣皆大人也漢之王鳯梁冀唐之楊國
忠李林甫位非不髙爵非不隆依之者卒皆受禍故
張彖曰人倚國忠為泰山吾獨以為氷山見㡬之明
也士君子託身事上不可不審之於其初且乾之二
[001-5a]
爻變為同人何在乾則吉在同人則吝乾之九二變
隂臣居隂位以柔應剛則吉同人六二變陽爻辭曰
同人于宗吝宗乾陽之宗族也求同人于野則吉求
同人于宗族則吝以其私於宗族也况以剛應剛尤
非君臣同德剛柔相應之道即此而推可見爻變之
義
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九三變隂為履之主履之彖曰履柔履剛也説而應
[001-5b]
乎乾是以履虎尾不咥人亨君子成德之稱可以君
長子民者也乾乾健而不息之謂君子進德修業惟
恐斯湏之少怠終日乾乾至夕猶兢惕似若危厲而
不安有履虎尾之狀如禹過家門而不入周公坐以
待旦孔席不暇暖墨突不得黔之時直若為厲恐懼
脩省故无災咎至于履之六三變陽則有咥人之凶
志剛之象剛柔之變於此瞭然
九四或躍在淵无咎
[001-6a]
或疑辭也躍跳躍也淵龍所處之深澤也龍自淵出
而復躍于淵者退避故也四近尊位本處危疑之地
九四變隂上卦為巽巽順退避如泰伯季札之退讓
以遠嫌疑通卦變為小畜小畜之卦辭曰宻雲不雨
亦龍躍在淵之象時當退避故得无咎或曰九四小
象曰進无咎此曰退避何也蓋知亡者然後能存知
退者然後能進四不當位上不在天下不在田中不
在人危疑之甚也苟不退避何以自安倘使進德修
[001-6b]
業人无所疑進亦无咎文言曰進退无恒非離羣也
盖見龍飛龍則離羣龍躍在淵則不離羣也
九五飛龍在天利見大人
九五變卦為大有大有彖曰柔得尊位大中而上下
應之此乾九五之變為大有之主明矣飛龍在天進
乎天位也利見大人者在人君則利見在下有德之
大人如湯之於伊尹文王之於吕望聲相應氣相求
也在士君子則利見在上之大人如此九二所云者
[001-7a]
且柔得尊位上下何以應之為君之道以柔制剛如
伯夷扣馬諫武王而不怒吳王不朝漢文賜以几杖
董宣强項光武曰天子不與布衣同魏徵諌望昭陵
唐太宗泣為之毁觀此皆以柔道處之而剛者自服
此九五變隂之大義也先儒有謂伏羲畫卦之時只
是陽為吉隂為凶此不知爻變之義爻變之法有陽
變為隂而吉者如乾之九二九五之類是也隂變為
陽而凶者如同人六二履之六三之類是也亦有陽
[001-7b]
變為隂而凶者如乾噬嗑上九之類是也隂變為陽
而吉者如坤之六二六五之類是也爻變之説非知
易緼之妙莫之與辨
上九亢龍有悔
亢髙之極也漢書註上下相當无所卑屈曰亢乾之
諸爻陽長至五已極其盛至于上九變夬貴而无位
髙而无民固位不退亢之甚也梁武帝唐𤣥宗持盈
太久不知亢極之義晚年失國䘮位悔不可退不獨
[001-8a]
人君為然有如人臣處富貴之極窮奢極欲固位擅
權至于䘮身滅族其禍尤烈夬之上六一曰无號終
有凶旣无號令其凶可知此爻不曰凶而曰悔者凶
已見而有凶悔也
用九見羣龍无首吉
用九一章乃陽爻變隂之則如一爻用九止看一爻
之變六爻皆九則變為坤盍觀坤之卦辭聖人謂乾
之六爻皆變大變也如君薨未立儲嗣以至伊尹放
[001-8b]
太甲霍光立宣廢君易位之時苟自以為首則為篡
逆之臣矣故别發一義見羣龍无首吉羣龍皆見羣
隂争權有一為首則為僭竊羿莽之徒也故天德之
位羣下不可為首无首則吉如坤之卦辭元亨利牝
馬之貞彖曰乃順承天亦不可為首也先儒於此章
註釋不同往往學者于爻辭之變説不明白程子謂
用九過乎剛者也以剛為天下先凶之道也楊誠齋
又謂剛過則競故欲後而不先王荆公謂用九只是
[001-9a]
上九一爻此全不知易之變化也且上九旣曰亢龍
有悔如何又加用九一章以釋上九獨朱子謂筮得
陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之
通例遇此卦六爻皆變即此占之引春秋傳曰乾之
坤曰見羣龍无首吉之説最為明白至于諸卦用九
用六爻辭却又於本卦取義使後之學者不知爻變
之的漢上朱氏嘗主爻變之説變到三爻而止又於
本卦取義殊不知本卦一爻之變已生他卦之義著
[001-9b]
于本卦爻辭之下愚恐學者膠固諸儒之説故申言
之以俟學者取正焉非敢求為異端也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寜
彖斷也一卦之義也大哉乾元大者髙而无極廣而
無垠天之大惟主生成生生不息乾元之功也元者
萬善之根分而言之則元為四德中之一綂而言之
[001-10a]
則元大一統包四德萬物山川草木禽獸之類資一
元之始以生育則元又統乎天矣天以雲雨潤澤萬
物使萬物各隨其品類而流形之此元而亨也人君
居天位明日月之運行定寒暑之推遷知其終始使
六位不失其序以成歲功六位六爻也六龍乾之六
龍也人君居天德之位乗六龍以御天而治萬國天
所賦為命人所受為性天道妙用不測使物物各正
性命得其天於有生之初人君調燮隂陽雨暘時若
[001-10b]
使民物無飢寒之患民大和會保其天於有生之後
此利而貞也首元首也人君為民元首出乎庶物之
上體天之健行此四德使天下无一民不安其業无
一物不遂其生至于萬國咸寜之日盛德大業備矣
先儒謂彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之
辭以愚推之彖非文王所作乃周公所作也明夷之
彖辭曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難
文王以之苟使彖為文王所作何以自曰文王以之
[001-11a]
孔子繫辭曰觀其彖辭則思過半矣是知彖辭周公
所作明矣
象曰天行健君子以自强不息
天一晝夜行九十餘萬里人一晝夜有一萬三千六
百餘息一息不行則氣運不轉天行一日一周天明
日又一周天非至健不能也自强者剛健獨運无少
休息蓋自人而言固有一時之健有一日之健惟无
息乃天之健也先儒謂象者卦之上下兩象及兩象
[001-11b]
之六爻周公所繫之辭也愚謂象者象卦義爻辭解
經之文周公旣作彖辭爻辭何縁又作兩象是知象
者孔子釋經之文也
潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可久也用九天德不可為首也復音/覆
乾卦諸爻之象往往始初不書于爻辭之下并書于
大象之後自乾以下後世始分書之潛龍勿用陽在
[001-12a]
下者初九變隂為始陽氣潛藏于下也見龍在田德
施普者九二變同人文明以見中正而應君子之德
所施普也終日乾乾反復道者九三變履如履虎尾
心不自安乾乾不息重復于道不敢怠也或躍在淵
進无咎者九四變小畜如宻雲不雨龍躍于淵淵去
天近進亦无咎也飛龍在天大人造者九五變大有
尊居天位如龍飛天雲行雨施萬物各遂其生皆大
人所作也亢龍有悔盈不可久者上九變夬夬决不
[001-12b]
已持盈太久動則有悔用九天德不可為首者六爻
變隂羣隂争權有一為首則凶故天德之位不可為
首
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾
元亨利貞
元者萬善之長也生物之始於時為春於人為仁君
[001-13a]
子體法此仁生長人物亨者萬物之通嘉美之㑹於
時為夏於人為禮君子恭敬為禮萬方嘉㑹利者萬
物之遂各得其和於時為秋於人為義以義為利則
人自和貞者萬物之成各得貞固於時為冬於人為
知有知之人乃能幹事君子體天之健行此四德故
曰乾元亨利貞先儒多以文言為孔子所作春秋傳
載穆姜之言謂无者體之長古者已有此語往往周
公所作下文别有子曰者表孔子之言也
[001-13b]
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而𨼆者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潛龍也
自此以下孔子發問自釋爻辭初九變隂陽氣在下
龍德潛藏乃聖賢未遇之時也苟居其世守其道不
變其節晦其迹不求其名人不見知我亦无悶樂則
行之如伊尹耕莘吕望釣渭得時則行其志憂則
違之如箕子為奴伯夷餓死失其時抱憂而去確乎
[001-14a]
其不可拔者自信之篤自守之堅者也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也
九二居下卦之中臣位也而曰君德者何也九二變
隂以一隂攝衆陽雖居臣位德業之盛可行君德如
治一小國臨一大邦君德皆可行也庸平常也言行
君子之樞機一言不可不信一行不可不謹閑防閑
[001-14b]
也防閑邪僻而存其誠敬之心此慎獨工夫也善及
乎當世而不矜伐德之所施者普所化者衆此皆君
德事也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
[001-15a]
盡心不欺曰忠待人无妄曰信忠信所以進德无一
念之不誠立言可法曰修辭修辭至于誠實无一言
之不善進德修業本无二岐德之進業之所以修也
知至至之此致知工夫至于知㡬先見之明也如醴
酒不設穆生去燔肉不至孔子行知㡬則无悔咎矣
知終終之即事始已知其終晋人以屈産之乗垂棘
之璧假道于虞以伐虢宫之竒諫不聼以其族行晉
滅虢遂滅虞此知終終之之義也存義見理之明也
[001-15b]
居上位而不驕如周公居相位吐哺握髮以待士而
无一毫之驕慢在下位而不憂如宓子賤治單父小
邑鳴琴不下堂而无一毫之憂慮蓋進德修業専在
乎兢惕危厲之時稍逸則自怠矣
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无
咎
九四居危疑之地上不在天下不在田中不在人上
[001-16a]
下无常之處也人於此際所居无常多䧟於邪僻如
王莽无德而遽欲僭位公孫述無術而遽欲興兵卒
至滅亡淵近天而龍躍于淵進退之心未定也以其
尚在淵中未能離乎龍之羣也君子進德修業欲及
時者如舜之厯試諸艱而後受禪何咎之有哉
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
[001-16b]
五居天位有天德之盛何利見大人汲汲乎其切也
蓋四海之廣兆民之衆豈一人所能獨治故雖堯舜
為君亦以求賢為急聲相應如金玉之聲和諧不能
與瓦礫之聲相應氣相求如芝蘭之氣配合不能與
鮑魚之氣相求以湯則求伊尹文王則求吕望如水
之流濕乾涸之地不能瀦火之就燥沮洳之地不能
焚以至龍之行則雲從虎之嘯則風生以𩔖感也聖
人言不妄發行不妄動一言一行為天下法萬物瞻
[001-17a]
覩本乎天者親上日月星辰不失其運本乎地者親
下草木禽獸各遂其生各從其𩔖也唐𤣥宗亦聰明
主也早年勤政則姚崇宋璟張九齡韓休之徒班班
輩出以成至治晚年怠荒則李林甫楊國忠之徒接
迹登朝以至亂國嗚呼一人之身理亂相繼各從其
𩔖之義也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
[001-17b]
桀紂无道湯武伐之可謂貴而無位髙而无民也如
伊尹之賢桀不能用而事湯吕望之賢紂不能用而
事周所謂賢人在下位而無輔也然昏闇之君謙恭
自持委政於賢哲大臣尚亦庶㡬至于愚而好自用
作威作福如太康畋獵隋煬帆逰卒至䘮國是以動
而有悔也
潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
[001-18a]
乾元用九天下治也舎上/聲
此章重釋爻辭之義潛龍勿用下也者即陽在下也
見龍在田時舎者舎止息也如論語不舎晝夜之舎
龍見于田得有止息之地矣終日乾乾行事者進
德修業時也或躍在淵自試者自試其德業可進則
進可退則退也飛龍在天上治者五居天位行治平
之道如大臣在上位有其德者亦可謂之上治也亢
龍有悔窮之災者亢極而窮亦極窮則不免于災難
[001-18b]
也乾元用九天下治者九五旣曰上治至於用九又
曰天下治者何也聖人專用爻辭之變以决天下之
疑則天下之人同歸于至治也
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
聖人恐後學不知爻變之法故重釋爻辭以明變爻
之義潛龍勿用陽氣潛藏初九變隂為姤陽氣潛藏
[001-19a]
明矣見龍在田天下文明九二變同人彖曰文明以
健中正而應同人之象也終日乾乾與時偕行九三
變履彖曰履柔履剛也時行則行履之象或躍在淵
乾道乃革九四變小畜彖曰柔得位而上下應之如
湯武革命上下應之乾道乃革四時成功也飛龍在
天乃位乎天德九五變大有彖曰柔得尊位大中而
上下應之其德剛健文明應乎天而時行豈非位乎
天德也亢龍有悔與時偕極上九變夬夬之上六亦
[001-19b]
曰无號終有凶窮之極也乾元用九乃見天則此言
乾卦用九為諸爻變隂之則坤卦用六為諸爻變陽
之則爻變之法坦然明白先儒固不推測于斯
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
乾之元亨生長萬物豈无性情而獨于利貞曰性情
何也蓋性者心之所本有而情者則性之所發見天
道不言何以見乾之性情聖人假利貞以言性情不
[001-20a]
言元亨者蓋亦有其説矣元之生亨之長百穀草木
始苗始花臭味未分何以見性情之的至于利之遂
貞之成則苞者甲者甘者苦者酸者辛者靡不呈露
方見性情之正此章旣曰乾元者始而亨者也利貞
者性情也又曰乾始能以美利利天下何以曰不言
所利大矣哉蓋自乾發生於元長養于亨自乾元之
始皆能以美利利天下而於元亨之中不言所利亦
猶元亨之不言性情也蓋乾之生長成遂无時不以
[001-20b]
利物為心不言所利其利大矣哉如人子之於父母
安可以慈愛二字足以形容父母之恩然則上天之
德又豈利字所可形容也知此則知天之愛民及物
无所不利也
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時
乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
剛則不柔健則不息中則不偏正則不曲此四者乾
之至徳也純粹无纎瑕之雜旁通無毫髮之礙發揮
[001-21a]
則𤼵揚指揮靡不聽命蓋乾之剛健中正於純粹之
中又盡精微聖人作易以六爻之變互相發揮旁通
它卦之情如本卦之爻本吉旁通它卦之爻而凶本
卦之爻本凶旁通它卦之爻而吉此爻變之大法也
曲暢旁通變化如神如六龍御天雲行雨施而天下
平聖人作易其神矣乎
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也
[001-21b]
此章之下又重釋六爻之義如初九之潛龍似君子
之𨼆德在下者或近朝市聲迹可聞有日可見之行
故人君用之或𨼆于山林遯世而不之見或行事而
未能成功上无揚側陋之君何以自進故人君弗能
用也
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
此承上文而言君子之成德者日可見之行也如我
[001-22a]
之學以博人之從我者衆此學以聚之而无獨善之
私我之知已明人之有疑質於我者我則明辨以解
其惑此問以辨之則有兼濟之功陋巷蓬室人以為
隘我則寛以居之而無憂貧之患親友或有不睦隣
里或有不淳我則仁以行之以長其淳厚之風此皆
進德修業工夫已成故可居大臣之位而行君德此
見龍在田之象也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
[001-22b]
而惕雖危无咎矣
先儒往往因乾之文言曰九三九四重剛而不正中
遂以乾之諸爻皆為不變殊不詳其下文九三重剛
而不中者言九三雖變為隂而下之二陽不動在重
剛之上不得居卦之中上不在天九五也下不在田
九二也旣不得君臣之位故兢惕為厲而不安幸而
居人之下而人不疑也
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
[001-23a]
之或之者疑之也故无咎
九三言重剛而不中不曰中不在人者三居人之下
也九四亦曰重剛而不中而曰上不在天下不在田
是以至曰中不在人四非人之位與且九四變隂上
之二陽不動亦重剛也九四居大臣之位出乎人之
上不得與人𩔖雜也而不得居卦之中上旣不在天
下旣不在田中又不在人如泰伯季札之嫌疑似若
无所安其身者故或者疑之倘因人之疑而逺避或
[001-23b]
進德修業以獨善亦可以无咎矣
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况于人乎况于鬼神乎先後並/去聲
大人有盛德大業居大君大臣之位覆載生成天地
之德也至如水旱災異羣生凍餒大人煦養生息以
合天地之德照臨萬方日月之明也至如暗室屋漏
照臨不至大人燭見至𨼆以合日月之明四時運行
[001-24a]
隂陽或戾大人調燮之使氣候不失其序鬼神情狀
人所難知大人推測之使吉凶有先見之明先天而
天弗違後天而奉天時大人知天地之始於有天之
先奉天時之運於有天之後如伏羲開天立極畫八
卦明易象造書契定厯律先天而作黙與天契又如
神農嘗百草興耒耜造舟車制琴瑟黄帝垂衣裳造
宫室堯舜制禮作樂皆先天而作姑以厯象一事言
之日月運行寒暑推遷厯法曰某日陽生矣則葭灰
[001-24b]
應時而動某日蟄啟矣則雷聲應時而鳴以至春夏
當發生而風雨以時秋冬當肅殺而霜雪乃降斗柄
推移毫釐不忒此皆大人知天地之始於有天之先
先天而作黙與契而天弗能違也至于春之和夏之
燠大人教民以時耕耨奉天時之發生也秋之凉冬
之寒大人教民以時收藏奉天時之肅殺也是皆大
人奉天時之運于有天之後聖人制作與天地合德
日月合明四時合序鬼神合吉凶天且弗違人與鬼
[001-25a]
神其能違之乎漢儒以來註釋多以先天後天之説
為渺茫難測之事至宋邵康節又以異端丹經之學
撰為先天後天之圖簧鼓後世茍使伏羲畫卦果有
先天之説乾南坤北離東坎西而文王易其位為後
天離南坎北震東兊西則是二聖人自相矛盾何以
見文王演易之功况周公孔子繫易亦未嘗有先天
後天之分因朱子本義取康節之説後世董楷纂集
傳義以康節先天後天之圖雜乎其中後學遂深信
[001-25b]
其説愚故不容于不辨也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
知進退存亡之機者聖人之德甚矣庸君闇臣知進
而不知退知存而不知亡至於亢極失國䘮位悔不
可追重言其惟聖人乎者非聖人不知進退存亡之
義
[001-26a]
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得
主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
坤順也地之勢順順天行也元亨大亨也利牝馬之
貞乾為馬坤順天而行如牝馬逐牡馬而行柔順
而健貞正而固也君子有攸往君子法坤之德順承
乎君而行也先迷後得主利者坤居西南得巽離兊
之三隂朋而失東北震坎艮之三陽朋先迷失道也
坤順天而行得與羣陽交會後順得常也主利者乾
[001-26b]
主義坤主利利非利已之私所以利天下也坤主静
安於貞正則吉
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東
北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地無疆慶音/羌
至極也順地之勢順四通八達極其至也資助也坤
亦曰元者順承乎天資生萬物也乾父也坤母也父
[001-27a]
不能自生託母以資生也坤厚載物德合无疆坤之
載物重厚德與天合无疆界也乾之德剛健中正坤
之德則含𢎞光大配天之德以資生品物咸得亨通
也牝馬地𩔖行地無疆者牝隂馬也坤隂道也隂之
𩔖也牝馬隨牡馬而行地之隨天而運也柔順利貞
君子攸行者乾則剛健而利貞坤則柔順而利乎貞
正君子成德之行為人臣者所當法坤之德順承人
君而行事不敢自專也先迷失道後順得常者坤居
[001-27b]
西南先得三隂之朋似乎失道也後順天而行與東
北之三陽朋交㑹與天為配德綱常之道順終有吉
慶也安貞之吉應地无疆者坤主靜安于貞正則吉
坤之彖辭三言無疆者言坤之道直方大順天而行
无疆界之可限也
象曰地勢坤君子以厚德載物
天體圓故行健地形方隨其勢之髙下而載物故曰
地勢坤君子積德之厚而能任重法坤之道也
[001-28a]
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道
至堅冰也
履踐履也行之跡也馴積習也凝冰之堅也道猶路
也如假道之道初六變陽通卦為履且乾之六陽剥
之已極變而為坤坤之初爻隂氣始變而為復雷蟄
地下不能𤼵聲時至四陽其聲始發一陽之微安能
敵其五隂之盛前漢律厯志曰陽氣伏于下於時為
冬禮記月令十二月水澤腹堅又曰天地嚴凝蓋冰
[001-28b]
堅隂凝之時乃在一陽之後説卦曰乾為寒為冰亦坤
爻之變乾也乾之初九變姤象曰陽在下則隂氣見
于上坤之初六變陽象曰隂始凝則陽氣伏于下霜
自九月而降至于十一月而冰始堅霜之積習于道
路至堅冰如小人假道而進積習于朝而至于亂國
履霜之戒人君不可不審之於其初也自古君子小
人何代无之惟人君知人之明大臣薦賢之公故邪
不可干正愚不可害賢堯之時亦有四凶惟堯有知
[001-29a]
人之明能亟去之故元凱得以自安都俞吁咈皆无
礙也商之時亦有蜚廉惡來助紂之暴武王伐紂始
能去之漢自王莽謀竊誦策者五千餘人羣邪並起
東都自周福房植立南北之黨而朋黨之釁始萌至
末年閹宦之黨充塞朝廷輒控制人君反指正臣為
朋黨縉紳之士為之掃地矣至唐李林甫楊國忠汲
引小人賊害君子致有安史之亂代宗以來閹宦擅
權朋黨之禍又作矣宋初端人正士接武登朝自王
[001-29b]
安石為相變更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之
徒充塞要路君子為斥逐不啻如叛逆之慘善乎司
馬光之言曰安石誤矣君子難進而易退小人反是
小人得路豈可去之若欲去之必成讎敵後王安石
果為吕惠卿等所擠宋國由是而亂履霜之戒小人
之㡬也
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
[001-30a]
坤之形方坤之勢大方大之德坤之道也坤之六二
隂中之隂柔中之柔者也安有剛直之義文言曰坤
至柔而動也剛六二變陽動而剛健二居臣位一陽
能攝衆隂如大臣之德敬以直内義以方外能負天
下重大之事不廢習學自无不利地道之光惟此為
聖象曰六二之動直以方也為諸爻變動之則但此
爻之變通卦為師師主征伐以一將統衆兵在師則
當習在坤之德直方大不待習也然則習方大之德
[001-30b]
何人可以當之如三代之伊傅周召漢之蕭曹丙魏
唐之房杜姚宋宋之韓范李宼出將入相无施不可
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
含章可貞𨼆德弗耀含其章美可守貞正或從王事
雖或无成卒至於有終也六三變謙謙之九三亦曰
勞謙君子有終吉正此爻之變也世固有无成而有
終者亦有有成而无終者諸葛亮𨼆德南陽含晦章
[001-31a]
美蜀先主三顧而起謀復漢業出師未㨗而死事雖
无成出師一表照映今古其心之忠至于有終也明
矣晉桓温王敦東征西伐似若有成者其心不忠至
于叛逆而无終也故謙德之人含晦章美待時而發
發則成大事業知亦光輝盛大也
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
四居大臣之位進賢退邪開誠布公何乃至于括囊
无咎无譽九四變陽通卦為猶豫之人安有剛斷之
[001-31b]
才况坤之羣隂在帝左右一言稍忤禍患立至惟箝
口結舌括縮其囊雖不得譽終亦无咎故爻辭惟曰
括囊不言人臣之臧否也雖然括囊无咎此𨼆者之
事人臣旣无剛斷之才當退位𨼆居无官守无言責
可也茍居大臣之位括囊則不可也如蕭望之久為
漢相閹宦擅權箝口固位反為恭顯所害此則不當
括囊而括囊者也欲其不害得乎
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
[001-32a]
繫辭曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤𤣥
衣法天黄裳法地此黄帝之制也有虞氏裳始用纁
纁黄赤間色也書曰以五采彰施于五色作服五章
五等諸侯之服冕旒有等後世以黄袍為帝者燕居
之服臣下不聼衣黄也坤之六五不言衣而惟曰黄
裳者舉土之正色法地之黄裳也元吉大善而吉也
文在中者黄中通理也人君有其德居其位衣黄裳
之服文在中而元吉也六五變通陽卦為比比之象
[001-32b]
曰先王以建萬國親諸侯比之九五曰顯比王用三
驅皆言君德也先儒皆以坤之六五為隂臣道也雖
居尊位不言君德此不知變爻之義也茍使六五不
變而為陽則居定為牝馬之貞安有黄裳元吉之象
且大臣有大德而居君位者如舜禹之禪受湯武之
征伐皆黄裳元吉者也五代無主六軍以黄袍加趙
太祖之身謂黄裳為臣下之服可乎唐遭安史之亂
梓州副使叚子璋僭竊而衣柘黄崔光逺牙將花驚
[001-33a]
定誅之厯代以來皆知黄裳非臣下之服文言曰君
子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于
事業美之至也黄裳元吉非君德而何
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
乾之諸爻陽剛故以龍稱坤之上六隂柔之極亦以
龍稱何也蓋上六變剥陽剥之極羣隂皆見隂極則
變為陽矣然隂不能勝陽而與陽鬭與乾之龍戰于
野矣野者坤之地也其血𤣥黄天𤣥而地黄色之雜
[001-33b]
也天地何以有血如乾為馬坤為牛借血以喻天地
之氣漢王莽為太宰唐之安史為藩鎮恃貴盛之極
而欲簒漢唐之位輒與人君交戰天命弗祐終至䘮
身滅族其道窮也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
用六一章乃隂爻變陽之則如坤之六爻皆變則變
而為乾矣茍乃臣可變而為君則大臣之勲勞貴盛
者當國家大變之時未免有覬覦之心故聖人别立
[001-34a]
用六一章如貧賤之人一旦富貴或貴盛之極遭國
家之大變茍不永守貞固未免踰分越職妄起禍端
惟其永貞乃可及終也夏禹之時益大賢矣禹薦益
于天君薨之日天下謳歌者不謳歌益而謳歌啟啓
即位矣而益克守臣職永守貞正以至吉終也
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
坤至柔而動也剛此一語尤見聖人示人爻變之義
[001-34b]
深切著明至静而德方坤之義也夫坤地道也妻道
也臣道也妻得夫臣得君而有主有主則綱常之道
立矣順天之道包含萬物而化光天之時當發生地
則承天而發生天之時當肅殺地則承天而肅殺承
天而時行者若此
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之
不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也慶音/羌
[001-35a]
善不積不足以成名惡不積不足以滅身勿謂小惡
不去終至大禍安禄山畨落賤夫耳唐𤣥宗寵之為
藩鎮重臣人言其反𤣥宗不信一旦有弑君殺父之
禍由辨之不早辨也履冰之戒去小人之機也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而
德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
直不以正則所直者无繩墨方不以義則所方者多
執抝君子敬以直内則心常主於敬義以方外則行
[001-35b]
常主於義德不孤者言敬義與人同无孤立之危也
帝舜舉伯禹作司空禹則讓于稷契曁臯陶禹當盛
世德亦不敢孤立况衰世乎坤之為卦隂極之時也
六二變陽以一陽攝衆隂尤難孤立漢髙祖疾亟之
時吕后問陛下百嵗後蕭相公旣死誰令代之上曰
曹參可問其次曰王陵可然少戇陳平可以助之陳
平智有餘然難獨任周勃厚重少文然安劉氏者必
勃也此髙祖知吕后擅權臣下不可獨任也至如唐
[001-36a]
武后之世隂盛之極者也婁師德不能孤立而薦狄
仁傑仁傑亦不能獨任而薦張柬之卒復中宗之辟
所謂敬義立而德不孤乃若伊尹放太甲周公相成
王直方大之德平日素著不待學習自无不利孤立
而行人亦无所疑也
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
六三變陽又居陽位隂雖有美也含晦其章美以從
[001-36b]
王事弗敢自以為成功代君之勞也地道承天之時
以育萬物弗敢自以為成代天而有終也書曰臣作
朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝
為又曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之
于外蓋此義也
天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽
蓋言謹也
坤之六四變豫雷出地奮豫之時天地變化草木蕃
[001-37a]
茂之時而曰天地閉賢人𨼆何也四居大臣之位近
君者也賢者在下阻隔而不能進小人充塞要路在
帝左右大臣畏禍不敢直言故有括囊之義夫自開
闢以來天地未嘗有閉之時惟凶邪在位君臣之志
不通隂陽之氣不交天地所以閉賢人所以當𨼆如
暴秦之時黄綺之𨼆王莽之世逢梅之遯括囊可也
乃若四凶在朝舜居相位茍不能去何以為舜嘗觀
王莽簒逆尚慮漢之大臣公議其非作策文令五千
[001-37b]
人誦之初亦有媿于心也揚雄漢之大儒也居人臣
之位茍力不能誅之勢不能諌之則當潔身去位括
囊可也而乃依䛕王莽作美新之文以美其功德使
莽旁若无人肆无忌憚雄有以啟之也投閣之禍將
誰咎哉是當括囊而不括囊者也為臣之道可不謹
哉
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于
事業美之至也
[001-38a]
極天下之色無出于黄之正通天下之理无出于文
之著君子黄中通理盡人倫之至得地道之光與天
合矣正位居體美在其中者聖人體段已具位得其
正美在其中暢于四支心廣體胖也發于事業如舜
禹有其德而禪受湯武有其德而革命美之至也春
秋傳曰南蒯將叛筮得黄裳元吉之辭子服景伯曰
忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞
信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善
[001-38b]
之長也中不忠不得其色下不共不得其
事不善
不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未
也後蒯果敗晉王敦叛温嶠庾亮欲舉兵討之筮于
郭璞璞曰元吉嶠曰事成矣王敦果敗此以正攻邪
而吉也於此可以見占法矣
隂疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其
𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
坤之六爻純隂者也本自无陽隂疑于陽者隂之變
[001-39a]
至剥已極嫌于无陽也而與之戰故擅陽之權而稱
龍焉如坤之象止為牛而不能變龍猶未離其𩔖也
稱血以明其非龍乾為馬坤為牛𤣥黄之血以見天
地之雜也嗚呼天下不可一日而无陽无陽則非天
下矣如武后簒唐廢太子為廬陵王寘諸房州廟堂
之上以一婦人駕馭羣臣控制萬方奪陽之權易隂
之柄天下之雜此時惟極天下之无陽久矣於此時
也豈无一夫奮勇以聲其罪告于天下駱賔王亦英
[001-39b]
傑士也欲撥亂反正興師復辟告于衆曰一抔之土
未乾六尺之孤安在武后亦畏其言若有變色惜乎
无忠臣與義士以助之卒至其竊位二十有一年向
无狄仁傑張柬之輩忍恥効忠以復中宗之辟㡬至
於易唐而為周矣世變之極一至此哉
周易爻變易緼卷一
