[005-1a] 
欽定四庫全書
易學變通卷五 元 曽貫 撰
下經二夬至艮/
夬
或問夬之彖辭既以為利有攸徃而爻辭則初之不
勝二之惕號三之有凶四之次且皆不見其有利徃
之意何也曰卦辭以全體言之則剛長有可進之理
爻辭則惟九五夬夬合扵中行之義其餘或過剛或
[005-1b]
不正或居中自守或居下妄進皆以恃剛輕動聖人
之所戒也曰九二之象何所取乎曰此皆意中之象
也夫居夬之時恃剛之過者雖居下而有前趾之壮
溺柔或偏者雖居尊而有莧陸之感惟九二居柔得
中既不過於壮亦不偏於私或於莫夜不戒之時設
有兵戎之及先事而能戒臨事而不擾此所以无患
也豈非以意而得其象乎九三之應上六九五之比
上六宜有咎矣反以无咎何也曰三以應而不能不
[005-2a]
濡扵隂五以近而不能不感扵隂皆為有咎者也然
其陽剛得位故皆能致其夬夬之勇而有以免乎咎
也曰三之夬夬不免於有愠而无咎五之夬夬猶待
於中行而无咎何也曰三五之夬夬雖一也然三之
應猶為剛柔之正五之比未免私暱之嫌矣故三之
有愠者雖不无衆陽之非議然以乾健之性且不失
陽剛之位故能夬夬而釋遇雨之嫌至於五之見莧
陸則不无偏於兊説之感但以得中得位故必合於
[005-2b]
中行而後可无咎也曰上六一隂決之易矣然諸爻
皆有難辭何也曰此聖人之逺慮也夫小人當窮極
之時徃无所之或至決下策而致大變者有之此聖
人之所危也况姤隂雖㣲聖人猶有躑躅之慮則夬
隂未去聖人安得无孚號之厲哉
姤
或問姤之一隂尚㣲也而彖以女壮説之何也曰姤
之一隂雖㣲而一卦之全體變矣蓋隂陽之理來者
[005-3a]
為主則徃者為賓今五陽雖衆不得而主於内則含
章以待自天之隕者安得不望於九五乎所以然者
剛柔消長雖天運之自然然君心邪正實人力之可
致使九五果能以杞包𤓰制其潰於方長之時則反
亂為治寕不若自天之隕乎曰姤遯二卦夫子贊以時
義之大而臨觀夬剥皆不言何也曰此聖人之㣲意
也蓋時義之大者以其所繫者大也是時隂方浸長
使君子能有回天之力豈不可易亂而為治乎然獨
[005-3b]
言於姤遯者姤則二陽在内遯則一陽居中是以君
子猶有在朝事猶可幾其成也至於否則内皆小人
而君子外矣故聖人於此方繼之曰君子道消前此
猶不能无望於剛陽之在内者也嗚呼蓋至於剥然
後歸之天行聖人之心殆以姤而未至於否道猶未
可謂之消否而未至於剥事猶未可委之天也此豈
非扶陽之㣲意與曰初六之遇九二不正也而反謂
之貞吉九四之應初六正應也而反謂之起凶何也
[005-4a]
曰初六貞吉猶否之初爻貞吉亨之吉也蓋隂之方
萌能貞其所守則小人變而君子豈不可以吉乎故
猶人心之邪欲方萌能貞其志則天理復還而吉可
必矣若九四之起凶者此春秋責賢者之義也夫以
不正之應而私於不正之遇義不可以復矣若又起
而妄爭是凶不在彼而在我矣曰九二之无咎者特
以制之在已也制之在已則有以禁制其邪心无以
制之則二三之權其為惡可勝言哉曰包𤓰之與包
[005-4b]
魚其義同乎曰不同也包有魚者包之於内以遂其
係暱之私也包𤓰者制之於下以防其躑躅之勢也
蓋姤之五陽惟九五猶能盡中正之道上下四陽蓋
波頺風靡皆非前日羣龍之盛矣
萃
或問萃之象可得而詳乎曰以卦體言之則坤地之
廣而阻之以艮山之髙以巽木之繁而臨之以兌澤
之深是則山林澤藪乃庶物之所萃也以卦義言之
[005-5a]
則上能以説道使民故下能以厚徳載上上下感應
此所以衆心萃而不可離也曰萃與比先儒或有以
萃為君臣同徳比則二五相應萃為盛於比然乎曰
比者水比於地上下無間之義萃則澤在地上兼二
義焉蓋萃之以其道則澤於地無潰裂之患萃之非
其道則澤潰地渙且有土崩之勢此先王於大象警
之以不虞之戒而於九五必厚之以元永貞之徳蓋
所以防其萃者逺矣夫豈比之建國親侯之比哉曰
[005-5b]
萃以利正為本然初六之於九四六三之於上六未
為正也乃謂之无咎何也曰萃之道固利於正也然
有君臣之萃二五交孚乃萃之正也有夫婦之萃若
初六號呼雖非正道然剛柔正應亦不害其為義也
有朋友之萃若三上嗟咨雖非得意然友道之合不
厭貧交此所以雖無所利而亦不至乎有咎也曰萃
之時用大牲者順天命也而六二之用禴乃得為利
何也曰彖言用大牲者所以明豐萃之報自一卦之
[005-6a]
用言也爻言利用禴者所以貴交孚之情自一爻之
用言也蓋萃亨之盛固不可不盛其報然結君之義
又不可不盡其誠如坎之用缶損之用亨其豐儉各
有其宜也曰九四非正乃得為大吉九五正位僅足
為悔亡何也曰九四之大吉者政所以為九五之戒
至於五雖居尊位有以聚天下之衆然有無疆之休
有無疆之恤聖人方致其匪孚之戒而重之以元永
貞之望豈容以大吉之占而侈其心哉
[005-6b]
萃王假有廟渙王假有廟萃有七廟之象渙有五廟
之象固也然有廟之假係於卦之名義先儒説詳矣
但渙者未萃之時而萃者既渙之合故聖人於渙而
未萃之時既以假廟立其本者所以明齊渙之主必
有孝亨之誠而後足以一天下之歸向及渙而已萃
之後復以假廟保其基者所以明致萃之君亦必有
亨祀之報而後足以維持天下於悠乆此聖人為後
世慮深矣
[005-7a]
萃六二孚乃利用禴升九二孚乃利用禴二爻辭同
而占異一則先言无咎一則後言无咎蓋萃之二五
皆以其正非有咎也所謂无咎特人臣之職分當引
吉則无咎也升之二五失其正為九二者使非孚誠
之交則未能无咎矣然孚一也而其所主則有辨焉
蓋萃者聚也所主在於九五故六二言孚者言君心
孚於二則利用禴也升者進也所主在於九二故二
之孚者言臣心進而孚於五則亦利用禴此二爻所
[005-7b]
以不能無辨
升
或問萃與升反體之卦也然彖則皆言見大人何也
曰萃之大人以位言而升之大人以徳言也蓋萃者
聚也故天下利見有位之大人而後足以聚天下之
衆升者進也故人君用見有徳之大人而後足以進
天下之治此大人之名雖同而實則異也曰然則爻
辭皆言利用禴何也曰萃有誠意聚合之意則君臣
[005-8a]
之孚固不以盛禮為貴升有誠意上通之義則上下
之孚亦不以備物為禮也此二爻虚實雖殊而隂陽
交孚則一也曰二四不言升何也曰九二之孚則升
而通于君六四之亨則升而通乎神雖不言升而有
升之象矣升六四與隨之上六果何取於亨于岐山
之象乎曰此皆取兑為象也夫兊為西而伏乎艮且
二爻正居伏艮之上則山之象明矣然兊者説也於
象為巫又有通乎幽而説乎神之象况隨之上六固
[005-8b]
為誠意之極而升之六四正當互體兊説之極宜其
有祭享山川之象也
困
或問柔揜剛之爻他卦皆然何獨於困𤼵之曰困承
乎升升而後有困也蓋陽徳方升而遇坎則已陷於
坎矣以坎之陽又掩於兊此所以爻亦有柔揜剛之
義也曰困之大人吉以剛中也然二則征凶五則劓
刖何也曰自二五而言固有大人之象自爻畫而言
[005-9a]
則又有柔揜剛之象故二則不能不困於三五則不
能不困於上也曰大人處困而不能出乎困何也曰
乆約而濫者衆人之情處困而亨者君子之道故曰
險以説者言雖陷乎困險而樂亦无不在焉若有一
毫求去之心則是不知命者夫豈君子之心哉曰九
二朱紱方來而九五乃困于赤紱何也曰五居説體
故有説乎二然二居險體則不能濟乎五此所以君
雖困於上而朱紱方來然臣則陷于下而不能免於
[005-9b]
赤紱之困也蓋朱紱之來者五有徃求之心而赤紱
之困者二有征凶之戒也然致命遂志者九二之本
心故困極而亨則徐有説矣曰九五君象而有劓刖
之傷何也曰此五之所以取困也當困之時志有未
得顧乃滛刑以逞此赤紱之所以困也
困九二利用享祀九五利用祭祀享祀祭祀先儒或
以享祀者人臣所以事宗廟祭祀者天子所以禮百
神然諸卦之二五不𤼵此義而𤼵於困何耶蓋謂之
[005-10a]
利用者乃困而求通之道也臣而困於下者弗獲於
君也使能用享祀之誠以求通於君則君心以孚而
九二之困可通矣君而困於上者弗獲乎臣也使能
用祭祀之誠以求助於臣則臣心以合而九五之困
可通矣此所以周公之於成王必有享上之誠而成
王於周公亦有秬鬯之禮此君臣所以交孚而致成周
之治也與
井
[005-10b]
或問水生天一本皆陽也然井以陽剛為泉則隂柔
為水乎曰自五行而言則水固生於天一然自水泉
而分則水者質之已具泉者脈之方生故以六爻言
之則三陽為泉三隂為井然又以三陽論之則五為
陽卦之泉而二三又為隂卦之泉此所以有用舍之
異也曰勞民勸相何所取於井乎曰勞民取上體之
井有養民之象勸相取下體之井有相養之義也曰
井泉之冷暖以冬夏而異也九五獨曰寒泉何也曰
[005-11a]
井之養人固无冬夏之殊然井之濟人尤莫盛於夏
故九五之寒泉指夏月之寒泉也况以巽互離正南
方火盛之時以離遇坎又水火既濟之象此井之功
用莫盛於此時也曰然則五不言吉而上六乃言元
吉何也曰井冽寒泉自井徳而言故但言食而吉在
其中井收勿羃自人事而言故必有孚而後元吉此
井道之成也曰爻辭既有勿羃之吉而彖辭乃有羸
瓶之凶何也曰文王之易懼夫當其位者不能勝其
[005-11b]
任周公之易嘉夫當其任者有以成其功此所以一
則致其戒一則美其成也
革
或問坎離合而為既濟兊離合而為革其取象不同
何也曰坎離火水之正也故其相交而有相濟之理
兊非水之正固不能濟乎水且兊離俱隂故其氣不
能相交而有相革之象也曰六爻之革果有序乎曰
初之鞏用固未可行也二則可以行矣然必申之以
[005-12a]
九三之三就必其有孚而後可進於九四之改命既
獲改命之吉而後可升於九五之尊位既居尊位必
其有虎變之文而後在位之君子在下之小人從而
變化也蓋革之道所係至大故必要其始終本末而
備言之曰六二征吉矣而九三上六皆言征凶何也
曰革之道貴於中故初九取黄牛象惟恐其過與不
及也二之征吉五之虎變得其中者也三之征凶者
於當革之際而革之以剛躁之過則凶而厲矣上六
[005-12b]
之征則是於既革之後而復為煩擾是亦過於中豈
不為凶乎曰九三復言三就何也曰正所以救征凶
之弊也蓋三之征者以離火之性行之也使能謀而
至於三則非惟孚於人而已亦自信之矣曰六二已
日其與彖辭之已日同乎曰亦不同也彖之已日者
既革之日也爻之已日者可革之日也曰九三九四
皆以有孚言何也曰此聖人慎重之戒也蓋革言三
就亦審夫人心之孚矣至於改命之際又必有孚而
[005-13a]
自審者聖人順天應人不得巳而革焉必其如湯武
之救焚拯溺東征西怨天下俱信非富天下而後可
也此夫子所以復係以信志之辭也
鼎
或問鼎之彖𫝊取柔進上行之象何也曰此取成卦
之主言也曰然則鼎之五何以為成卦之主乎曰鼎
之所以能元亨者由其有上行之用而其用之能上
者由其有黄耳之象此五所以為鼎之主也曰鼎取
[005-13b]
耳目聰明之象何也曰鼎者象也非徒象乎器亦以
象乎人也初而趾中而腹上而耳目則全體之象明
矣故大象正位凝命亦自人君之一身而取則鼎之
為象可知矣曰大象所取則又取於端正安重之象
何也曰此體用之説也蓋正位凝命者鼎之體也黄
耳金鉉者鼎之用也體則安重為貴故鼎之足不宜
動用則以上行為功故鼎之耳則貴乎動也是以初
六之顛趾者非九四累之也固以初居巽體其性務
[005-14a]
入徃來於四此趾之所以顛也六五之黄耳雖不能
自舉而上九陽剛則有以成玉鉉之功此聖人係以
大吉无不利之辭蓋可見矣曰初六九四顛折一也
而初為无咎四則不免乎凶何也曰初居鼎下鼎未
有實也故出否乃所以无咎四居鼎中實既盈者也
故折足則不免乎凶所以然者初居无位之地而四
乃大臣之位也曰九二之視初六為仇何也曰此近
而不相得之爻也蓋二為有實之位而初有顛趾之
[005-14b]
疾二茍以同體而比則必覆其鼎實而亦不免乎九
四之凶矣曰九三而有方雨虧悔之象何也曰三之
行塞者以无應於上也无應則隂陽无自而和不能
為雨矣然鼎耳有終動之理蓋三之動則為互坎而
成雨矣若曰九三之遇於六五為隂陽和之雨則五非
相應之爻隂陽何自而和哉曰六五金鉉本義二説
果曷從乎曰主於周公之易則五以上為鉉主於夫
子之易則所謂得中應剛是以二為鉉也然變易之
[005-15a]
義俱可通也必欲偏主則泥矣
震
或問震之彖辭獨以初九為言何也曰上下雖皆震
體然震動之勢自下而來則初九者一卦之主也四
雖居乎外體然互體為坎陷於二隂之間此震之所
以泥也曰震為長子固以守宗廟社稷也然上下俱
震得无有並嫡之嫌耶曰以卦象言之則主祭者在
内之象故為内體之震而外體不得而主也以爻辭
[005-15b]
論之則虩虩而恐懼者主器之道亦非九四之得與
也蓋主器之重其任非輕故聖人於彖辭致其虩虩
之戒而復於初九申之以見前之所謂恐懼修省不
喪匕鬯惟主於初而他爻不得與也况六爻之中獨
於初九係之以吉又以見主器之初在於一人其以
别嫌疑之意可見矣曰六五不當徃來之際且言无
喪有事何也曰五雖不當三四徃來之地然上體之
震将徃而下體之震方來此所以為厲也无喪者不
[005-16a]
失乎中有事者能有為蓋亦行中之事也故小象曰
其事在中意以此與曰五之以中故能无喪六二得
中反不免於喪貝何也曰二五之所乘雖皆陽剛然
六二之所乘者虩虩之震而六五之所乘者遂泥之
震也此二五之得喪所以有輕重也曰上六之與六
三俱柔也乃有婚媾有言之象何也曰婚媾者固以
剛柔之匹配言然震之上六使其獲正應則何至於
有言卦謂之有言者非其正也非其正而婚媾焉豈
[005-16b]
能免於公論哉蓋九四之求匹則非其正初九之求
配則非其應此本爻所以為征凶與
艮
或問本義於彖辭既釋之以止而止復謂之行而止
何也曰此以内外卦言也蓋内卦一陽當位止得其
所是於止之中又得所止之象所謂止而止也外卦
一陽有止極而動之象然内則无所應外則无所徃
是於行之中亦不失其所止之象此所謂行而止也
[005-17a]
曰九三既得所止而又不免於列夤之厲何也曰析
二體而觀則九三之止為得所止矣若總其全體而觀
則九三正當乎上下之際於此而艮止則上下判隔
安得不至厲薫心乎曰六四當上下之際反為无咎
何也曰以咸之取象証之則咸上為輔而咸五為脢
脢者正當乎背之位也今艮以五為輔則六四當乎
脢之位而未及乎身之限也但艮以背視取象故不
曰脢而曰身其與彖之艮其背者微有辨故敦艮之
[005-17b]
吉歸於上九而此爻止係以无咎蓋可見矣曰上九
不自人身取象何也曰人之所履固不可不止其所
然止之極而不知通變之用亦非人道也曰敦臨敦
艮皆吉何也曰敦者厚道也厚於治人則人無不服
者臨是也厚於治巳而已無不修者艮是也人顧自
處何如爾容可處於薄乎
艮其背艮其身艮其背與艮其身似同而異蓋身非
止而不動之物惟背者能止之物故艮其背者於當
[005-18a]
止之所而得其所止之義也艮其身者於當止之時
而能有所不為也然雖有當止之時而無終止之日
惟背則靜亦止動亦止乃能盡乎艮之義也故六爻
之中惟敦艮為吉而艮其身僅可无咎即此可見其
不同也
