[004-1a] 
欽定四庫全書
易學變通卷四 元 曾貫 撰
下經一咸至益/
咸
或問咸艮皆以人身取象何也曰咸者二人相向之
象艮則二人相背之象皆具全體之義也况人之一
身不越乎動靜而已咸則感于物而動艮則止于所
而靜此動靜之正也若夫感于不正止非其所此又
[004-1b]
人情之不能免者故聖人因象設戒自踵至頂則必
備夫體之全非若賁之趾頥之頂取其一端而不必
備也曰咸恒彖傳首言卦變何也曰咸恒者人道之
常常之中不能无變也曰本義以咸自旅來恒自豐
來于義然乎曰變固非一定之變也然豐旅而變咸
恒似无其義不若自泰否而變者有其義也蓋否者
隂陽之相判故不能相感若柔上而剛下則二氣相
與由否而咸矣泰者隂陽之交而非可恒也若剛上
[004-2a]
而柔下則各安其位由泰而恒矣卦爻之辭皆取感義
惟大象取受人之象何也曰虚中乃所以感也人之
所感毎失其正者有我累之也故君子觀山澤之象
以虚而通則凡中无私主乃所以无感而不通也曰
卦之六爻乃不取男女之象何也曰咸之取象于男
女者艮下于兑婚姻之正也若以諸爻論之則初六
九四雖為正應然感非其正咸之所惡也六二九五
雖得中正然剛上柔下隂陽不交非咸之道也惟九
[004-2b]
三上六雖為成卦之主然過中處極非夫婦之常道
故諸爻泛以感道為言而吉凶禍福皆在其中矣曰
内體三爻本艮之體而反動若九五一爻乃説之體
而反靜何也曰艮體雖止然感物易動莫如内兑體
雖説然居尊得正故能靜此動靜所以不同也曰九
四之象果有取乎曰四之正體為兑互體為巽兑説
之也説于外故徃巽入也巽内也故來二體交互是
又徃來之憧憧也且九四處三陽之内上下无間是
[004-3a]
又朋從之象也曰咸主于感而六爻皆宜靜而不宜
動何也曰靜則有虚受之基而動則有憧憧之悔矣
况兑説居外使非艮止于内則流于不正者多矣此
聖人之戒也
咸六二咸其腓艮六二艮其腓二卦皆取腓之象然
腓者不能自動隨足而動則是本無定主可為善可
為惡之象也故咸其腓則凶艮其腓則不言凶矣所
以然者吉凶非由乎腓也咸則感于外而動艮則止
[004-3b]
于内而靜故也世之不能自主借耳目于他人者可
不知咸艮之義㦲
咸九四貞吉悔亡大壯九四貞吉悔亡未濟九四貞
吉悔亡三爻皆以九居四説者但以四非九之正故
聖人因占設戒而係此辭然他卦以九居四者多矣
何獨于此三爻而設戒蓋嘗思之咸者感也故首言
利貞者以見感而非貞則是私情之感矣况九四正
當心位故言貞于九四所以明夫以心感者必以貞
[004-4a]
則吉而悔亡也大壯乃陽長之卦故首言利貞者政
以用壯而進不可以不貞也且九四一爻前遇二隂
君子處此尤不可以不貞故言貞于九四亦以戒夫
陽剛之遇隂柔必以貞則吉而其悔亡也若未濟九
四則為受命征伐之爻尤不可以不貞故師之丈人
亦以貞則吉无咎即此意也
恒
或問咸恒俱言天地萬物之情何也曰天地萬物之
[004-4b]
情感應而已矣故咸言剛柔之感情之通也恒言剛
柔之應情之常也一感一應天地萬物不能違矣曰
萃亦言天地萬物之情何也曰此亦不離乎感應之
妙也蓋天地之氣聚則相感而成形散則无復感而
為變矣萬物之類聚則相感而相生散則不復感而
无物矣此非因形之聚散而見感應之情乎曰君子立
不易方果何取于雷風相與之象乎曰恒之為德體
常用變靜常動變然其變也是亦常也故聖人以立
[004-5a]
不易方著其恒之體其與雷風之象則其所取殆冇
異于彖傳之所云矣蓋震剛居上巽柔居下二者各
安其常是亦不易方之義豈必膠于雷風相與之義
乎曰恒九二曰悔亡大壯九二曰貞吉爻位既同而
占異何也曰恒以失位為悔壯以居柔為吉故一則
因中而可求正一則處中僅能亡其悔也曰九三當
位矣而其德不恒六五其德恒矣而又不能无凶何
也曰三雖當位而失中五雖恒久而失正蓋恒之為
[004-5b]
道愆于正則雖中而失其恒過于中則雖正而拂其
恒胥失之矣曰他卦因中而可得正恒則不然何也
曰恒之道天下之定理正其體而中其用也毫釐有
差則非可恒之道矣此所以非他卦之可比也曰恒
之六爻无有能盡恒之道何也曰不特恒也雖咸亦
然盡咸之道者惟聖人感人心而和平乃為感之正
盡恒之道者惟聖人久于其道而天下化成乃為恒
之至此豈常人所能及哉故初則泥于常而不知變
[004-6a]
上則厭于常而急于變者也二之悔則處非其常五
之凶則行失其常者也至于三得位而不能安其常
四則失位而不能有其常吁此中庸之所以民鮮能
也
恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎易中惟此
三爻有占无象先儒謂象在于爻然何獨于此三卦
以爻為象乎竊嘗思之恒之九二以中為恒大壯九
二而得中此二爻取中之意重故不復言象而九二
[004-6b]
即為中之象也解之初六居下而應于四拇之象也
今九四既言解而拇則初六可不言矣
遯
或問姤之初六固小人之象遯之初二乃為君子之
象何也曰姤之一隂巽之隂也猶否之三隂則坤之
隂也故皆取為小人之象若遯之二隂雖以全體論
之則為小人浸長之勢若以爻義推之則固為艮體
之隂是爻雖隂而體則陽也故朱子于遯之六爻皆
[004-7a]
取為君子之象者以此故也曰初六之遯亦已危矣
乃謂之勿用有攸徃何也曰遯之在後固已危矣然
初爻无位可以晦處而俟時爾非若當仕而有官職
則不可不徃也曰六爻既皆君子之象然三之係四
之好則又視之為小人何也曰易之爻象固有本爻
取之為正他爻取之為邪者不可以執一拘也况九
三比于二則為係九五應之則為嘉此象之所以為
變易也曰諸爻皆言遯惟二不言遯何也曰乾體三
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爻剛健勇決遯之見于行也内卦六二雖有必遯之
志未見于行事故不以遯言之
遯六二執之用黄牛之革革初九鞏用黄牛之革革
所以為固也遯之六二欲其固守必遯之志也革之
初九欲其固守于未革之日也然黄牛中順之象革
以離體取象革初九以剛居下中順不足鞏用黄牛
所以戒之也遯以本爻取象六二以柔居中中順不
失故執用黄牛所以勉之也
[004-8a]
大壯
晉
明夷
或問明夷不取五為君象何也曰明夷之君理之變
也非可以常道言也其取上六者暗之極也然小象
以為照四國者以其位之髙也非其德之明也曰箕
子之明夷周公既取之以明一爻之義而夫子又取
之明一卦之辭何也曰爻辭雖明夷之象而未盡艱
[004-8b]
貞之義故夫子係之彖傳者蓋五以上六同體之親
又居近君之地故有内難之象則非六四可出門庭
之比矣且處非其位而中順不失又有正志之象則
非九三南狩之比矣此夫子所以取之明艱貞之義
與曰其與文王並言何也曰文王守其常故足以盡
全卦之義箕子處其變故但足以著一爻之義也曰
明夷初九之象莫能明何也曰明夷之飛陽性欲上
進之象也上進而見傷此垂翼之象也然傷而未切
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故猶有君子于行之象但六四為初九之正應故初
九歴三爻而至四卒不得食困之極矣且其所徃之
時六二為内卦之主欲阻其進而不能是以不能无
言也曰然則六五之利貞其與九三之不可疾貞同
乎曰貞正也非有二也但五則雖遭其變而安處其
正三則既履其變要在不失其正爾蓋雖冇體經逹
權之異而正固之守則一也此聖人之戒也茍為不
然則亂臣賊子接迹于當代皆以明夷南狩為之口
[004-9b]
實其可㦲
家人
或問家人而取風火之象何也曰巽風之生固自離
火而出然離火之熾亦自巽風而明内外相資之謂
也曰家人乃二女同居之象反有取于女貞何也曰
巽女居尊離女居卑長少之正也二四得位爻象之
正也剛柔正應則又匹配之正非如聧之内外失倫
爻象失位故不成配偶而成聧也曰六爻之義可得
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詳乎曰上九與初固為家之始終然亦以家之上下
言也蓋孚而威所以正于上閑有家所以御其下也
九五六二固為内外之正然亦以刑家之中正言也
蓋二无遂不流于司晨之過五之交愛不失于私暱
之偏也九三六四固亦匹配之義然亦以治家之得
失言也蓋婦子嘻嘻家之所以失富家大吉則家之
所以得也曰然則父子夫婦兄弟之義何以取其象
乎曰上之威如固嚴君也初之閑有家非克家之子
[004-10b]
乎二五之配固為夫婦然五之有家親親之道盡故
有以友其弟三之嗃嗃敬長之禮至則冇以恭其兄
此所以一家之倫理正而天下之分定矣曰九三而
有嗃嗃嘻嘻之象何也曰九三居互體重離之間火
之炎則嗃嗃矣然亦正居互坎之内坎之流則嘻嘻
矣曰六四而有富家之象何也曰家之所以富者四
居巽體則巽于外矣下應初九則閑于内也巽于外
則財無所耗閑于内則財无所蠧此六四之所以富
[004-11a]
也曰五爻皆有吉之占惟初九不言吉何也曰此事
之初也家道之未成也故閑之于事未然之前僅足
以亡其事已過之悔未足以言吉也
聧
蹇
解
或問解之成卦動而免子險也而卦辭乃曰无所徃
其來復吉何也曰動于未出險之前則固可出乎險
[004-11b]
難之中然使不能安定于既解之後則亦不免乎煩
擾之極蓋彖傳推其所以成解之功而卦辭明其處
解之功其所主固不同也曰解之彖傳贊天地之解
而不及聖人之解贊解而不及夫義與用何也曰自
天道言之則氣之解者莫大于時自人事言之則事
之解者莫大于赦宥此彖象所以各𤼵一義與曰初
六无咎以其正應為九四也然九四之解拇則又為
去惡之義何也曰當解之初以柔而應剛以下而從
[004-12a]
上以小人而順乎君子在初六則為无咎矣若九四
則所處不同豈可以小人之順從而忘其解去之心
乎故必有解拇之象則必有朋至之孚矣曰九二之
獲三狐復以黄矢為象何也曰九二大臣固以去邪
媚為職然亦必以中直為本也蓋律于已者然後能
律人也曰三狐之象指三隂也然上六之射隼獨以
六三言之何也曰六三居重險之間乗九二之上以
小人而臨君子乃敢侈然而乗君子之噐故必獲之
[004-12b]
而後為解功之成也曰上六无位乃為公之象何也
曰上六非公也以其為公之用也蓋九四近君乃上
公之象其六三必用上六以去之者去惡之道必用
其所應者去之所謂以賊去賊則獲之易矣
損
或問損益名卦之義尚有可推之理乎曰諸説或自
卦畫言者或自卦象言者或自卦位言者固皆可得
而通矣惟于卦變之義則有未盡究者蓋自乾坤十
[004-13a]
變而為泰否者以天道言也自咸恒十變為損益者
以人事言也然天人一理未嘗不相闗也故損自泰
來則上六一隂翩然下復已有否之漸豈非泰之既
極則為損乎益自否來則是初六一隂變為君子所
謂貞吉亨者也已有泰之基豈非否之一變則為益
乎蓋卦變之説不拘一定如損益二卦雖于諸卦皆
可變也然惟于否泰而來乃是損益之義不然損初
九上而為四為五胡不謂之損損上六下而為三為
[004-13b]
二胡不謂之益乎曰損之道而貴于有孚何也曰損
者或時之過而益之或事之過而制之皆非孚信者
不能也蓋在已而有孚則有以順乎理在人而有孚
則有以信乎上夫如是則于事可得元吉于義則為
无咎于理可貞于時則利有攸徃矣初九以遄徃為
无咎九二則征凶何也曰初九无位故以趨走承順
為恭九二大臣當以守正居中為重以説道而徃則
為自損而不足以益君其凶必矣曰損者損剛益柔
[004-14a]
之謂然初九則謂之酌九二上九皆謂之弗損益之
何也曰此聖人扶陽抑隂意也蓋陽剛本不當損以
當損之時故于初九義之當損者猶斟酌淺深之宜
如二之于五則必守其剛中之賢乃所以益其君若
喪其所守則有柔邪之失矣上九雖居損之時而受
天下之益然受益而无益夫民則固无恤下之心茍
益下而自損損其陽剛之德則又失其所以為上之
實矣不然三四隂爻何以皆言損而不言益乎
[004-14b]
益
或問損益專以人事言乎曰損益盈虚天地之道也
蓋三陽盈于内則為泰泰之變則損矣三隂虚于内
則否否之變則益矣故山澤之損雖以地道言然日
中則昃月盈則食皆損益之象雷風之益雖以天道
言然變盈流謙是亦盈虚之象天地且然况人乎曰
損以剛往柔來益以柔徃剛來然彖辭皆係以利有攸
徃何也曰損之剛徃雖非所利然當損之時受益在
[004-15a]
上况一人之行而得其友此剛往之所以為利也益
之柔徃雖非君子之道然卦本為否因一柔之徃而
為益于是中正有慶而益道行則柔之徃安得不為
利乎曰益之為卦初大作二享帝三凶事四遷國毋
乃勞民而非益乎曰益下之事雖非一端義有當然
聖人不廢也况以互坤為國為衆下有震體動之象
也故此卦動吉靜凶以卦體然也故初之大作其周
公作洛之義與六二之享帝其用牛于郊之義與六
[004-15b]
三之用圭其伻來獻圖之義與六四之遷其殷民之
徙與以此一事証之則无非益下之事周公豈為厲
民哉曰損之六五言益而益之九五不言損何也曰
十朋之益由損道而得之也蓋凡減嗜欲損聲色皆
損也非必損民力之為損也若有孚之應則不必損
已而可以益乎下也所謂因其利而利之豈必有所
損乎此九五所以不言損也曰損之六五言十朋不
言享帝益之六二既言十朋復言享帝何也曰君固
[004-16a]
可以兼乎臣之占而臣不得以僣乎君之義故在損
而言元吉在益而曰永貞吉則君臣之分蓋可見矣
曰損之卦辭以有孚為主益之爻辭亦有孚為主何
也曰損益之卦隂陽相應隂虚陽實彼此交孚然當
損之時損下益上尤貴于上下相孚故即彖辭而𤼵
之當益之時以上益下惟係乎上之誠否何如爾故
即九五𤼵之各自其所主言也曰上九之求益不已
何所指乎曰此通論為民上者之戒也夫為上而不
[004-16b]
能益下反有求益元厭之心則是爭闘其民而民亦
起而爭奪之矣况為上而欲專利者由其立心之不
恒也恒則安常守正不恒則反道敗德其凶必矣
