[011-1a] 
欽定四庫全書
易精藴大義卷十二 元 解蒙 撰
序卦傳
先儒曰序卦分為六門一天道二人事三相因四相
反五相須六相病如乾之次坤泰之次否等是天道
門如訟必有師師必有比等是人事門如因小畜生
履泰等是相因門如遯反壯動極歸止等是相反門
如大有須謙蒙稚待飬是相須門如賁極致剥進極
[011-1b]
至傷是相病門此可見義理无窮隨觸而㑹非聖人
理明義精安能到此上篇始於乾坤終於坎離者四
正之卦造化之體也下篇首咸恒終於既未濟者盖
山澤交而為咸雷風交而為恒水火交而為既濟不
交而為未濟專言六子相濟之功造化之用也上經
三十卦下經三十四卦皆以反對為序惟乾坤坎離
大過頥中孚小過八卦不相反上經自屯蒙而下各
十二卦體對之為二十四與不反對六共為十八體
[011-2a]
下經自咸恒而下十六體對之為三十二與不反對
二卦共十八體分經多寡不同而分體則同故孔氏
曰六十四卦二二相偶非覆即變覆者表裏視之成
一卦變卦之卦乾坤坎離之類是也韓康伯不取序
卦程張二先生皆非之朱子亦曰謂非易之精則可
謂非易之藴則不可易傳最取序卦然其間有難盡
通者朱義蔡訓並无釋恐或以此
蒙謂語道而非其序則非道矣况聖人作易之意
[011-2b]
可无序乎故序卦非聖人莫能及
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯
先儒曰易卦三才乾坤為天地惟人與之齊故自屯
以往皆為人道然後可配乾坤以見乾坤之大非他
卦比屯為人道始故首屯
蒙謂兩間之位定而萬物之形生未免于欝結而
未通也
[011-3a]
屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
先儒曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故
謂之盈耳謂物始生其時也若屯之義則紛紜盤錯
耳若承上而取盈塞之義引下而取始生之意諸卦
皆倣此
蒙謂物始具而未伸天性昏昧而未發也
蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需
先儒曰雲上于天有待而雨物必待雨澤而後長人
[011-3b]
必待飲食而後飬
蒙謂生物之端為甚㣲飬物之道不可缺此聖人
序易之意也
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
先儒曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故
次之以訟
蒙謂既動其欲心則必起其争心此需訟之相繼也
訟必有衆起故受之以師
[011-4a]
先儒曰情睽故致訟民和可行師故天水則為訟而
地水則為師
蒙謂人既不能懲夫忿之小則必起夫争之大此
二卦相承之㫖也
師者衆也衆必有所比故受之以比
先儒曰衆而無所比則乖争陵犯之所由起也
蒙謂衆必未能定于一安得不統之歸于一盖人
心相親輔而後安故既有衆則必有所比也
[011-4b]
比者比也比必有所畜故受之以小畜
先儒曰物既有比則志必相畜是以比有所畜
蒙謂夫既以志而相親則必以類而相聚矣
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
先儒曰履不訓禮人之所履未有大于禮者故履訓
禮徳積則行必有方物積則散必有道物有大小之
别人聚則有髙下之等此履所以繼小畜也
蒙謂嘉㑹足以合禮而禮之用和為貴也
[011-5a]
泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人
先儒曰治亂相仍如環无端泰否時也同有盈謙在
人事取之能盡同人之道則否傾矣物不可者猶言
物不能也
蒙謂夫既不交則成否必當協力以濟否也盖治
亂雖曰有其時而人事必當盡于我也
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
[011-5b]
故受之以謙
先儒曰同人未免猶有不同者大有則无不同矣有
大謂擅有至大者有大而不自處以謙則衆叛親離
无以保其大矣
蒙謂既得衆心之歸必盡處己之道則滿而不溢
矣
有大而能謙必豫故受之以豫
先儒曰美徳有大而能謙尤可說豫
[011-6a]
蒙謂人能不居其有則无驕亢之失矣
豫必有隨故受之以隨
先儒曰太王之仁天下恱之故從之者如歸市與上
文與人同者物必歸焉意同
蒙謂在己有可説之道則在彼有樂從之心
以喜隨人者必有事故受之以蠱
先儒曰以喜隨人者必有所事非樂于所事其肯隨
物乎又有以喜隨人失于无所擇者故有弊
[011-6b]
蒙謂彼既以恱而相從則必有所為矣
蠱者事也有事而後可大故受之以臨
先儒曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨
者皆大人之事故以大稱之若豐者大也明其訓大
是以六十四卦有二大而不相妨也二陽長而四隂
退駸駸向于大矣盖可大之業由是而生此蠱臨之
相次也
蒙謂无其事而有其功者吾未之見也
[011-7a]
臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所
合故受之以噬嗑
先儒曰泰山之于丘垤河海之于行潦類也聖人之
于民亦類也必出于其類㧞乎其萃然後可觀也既
有可觀斯合而至矣
蒙謂在我者道徳勲業極其盛則從而合者衆矣
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
先儒曰物之合必有文如人之合聚則有威儀上下
[011-7b]
物之合聚則有次第行列合則必有文此賁所以次
噬嗑也此與物畜然後有禮同
蒙謂既有以合其來斯有以嘉其㑹矣
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
先儒曰賁飾則貴于文文之大過則又滅其質
蒙謂趨其末而䘮其本安能乆而不壊哉
剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
先儒曰物无剥盡之理剥極則復反隂盡則陽生剥
[011-8a]
盡于上而復于下如剥之上九碩果不食將有復生
之理此與不可終否同
蒙謂陽无可盡之理于此可見之矣
復則不妄矣故受之以无妄
先儒曰理之在人心其初本真實而无妄苟无實則
妄生故本心才復則妄自銷矣如克己復禮此復不
妄之意也復天理則不妄无妄則其動也天
蒙謂聖人固欲人之反乎本然之天尤欲人之純
[011-8b]
乎自然之天此示人進徳之序也
有无妄而後可畜故受之以大畜
先儒曰健為天徳大畜止健畜天徳也不能畜天徳
則見于有為者不能无妄故天徳止為大畜而動于
无妄序卦有无妄然後可畜相交養則知无妄者動
亦无妄而大畜一于止矣前云比必有所畜者比而
後畜其畜也小故次之以小畜无妄然後循理故可
大畜
[011-9a]
蒙謂見于事者无非實理之流行則藴于心者无
非實理之畜聚矣
物畜然後可飬故受之以頥
先儒曰物必畜于人然後飬之以至碩大徳必畜于
己然後飬之以至充盛孟子自有諸己以至于充實
輝光皆飬之之功也
蒙謂既有以聚之必有以飬之人之飬徳皆當然
也
[011-9b]
頥者飬也不飬則不可動故受之以大過
先儒曰過者行邁踰越之意自合動義故不可取行
義言在我之徳其所飬者既深所積者既厚則其所
發必有大過人之事業矣此大過之所以次于頥也
蒙謂人之飬也有素則其發也莫禦故欲有為不
可以无飬也
物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
先儒曰勲業盖世者上焉必為君所疑下焉必為衆
[011-10a]
所忌此大過之後必次之以坎陷也
蒙謂道以中為貴過極則必陷故即易相承之次
以垂戒焉
陷必有所麗故受之以離離者麗也
先儒曰陷必有所麗者雖有所陷而其心未甞不通
也坎之所以維心亨是也夫人必有所居之地惟能
隨其居而實其所守焉則此身无往而不自安矣中
庸所謂素患難行乎患難者矣此坎陷之後所以必
[011-10b]
次之以離麗也聖人垂戒之意深矣
蒙謂既有所陷而成險則必有所附而為安此理
勢之自然也
右上篇
先儒曰上經自乾坤至履凡十卦聖人所以立
人道之本自泰否以下至大畜凡十六卦聖人
所以明人道之用至于頥大過不相反對而後
坎離終焉盖坎離者乾坤之大用方先天之始
[011-11a]
乾南坤北上下定位及時再變則乾退于西北
坤退于東南于是離自東而居于南坎自西而歸
于北聖人體以為通變不窮之利此坎離所以
為上篇之終也程子所謂乾坤天地之道隂陽
之本故為上篇之首
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
[011-11b]
先儒曰上經不言乾坤下經不言咸者盖天地者形
也乾坤其道也于序卦言天地而不言乾坤者欲人
即天地而求乾坤歟有心為感无心為咸于序卦言
夫婦而不言咸欲人即夫婦而求无心之咸歟盖乾
坤與咸初无所受故也有天地然後有萬物有萬物
然後有男女此天地之始化生者也大傳所謂天地
絪緼萬物化醇是也有男女然後有夫婦有夫婦然
後有父子此化生之後形生者也大傳所謂男女媾
[011-12a]
精萬物化生是也既有男女則不能不為之夫婦既有
父子之親則不能无頼于君臣之義迨夫婦上下既
立而拜趨坐立之節形宫室車旗之制設其行之有
節文故謂之禮事之有條理故謂之義禮義非制于
人倫者也有人倫然後禮義行乎其間此皆人情事
勢之不容已聖人特因而品節耳故禮義有所錯
蒙謂大易明于形氣之初既因以推自然之序大
易明于綱常之際又因以寓自然之理盖有氣必
[011-12b]
有形分之所在理之所在也
夫婦之道不可以不久也故受之以恒
先儒曰夫婦之道不久則夫婦之道苦而滛僻之罪
多矣
蒙謂一與之齊終身不改則人道定矣
恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
先儒曰此亦因恒之義泛論乎物若夫婦之道豈可
不久居其所乎
[011-13a]
蒙謂人固不可以无常而亦不可以滯于恒此大
易相承之義也
遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
先儒曰遯以隂浸長而遯大壯以剛長而壯
蒙謂隂長則陽退陽盛則隂消此消息往來之理也
物不可以終壯故受之以晉
先儒曰不特加以壯而已又更進一歩也
蒙謂物壯而止則必晉以進此動静之機也
[011-13b]
晉者進也進必有所傷故受之以明夷
先儒曰知進而不已不知消息盈虛與時偕行則傷
之者至矣
蒙謂冐進則患生理勢之必然也
夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
先儒曰治國治天下而不治者必反于家治自近始
也故曰行有不得反求諸己而已
蒙謂既失于外當求諸于内斯可矣
[011-14a]
家道窮必乖故受之以睽
先儒曰家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父
子夫婦无復親矣此家道窮則乖離也
蒙謂父子責善終至離夫婦不和終反目故家之
道必通其變于未窮也
睽者乖也乖必有難故受之以蹇
先儒曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有
坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但
[011-14b]
為所阻難而不得前爾故居屯者必經綸濟之遇蹇
者待其解緩而後前難故不侔
蒙謂人心離散患難所由生也
蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必
有所失故受之以損
先儒曰物極則必反凡人處憂患中則思戒懼及乎
處患難之外則易縱放此觧之所以繼以損也
蒙謂生于憂患而死于安樂吾于觧損之序見之矣
[011-15a]
損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以
夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
先儒曰損而不已必益深谷為陵之意也益而不已
必決髙岸為谷之意也上決一陽下復一陽可也今
上決一隂下遇一隂不可也姑論卦名相次
蒙謂物理有盛衰人情有離合此易之所以為易
者也
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而
[011-15b]
上者謂之升故受之以升
先儒曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成
其髙大
蒙謂合異以為同在物既有不一之分積小以成
髙在物斯有不可禦之勢此萃升之相承也
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井
先儒曰物无常伸之理伸極則必屈猶益而不已必
[011-16a]
決之意物之在下者莫如井困上反下猶剥窮上反
下也
蒙謂力窮則必屈勢極則思自反此其相承之道
也
井道不可不革故受之以革
先儒曰井乆則穢濁不食治井之道革去其害井者
爾
蒙謂既有飬民之政必有新民之治此井革相承
[011-16b]
之序也
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之
以震
先儒曰鼎者宗廟之器震者長子之卦鼎之後次以震
蒙謂以一人新天下所以命一卦之意者有定名
以一人而主天下所以承一統之託者有定分夫
治化方新而統有託君天下之逺謀也
震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
[011-17a]
物不可以終止故受之以漸
先儒曰動静相因動極則生静此隂陽造化循環不
息之妙非知道者孰能識之體之于身可見矣
蒙謂物无常動亦无常静此造化人事循環于无
窮也
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
先儒曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所
歸何也曰晉所謂進者有進而已此道有傷漸之所
[011-17b]
謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎
蒙謂進既有其序則往而无所失
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其
居故受之以旅
先儒曰前與人同者物必歸焉故受之以大有此曰
得其所歸者必大故受之以豐大有次同人者處大
之道也豐次歸妺者致大之道也
蒙謂始以物情之同而成其大終以極大之勢而
[011-18a]
失其安此消息盈虛之數也
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受
之以兑
先儒曰人之情相距則怒相入則恱故入而後恱之
天地之說萬物義理之說人心不入則不恱此入而
後恱之義也
蒙謂當親寡之際必求其所容有相投之情當知
其為說此人情離合之態
[011-18b]
兊者說也說而後散之故受之以渙
先儒曰人憂愁則欝結說則渙散
蒙謂既得其懽心斯可以舒其憂心吾于兊渙相
承之次而得人之情矣
渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受
之以中孚
先儒曰節者制之于外也孚者信之在中也强制于
外而不出于中心之誠然則已且不能况能使人之
[011-19a]
信從乎此中孚所以次節也
蒙謂因其散而制之于外不若因其止而信之于
中此節之所以次渙而繼之以中孚也
有其信者必行之故受之以小過
先儒曰人之所信則必行之行則過也飬之有素其
動必大信而遂行其過小矣此大過所以次頥而小
過所以次中孚也
蒙謂既信于中則必措諸事矣
[011-19b]
有過物者必濟故受之以既濟
先儒曰能過于人然後能濟天下
蒙謂既有過人之才斯有濟時之用矣
物不可窮也故受之以未濟終焉
先儒曰自屯至于未濟雖有相受之道而君子居之
安者又必有道焉是以履泰而不至于否居豐而不
至于旅又非常道相受所拘也
蒙謂造化之用有終必有始故未濟雖易之所由
[011-20a]
終實易之所由始也
右下篇
先儒曰下經言萬物相生始于咸恒以男女長
少配焉自咸恒以下兩兩對立至中孚小過不
相反對而後既濟必為坎離之變以水火言之
下降上升其氣未常不交究其初則炎上潤下
其位未定而不易受之未濟則上下定位復于
初而已此既濟未濟所以為下經之終也程子
[011-20b]
所謂咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首
未濟坎離之合既濟坎離之交則生物為隂陽
之成功故為下篇之終者是也
雜卦𫝊
先儒曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之
變古有是説殊不知易之雜卦自乾至困非但當上
經三十卦實雜下經十二卦于其中自咸至夬非但
當下經三十四卦亦雜上經十二卦于其中且其卦
[011-21a]
畫反對各以類言之雜之中有不雜者存焉然此特
見其跡耳必有至理存乎其間夫雜卦以乾為首必
終之以夬者盖夬者以五陽决一隂决去一隂則復
為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為
君子謀大哉言矣
蒙謂言天下之至賾而不可惡者吾于雜卦見之矣
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
先儒曰乾剛坤柔以其動静有常也至于變動不居
[011-21b]
則剛柔不足以斷之矣順從故樂行險故憂臨物為
與觀我為求
蒙謂隂陽有定質人道无同情故聖人于此首發
明之而三才之理備矣
屯見而不失其居蒙雜而著
屯物之穉故見主初也未得位而利居貞故不失其
居也蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著
蒙謂有治難之才而不失其正當發蒙之任而不
[011-22a]
晦其明此屯蒙之義也
震起也艮止也損益盛衰之始也
先儒曰震陽在下故為動而起在天則為雷在人則
為足皆取動義也艮以陽居上進極則止故在地為
山在人為手皆取止意也乾剛坤柔以體言震起艮
止以用言損極則益生故為盛之始益極則損生故
為衰之始
蒙謂隂陽有動静之機而世道有廢興之兆故聖
[011-22b]
人即四卦之反對以明之
大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
先儒曰剛健者難畜當剛健之時故難畜莫非災也
无妄之災乃所謂災澤止于地聚也地中生木升不
來也以人而論降志相從則有盍簮之益務進不反
不免睽孤之患矣地中有山謙之過則至于自輕雷
出地奮豫也樂過則至于自怠
蒙謂莫之為而為者歸諸天有所致而至者出乎
[011-23a]
人此聖人讀易之㫖也
噬嗑食也賁无色也
先儒曰頥中有物曰噬嗑故有飲食之象賁飾之終
歸于白賁故曰无色盖口之噬非以窮天下之味至
淡之中有真味存焉目之視非以窮天下之色无色
之中有至飾存焉是以菽粟之味布帛之文吉人之
所貴也
蒙謂飬于中者不可以窮欲文乎外者不可以盡
[011-23b]
飾聖人示人之意深矣
兑見而巽伏也
先儒曰隂本幽也故在上而見在下為伏
蒙謂以一隂居二陽之上者其情說而散以一隂
藏二陽之下者其性伏而入此因卦象之反而言
性情之異也
隨无故也蠱則飭也
先儒曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭
[011-24a]
蒙謂无事故易于苟從有事則可以自勉此聖人
所以不畏多難而畏无難也
剥爛也復反也
蒙謂陽无可盡之理窮則反下矣
晉晝也明夷誅也
先儒曰晉離在上而明著夷離在下而明傷晉為晝
則明夷為夜明夷為誅則晉為賞互相發也
蒙謂因幽明之運以行賞罰之權聖人之用无適
[011-24b]
而非易也
井通而困相遇也
先儒曰井飬而不窮故為通困剛掩也剛與柔相遇
也以通與遇為反對則遇為不通之象矣自乾坤至
此凡三十卦正合上經之數亦以咸恒為始以此見
雖以雜卦為名而乾坤咸恒為上下篇之首原未嘗
雜也
蒙謂澤可遠施者道之亨陽為隂揜者時之窮君
[011-25a]
子亦因其所遇而為其所當為可也故聖人即二
卦而互明之
咸速也恒乆也渙離也節止也
先儒曰君之于民已之于物苟有以感其心則其應
也如響矣此聖人所以綏來動和也故曰聖人感人
心而天下和平也在我者操存終始如一而徳可久
矣故聖人久于其道而天下化成盖咸之感也速恒
之道則久也渙風散水者也節澤防水者也散離限
[011-25b]
制之則止
蒙謂人情有感而必通然守之則當盡其常人心
既散而不聚故止之必當以其制此卦之相反而
相成者也
解緩也蹇難也睽外也家人内也
先儒曰唯解則心安而意舒唯結則阻滯而情廹踈
而外則為睽親而内則為家人
蒙謂人心既流于縱弛固知有致患之由人情豈
[011-26a]
終于踈離又知其有相親之理此卦之相反而相
承也
否泰反其類也大壯則止遯則退也
先儒曰否泰隂陽互體而相反君子小人亦因其時
而以類進退焉當壯則止與遯而退時焉而已
蒙謂因隂陽消長之機明世運循環之理學易之
大方也
大有衆也同人親也
[011-26b]
先儒曰有其衆則衆歸之故曰大有衆也同乎人則人
亦親之故曰同人親也衆而不親則无以保其大矣
蒙謂既有以得民心斯有以一民心此王道之所
以為大也
革去故也鼎取新也
先儒曰革以火鎔金故曰去故鼎以木取火故曰取
新革鼎之義相為始終故去故取新共成一道
蒙謂去其舊染之汚而行古維新之治此王者之
[011-27a]
政也
小過過也中孚信也
先儒曰小過之過是亦過也既有孚所以為信
蒙謂所失不在大信必由乎中垂訓之義精矣
豐多故也親寡旅也
先儒曰物盛所以豐親寡故為旅
蒙謂物盛則必有事失時而无依此人事盛衰之
驗也
[011-27b]
離上而坎下也
先儒曰離火炎上坎水潤下離麗于上坎陷于下
蒙謂觀水火不相逮之義則知二象雖相反而實
相為用也
小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
先儒曰畜之小所以寡履貴行故不處需有待故能
不自進訟事行則相親之道絶矣
蒙謂畜而不固所以尚往待而不已必有争心此
[011-28a]
相反而相承也
大過顛也
先儒曰本末弱故顛
蒙謂剛實居中而隂不足以承之乃棟橈之象也
姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
先儒曰柔之遇剛曰姤剛之來復不可謂之遇也必
待男而行所以為漸
蒙謂隂之從陽與其不期而㑹孰若待禮而歸是
[011-28b]
雖不以反對為序而意實相承也
頥飬正也既濟定也
先儒曰所飬不正則是飬小而失大矣既濟六爻皆
當位故定盖難濟則一定而不易也
蒙謂人能盡飬已之道斯能成濟世之功矣盖飬
身必由夫至正之道而濟世必致夫一定之地也
歸妹女之終也未濟男之窮也
隂柔不擇其所從陽剛復失其所處此所以為終
[011-29a]
窮也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
釋卦義而明其所為聖人崇陽之意深矣故于此
終言之
先儒曰自咸至此凡三十四卦正與下經之類相當
朱子謂自姤以下卦不相反對或疑其有錯簡節齋
以例改正之而曰大過顛也頥飬正也既濟定也未
濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇
[011-29b]
也柔遇剛也夬決也剛决柔也君子道長小人道憂
也今按如此則頥大過既濟未濟歸妹漸姤夬八卦
既得以類相從而定終行剛柔憂之韻亦協但不當
僣改經文耳且依經文讀之其韻亦協而立言之序亦
不能无意盖小人之致禍常生于姤必以正勝而後
可頥者大過之反固以飬正而言若漸之于既濟位
得中正君子于此知所勸歸妺未濟失位不正君子
于此知所戒至于夬則君子道長小人道憂矣一變
[011-30a]
則為乾復于天理本然之初如元亨利貞復于元終
始始終大易生生不窮之道也
蒙謂隂陽皆无常盛之理而易則為君子謀也故
吾夫子于賛易之終深致意焉
