KR1a0084 易精蘊大義-元-解蒙 (master)


[009-1a]
欽定四庫全書
 易精藴大義卷十     元 解蒙 撰
繫辭下𫝊
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
  考三畫之卦以定剛柔之體備六爻之畫以效天
  下之動此勢之不容已也
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
  因隂陽之進退以示无窮之變因人事之得失以
[009-1b]
  繋所值之占觀變玩易道无餘藴矣
 先儒曰八卦所用者在象故曰象六十四卦所用者
 在爻故曰爻剛柔者爻之體相推謂剛推柔柔推剛
 也變則本卦變作他卦惟其相推故能成其變辭謂
 爻象之辭即其變而命之也即其變而繋其辭以命
 吉凶而占者所值當動之爻象亦不出乎此矣上篇
 始以乾坤之成卦終以易簡之徳業下篇始以八卦
 成列終以乾坤示人易簡其道雖相類然上篇所未
[009-2a]
 盡者則見於下篇是為終始之道也
  蒙謂觀易卦之小成而又有以備其體因竒耦之
  變化而又有以顯其用此聖人作易自然之序也
吉凶悔吝者生乎動者也
  考夫易之占辭原夫易之變體此聖人賛易事也
剛柔者立本者也變通者趣時者也
  觀隂陽有對待之勢而後知隂陽有消長之機
 先儒曰文王卦辭但言吉凶周公爻辭方有吉凶悔
[009-2b]
 吝四者凡所謂皆指動爻而言也通書所引乃斷章
 取義剛柔者變通之本變通者剛柔之時用剛柔立
 本言始揲所畫之卦或剛或柔各有定體也變通者
 趣時言卦既畫矣若遇老陽則變而為柔遇老隂則
 變而為剛自此趣彼以從時立本統指一卦言趣時
 専指所變之爻而言下章原始要終以為質也六爻
 相雜唯其時物也意亦如此先言變動而後獨言吉
 凶悔吝生乎動者以動詳於變故也又先言吉凶悔
[009-3a]
 吝生乎動而後止言吉凶者以吉凶者悔吝之積故
 也
  蒙謂静无而動有然其辭則繋于未占之先體立
  而用行故其變則見于有象之後易之為㫖盡在
  是矣
吉凶者貞勝者也
  既眀淑慝之分必无兩立之異此所以常勝而不
  已也
[009-3b]
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
  造化有常久之道天下无二致之理故聖人賛易
  發明之
 先儒曰吉凶貞勝言易所論吉凶常相勝而不已天
 地之情以其正大故所以示人者亘古今而常存日
 月之運以其有常故所以照物无毫髮之不燭天下
 之動雖萬變不齊然其正而勝者亦一理耳前言易
[009-4a]
 道有變通而此又言其理之常者以示人也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
  天地之所以无隠于爾者一健順之理而已耳
爻也者效此者也象也者像此者也
 先儒曰效乾坤之變化以分六爻象乾坤之虚實以
 為竒耦
  蒙謂天地不能秘自然之易而聖人不能外自然
  之理盖聖人之易一天地之易也天地以其自然
[009-4b]
  者而顯諸仁此天地所以為天地聖人則以其自
  然者而寄之易此聖人所以為聖人天地聖人一
  而二二而一者也以人事而叅諸造化既知其理
  之有常由造化而騐諸人事又知其理之无二始
  之以人事終之以人事故曰易以天道明人事
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎

 先儒曰内外猶言先後微顯隂陽老少分揲命卦之
[009-5a]
 時而吉凶乃見于成卦之後用其道故觀其動乎内
 之變以成功業究其微故考其見乎外之辭以見聖
 人之情能事畢矣盖動乎内者理也見于外者事也
 變者爻象之變辭者吉凶之辭功業見乎理情也而
 見乎辭皆内外相為而不可相无也
  蒙謂卦之未定必將觀變卦之既成然後考其占
  其所以制事而眀理皆不外乎此也
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁
[009-5b]
  天地溥覆載之功无非妙一元之運聖人履崇髙
  之位必有以得天下之心
何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
  聖人之得民心固必因其利以厚天下聖人之定
  民志尤必制其欲以宜天下聖人之于天下不過
  因所利而利之亦未嘗以為利也徒知因天下之
  利以合天下故能使之无違心不知得天下之義
  以坊天下尤當使之无非心吾恐知所聚而不知
[009-6a]
  所以聚之道則斯民之聚豈區區之利所能維持
  耶
 先儒曰天地有大徳以其生生不已也聖人有寳位
 所以配天地而遂其生物之心也有聖人之位又有
 聖人之徳位曰寳位不亦宜乎守位聚人承上文而
 言何以守與民共守之何以聚有財以聚之財者百物
 之總名皆民之所利也正辭謂殊貴賤使有度眀取
 予使有義辨名實使有信誠以利之所在不可不道
[009-6b]
 之使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不
 率道者也盖理財以富之正辭以教之禁民為非以
 齊之富之而後教教之而後齊雖其理之正之禁之
 无適而非義然聖人不忍之政則盡此三者矣理財
 則易之備物致用也正辭則易之辨物正言也禁民
 為非則易之斷吉凶眀得失外内使知懼也易之事
 業盡于此三者也
  蒙謂天地以生物為心聖人盡裁成之道故其履
[009-7a]
  尊位合人心者不惟有以厚乎民而又有以齊乎
  民也
  右第一章
   先儒曰此章先言象變辭占而及天地造化再
   言象變辭占而及聖人功業以眀易與天地凖
   而日月天地之道如此也
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
[009-7b]
作八卦以通神眀之徳以類萬物之情
 先儒曰象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂
 天産之物飛陽而走隂也與地之宜謂地産之物木
 陽而草隂也近取諸身逺取諸物无適而非隂陽也
 盖易有太極之理不可見形而為物者可見聖人徧
 觀乎物得易全體而後作卦也故其所畫之卦精可
 以通神眀之徳粗可以類萬物之情神眀之徳不可
 見也故曰通萬物之情可見者也故曰類八卦者道
[009-8a]
 之全體也作之所以眀道于萬世也聖人運時用道
 以利天下趣時者也聖人不能獨盡天下之時故亦
 不能盡用天下之道是以聖人眀大全之道于萬世
 而其遭時所立不過一二而已故眀與不眀係乎聖
 人而用與不用又係乎時焉雖聖人不能必也然其
 制是器之時當時之人知其制是器適用而已不知
 有所取也孔子以易道觀之然後知其有取于卦故
 曰盖取諸其卦也
[009-8b]
  蒙謂聖人盡萬物之理而寓諸易故其功用之妙
  无間于隠顯也
作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離
 先儒曰離體中虚兩目相承而物麗之網罟之象
  蒙謂虚其中以麗乎物雖聖人之神智亦自然之
  法象也
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下盖取諸益
[009-9a]
 先儒曰制器尚象无非利天下然或不言利者盖網
 罟非不為利也然待杵臼耒耜然後能裕萬民之食
 則是網罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣交易
 非不為利也然待牛馬舟楫而後能備四方之貨則
 交易之利不足言舟楫牛馬之利大矣門柝非不利
 也然門柝能保内使暴客不能入而已弧矢則又能
 威其外使暴客不能至則是門柝之利不足言弧矢
 之利大矣此或言利或不言利之意也然獨于牛馬
[009-9b]
 舟楫曰利天下者牛馬舟楫无所不通可以周天下
 故也有曰教天下則其利有待于教而後成也有曰
 利天下則其物備器成直為天下利耳有曰威天下
 則其利有待于威而後保此又立言之㫖也
  蒙謂器用利而農事備其為益也大矣
日中為市致天下之民聚大下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
 先儒曰上離下震離為日震為大塗故有日中為市
[009-10a]
 之象天下之民不同業天下之貨不同用致而聚者
 噬而嗑之之義也
  蒙謂通天下之則以順民心之欲所以聚其散而
  合其離也盖當明盛之時以通有无之利則彼无
  適市之欺而此无折閲之賈也
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之
  聖人迭興以當世道一新之㑹既有以致天下之
[009-10b]
  勤必有以妙民生之用
易窮則變變則通通則久
  易之運世不息故知其妙者无不利聖人體大易
  不息之理知極其用者无終窮故聖人之妙用即
  易之功用也連上文通其變至此通則變為義既
  終而始要之而不見其終既始而終原之而莫知
  其始此大易之道所以常久而不已也専釋此三
  句
[009-11a]
是以自天祐之吉无不利
  有變化之機无終窮之理易之道亦天之道其用
  无二致也人能盡易之道以合天心斯能獲天之
  助矣
黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
  聖人制萬變而无為造化溥萬物而无心聖人之
  道即天地之道也
 先儒曰包犧神農聚人以財能富民者也黄帝堯舜
[009-11b]
 則理財正辭禁民為非教民者也十三卦制器尚象
 皆通變宜民之事獨于黄帝堯舜言之者盖羲農之
 時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興至
 于黄帝堯舜則世道一新之㑹黎民於變之機也神
 化宜民謂制作精妙如神化使民利用出入不知其
 所以然者盖時異則世異于是乎有變惟聖人能通
 其變則民不困于事是不倦也故雖聖人神道設教
 在乎宜民宜民則非有髙逺難行之事矣盖其變化
[009-12a]
 循理而无為故乾上坤下有垂衣裳而治之義
  蒙謂聖人鼓舞羣動而莫測其民亦蒸蒸向化而
  不倦雖易之道亦天之道也故觀天地則見聖人
  矣
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下盖取諸渙
 先儒曰木在水上舟楫之象通所不通濟渙之意
  蒙謂以乗木之功濟涉險之用聖人盖有取卦之
[009-12b]
  象也
服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸随
 先儒曰刳木為舟剡木為楫因植物之材而川通矣
 服牛乘馬引重致逺因動物之性而途通矣牛以順
 為道故服而馴之以引重馬以行為事故乘而駕之
 以致逺牛非不可以致逺于引重為力而已馬非不
 可以引重于致逺為敏而已引以有所進為義致以
 有所至為義
[009-13a]
  蒙謂因物之法以為天下利固非聖人之自為也
重門擊柝以待暴客盖取諸豫
 先儒曰川有舟楫陸有牛馬雖良民資之而暴客亦
 可致也制重門以禦之所以為㓂者不能攻擊柝以警
 之所以為盜者不能竊内坤闔戸互艮為門之象震
 屬木為動為鳴木動而鳴擊柝之象二隂在外暴客
 之象一陽禦之待之之象豫備之象非一獨于此者
 黄帝堯舜之世惟有此耳
[009-13b]
  蒙謂聖人慮患深而防患早此豫備之象有取于
  此也
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過
 先儒曰暴客不至而居者安可養矣上震為木下艮
 為土互兌為金震木而兊金制之斷木之象艮土而
 兌金止之掘地之象震木上動艮土下止杵臼別米
 之象
  蒙謂聖人之欲利用以厚生亦必尚象而利器此
[009-14a]
  杵臼之制有取于上動下止之象也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
 先儒曰外有門柝以防暴客内有杵臼以治其粒食
 而无以威不軌則雖有險而不能守有粟而不能食
 此弧矢之利不可緩也盖利天下者仁也威天下者
 義也盖並行而不相悖矣睽无弧矢之象而弧矢取
 諸睽者亦為物睽争而弧矢足以威之耳弧矢之用
 以睽而𤼵也
[009-14b]
  蒙謂修武備以威不軌此聖人合睽之用也
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨盖取諸大壯
 先儒曰睽乖逺則可以安其居矣冬穴居夏野處棟
 直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
  蒙謂聖人既慮民居之不安於古斯奠民之居使
  得所于後此大壯之義所以有取于大易也
古之𦵏者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
[009-15a]
後世聖人易之以棺椁盖取諸大過
 先儒曰上古之事難眀十三卦聖人據聞見而言可
 得而知者犧農黄帝堯舜耳如以宮室易穴居棺槨
 易衣薪書契代結繩已不知其誰氏但曰後世聖人
 夫子述上古之事其意如此
  蒙謂聖人欲人長其親愛之思故當盡送終之大
  事不為太古之无事
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
[009-15b]
以察蓋取諸夬
 先儒曰言有不能記者則造書以記之事有不能信者
 則造契以信之取眀决之義也夫治至于養生送死
 之无憾則其道備矣其法有以貽後者于是有書契
 焉書以記乆而眀逺契以結信而正誣故百官之事
 雖煩以此治萬民之情雖隠以此察盖夬之成卦五
 剛决一柔是去小人之亂而歸之治决小人之蔽而歸
 之眀睽以至治夬以眀决文武並用聖人之道也
[009-16a]
  蒙謂世道既不如太古之无事治道安得不因時
  而制宜以夬之義有取于决也
  右第二章
   先儒曰此章乃聖人尚象制器之事所以為此
   養生送死禦暴防奸之道可謂盡矣始而包犧
   之鮮食而繼以神農之粒粟二者不可兼得于
   是乎貿遷有无之法所以致民聚貨而使之各
   得其所欲也其求得欲從而心意廣器利用便
[009-16b]
   而巧詐生强弱相凌而攘奪作聖人于是為之
   通其所窮而使之无厭倦之意防其奸暴而使
   之有以遂其相生相保於无窮粒食足矣而為
   杵臼穴居足矣而為宫室鄰近相貿遷可也而
   為之舟楫牛馬以致其逺衣薪不封可也而為
   之衣衾棺槨猶以為未也重門撃柝所以禦暴
   剡木弦弧所以威冦則強者不得凌弱矣夫既
   有以養生而送死而又有防奸而禦暴聖人猶
[009-17a]
   以未足以徧天下及後世也于是又作書契以
   記之禍至而為之備患生而為之防其所以憂
   天下抑何深而慮抑何詳耶非特此也因木上
   有水之象而為井因以木巽火之象而為鼎觸
   類而長之天下无一物而非易矣
是故易者象也象也者像也彖者材也
  聖人之作是也既象物之宜以著其體必眀卦之
  象以盡其眀
[009-17b]
爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
  觀易爻之變化其用為至廣考人事之得失而知
  其機為甚微則可以盡易之理而達事之變也
 先儒曰象者全卦之體下文所謂陽卦竒隂卦偶是
 也彖者卦下之辭所以𤼵眀一卦之才徳陽如君子
 隂如小人健順動止䧟説之類下文所謂一君二民
 二君一民君子小民之道是也爻者效天下之動下
 文諸爻皆效乎動之事也易之為書卦象莫知先後
[009-18a]
 雖聖人觀象以設卦卦立而義復見于後彖所以眀
 一卦之才爻所以效天下之動爻立而後吉凶生而
 悔吝著此成易之序之情繫辭以盡人事之變此前
 聖所以不能祕於書而後聖所以不能已于言也
  右第三章
   先儒曰此章言卦象彖爻辭乃眀人事吉凶生
   悔吝著也
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦
[009-18b]
  聖人之賛易始若疑于陽隂之不以類行終則信
  夫隂陽之各有定體
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
  一為衆所宗于以見陽徳之盛寡以多為主于以
  見世道之衰此聖人以易而騐諸人事者如此也
 先儒曰陽宜多陽隂宜多隂今則反是何耶盖凡陽
 卦皆五畫其數竒隂卦皆四畫其數偶然隂陽之卦
[009-19a]
 雖不同而皆以陽為君一君而二民其道順故為君
 子二君而一民其道逆故為小人又一說陽卦二隂
 故竒者為之主隂卦二陽故偶者為之主何則少者
 多所宗一者衆所歸此以卦之成卦言之也若論徳
 行則不然何則以竒為君以偶為民則隂陽之理順
 故隂陽之卦皆以偶為民竒為君而以寡統衆者為
 君子之道此亦以大槩而言之也震坎艮不皆君子
 巽離兌不皆小人
[009-19b]
  蒙謂聖人以隂陽不從其類也既有以見剛柔之
  虚實又有以騐世道之盛衰此賛易之㫖也
  右第四章
   先儒曰此章専以隂陽八卦畫數分君子小人
   之道
易曰憧憧往來朋從爾思
  蒙謂吾之感人以已之私心則人之應己非天下
  之公心故聖人即咸九四以眀之
[009-20a]
子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天
下何思何慮
 先儒曰事緒萬端不過一理塗雖殊而歸則同往來
 自不容无而加之憧憧則私矣慮雖百而致則一思
 亦人心所當有而局于朋從則狭矣但當自然貞節
 守之不必自為紛也
  蒙謂人心不慮乎物則天下之事可一貫之而无
  疑矣
[009-20b]
日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則
暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
 先儒曰日月必相推而後眀生寒暑必相推而後嵗
 成然則來固來也而往亦所以為來又何必憧憧然
 用其知慮以係于一人著于一事惟恐其往而不來
 必欲其來而不往也此以造化眀往來之理屈信相
 感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也
[009-21a]
 此立言之㫖也
  蒙謂氣尚迭運既知其始而終者有定序理尚黙
  運當知其終而始者无定機盖其功用亦莫非感
  應之自然也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也
 先儒曰此又因造化之往來以眀物理之屈信與君
 子之學也尺蠖之屈然後能信龍蛇之蟄然後能奮
[009-21b]
 必屈而後信蟄然後生然則今日之屈所以為後日
 之信又何必憧憧然惡屈以求信也此即物理之眀
 騐也精義入神言凡天下之事莫不同究其義理之
 當然至于精研入神則泛應酬酢无不曲當而用自
 可致矣利用安身者言日用之間无物不順身之所
 處随遇而安則此心不愧不怍慊快充足而徳日崇
 矣夫精義入神用心于内屈之至也而用自致于外
 則是由屈而信也利用安身收功于外信之極也而
[009-22a]
 徳自崇于内是自信而屈也盖窮理而深造乎理故
 應諸外者无不足應物而不役于物故養諸内者為
 有餘此君子之學貴乎内外之交養也
  蒙謂觀物理之微其信必在于既屈之餘知君子
  之學其效常在于用功之後是感應自然之機也
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
 先儒曰神妙萬物而无方化運萬物而无迹此天地
 之屈信也窮神則有以參造化之妙知化則有以窮
[009-22b]
 化育之功至此乃徳盛仁熟而自致夫豈思慮智力
 之所能及哉茍不能涵養以俟其自化而有欲速之
 心則是不能免憧憧往來之病矣安能深造於髙明
 盛大之機哉
  蒙謂用力而至于无可為之地窮理而至于不可
  知之天是殆難以思勉及也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
[009-23a]
死期將至妻其可得見耶
  蒙謂既有所困之道其至于辱身而亡家也宜矣
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利
  蒙謂聖人去害之道固在于有其備尤在于得其
  人
子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於
身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語
成器而動者也
[009-23b]
 先儒曰君子道存于己而用于外在時是以藏器于
 身猶有待也括結也結則有閡凡无其道則括非其
 道則括動而不括然後出而有獲此盖語成器而後
 可動動亦有其時焉故也藏器于身有其道也髙墉
 之上則其時也
  蒙謂知君子審可為之㡬有所𤼵而必中當知君
  子備能為之才期于中而後發盖機所以圖天下
  之事而才者所以應天下之機也
[009-24a]
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
  蒙謂小人之為惡雖尚微君子之禁貴乎早
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
 先儒曰小人之為不善其始豈欲甚其惡以自取禍
[009-24b]
 哉積漸而成有不覺耳及其惡積罪大雖欲自悔不
 可得矣小人之為惡初无畏恥之心而勸懲之道眀
 則在夫上之人耳大𫝊于噬嗑六爻中獨摘初上二爻
 以眀用刑之小懲所以大誡也又推而至于此其所
 以勸善懲惡盖兼舉矣豈惟可以警發小人畏恥之
 心亦所以示萬世人道之龜鑑也
  蒙謂小人之為惡也既莫辨之于早必痛懲之于
  終
[009-25a]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑
  蒙謂惟其防患之意深故其保治之本固聖人于
  否之九五深眀之
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
 先儒曰否九五著其亡之戒使後之為君者常存存
[009-25b]
 不忘亡安不忘危治不忘亂之心而後常存常安常
 治矣鼎之九四示覆餗之戒使後之為臣者知徳薄
 而不敢居尊位知小而不敢謀大為力小而不敢當
 重任則无致敗人家國事矣大𫝊舉此二卦以示萬
 世為君臣者各知其義則知為君盡君道知為臣盡
 臣道不亦善乎
  蒙謂取柔弱之才以勝重大之寄其不至于廢事
  而喪身者寡矣
[009-26a]
子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎
  聖人所以深賛乎㡬者以其審夫事之將然而不
  溺于事之已然也
㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日
  君子以見夫善之端必有以致其行之果
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識

  守之堅行之果此夫子賛豫六二之㫖也
[009-26b]
君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
  理无不眀誠无不格此㡬之所以為神也
 先儒曰豫六二惟曰介于石不終日貞吉而夫子以
 知㡬教人蓋介有㡬義神解謂至微細者深為得之
 盖豫卦諸爻皆溺于豫惟六二居中得正有介然不
 易之操所以能察于方動之微故能見㡬而作也㡬
 者象見未形者也形則涉乎眀不待神而後知也君
 子知道則知㡬由誠則通夫道天下之事物未有逃
[009-27a]
 乎此者是以禍福善惡必先知之自君子觀之謂之
 知幾自衆人言之謂之前知易曰知幾其神中庸則
 曰至誠前知夫介于石者守素定也守之定故見之
 眀見之眀故斷之果惟見之明是以炳照幾先由微
 而知著自柔而知剛惟斷之果是以當行則行不俟
 終日此君子以一身之進退而為天下之儀表也微
 彰以事言自其事端之方萌而知其異時必至於昌
 熾柔剛以物言坤初履霜堅氷至姤初羸豕孚蹢躅
[009-27b]
 是也大抵人惟所守之堅然後不躭樂逸豫不諂瀆
 求容而見幾之速也
  蒙謂㡬妙于萬事之先故不溺于豫善形于一念
  之初故能致其果然非守之堅而識之眀不足以
  語此也故聖人深賛之
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
 先儒曰有不善未嘗不知即上文先見者也知之未
[009-28a]
 嘗復行而今不復耳非謂過惟在心而不復𤼵于言
 行之間也曰顔子无形顯之過若是則㡬之己形而
 悔之已著矣又得謂之无祇悔乎
  蒙謂明足察其幾而健足以致决顔子之于聖未
  逹一間耳故夫子即復初九𤼵眀之
天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則
損一人一人行則得其友言致一也
 先儒曰損下體本乾上體本坤緣三與上交而後為
[009-28b]
 損故有天地絪緼之象盖意不専則交不密交不密
 則象不凝此言萬物之氣化者也盖天地之合以氣
 故以絪緼言精合于氣者也序卦所謂有天地然後
 有萬物是也損上卦艮下卦兊少男與少女交故有
 男女構精之象構精亦是相與専固之意惟相與専
 固然後能成孕育之功萬物化生形化者也盖男女
 之感以形故以構精言形生于精者也序卦有男女
 然後有夫婦然後有父子是也盖隂陽兩相與則専
[009-29a]
 三則雜致一之道也此釋損六三爻義言人之相與
 不可不専也
  蒙謂隂陽妙合而氣化男女交感而形生盖對待
  乃物之常理損有餘而益不足則兩相與而専矣
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也
 先儒曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能
 也然立心有恒者須事事固密缺一便不謂全
[009-29b]
  蒙謂人于言行交際慎始而慮終其无所失矣
危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則
民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之
立心勿恒凶
 先儒曰安其身易其心定其交則其律諸身者可以
 无憾矣既不茍合又不妄求而其所以接待物者又
 極其至焉君子茍能如此則其所以處内外人已之
 間者无不各盡其道故謂之全也上三句正言之也
[009-30a]
 此三句反言之也而要其應以戒其人言貪利而反
 害也上與字是黨與之與下與字是取與之與
  蒙謂不務誠身而求動乎物則求利未得而害己
  随也
  右第五章
   先儒曰此章示人以擬議之方也夫子于上繋
   釋七卦下繫釋十一卦共十八爻之義示人行
   事自精至粗深切著眀于六十四卦三百八十
[009-30b]
   四爻中特取此十八者盖發其端耳他卦可觸
   類而求之也
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
 先儒曰陽畫為乾隂畫為坤門猶闔戸闢戸之義為
 易之門其變不窮皆二物也隂陽合徳謂二物交錯
 而相得有合如乾以陽往交于坤之隂而為震坎艮
 坤以隂往交于乾之陽而為巽離兌然後見諸爻有
[009-31a]
 剛柔之體隂陽主全卦而言剛柔主一爻而言故説
 卦曰觀變于隂陽而立卦𤼵揮于剛柔而生爻是也
 剛柔有質故以體言隂陽无形故以徳言天地之撰
 隂陽造化之迹也有形可擬故曰體體天地之撰言
 聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神
 明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通通神明
 之徳言易書既作又以通知造化之理而極于至著
 者也
[009-31b]
  蒙謂聖人作易觀闔闢之機以定竒耦之象則可
  以闡造化之迹而明健順之性矣
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
 先儒曰易中卦爻之稱名物雖雜出多端而實不外
 于隂陽剛柔兩端而已今欲稽考易中所稱之名又
 當即其物類而求之盖隂有隂類陽有陽類是也然
 其所以反覆丁寧者盖為衰世易道不明之故也
  蒙謂觀其言之切而知其意之逺且深因辭以知
[009-32a]
  意非聖人其能若是乎
夫易彰往而察来而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
 先儒曰往謂隂陽消長剛柔變化卦爻所藏者易皆
 著明之故曰彰往来謂吉凶未定事之方来者占筮
 中所告可以前知故曰察来顯者微之使求其源故
 曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子
 君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物乾馬坤
[009-32b]
 牛離火坎水碩果莧陸之類悉當其物也正言謂直
 方大元亨利貞之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉
 大川可小事不可大事之類所以决其疑
  蒙謂考易之理无不該由易之辭无不備也
其稱名也小其取類也大
  即物之微以象隂陽之變此之謂易之道也
其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠
  聖人之情可見其辭固明以告乎人大易之教若
[009-33a]
  易知其理則難以示人微顯而闡幽此之謂易之
  道也
因貳以濟民行以眀失得之報
  成天下之務而斷天下之疑此之謂易之道也
 先儒曰其稱名也小其取類也大此因上文當名辨
 物而言如牛馬之健順可以類于乾坤也括囊射隼
 事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也而取類皆
 于隂陽而易之命辭則文章粲然足以𤼵眀其言曲
[009-33b]
 而中此因正言句而云易雖所言甚委曲而无不切
 中于理其事肆而隠此因顯微句而言言易所述之
 事雖顯在目前而含隠微之理也因貳以濟民行以
 眀得失之報此因斷辭句而言因民疑貳莫知適從
 而為之斷辭以决其所趨也盖行有得失則報有吉
 凶福善禍滛必然之理人其可不知所决擇乎
  蒙謂易言不拘于一聖人既詳其藴以示天下人
  心未協于一聖人斯推其藴以善天下故曰聖人
[009-34a]
  之藴因卦以𤼵
  右第六章
   先儒曰此章専論乾坤為易之門而六十四卦
   之所従出乃易之關鍵也其究无非所以㫁民
   疑明吉凶之報耳
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
 先儒曰仁者不憂此言作易者其有憂患須要知得
 用處各别也
[009-34b]
  蒙謂聖人雖幸易道之始備于今而實憂世道之
  未純乎古其原前聖作易之心所感者深矣
是故履徳之基也謙徳之柄也
  行已篤實而禮卑巽則本立而道生矣
復徳之本也恒徳之固也
  既能反于善又能率以常二者實相須也
損徳之修也益徳之裕也
  既能寡欲以養心又能改過以長善乃克己復禮
[009-35a]
  之功也
困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
  人能不以外物失其介貞則守經行權各盡其道
  矣
 先儒曰九卦皆反身修徳以處憂患之事也履徳之
 基也上天下澤定分不易必實踐乎此然後吾之徳
 有所依而立如築室先立基址也謙者自卑而尊人
 柄者居物之後能持守乎物者也言人之有徳必當
[009-35b]
 謙遜以自持不然驕且吝則才之羙不足觀矣復者
 陽之反以人心言之善端之復萌也人心之徳其本
 无不善也雖或誘于外物而失之茍能積累踐履㴠
 養之功則其本心由是以復矣故曰徳之本履與謙
 以身之所得者而言復以人心之反善而言恒徳之
 固也謂雖復矣茍不能加常守之功則内之所以不
 常固其徳皆由忿慾有以害之過失有以累之耳茍
 能如此加之功則徳之在我者有成而无虧有進而
[009-36a]
 无退自履至益所以修諸己者至矣困則其所遇也
 因其所遇以驗其所存所守固則困而亨所守不固
 則窮斯濫平日所養騐于此矣故曰徳之辨也井不
 可改乃人之守道而不變者也地者其所居之位巽
 者随時順理可以制裁事變故謂之制井者所以體
 常也巽者所以盡變也此承上文困徳之辨而言人
 惟所守既固不為得喪禍福所動是以臨事從容以
 之體常以之盡變酧酢泛應无適而不宜矣
[009-36b]
  蒙謂行禮而能自卑復禮而能有守則可以修身
  而固窮體常而盡變矣
履和而至謙尊而光
  和而有其節卑而不可踰乃處憂患之要道也
復小而辨于物恒雜而不厭
  善端始復而甚眀事機每變而不亂非知幾而守
  常者不能也
損先難而後易益長裕而不設
[009-37a]
  始加克治之功終有自得之妙徳修而業崇也
困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
  惟其无入而不自得故不動以及物而能存體而
  應用也
 先儒曰此一節句法如書之九徳履非强世然理皆
 至極未嘗茍且循物以立法也謙雖自處卑遜然自
 下而人髙之自後而人先之所以為人所推而徳益
 光顯也復小而辨于物言一陽雖微而羣隂不能亂
[009-37b]
 一念之正而羣邪不能干也恒執一不變盖投之雜
 亂膠擾之中而此初无厭倦之意此所以能有恒也
 損欲先難習熟則易求益之道當使其従容自得而
 不可有欲速即化之心困窮而通謂身雖困而道則
 通井者定體而不動故功可以及物如人能守道而
 不移所以能濟物也巽有優游巽入之義如人遇事
 變之來低心下意將心入事裏去順他道理故能稱
 物而酌其宜處事而得其當亦未嘗動聲色犯乎勢
[009-38a]
 而從容順適與物无忤故曰稱而隠
  蒙謂天下之理无一不具于易故聖人之用无一
  而不資于易其處憂患乎何有
履以和行謙以制禮
  行而可樂无非天理之自然卑以自牧必盡人事
  之當然乃善于用義者也
復以自知恒以一徳
  反善之機固在于知之明行之力尤在乎守之固
[009-38b]
  此乃知行並進之道也
損以逺害益以興利困以寡怨
  人能損人欲以復天理則于憂患之來處之裕如也
井以辨義巽以行權
  静以處之故能通乎事之宜順以入之故能制乎
  事之變非善于易者不能也
 先儒曰行非禮則不能无過不及故和于履禮自卑
 而尊人故制于謙復以陽反于内故自知恒以終始
[009-39a]
 如一故一徳人欲日損故逺害天理日進故興利困
 通則寡怨井遷故辨義巽隠故行權
  蒙謂君子之行樂之深而知之宻知之明而守之
  固則體常應變无往而不盡道也
  右第七章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
 先儒曰章首二句言書與道乃一章綱領言易之卦
[009-39b]
 爻所以示人者皆切于日用而不可須臾離也變動
 不居以下六句先釋上文屢遷之意雖有六位而剛
 柔未定故謂之虚上下指爻或自上卦而降下卦而
 升或柔自上来而文剛剛上而文柔是也典常也要
 約也謂預定也言剛柔變易无常不可預定也
  蒙謂道之所以屢遷无常者以其書无定體随時
  而在也
其出入以度外内使知懼又眀於憂患與故无有師保
[009-40a]
如臨父母
 先儒曰自此至章末釋上文不可逺之意本義云此
 句未詳大指不過言出入内外之間无不設為法度
 典禮以警戒人耳有度知懼律之以法也又眀憂患
 則有以處之于後眀其所以致憂患之故則有以防
 之于初夫易之示人不徒示之以法而又論之以理
 故天下之人皆知易道之不可離雖无師保之告戒
 懼常如臨父母側也
[009-40b]
  蒙謂易之資于人者随處而各在以眀夫得失事
  物之情故能警其戒懼之心也
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
 先儒曰此五句所以結上文書與道之意上文求卦
 之始其道屢遷雖不可為典要然所變既定而率循
 其所值卦爻之辭以揆度其當行之方然後得其一
 定不易之法故曰既有典常然典常之理在聖人雖
 能言之于書而不能必天下之皆行學者雖能明于
[009-41a]
 易之理而未必其身之能行然則易雖不可逺又安
 保人之不逺于易乎此聖人所以深致意于道不虚
 行之一語也故曰神而明之存乎其人
  蒙謂由辭以度其意既知其理之有常明易而妙
  其用又在其人之有徳故以是終言之
  右第八章
   先儒曰此章専論觀變于學易之事而深有望
   于其人也
[009-41b]
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物

 先儒曰易之為書也在上章乃眀易之道而此章則
 總論聖人作易立卦生爻之義下文逐爻分說而申
 眀之也質謂卦體時物謂隂陽二物原其始要其終
 以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜通其時物言
 卦雖有全體而爻實无定用也
  蒙謂君子之于易欲得其體之常又盡其用之變
[009-42a]
  舍卦爻其何以哉
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉
凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
 先儒曰初爻就卦言事之本本則其質未明故難知
 上爻究及其末則易知所以然者盖初爻之辭但虚
 擬其理必及上爻終其事乃見得失之成也所云雜
 物撰徳者雜隂陽二物以為徳也辨是與非其徳之
[009-42b]
 是非也此示人者看六爻體統乾初戒潛龍終戒亢
 龍中爻則備乾之徳坤初戒履霜終戒龍戰中爻則
 備坤之徳此所以雖考初上而其徳必得中爻而後
 備也又一説物謂内外卦隂陽二物雜而互之又成
 兩卦之徳是非者當位中不中正不正也内外卦既
 顯以示人矣復自互體而辨之則於是是非非益可
 見矣雜物撰徳辨是與非大抵所歸不出乎存亡吉
 凶之所在觀彖辭盖所要愈約則所知愈易矣
[009-43a]
  蒙謂觀六爻之㫖固所以知夫難易之得失總全
  卦之義又可以得夫義理之統㑹如此則无餘藴
  矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
 先儒曰功事任也二四同功為處臣職同居隂位三
 五同功謂同處在上子民之職同其陽位
[009-43b]
  蒙謂觀卦爻有事同而勢異者亦惟以得中當位
  之為貴耳
  右第九章
   先儒曰此章示人讀易之法先觀初上之難易
   以辨中爻之是非盖中爻統稱一卦之義又觀
   彖辭總論卦爻之緼則得易之大綱矣
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道也有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
[009-44a]
  始畫八卦而三才各一其體既重六爻而三才之
  道各兩其性此易之所以无不備歟
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
  道不一其體而爻有貴賤之殊位不一其勢而事
  有得失之異
  蒙謂易道无不該吾于卦爻而得其體之備與其
  用之全矣
[009-44b]
  右第十章
   先儒曰此章論卦畫有天地人之道具焉惟其
   有是道所以變動不居
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
 先儒曰紂慢易文王憂患故文王繫辭其辭多述憂
 危之事危者使平文王也易者使傾紂也然此言文
[009-45a]
 王與紂之事寔為天下後世法恐懼者可使安平慢
 易者必至傾覆故曰危者使平易者使傾然使非有
 使之也天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾
 者覆之亦自然之理也即易論之乾乾夕惕雖危无
 咎灾在外而敬慎不敗此危之所以能使之平也泰
 之上六不知戒懼而有城復于隍之憂大壮之六五
 不知戒懼而有䘮羊于易之慮此易之所以能使傾
 也訟之謀始終凶比之无首而无終是也八章言其
[009-45b]
 出入以度外内使知懼此云懼以終始言出入外内
 終始之間无所不知其戒聖人所以慮夫事可謂周
 矣
  蒙謂聖人之于易也玩其詞而論其世有以見其
  理之无不該然所以約人心于无過之地則一言
  之外无餘藴矣
  右第十一章
   先儒曰此章論作易者之有憂患而欲人之善
[009-46a]
   補過也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻
 先儒曰易而能知險簡而能知阻則其于遇事處物
 之際皆知所戒懼而不敢以輕易簡畧處之也如以
 乾之健而能用九則不至于髙亢是知險也以坤之
 順而能用六則有以貞固其所守是知阻也惟能知
 險阻則其遇憂患也操心危而慮患深所以能危懼
[009-46b]
 而无易者之傾也
  蒙謂即易為其性情若于天下之事无所難即易
  而處乎憂患實于天下之事不敢易此易之所以
  為聖人也
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者
 先儒曰説心故能定其吉凶研慮故能成其亹亹説
 諸心乾徳之事研諸慮坤徳之事也定吉凶乾坤之
[009-47a]
 事也盖乾則易直而沛然坤則凝重而有守
  蒙謂理之浹于心者有以精其知行之成于思者
  又能加于行盖皆本于乾坤之徳行也
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
 先儒曰變化隂陽之所為云為人事之所作吉者事
 之著祥者吉之瑞兆吉事有祥謂吉事自有祥兆見
 之明也惟其變化云為故象事可以知器盖象理之
 方兆恍惚未定之時器者日用飲食形而下者之事
[009-47b]
 也盖人之云為既能盡變化而无間所以恍惚未定
 之時而能知事物當然之則也惟能于吉事而知其
 祥故占事可以知來盖易之占辭雖告人以吉凶必
 能察微之㡬而後能預㫁其未定之吉凶而无差也
 不然則雖從事于占而未必應也象事知器明事理
 之已然也占事知來知吉凶于將來也盖上二句是
 説理下二句是説徴騐
  蒙謂道无定體而兆于未形之先事有定迹而騐
[009-48a]
  于既形之後盖天下道備于易故人得即其道而
  由其事也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
 先儒曰兩間之位定而易之理行乎其中矣然天地
 不能以此理而語諸人必得聖人作易卜筮以成天
 地之能使天下將有為將有行之際既集羣議而謀
 諸人又考占筮而謀諸鬼百姓至愚无所知識亦得
 以考吉凶而成亹亹雖聖人所能為者彼亦得以與
[009-48b]
 其能也
  蒙謂聖人有參天地之徳故能賛天地之功聖人
  必兼天下之智故能資天下之用盖天下一理耳
  而易之作所以為天地心立人極也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
 先儒曰八卦以象告有象之可觀爻彖以情言有辭
 之可玩剛柔相雜而吉凶可見百姓觀象玩辭占事
 知來所以與能也
[009-49a]
  蒙謂觀象玩辭既知其理之有常觀變玩占又知
  其用之不一盖有常者易之理而不一者易之事
  也即天理之常而通乎事之變易道无餘藴矣
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
 先儒曰變動即上文爻有變動是也以利言者變動
 本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分
[009-49b]
 者由情而遷也情有善則遷乎吉有惡則遷乎凶是
 不能皆歸於利矣愛惡逺近情偽也相攻相取相感
 遷之由也吉凶悔吝利害總名之曰吉凶也愛惡相
 攻如訟九四不克訟以與初相愛也同人九三伏戎
 于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也逺近相
 取姤九五以杞包𤓰逺取初六也豫六三盱豫近取
 九四也情偽相感如中孚九二以情感五也屯六四求
 婚媾以情感初也
[009-50a]
  蒙謂蒙六三見金夫以偽感二也漸九三夫征不
  復婦孕不育以偽感四也凡此皆情遷者也愛惡
  相攻因於逺近相取逺近相取因于情偽相感相
  感者情始交利害之開端也相取者逺邇之已著
  悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移
  也此三者言吉凶以情遷之事凢易之情以下獨
  舉近者總言之道之運行無不善故易之所示欲
  人皆善心之趨向有不同故辭之所命不能以强
[009-50b]
  同盖欲人之皆善者聖人之本心其有不善者豈
  聖人之得己耶
將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
 先儒曰變動以利言言命爻之義將叛者以下言繋
 辭之法將叛正理其中有慊則發於辭自然慚愧也
 疑者可否不决其辭不直裁成兩岐也誣善者言語
 不實如物在水上浮㳺不定也失其守者見理不明
[009-51a]
 无所操執其辭多屈而不伸也叛疑吉躁誣善失守
 六者之情不同故慚枝寡多㳺屈六種之辭亦異作
 易者因是情係是辭義使人因是辭以得易之情也
 將叛者其辭慚漸之九三是也中心疑者其辭枝如睽
 之六三是也吉人之辭寡蒙六五是也躁人之辭多
 如大壯九三是也誣善之人其辭游如无妄六三是
 也失其守者其辭屈如訟六三是也夫子特舉其凡
 它可類推矣至孟子答公孫丑之問曰詖辭知其所
[009-51b]
 蔽滛辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮邪
 辭離即將叛之辭也遁辭窮即失守之辭也易因情而
 命辭者也孟子因辭而知心者也盖善學易者莫如
 孟子
  蒙謂人之存于心者有邪正之殊故𤼵于言者有
  善惡之異而易所命亦猶是也
  右第十二章
   先儒曰此章承上章危者使平而言乾坤之徳
[009-52a]
   行雖易簡而知險知阻乃聖人所以處憂患之
   道繼言易之功用之在人者如此其著而聖人
   作易之功實與天地參矣終言命爻繋辭之㫖
   乃聖人成能百姓與能之實也言此以終下繫
   上章之意歟