[008-1a] 
欽定四庫全書
易精蕴大義卷八 元 解蒙 撰
下經四豐至未濟/
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中
蒙謂極盛大之勢雖在于王道而彰盛大之治尢頼
于王明葢非王道之大固无以致其豐然非王明
之盛又何以治其豐哉
[008-1b]
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也
明盛大之義必原其所以致之之由推盛大之勢
必思其所以治之之道葢聖人之意不徒善其有
以致豐尤欲其有以保其豐也
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎
况于鬼神乎
物理盛必衰故聖人舉其大者以明持盈之道也
[008-2a]
先儒曰不明則察之未至而失之遺物不動則為之
不果而失之廢事故明者動之體動者明之用二者
相資然後能成豐大之功舉天地以見虧盈變盈也
言人以見惡盈也言鬼神以見害盈也前言日中以
徳之不偏言後言日中以時之已盛言葢宜日中之
不可常是處豐之所以為可憂也
蒙謂既言致豐大之道又言處豐大之難而欲其
守中不欲其過盛也
[008-2b]
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
先儒曰苟用吾明而威不至則不无失罰矣苟用吾
威而明不至則不无濫刑矣象曰皆至見其不可偏
廢也噬嗑明在上其明廣也故象言先王以明罰勅
法示人主事也豐離在下其明狹也象故言君子以
折獄致刑示有司事也明罰勅法是防于未然折獄
致刑是制于已然折獄離明象致刑震動象
蒙謂觀明動相資之象得威照並行之用而後有
[008-3a]
以當事理而服人心
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
象曰雖旬无咎過旬災也
蒙謂資明動之用以成豐大之治在于恊力以相
求不可懷私以失己聖人之誡深矣
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
象曰有孚發若信以發志也
先儒曰文王于繫辭明盛極必衰之理故曰宜日中
[008-3b]
周公于爻辭明明極必昏之理故曰日中見斗日中
見沬孔子賛易遂曰日中則昃月盈則食天地盈虚
與時消息是三聖之意一也
蒙謂有至明之用其明不可往求以致其感但當
積誠以通其意
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
蒙謂明而无所資固足以養其明用而无所賴又
[008-4a]
何足以成其用故聖人重為豐九三惜也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
先儒曰初以下從上謂之配四以平等交初故言夷
不期而㑹曰遇初四本非正應偶以同徳相交故皆
曰遇而皆稱主
蒙謂爻既失其明必當資于明故聖人于豐之九
[008-4b]
四雖言其所處之未善復美其應初以從吉也
六五來章有慶譽吉
象曰六五之吉有慶也
先儒曰坤之六三姤之九五皆自畜其美故曰含章
豐之六五乃資人之美故曰來章五隂暗則往而疑
二文明則來而章章者離體文明之象
蒙謂以隂柔之主來賢明之才則天下蒙其福矣
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶
[008-5a]
象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
先儒曰致豐易守豐難豐極必衰所以致凶至豐之上
六而旅之義形矣葢豐與旅反對夫盛大之時一變
而有覉旅之態天地消息盈虚之數然也
蒙謂盛之極者衰之始此窮大之所以失其居也
䷷艮下/離上
旅小亨旅貞吉
先儒曰入而麗乎内所以為家人止而麗乎外所以
[008-5b]
為旅旅不足以全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉
故特重曰旅貞吉也
蒙謂于親寡之時猶有亨通之理非處之得其正
者不能也
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
先儒曰一柔在外處二剛之中是旅而得其强交者
也苟非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣唯知其
[008-6a]
所止而无私交暗事而後可也故柔之得中乎外而
順乎剛則明在而外不失人止而麗乎明則明在而
内不失己外不失人内不失己雖在旅固亦可小亨
貞吉也夫旅之時不一而義者時措之宜時非君子
所能為義則君子當自盡故遭其時而不知其宜不
可也故曰旅之時義大矣哉
蒙謂无矯亢之失而有文明之善則不失時宜而
得處旅之道矣故聖人深賛之
[008-6b]
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
先儒曰明離象慎艮象不留獄旅不處象君子之用
刑也雖明而止故明而慎雖止而不處故亦不留獄
明者或不慎慎者或留獄失旅之義也噬嗑之利用
獄豐之折獄致刑皆以其有震之威離之明故也噬
嗑繼之以賁豐繼之以旅則離明如故而震動為艮
止矣明无時而不然威有時而當止故賁曰无敢折
獄旅曰明慎用刑而不留獄知无敢之辭又知明慎
[008-7a]
之意則知震變為艮之義矣
蒙謂明照雖祥刑之本然不可恃其明果斷乃决
獄之用故又當致其果此非有得于明而止止而
不處之義者不能也
初六旅瑣瑣斯其所取災
象曰旅瑣瑣志窮災也
先儒曰窮而益堅處旅之道也
蒙謂柔弱而居下失處旅之道也
[008-7b]
六二旅即次懷其資得童僕貞
象曰得童僕貞終无尤也
蒙謂處旅而得中宜其有資而親也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
先儒曰九三與上九義同皆以剛居上也三與二反
二柔順得中三過剛不中也
蒙謂處旅而以剛居下之上宜其无所容也
[008-8a]
九四旅于處得其資斧我心不快
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
蒙謂柔而能下雖善處于旅失位而无助安得行
其志故聖人于旅之四善其事而憂其心也
六五射雉一矢亡終以譽命
象曰終以譽命上逮也
先儒曰旅五不取君位人君无旅也然五實君位故
在五獨不言旅亦示王者无外之意而又重未然之
[008-8b]
防也六五君子之旅也衆人之旅以得其利為善故
以資斧為象君子之旅以得其道為善故以射雉為
象譽在人命在天
蒙謂處旅而得在外之中故能合文明之道為得
上下之心聖人所以深期乎五也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
先儒曰同人親也故先號咷而後笑親寡旅也故先
[008-9a]
笑後號咷
蒙謂處旅過剛而自髙故失其順徳而莫知也
䷸巽下/巽上
巽小亨利有攸徃利見大人
先儒曰巽柔體在内其用特小亨耳聖人又恐人之
一于巽而安于小則繼之曰利有攸往使之果于進
勿疑于退利見大人使人覩其大而无安于小
蒙謂聖人以是卦徳巽順而體隂柔雖不可大有
[008-9b]
所為猶可以進而有為也
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸徃利見大人
先儒曰内巽者命之始重巽者巽之逹乎外申前之
命也重巽之象唯可施于申命于他則已甚故曰重
巽以申命也若剛不巽乎中正則將𥚹隘而為邪柔
不順乎陽剛則將邪媚而為謟故柔順乎剛剛巽乎
中正所以為巽之體也或曰巽以剛為本觀此兩句
[008-10a]
則聖人于此卦欲其尚剛可知其義亦通
蒙謂觀上下之皆巽乎理故其出令必欲致其詳
觀隂陽之皆順乎道故其有為不徒安于小此聖
人賛易之㫖也
象曰隨風巽君子以申命行事
先儒曰巽者入也前後相隨而至于嵗事行矣𫝊曰
八風之至各以四十五日而成一嵗是也夫天之風
以時而播不曰頻君之命以時而申不為瀆天播其
[008-10b]
風以成嵗事君申其命以行國事故四時之律隨其
風而不逆則年嵗之時可成矣天下之心隨其命而
不違則國家之事可行矣申命者所以致其戒于行
事之先行事者所以踐其言于申命之後申命須先
事方可行事不然則墻壁之文耳
蒙謂觀風之被物必以先後而相繼知君子行令
貴乎上下之皆順此申命之象所以有取于重巽
也
[008-11a]
初六進退利武人之貞
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
先儒曰貞字尤當深玩過剛非貞也
蒙謂聖人以其失于柔故欲其濟以剛所以約其
過勉其不及而得乎中也
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
象曰紛若之吉得中也
先儒曰以陽處隂過于巽也故九二上九皆有牀下
[008-11b]
之象然上九貞凶而九二吉无咎者中與不中之異
也
蒙謂過于巽而能用其誠乃補過者也
九三頻巽吝
象曰頻巽之吝志窮也
蒙謂以剛亢之質居巽順之時所以勉為而屢失
也
六四悔亡田獲三品
[008-12a]
象曰田獲三品有功也
先儒曰柔以巽而後有功剛以直而後貞吉有功則
无不及貞吉則无太過是以四五皆得巽道而悔亡
也
蒙謂以隂柔无援而間于陽宜其有悔以隂柔居
正而巽于陽故能成其功盖四之地本有悔以處
之善故悔亡而後有功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
[008-12b]
吉
象曰九五之吉位正中也
先儒曰一巽見乎蠱故于卦辭曰先甲後甲重巽申
命者主重在上巽故于五曰先庚後庚
蒙謂處无過之地以為出命之主新天下之治以
精吾心之思葢出命更改之道當如是也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
[008-13a]
先儒曰巽以徳為順順得其正乃徳之吉順失其正
乃徳之凶六爻中惟九五居尊位命令之所由出在
巽體之中能以剛巽乎中正又守之以正順得其貞
者也初與四以柔為巽之主初居下卦之上有進退
之志未知順者也四居上卦之下能得乎上下善處
順者也三過剛不中勉而不中非能順者也二與上皆
失其所安二居中不失其正上巽極失正吉凶之所
以判也
[008-13b]
蒙謂過于巽而失其正斷必凶之道也
䷹兊下/兊上
兊亨利貞
先儒曰有君子之説有小人之説陽為君子隂為小
人卦中陽爻吉而隂爻凶君子小人之説固不同也
蒙謂和而不流君子説之道也
彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
[008-14a]
民勸矣哉
先儒曰剛中故貞柔外故説剛中而柔外則立己者
正而説人者非邪也説以利貞則至公无私而上有
以順乎天歡欣浹洽而下有以應乎人至于民相勸
以從上何事不可成哉聖人所以大之也抑嘗觀巽
兊皆二陽一隂之卦也一隂居内而自處卑巽一隂
居外而以柔説人巽兊之一隂雖分上下内外而以
剛中為主則同一意也巽有卑順之義不有剛中則
[008-14b]
失之為足恭兊有和説之義不有剛中則失之為佞
諛剛中者巽兊之主也
蒙謂聖人守正而能和故未嘗違道以干百姓之
譽亦未嘗咈百姓以從己之欲宜夫子極言以賛
之也
象曰麗澤兊君子以朋友講習
先儒曰義理之説无窮况朋友講習乎從容論説以
講之于先又必切實體驗以習之于後則心與理相
[008-15a]
得而所知者益精身與事相安而所能者益固志氣
之浹洽疑殆之切磋體麗澤之益為相滋之實而其
説在我矣彖之言王者之事象之言學者之事然學
者之事王者之事其義實相通歟
蒙謂義理之説人无窮而聖人尤取其互相滋益
也
初九和兊吉
象曰和兊之吉行未疑也
[008-15b]
先儒曰兊自有和義獨于初言者以其得剛陽之正
具和説之體故首言之疑謂疑于隂也卦唯四陽獨
初與隂无所係故未疑二四則疑于三五則疑于上
蒙謂以剛居正而无係累之私則不妄説人矣
九二孚兊吉悔亡
象曰孚兊之吉信志也
先儒曰二孚兊之有悔雖不若初和兊之吉視五之
孚于剥則有間矣
[008-16a]
蒙謂剛實居中而處恱乃和而不同者也
六三來兌凶
象曰來兌之凶位不當也
蒙謂无與而説以隂柔而居不中正故也
九四商兊未寜介疾有喜
象曰九四之喜有慶也
先儒曰以其失位故昧于决去就以其性剛故惡邪
而喜正
[008-16b]
蒙謂聖人以其承陽而比隂故戒之守正以閑邪
然而夫子獨言從正之喜者守正之意長也
九五孚于剝有厲
象曰孚于剝位正當也
蒙謂既以剛而居尊雖若无所失然處説而比隂
故又在于知戒知此則不惑于小人以致危矣
上六引兊
象曰上六引兌未光也
[008-17a]
先儒曰兊六爻以柔為説以剛為貞故遇剛爻説无
不善三與上皆以柔在外為説之至非道以為説非
説之正初與四居相應之地一无私係之嫌一以同
類相説故初吉而四則有喜也唯二五有剛中之徳
然二失位不如五當位五有厲不如二之孚吉也
蒙謂説既極而强引之長隂柔之常態也
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利涉大川利貞
[008-17b]
先儒曰説極則離散渙所以次兊渙有二義卦有因
民渙散而萃之意假廟是也又有渙天下患難之意
涉川是也
蒙謂廣大孝以合人心濟大難以成治道然非正
固之守又安能不離哉
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利涉大川乘木有功也
先儒曰假有廟一也渙曰王乃在中而萃曰致孝享
[008-18a]
者葢渙者治之始萃者治之成始則假廟致亨而已
備物盡禮惟萃為然此渙之所以言王乃在中而萃
之所以言致孝享歟涉大川一也渙曰乘木有功而
中孚曰乘木舟虚者葢渙所以濟險也中孚所以涉
險也君子虚已以逰世能涉險矣若夫持危扶衰惟
渙為然此渙之所以謂之乗木有功中孚所以謂之
乘木舟虚歟卦辭言利貞而彖釋不及者言在中有
功則利貞之義可見矣
[008-18b]
蒙謂當離散之時而能約歸于中則得拯渙之道
而成濟渙之功矣
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
先儒曰享帝尊尊也立廟親親也尊尊親親王道盡
在是矣盖吾能渙天下之難則所以事天者盡矣故
可以享帝以一天下之趨向吾能得天下之心則所
以寜親者至矣故可以立廟以來天下之愛敬收其
散而合其離其道孰有大于此哉
[008-19a]
蒙謂氣之遇夫物者无所受所以成離散之象聖
人之聚夫人者有其機故當盡誠敬之心此祭祀
之報乃合人心之道也
初六用拯馬壯吉
象曰初六之吉順也
蒙謂當渙之始而能濟乎險者以其順剛中之才
而能得其助也
九二渙奔其机悔亡
[008-19b]
象曰渙奔其机得願也
蒙謂當渙散之時而急就其所安斯可以合其離
矣
六三渙其躬无悔
象曰渙其躬志在外也
先儒曰三上兩爻隂陽相應者也然三則欲其應上
上則不欲其應三者葢三應上則有出險之理上應
三則入險矣且易中大抵陽應隂多凶隂應陽多吉
[008-20a]
蒙謂當渙之時而獨得其應雖可以獨善而未足
以兼善也欲拯天下之渙先散一己之私非志在
濟時者不能也
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
象曰渙其羣元吉光大也
蒙謂散朝廷之羣以大天下之萃非有髙世之智
安能成不世之功哉
九五渙汗其大號渙王居无咎
[008-20b]
象曰王居无咎正位也
先儒曰渙之一卦大要有三一曰正君位二曰立宗
廟三曰君臣上下協力以救渙為心也渙王居无咎
所以正位一已散之民萃有位无咎所以正位聚萬
方之衆聖人君臨天下可不先正其位乎
蒙謂人君能順天命以治民則能聚大衆以守天
位矣
上九渙其血去逖出无咎
[008-21a]
象曰渙其血逺害也
先儒曰渙内三爻在險之中而求以出險故初言拯
馬二言奔机三言渙躬皆出險之道也外三爻在險
之外而求以濟險故四言渙其羣五言渙大號上言
渙其血皆濟險之道也故渙六爻有吉而无凶
蒙謂處渙之極而能濟乎渙其无所傷矣
䷻兊下/坎上
節亨苦節不可貞
[008-21b]
蒙謂滿而不溢固有可通之理儉不適中又非可
常之道葢道之所貴者中故聖人常欲人之得乎
中也
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也
節而可以通固有以適其中節而至于極斯有以裁其
過吾于節而得制中之道矣
説以行險當位以節中正以通
和而節嚴而泰此所以能節而不至于苦也
[008-22a]
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
隂陽順序而不乖所以成生物之功法度得宜而
不亂所以施仁民之政盖莫非因自然之節而為
當然之節也
先儒曰當位以節則人不敢違中正以通則人不能
違葢以説而不至于流儉而不至于苦于无過不及
之中立為中正之制萬世通行之道是謂中正以通
蒙謂節之為道貴乎得中故聖人既言卦才之善
[008-22b]
而又深明夫天人之節同一理也
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
先儒曰數度就事物而言故曰制制者一定而不可
易也遵行而已徳行就身心而言故曰議議者商度
以求中也隨時為義合乎中而已制數度者坎法律
象議徳行者兊口象
蒙謂觀容物之量既能得其節知處事之方必求
中乎節此聖人示人用易之道也
[008-23a]
初九不出户庭无咎
象曰不出户庭知通塞也
先儒曰初四有應宜出者也然前有陽爻蔽塞不可
出也此知塞者也而象兼通言知塞則知通矣通塞
在時出處由己
蒙謂于節之初而能節于行雖可以无過尤貴于
知時聖人教人之意深矣
九二不出門庭凶
[008-23b]
象曰不出門庭凶失時極也
先儒曰前陽竒故稱户前隂偶故稱門
蒙謂在當為之時而无可行之道知節而不知通
者也
六三不節若則嗟若无咎
象曰不節之嗟又誰咎也
先儒曰節以中為貴三説極而過中故不節若則嗟
若上險極而過中故苦節不可貞
[008-24a]
蒙謂三不中正而處節非能節者凶咎之至將誰
任乎
六四安節亨
象曰安節之亨承上道也
蒙謂人能承上之道以為節斯无矯拂之患矣
九五甘節吉徃有尚
象曰甘節之吉居位中也
蒙謂以剛居尊而為節之主守中居正以為節之
[008-24b]
道以此而行其功大矣
上六苦節貞凶悔亡
象曰苦節貞凶其道窮也
先儒曰三之不節不及乎中者也上之苦節過乎中
者也心有不足故嗟故悔節之彖辭所謂位中正者唯
五當之
蒙謂處節之極而終于節不可固守以為常所宜
損過以就中聖人示人之意切矣
[008-25a]
䷼兌下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未變也
[008-25b]
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
象曰或鼔或罷位不當也
六四月㡬望馬匹亡无咎
象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
[008-26a]
上九翰音登于天貞凶
象曰翰音登于天何可長也
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
先儒曰中孚有豚魚之象變為小過乃有飛鳥之象
二剛為體四柔為翼其象横直故為飛鳥翰音登于
天振其聲于上也飛鳥遺之音墜其聲于下也不宜
[008-26b]
上而凶宜下而大吉理之必然也上經將終受以頥
大過下經將終受以中孚小過四卦皆不反對所以
明風雷山澤之互用也
蒙謂小過而不失夫常則雖過而不害矣
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也
[008-27a]
先儒曰得其時則柔足以有為故柔得中是以可小
事非其時則剛不能以有為故剛失位而不中是以
不可大事上則乘剛逆也下則承陽順也施過于不
順凶莫大焉施過于順過更變而為吉也
蒙謂事有所當過唯應時順理則吉矣
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
先儒曰行喪用皆見乎動以象震也恭哀儉皆當止
[008-27b]
之節以象艮也山上之雷其聲已發而未壯以復豫
大壯推之可見恭過則偽哀過則毁儉過則陋而君
子以之者時也
蒙謂觀夫理之過常而行其事之當過則无害于
過矣
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
蒙謂隂柔而上應宜其過之甚速而莫救也
[008-28a]
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可過也
蒙謂以柔順而居中故雖過而不過也
九三弗過防之從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何也
蒙謂當隂盛之時而不為之備終必遺其患矣
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
[008-28b]
蒙謂聖人以其陽而居隂故善其過乎宜以其任
剛而好進故又戒其守之堅葢當隂過之時聖人
扶陽之意深矣
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密雲不雨已上也
先儒曰小畜彖辭與小過六五同葢小畜所畜者小
小過則所過者小皆不可以大事二卦雖殊而大者
為小者所畜則一而已正猶蠱之彖應巽五之象葢
[008-29a]
五位乎君足以主一卦故象或應他卦之彖
蒙謂以柔居尊乃隂之過者也其能成大功乎
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
先儒曰初上二爻為鳥翼故皆有飛鳥象初自下而
上聖人猶戒之而况上六已極乎亢離之已逺乎在
六爻四柔二剛柔過乎剛者也柔爻惟二五得中二
无咎五无凶咎之辭初上不中故凶三四俱剛當柔
[008-29b]
盛之時剛徳不足故位剛者或凶位柔者或厲聖人
抑柔之意嚴然得中得位處之合宜者亦不得而却
聖人扶剛之意顯矣若失位不中者亦末如之何也
已
䷾離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
蒙謂聖人于治功之成其致治之意固无限而保
治之心尤无窮其垂戒之義精矣
[008-30a]
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
蒙謂致治之慮欲其周然必盡乎理之常濟治之
功貴乎中然又懼其時之過葢致治非難而保治
尤難故聖人于時之既濟而深致其戒也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
先儒曰坤上乾下為泰天地之交也坎上離下為既
濟水火之交也雖然水火相資固以致用為利水火
[008-30b]
相息亦宜預防豈可以時之既濟而忘其所可戒哉
以象言之則坎險在前思患于豫離明在内見㡬于
早
蒙謂觀物理以相克而成功推人事以備患而保
治以此為防斯无終止之亂矣
初九曳其輪濡其尾无咎
象曰曳其輪義无咎也
先儒曰九剛動之才也故有輪象初一卦之後也故
[008-31a]
有尾象卦言終亂象言預防爻有濡尾其義一也此
爻有先難後易之象
蒙謂既濟之初而能止其進不至于極矣
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
先儒曰離為雉為文明有翟茀之象此爻有先喪後
得之象
蒙謂中正自守者雖不得于今必能行于後聖人
[008-31b]
示人勸戒之意深矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之憊也
先儒曰此爻有憊而後克之象
蒙謂王者懲夷狄之隂類而无輕肆之心去中國
之隂類而无顧慮之意明乎此義則可以成既濟
之功而保治于无窮矣
六四繻有衣
終日戒
[008-32a]
象曰終日戒有所疑也
先儒曰坎為加憂四為多懼故能戒思患豫防此爻
當之
蒙謂當既濟之時既已過中而涉險所宜思患而
豫防聖人之戒深矣
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
先儒曰既濟初曳輪而无咎未濟也二雖喪而後得
[008-32b]
將濟也三伐逺而克之既濟也三與四其既濟未濟
之交乎四言戒五言不如上言厲既濟而豫防之不
然道窮而終亂矣
蒙謂唯其所遇之時不同故其獲福之實亦異既
濟之時大矣哉故聖人即二五深明之葢五之才
徳非不善然以時之過是以反不如二之吉也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可乆也
[008-33a]
按關氏易以既濟終焉與今易不同葢未濟者屯之
首天地未變坎離未交又以一太極起來吉凶大業
從此而生循環不已變通无窮斯謂之易易終未濟
聖人有深意矣故先正有云既濟是易之死法未濟
是易之生法
蒙謂居既濟之極而无出險之才其敗壞可立而
待也
䷿坎下/離上
[008-33b]
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
蒙謂當患難之時雖有可通之道忘戒備之心必
无能濟之理聖人之戒深矣
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
先儒曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所
待也方來之辭也是以未濟非終于不濟欲濟而未
耳故夫子釋彖申言可濟之理
[008-34a]
蒙謂當未濟之時處之善則有時而可通進之勇
則无自而能濟然聖人思治之意深故又申言可
濟之理以示人也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
先儒曰乾坤坎離六十四卦之樞紐也三極之道皆
出于此故易上經始于乾坤終于坎離下經終于既
濟未濟既濟未濟其實亦坎離也乾坤以坎離為用
而坎離即乾坤之交也故乾坤為大父母坎離為中
[008-34b]
父母既濟成卦水火相及而相用火性炎上而居下
水性潤下而居上方成既濟若未濟則火炎上而在
上水潤下而在下二者不相為用未濟之義也夫水
火二物南北二方君子用此之象必慎而明之以辨
其物性之異使之各居其方也葢有辨而後有交辨
以正其體交以致其用不辨則不交有未濟而後有
既濟而未濟含既濟之象思患預防就卦名取義辨
物居方就卦象取義六十四卦大象不出此義或曰
[008-35a]
辨物如火之明居方如水之聚猶天與火同人亦以
類族辨物言之其義可見亦通
蒙謂觀物性之異而處事理之宜聖人示人觀象
之意深矣
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
蒙謂才未足以濟而欲以彊濟是不度勢之甚也
九二曳其輪貞吉
[008-35b]
象曰九二貞吉中以行正也
先儒曰曳輪濡尾在既濟初爻為无咎在未濟初濡
尾二曳輪而初吝二吉何也曰處既濟不忘未濟不
汲汲于進用善矣未濟之時義主乎濟而初才之隂
柔不足以濟急于濟則為吝道二為剛中上當應五
濟君之難可以進矣然以剛應柔恐其失于恭順也
故曳以緩其進為吉君子之道所處不同能識時宜
可以知易矣
[008-36a]
蒙謂于未濟之時當既濟之任唯盡其恭順之心
斯得為臣之正矣
六三未濟征凶利涉大川
象曰未濟征凶位不當也
蒙謂在未濟之時當濟物之任而无能濟之才然
處險之極斯有出險之理故聖人雖言其才之不
足濟而又言其時之可濟也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
[008-36b]
象曰貞吉悔亡志行也
先儒曰既濟九三言髙宗稱其人也未濟九四言震
稱其徳也既濟伐鬼方憂其憊者既濟之世利用静
也未濟伐鬼方而行其賞者未濟之世利用動也
蒙謂九四雖以陽剛濟天下之難然質本隂柔非
極其剛貞之久不能也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
[008-37a]
先儒曰六五文明之主故稱君子之光五以中虚為
孚上以剛實為孚九四之貞戒之也六五之貞固有
也未濟之君非中正文明而體之以實者不足以濟
也此未濟之時所以有終濟之理歟
蒙謂唯其徳盛而功溥故能充實而輝光以此而
濟无不濟矣
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
[008-37b]
先儒曰于既未二濟之終益寓其惓惓憂患之意既
濟吉少凶多未濟吉多凶少然其吉皆未嘗无戒泰
否亦然六十四卦之互體不離乎本卦者唯既濟未
濟為然既濟則藏未濟未濟則藏既濟而聖人又以
為六十四卦之終者盖易窮則變變則通有終則有
始終之以未濟又易之所始也易凡三百八十四爻
隂陽相半必以乾之初九始焉未濟之上九終焉始
終為君子謀此之謂易之道學者當求于象辭之外
[008-38a]
蒙謂有可濟之才而无得致之位則為自信自樂
而已然從欲而不反則不可也故聖人深戒之
[008-39a]
欽定四庫全書
易精藴大義卷九 元 解蒙 撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣
天地不能秘自然之易而易不能外自然之勢聖
人何容心哉
動靜有常剛柔斷矣
陰陽體徤順之性卦爻定竒耦之畫故即陰陽以
[008-39b]
求易而易道昭然矣
方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變
化見矣
理散於萬物而其辭則係乎易之占迹著乎两端
而其理則驗乎易之動此易所以與天地準也
先儒曰此言聖人觀天地陰陽有如是之理故作易
立如是之義類聚以同言羣分以異言順所同則吉
乖所異則凶此吉凶所由起也吉凶者卦爻之用著
[008-40a]
也有形有象然後有變化之驗類聚羣分而吉凶生
後章所謂愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生
是也成象即下文雷霆風雨日月是也成形即下文
男女是也變化即下文相摩相盪是也鼓潤運行成
象之變化也成男成女化生萬物成形之變化也
蒙謂盈天地之間無非以陰陽之實而為體定卦
之象無非道陰陽之理以示人故觀天地則見易
矣
[008-40b]
是故剛柔相摩八卦相盪
數以兩而立卦以倍而成此聖人作易之序
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成
男坤道成女
運陰陽之二氣生人物之萬殊其變化之道則備
於易矣
先儒曰此因上文變化見而遂言卦以明變化之實
剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦時此成象之變
[008-41a]
化也在這卦中成形之變化也在這卦見造化關捩
子纔動那許多物事都出來易只權冩他這個盖當
初易是易天地是天地到未梢來易便是天地天地
便是易變化之道不可知不可見所可見者形象□
已是故剛柔相摩八卦相盪自陰陽之交感為二氣
之推移雷霆陽也風雨陰也日陽而月陰暑陽而寒
陰也陰陽運於天人物生於地乾道即陽坤道即陰
也此形象之變化始可得而知可得而見矣盖造化
[008-41b]
之妙以其運用而已使剛自剛而柔自柔八卦各居
其方雷霆風雨不相為用日月寒暑不相往來何以
成造化哉惟其相摩相盪鼓潤運行交相為用所以
生萬物也上文言陰陽之實理為立易之本乃對待
之陰陽也交易之體也此又明易之變化見於陰陽
者乃流行之陰陽也變易之用也體立用行此易之
道也抑嘗即此一卦而考諸先天之卦矣卦畫之初
以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以
[008-42a]
二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦既成則
又各以八悔卦加於八貞卦之上而一卦為八卦八
卦為六十四卦也震為雷離為電霆即電也
蒙謂聖人作易既妙乎陰陽之理而易之變化又
盡乎陰陽之妙吾嘗即易而驗於實體見之矣
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
先儒曰此贊乾坤之功雖至溥而無際乾坤之徳實
至要而不繁言知者知而已言能者渉於形噐能成
[008-42b]
物盖陽以陰為基陰以陽為倡陽知其始而享其成
陰效其法而成其勞然乾以不知而知故其知也速
坤以不為而為故其成也廣乾坤一理非有别焉天
運流行渾然无體者乾也天道變化見於功用者坤
也故上文以男女分乾坤而此以形氣分乾坤以男
女分則男乾而女坤以形氣而論則一物各具一乾
坤也
蒙謂知夫萬物形氣之異禀原於陰陽健順之異
[008-43a]
性則可以言乾坤之徳行矣
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功
去一己之私以合天下之公非法健順之理而合
内外之道不能也
有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢
人之業
一諸内者所以成乎已兼於外者所以措諸事人
法乾坤至此則可以為賢矣
[008-43b]
先儒曰無險詖之行則易知事得其要則易從有親
則終身愛戴而无睽離之患故可久有功則日積月
累而有増益之漸故可大无親烏可久无功烏可大
而已非其至也故為賢人之徳業徳謂得于已者業
謂成於事者然為學之道莫先於立志志久則氣久
徳性久故曰可久又曰日新大則才大事業大故曰
可大又曰富有徳業不可久不可大不足謂之賢人
况可謂之聖人乎然必稱賢人者以明乾坤之徳業
[008-44a]
人皆可勉而至也
蒙謂法健順之理以合内外之道則美在其中發
于事業矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
先儒曰賢人法易簡之道猶未免有天人之間未與
乾坤為一也易簡而天下之理得者盖聖人與乾坤
之易簡凡所以像形天下經綸萬物者莫不順其自
然而无一毫鑿智生事之私焉是以无一物不通其
[008-44b]
理無一事不得其理也至此則體道之極功聖人之
能事可以與天地參矣
蒙謂聖人與天地合其徳能盡人事而參天地
右第一章
先儒曰此章專論伏羲體造物以作易之事重
在乾坤二卦生八卦以至六十四卦盖先天之
易乾坤終包六十四卦在其中凡陽者乾也凡
陰者坤也末歸結乾之徳賢人法之造其極則
[008-45a]
聖人能事畢矣
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
先儒曰此二句為綱領剛柔相推而生變化一曰綱
之總㑹也剛柔並立為相摩迭為消長為相推
蒙謂聖人即已著之象而示占盖亦本於陰陽之
進退而得之也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
[008-45b]
也
先儒曰變化之於剛柔猶進退之於晝夜晝推而進
則夜退柔者變而剛也夜推而進則晝退剛者變而
柔也晝夜之進退无止剛柔之變化无窮動謂變爻
因上文變化而言也聖人因動爻示人以吉凶使之
隨時進退趨吉避凶參陰陽之運合剛柔之冝以順
仁義之施則不遺三極之道矣
蒙謂觀人事之變以參造化之運其事雖殊理則
[008-46a]
一也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
先儒曰居而安指身之所處而言樂而玩指心之所
好而言序次序也自卦而言則否泰剥復之類自爻
而言則潛見飛躍之類知其序之有常故居位而安
樂樂其理也玩習而不厭也辭可以明理知其理之
无窮故樂而玩爻辭所樂而玩則卦可知矣
[008-46b]
蒙謂學易而能用夫易明理而能契夫易則不迷
於事不疑於心矣
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
先儒曰辭生於象故觀象而後玩辭占生於變故觀
變而後玩占觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學
易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既
盡乎天之理動必合乎天之時故曰自天祐之吉无
[008-47a]
不利上言居安樂玩皆是居之事下文以居對動而
言重在行之事矣
蒙謂靜而窮理既盡夫易之全體動而明理又闡
夫易之大用如是不遺夫理不厭于心矣
右第二章
先儒以此章専論文王周公繫辭以明伏羲卦
象剛柔變化吉凶悔吝凡三極之道皆見辭中
而君子學易必當合卦象而言之也
[008-47b]
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
險易辭也者各指其所之
右第三章
易與天地凖故能彌綸天地之道
先儒曰凖者適與相當无小過不及其靜體動用一
[008-48a]
相肖似者也彌者周其全體綸者詳其條理惟與天
地凖故凡天地體用之所至无不盡其始終本末而
得其並行並育之全也一毫有過不及則不能然矣
蒙謂易具天地之理故深有補於天地
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
先儒曰以者聖人作易之本意下文皆易中具足之
[008-48b]
理也天髙垂象故言觀地卑效法故言察文者交錯
以相成理者性情之必至天文地理亦互言耳幽隱
而不可見者明顯而可見者幽之故生於明明之故
生於幽隱者復顯而顯者固隱故即其不能不然者
也始者明之初終者明之盡明盡則向于幽矣原者
推其所以然不過未明之前其理已具時至則必來
如夜之必旦也謂之原始者周流而得其源也反終
者反之於終其所以終即其所以始者也始必有終
[008-49a]
生必有死往來出入一綂同條纔明彼即曉此纔明
始即知終始終不同而同一當然之理故孔子曰未
知生焉知死死生非二道也死生之説其為人情之
好惡莫甚於此者知其説明其理故能无妄无妄故
生順死安也聖人即物以明理因有以見无得之則
自為一貫矣情者實理之必至狀者衆有之可名也
精氣自无而入有游魂自有而趨无自无而有神之
情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物自
[008-49b]
有而无故隱而為變顯而為物者神之狀也隱而為
變者鬼之狀也盖鬼靜而神動其實一條非二物也
皆二氣之聚散事理之當然也理之所成故似无而
實有是盖幽明死生之理貫乎幽明死生之中以時
出入妙其用而盡其事者也然總而言之則不過陰
陽兩端而已盖聖人體造化之理以作易故舉天下
之理不能外於易而聖人用易以窮理也
蒙謂理不外乎易故即易以窮理斯能逹乎陰陽
[008-50a]
之變也
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
先儒曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知
周乎萬物而道濟天下故不過此指知仁與天地相
似之實處盖嘗論之天地者道之全體易者天地之
全體而聖人又易之全體也知者卦爻之所指而道
其所行也周萬物者表裏精粗无不到全體大用无
[008-50b]
不明濟天下者物物事事皆无憾也知周萬物而道濟
天下則心與道合動无非理而物各得其宜非徒名
為廣大周徧而施諸事物則无一可而反為禍害如
後世異端之學也不過者得其中正利物冝人不徒
有周物之名也旁行不流物理事勢或有出於常經
之外者易无不備聖人无不應也是皆道之所至時
中之所在故雖旁行而不至於流蕩也至此乃相似
不違之至也夫然故天地流行无所不該富貴貧賤
[008-51a]
死生壽夭夷狄患難或出於非常不意皆天理之所
在隨其所遇所處而皆有預定之酧酢也土者所處
之地安土者隨其所處而安之也仁者天地生物之
心獨得其常經定序大中而人得之以為人者也安
土則理熟義定生生之心益培益固不安土則私欲
日生而本然所得於天地者日薄矣此合天地與聖
人為一而卒歸於此太極兩儀四象八卦所生豈徒
然而已哉
[008-51b]
蒙謂聖人所以與天地合其徳亦惟盡性而已耳
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
先儒曰範圍天地之化合萬物為一全體皆不出於
道之分量内所謂化也不過所謂恰好有過於全體
病矣曲成萬物并包庶類洪纎髙下委曲詳細无不盡
其心而竟其事所謂綸也遺不及也有 不及則於
全體亦非矣晝夜即陰陽通者以一貫二知者立於
[008-52a]
一而為之照也其所知即範圍曲成之事萬物一陰
陽也通於道則合於一而時出之時陰而陰時陽而
陽神无方易无體也事物之方體皆一定而天地聖
人之用无感不應无措不宜萬變萬化而一以貫之
也神者能陰能陽見於此而復見於彼故无方易者
一陰一陽為交易變易初无定形故无體即天地聖
人時出一貫之道也故曰造化之妙不外乎神易而
神易之妙獨得于聖人學者得此則小徳川流大徳
[008-52b]
敦化无不到矣
蒙謂仁足以贊化育之功知足以窮造化之理此
聖人所以妙神易之用也
右第四章
此章先儒曰三節雖于窮理盡性之外别有至
命事但二者工夫至此而知愈精行愈熟矣所謂
範圍曲成者盡人物之性而至於天地參矣所
謂通晝夜之道而知致窮理之妙而致於窮神
[008-53a]
知化也範圍曲成乃道濟天下安土敦仁之極
功通晝夜而知即幽明死生之所以然者也故
以神无方易无體總結上文之意
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
先儒曰一陰一陽之謂道是就造化流行上説成之
者性也是就人禀受上説繼之者善是就天賦人受
中間過接處説一陰而復一陽一陽而復一陰即无
方之神无易之體是所謂道也盖以一貫萬一貫二
[008-53b]
道无聲无臭形象可見可聞但陰陽二者往來屈伸
以成萬物道之為道即此是已朱子解曰繼者氣之
方出而未有所成之謂善即理之方行而未有所立
之名陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之
已立陰之屬也誠之立也元亨利貞乾之四徳道者
方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成
也易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之
間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦由是
[008-54a]
也愚按大傳一陰一陽之謂道即乾坤二象所言一
嵗之功用是也周子通書以人事釋之故言元亨誠
之通利貞誠之復誠即易所謂道也通即元亨之為
善者也復即利貞之為性者也善所以闡是道故曰
繼性所以全是道故曰成是以朱子兼釋之
蒙謂理乘乎陰陽之機其所以流行賦于萬物者
皆不外乎此也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
[008-54b]
故君子之道鮮矣
先儒曰人雖同此善性有生氣質不能無偏全清濁
之異盖嘗論之道者至理之當然也仁以行之知以
知之不出此二者而已或務于行而不求所以知之
則不免賢者之過而道之所以不行也或求於知而
不知所以行之則不免知者之過而道之所以不明
也至於習不察而行不著是所謂人莫不飲食鮮能
知味者也然氣質之性君子有弗性焉苟有澄治之
[008-55a]
功所謂全體者已渾然於所性之中是君子之道豈
終鮮也故此一節言道之在人自生知安行以下不
能无偏必如上章窮理乃能盡性至命此學易者之
極功而作易之本意也
蒙謂道之全體固无不備而人之所禀鮮有不偏
所以聖人深有感于斯道也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉
[008-55b]
天地之道顯微一機耳陰氣生陽自内而外所以鼓
萬物之出機顯諸仁也陽氣生陰自外而内所以鼓
萬物之入機藏諸用也此機一動其能已乎顯仁又
藏用藏用又顯仁此一陰一陽之謂道也曰顯曰藏
不過道之體用而已鼓者發其機緘致其生長正其
始而遂其終物物性命義理皆已前定天地之用不
過隨其時而鼓動以發之鼓舞以成之而已鼓即藏諸
用之用其所鼓者常潛行黙運而不可見故曰藏也
[008-56a]
蓋顯諸仁是已然藏諸用是所以然而道之定體妙
用吾又於鼓之一字見之仁者庶物露生用者神用
无迹故在天則生為仁所以生者為用在聖人則發
者為仁所以發者為知天地不可以智言也知不離
乎心有心則有憂此天人所以分蓋天之為物其生
其殺因其自然天地不加毫末於其間聖人之憂樂
以天下故曰鼓萬物而不與聖人同憂夫天地之大
徳曰生所以生者用也仁與用乃天地之徳業而其
[008-56b]
盛大又非聖人所能至者故曰至矣哉此仁字與上
文仁者見之謂仁仁字不同此純是理彼已涉氣乾
以元為仁即此
蒙謂天之於物運乎一氣而无心故其功用之妙
聖人不與焉
富有之謂大業日新之謂盛徳
兼載萬物而无外者用之廣通貫萬物而无窮者
體之常此天地之所以為大也
[008-57a]
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤
陰陽相禪而无窮其理之見於實體者則有形氣
之異也
極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
用易而措諸人事雖不能離乎陰陽之體必有以
妙乎陰陽之用
先儒曰富有廣大不禦日新悠悠无窮天髙地下萬
物散殊其富有之謂與陰陽升降萬古一日其日新
[008-57b]
之謂歟易者變易不窮故曰生生者易之道也皆造
化之自然之理象者自无而入有用以見體之初也
法者未然而已然千古常然不易之定體也象言成
則法已具而未定法言效則道已盡而无隱乾坤成而易
則肇乎其先者詳此三句則性道太極其體也明矣
數蓍數也變卦變也物莫逃乎數故極占數可以知
來物事行事也即占卦變而通之也生生之謂易至
通變之謂事言易之陰陽也生生之謂易一句為綱
[008-58a]
下四句乃目也成象之謂乾效法之謂坤此陰陽之
屬乎象者也極數知來之謂占通變之謂事此陰陽
之屬乎占事者也陰陽不測之謂神又是總結上文
之意上章言易无體此言生生之謂易惟其生生所
以為體上章言神無方此言陰陽不測之謂神惟其
不測所以無方言易而乾坤繼之乾坤毁則无以見
易書也言神而以占事先之占事則神之所托而顯
者也神易用而變化無窮其實則不越乎兩端而已
[008-58b]
蒙謂功用莫大於天地而理之見於書者盡无窮
之變形氣體于陰陽而用之見於筮者盡變通之
利然其所以妙乎其間則又非人之所能説也
右第五章
先儒曰此章專明陰陽之道在造化與易書其
在造化生而為人則有仁知百姓之分生而為
物則自顯仁藏用之後而有鼓萬物之妙其在
易書自生儀象以至生卦成象之謂乾陽之為也
[008-59a]
效法之謂坤陰之為也此陰陽之在卦者也極七
八九六之數而占以知來通隂陽老少之變
而因以作事此陰陽之在蓍者故首云一陰一
陽之謂道于以見天地之化大易之理莫不各
具乎陰陽不測之謂神于以見道之體用不離
乎陰陽而其所以不偏不倚而黙運乎二者之
間則神妙而不可測也其體則謂之道其用則
謂之神學者豈可淺觀哉
[008-59b]
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
先儒曰此論書所該之理也廣以量言大以質言言
乎逺則其理不以逺而窮而其用不可禦言乎邇則
目擊而道存其體无為而正所以見其體之所該者
大天地有之而易皆有之則无所不備故見其量之
所容者廣
蒙謂道之全體无不該故其大无外小无内察乎
[008-60a]
天地也
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
先儒曰易之廣大皆乾坤之所為也大者專直之所
為廣者翕闢之所為專謂一而不雜直謂純理而无
私感而遂通也生於專直而直亦專之所為也專則
純乎道之體直則純乎道之用純乎道則无不周故
大翕者所得於乾之靜也合也盖未動之先猶保合
[008-60b]
之合无有間也闢者時至而出亦感而遂通不可禦
亦无間之所為也故廣皆是道之體用而坤則體乎
乾也專无雜而翕无間皆小无内直闢以至廣大皆
大无限蓋直闢出于專翕而翕又得于專者也抑嘗
論之天地動靜以形氣分乾坤各有動靜于四徳見
之文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方是也盖動
基于靜只是一理惟專故直惟翕故闢專直以一言
翕闢以兩言其靜也專而翕所以靜正其動也直而
[008-61a]
闢所以不禦大抵乾主健雖靜時只一專到動時則
行之以直坤主順至靜時只翕到動時闢而已故曰
不專一則不能直遂不翕聚則不能發散
蒙謂陽以一而施故其質无不包陰以兩而承故
其量无不受是以聖人即其體用之全而極言之
也
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
配至徳
[008-61b]
先儒曰廣配地大配天變通者易窮則變變則通也
非廣大則不能變通非變通則无以成其廣大故也
日昱乎晝月昱乎夜陰陽之氣也至徳人心極至之
徳也如大學至善之至也廣大以體言變通以用言
陰陽以氣言易簡以理言
蒙謂天人之理備於易故易之合乎天道人事者
如此
右第六章
[008-62a]
先儒曰此章聖人所以贊易之道其極至于廣
大之原先於乾坤之二畫末又推以言諸天道
人事也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
先儒曰崇徳者體道明理之所積廣業者全體大用
之所充知即周乎萬物之知崇徳者立乎萬物之上
徳之全體森然乎其中也禮即廣業萬物庶政各有
[008-62b]
品節度數卑者行乎萬事之中散于形下之噐皆知
之流行无在无不在也徳業易之至者也徳畜乎内
者也窮理則知益明知超越而无方故崇知崇徳亦
崇也業者著乎外者也循理而禮益恭循序而有别
故卑禮卑業亦廣也聖人踐履皆易所以崇徳廣業
以此知崇則上極乎髙明所以效天禮卑則下極乎
巽順所以法地此聖人所以與天地合其徳歟
蒙謂聖人所以深贊夫易者以其極髙明而致廣
[008-63a]
大而能與天地之道參也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
先儒曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之
道義設位者一定不移即道體之定而後變化行靜
當為動主也成性者知禮之本性也存而又存有不
已之功夫莫非性也摘知禮二端而言者取其崇卑
合體而能有知禮之本性存之又存使之有體如天
地則道義由此性中出故設天地之位而後易行有
[008-63b]
知禮之門而後道義出
蒙謂體立而用行天人同一理也
右第七章
先儒曰此贊易之至聖人所以崇廣其徳而參
天地也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
類萬物之情以立一定之卦此聖人作易之意也
[008-64a]
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
因萬變之事以立一定之理此聖人命爻之意也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
聖人作易即夫事物膠擾之中而示以至當之歸
故有以順人心而合天理如此也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
[008-64b]
天下之理備於易故君子之為無非易然非得於
觀玩之深者不能及也
先儒曰㑹者合而不遺通者變而无窮此時也典則有
序而略禮則有秩而詳此所以趨時也趨時有得失
則吉凶生焉學易者擬其所立之象以出言則言之
淺深詳略必各當其理議其所合之爻以制動則動
之久速仕止必各當其時故曰以言尚其辭以動尚
其變此之謂也末章亦有此叚其下文亦歸于人之
[008-65a]
誠正與此同
蒙謂聖人作易定天下之象而冒天下之道此君
子所當觀玩而法行之也
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
天下以真相應者无隱顯之異以誠相與者无彼
此之分吾於中孚九二見之矣
子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇
者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎
[008-65b]
逺近之勢雖殊而感應之理則一故君子必慎其
所由出也
言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞
機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
君子于言動知其發於一心為甚微而其格于三
極為无間故必動以為戒而審其機焉此聖人因
中孚之二五以至誠相感而極言之也
先儒曰萬化不窮感應二端而已故夫子即中孚九
[008-66a]
二爻辭而廣之也居室即在陰之義出言即鳴鶴之
義千里之外應即子和之義特主乎人而言爾感應
者心之聲行者心之迹也言行乃感應之樞機也人
以善而感應則同乎天矣故曰動天地盖至于動天
地則所關者大而人之違應又不足以為榮辱矣此
一爻下六爻之綱領也同心之言其臭如蘭言善則
千里之外應之者也不謹言語以階禍亂言不善則
千里之外違之者也就言上説謹慎无咎謙恭存位
[008-66b]
行之主乎榮者也髙亢者悔負乘致冦行之主乎辱
者也
蒙謂至誠无往而不通然君子必謹發動之所由
也
同人先號咷而後笑
由其睽合之勢殊故其憂樂之情異觀于同人之
五見之矣
子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷
[008-67a]
金同心之言其臭如蘭
君子之同不于其迹而于其心故物莫能間而其
語有味也
先儒曰迹異而心同不害其為同心異而迹同相去
為愈逺故或出或處或黙或語則其迹異也其迹則
兩剛得而間迹雖異而心同也故兩剛不得而終間
夫金至堅也其利斷金斷之則堅除矣除則合故又
曰同心之言其臭如蘭蘭至馨也而同心之言如之
[008-67b]
言其相好之无斁也
蒙謂觀其相求之情切明其相與之同心故其始
若相違而終實无間也
初六藉用白茅无咎
以柔居下而能慎則可以保其安而无過此大過
之用也
子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失
[008-68a]
矣
即至薄之物以明重慎之心以此而行其无所苟
矣
先儒曰物之置于地亦可安矣而又藉之以茅過于
慎也凡天下之事過則有失唯過于慎為无失故无
咎
蒙謂人能常存敬畏之心則可以致天下之事矣
故夫子即大過之初六而贊之周公譬用白茅之
[008-68b]
藉以擬議大過初九夫子發其所以擬議之意如
此
勞謙君子有終吉
人能不自有其功故能成其功然唯成徳之士而
後行之有常也
子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人
者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
先儒曰事功曰勞國功曰功人立大功業于天下皆
[008-69a]
職分之當為苟不知謙遜以待之而驕矜形于辭色
則是已之所當為者為分外之舉矣豈禮也哉故君
子雖有勞而不伐有功而不徳者非欲退遜以要名
譽凡以循吾之禮致吾之恭以守吾所居之位而已
蒙謂為其所當為而无矜已之私焉則尊而光矣
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
[008-69b]
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
先儒曰爻義主出處而言此及言語之節者明謹行
而又推之謹言也且兊有言象故節之初爻重明之
蒙謂人之所當節者言為甚故夫子于節之初爻
明之欲人審其機也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致冦至負也者小
人之事也乘也者君子之噐也小人而乘君子之器盗
[008-70a]
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛
易曰負且乘致㓂至盜之招也
蒙謂原横逆之來皆已所自致此聖人設卦以盡
情偽之一端也
右第八章
先儒曰此章七爻皆欲人畏慎也鳴鶴言處隱
之誠同人言同心之義白茅貴慎有終尚謙亢
龍惡亢户庭以教密負乘以戒慢皆所以養人
[008-70b]
之敬心也若從姚氏説移自天祐之於此則終
之以信順之福於義亦不相悖
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
先儒曰自天一至地十乃天地生成自然之數然易
言陰陽不言五行者盖五行之理具於陰陽之中成
變化而行鬼神者皆五行之為也文公曰五行只是
五而有十箇者一箇便是兩箇此義先儒所未發天
地之間不過陰陽二氣而已其所謂竒偶十數如是
[008-71a]
不齊者盖數之所生或本于天地消長之運或原於
萬物生成之事然十者之數雖曰不齊總而論之不
過五者生成而已五行則又本之陰陽竒耦而陰陽
又同出於一氣也故周子曰五殊二實二本則一學
易者必逹乎此而後可以言數自一至五生數之序
也自六至十成數之序也水火氣也金木形也是以先
氣而後形然就氣中分之則水之生又在火之先盖
水生于陽火生于陰也水生尚微而火生已著也就
[008-71b]
形中分之則木柔而金剛木生於春而金乃凝于秋
此四行之序也若夫土雖次五而位實居中乃四者
所由以生成初非生于四者之後不可以四者之序
例之也或曰五行同也又有所謂成數之五者何耶
曰凡物之生莫不具陰陽生于陽必成于陰生于陰
必成于陽水生于氣之陽若不流濕則氣必涸火生
於氣之陰若不就燥則火必滅木雖生陽必凝於陰
而後成實金雖生陰必鎔於陽而後成器此生于天
[008-72a]
者必資于地而後成生于地者必資于天而後成也
以此觀之則生成豈彊分耶
蒙謂對待者易之體流行者易之用也此河圖竒
偶生成之數也盖天地者陰陽對待之實體也一
至十者陰陽流行之次序也然對待非流行不能
以變化流行非對待不能以自行
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
[008-72b]
神也
先儒曰相得而各有合是兩箇意相得如兄弟則取
竒偶之相為次序辨其數而不容紊者也相合如夫
婦則取竒偶之相為生成合其數而不容間者也相
得有合四字説盡河圖之數所為聖人之言也歟天
數二十有五五其五也地數三十六其五也小衍為
十兩其五也大衍為五十十其五也易之數皆類此
變化言功鬼神言用
[008-73a]
蒙謂觀交易之體而見對待之位均考變易之用
而知嬴乏之數殊其所以生成萬物莫非此之功
用也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
先儒曰數之為用竒則圓而不方偶則方而有定故
虛其一以為數之體而分二掛一揲四歸竒各有所
[008-73b]
象竒偶互相交錯而其用无窮焉盖嘗論之去一者
非數之數掛者數之所始二者之用四十有八以窮
天下不窮之數易而専以數取則不過歩占之法而
已是必有以統其數焉以周子之説考之五十去一
者无極是已四十有九而掛一者太極是已掛一而
用四十八者生陰生陽是已以四十八之數而宗本
于一數而總攝于非數之數其㫖深矣
蒙謂舉大易之全數而虛其數之一所以藏諸用
[008-74a]
推大易之用數而極其功之用因以明其象盖亦
莫非自然之理也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
即乾坤之䇿數合二氣之中數蓋有適然相符之
理也
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
即易中二篇之䇿而推則盈天地間者不外是也
[008-74b]
先儒曰天地之數數之體扐之數數之用乾坤之䇿
數之中
蒙謂以易中之數合易外之數皆有適然相當之
理者誠以嵗周于上物生于下莫不有數存焉故
也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
先儒曰已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞
[008-75a]
者立矣自是而徃引而伸之再得小成之卦一則外
卦之為悔者備矣六爻成内外備六十四卦之象可
見然後示其爻之變與不變而觸類以長焉則天下
之事其吉凶悔吝不越乎此矣
蒙謂聖人用易筮之法原其用功之始要其功用
之終盖亦莫不有序焉也
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
先儒曰惟道義顯著故理明義精可以酬酢萬變而
[008-75b]
不差惟徳行之神故先後天而黙有以助神化矣下
章云易有聖人之道四焉則道因象辭變占而顯矣
君子將有為有行而受命如響無有逺近幽深遂知
來物則行以數神酬酢以言人事祐神以贊造化即
酬酢中合理密有贊造化之功矣惟可與酬酢祐神
此所以畢天下之能事也
蒙謂既有以明乎天而妙乎人斯有以應乎人而
贊乎天
[008-76a]
子曰知變化之道者其知神之所為乎
先儒曰陽化為陰陰化為陽者變化也所以變化者
道也道者本然之妙變化者所乘之機故陽變陰化
而道無不在兩在故不測是以曰知變化之道者其
知神之所為乎
蒙謂明夫易之功用原夫易之妙用非聖人其孰
能之
右第九章
[008-76b]
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
先儒曰尚辭則言無所失尚變則動必精義尚象則
法必致用尚占則謀必知來此四者非神之所為孰
能與于此此一節與二章居則觀其象而玩其辭動
則觀其變而玩其占實相表裏
蒙謂聖人之道无一而不具于易故君子之用无
一而不遵夫易然非得于觀玩之深者不足以語
[008-77a]
此也
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與于此
先儒曰至精謂是非辨吉凶明
蒙謂人之用夫易者隨取而各足易之資於人者
有感而必通盖非至明不能察其機故聖人深贊
之也
[008-77b]
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與于此
先儒曰錯是往來的綜是上下的錯綜其數只是七
八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為
陽九下生八為陰便是上下為綜參伍所以通之其
治之也簡而踈錯綜所以極之其治之也繁而密
蒙謂揲至三而參必變其實以考剛柔之進退象
不一其數必要其終以定卦爻之動靜其變无窮
[008-78a]
天下莫能加也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與于此
先儒曰此上四者體之所以立而用之所以行也昜
指蓍卦无思无為言无心也君子將有行而命蓍求
卦是人以有心求易也枯莖之蓍定體之卦未嘗有
所施為是易以无心待物也方其未占也蓍藏於櫝
卦在于䇿寂然不動之時也及其問焉而以言其受
[008-78b]
命也如響无有逺近幽深遂知來物非感而遂通天
下之故乎寂然者感之體感通者寂之用也盖動而
無靜靜而無動物也動而無動靜而无靜神也寂而
能感是靜而无靜未嘗狃於无也感復寂是動而无
動也未嘗滯於有也是以易之蓍卦言而靜體動用
太極之本然也人心之妙亦然也聖人以此洗心退
藏于宻以此齋戒以神明其徳是聖人通身易也非有
通身之易何以知全易體用哉
[008-79a]
蒙謂易道无心而善應故其體用之妙如此也
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下
之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至
先儒曰極深精乎内也研幾窮乎外也志内也辭占
之道通乎内幾外也變象之道成乎外極深靜无内
而大本立研幾則皆理而大用行極深而得性命之
精研幾而窮先見之理推衆志於一性而不一之志
[008-79b]
以之通㑹萬物于理而不窮之務以之成盖深者易
之至精寂然不動者也而幾者易之至變感而遂通
者也深者理之奥雖隱微必燭故能通天下之志幾
者動之微惟能察於事幾之先則事无不成矣若夫
不待研幾之功而得幾之深妙者神而已凡有體者
必疾而速有方者行而必至神无方體故不疾而速
无所待也不行而至无所在也不疾而速則无所留
滯通志之事也不行而至則无為而成成務之事也
[008-80a]
蒙謂易道有以窮夫理之幽而審夫動之端然所
以妙乎其間則發微不可見而充周不可窮也
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
先儒曰總結上文
蒙謂聖人之藴備于易即所謂辭占象變是也
右第十章
先儒曰此章承上章而言易之用有此四者然
其所以妙乎其問則无非神之所為也
[008-80b]
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也
聖人之明易既有以見其用之周又有以見其體
之備而易道無餘藴矣
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
疑
此聖人即易以示人趨向之方所以勉其怠而致
其一也
[008-81a]
先儒曰開物者知其未然陽之始物也成務者定其
當然陰之終物也冐天下之道言易之為易不但近
事之間凡陰陽造化之妙出入起居之常无不包羅
于其中也是故聖人以其開物而通夫天下之志以
其成務而定天下之業然天下之人不能皆如聖人
之極深研幾也故理有未通於理之是非不能無疑
事有未定於是非之當否不能無惑聖人即其開物
成務之理寓于易使人卜筮以判吉凶而决趨舍所
[008-81b]
謂斷天下之疑也盖易道開物于幾微之先者神也
成務于變通之後者智也惟其能開物也故聖人用
之其深足以通天下之志惟其能成務也故聖人用
之其幾足以定天下之業惟其能冒天下之道也故
聖人用之其神足以斷天下之疑
蒙謂易有致用之理故聖人盡用易之妙
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知
[008-82a]
以藏往其孰能與于此哉古之聰明叡知神武而不殺
者夫
先儒曰此言聖人作易之體以承上文之意圓神故
能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能斷
天下之疑蓍開于無卦之先所以神卦定于有象之
後所以知六爻之在蓍卦具方圓神知之體故其義
易以貢聖人以此三者洗濯其心通體渾是此理不
令一毫私意小知雜于其間又以退藏于密豈非寂
[008-82b]
然不動无思无為時也雖然未渉于用而用之理已
具及其吉凶與民同患則又易之感而遂通天下之
故者也吉凶隱于未形則神以知來吉凶見于已著
則知以藏往盖洗心以存其神退藏以定其體憂患
以贊其决故其知幾即神之開物也其畜徳即知之
成務也所謂聰明睿知也其斷吉凶即神武之决也與
民同患即不殺之仁也盖卜筮而知吉凶至明于天
之道以下方是説卜筮始渉于用矣
[008-83a]
蒙謂靜而具易之全體動而顯易之妙用此聖人
自然之易无待于外者也
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
先儒曰上言聖人具神知之徳于一已此言聖人寓
神知之徳于蓍龜聖人以易洗心是以明于天之道
與民同患是以察于民之故則知民用吉凶悔吝之
難明不可無以開其先也是以作為卜筮以敎人非
[008-83b]
惟使之必齊必戒然後敢從于蓍龜雖聖人用蓍龜
以卜筮之亦自齊戒以明其徳盖齊戒則湛然肅然
矣神明則能定能應矣是無思將以有思無為將以
有為也方其未涉于用此理已具既渉于用其徳益
神可見聖人明其理而不假其物之意其心即神明
之舍人能洗之而使無一㸃之累則此心靜與神明
一于揲蓍卦之時能以齊戒存之則此心動與神明
通心在則神在矣不然則蓍卦特枮莖蠧策耳何以
[008-84a]
能神明其徳而靈應如響哉蓍龜而謂之神物者以
為神也則寄于物以為物耶則又神之所寄故謂之
神物
蒙謂聖人明其理以闡夫易之大用又敬其事以
全夫易之妙用盖易之作雖在于聖人而聖人之
用又不無賴于易也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
[008-84b]
法利用出入民咸用之謂之神
先儒曰闔者陰之靜闢者陽之動闔闢者動靜之樞
乾健而動坤順而靜陽一噓而萬物由以出陰一翕
而萬物隨以入氣由靜而動故先坤而後乾乾坤之
變通以運而言也變者動靜之節通者動靜之貫夫
闔既往而闢來闢又往而闔來陰既往而陽來陽既
往而陰來闔闢循環陰陽相生皆自運行不息而言
也見象者萬物流形之始屬乎陽形器者成象之後
[008-85a]
屬乎陰此自造化而言也法謂法乎象器之體神謂
神乎象器之用此自聖人修道立敎而言也此一節
論乾坤生成之功聖人裁成經綸之妙然以畫卦布
爻之法言之亦不外此也闔户謂之坤言畫偶爻也
凡偶皆屬陰闢户謂之乾言畫竒爻也凡竒皆屬陽
一闔一闢謂之變六畫既成剛柔相推言成卦往來
不窮謂之通九六之動交相往來言之卦也按其迹
而言見于蓍䇿謂形象于卦爻謂器制而用之謂上
[008-85b]
下筮之法究其用言之枯莖敗槧而内外靜作之用
皆資其利王公皁𨽻之人皆取其决極深研幾其妙
如此豈非天下之至神乎朱子嘗謂此章專論卜筮
故愚於此推原卜筮之由如此以起下文論易制作
之本意
蒙謂以易而明夫天道有對待之體必有流行之
用以易而通乎人事有當然之體必有自然之用
盖天人無二道故其體用同一機
[008-86a]
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
先儒曰一陰一陽之謂道道即太極也故朱子嘗謂
語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之
道雖有二名實無兩體此之謂也若論其生則其生
兩儀交變之中自有太極之理但言其次序須有這
實理方有此陰陽易有太極是生兩儀則先從實理
説起
[008-86b]
蒙謂易不外乎陰陽而其理則肇乎陰陽之先易
無藉于人事而其用則通乎人事之要此作易自
然之序也
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月
盈天地之間者莫非陰陽形氣之實體聖人特舉
其大者以見易之不可以小言也
崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大
[008-87a]
乎聖人
居其位而有其德所以能成大業也
探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龜
明難明之理以决天下之疑所謂興神物以前民用也
先儒曰法謂效法象謂成象賾隱以物象言深逺以
事理言鉤謂曲而取之致謂推而極之天下有自然
之法象非崇高富貴位與天地並何以修道而立敎
[008-87b]
四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神
化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隱之
顯何以開物成務是三言者各有所合也上三言以
易道之在造化言作易之事也下三言以易道之在
人事言用易之事也前言吉凶大業此又發明其理
繼之以六莫大之説焉天地日月四時富貴聖人蓍
龜而易實行乎六者之中必得備物致用之聖人履
崇高富貴之位然後能以二者之大用四者之大所
[008-88a]
謂天生神物聖人則之是聖人有得于蓍龜之大者
也天地變化聖人效之是聖人有得于變通之大者
也天垂象見吉凶聖人象之是聖人有得于著明之
大者也河出圖洛出書聖人則之是聖人有得于法
象之大者也由是四象所以示繫辭所以告吉凶所
以斷無非此理也
蒙謂易之在造化者有形氣之實體然後變化而
形氣著易之在人事有尊位之聖人然後神物興
[008-88b]
而民用彰是皆不可以小言也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
先儒曰則神物所以卜筮則圖書所以作卦疇在天
成象在地成形變化見矣聖人效之而作易故剛柔
相摩八卦相盪變動不居周流六虚天垂象見吉凶
盖日月有虧盈薄蝕之變五星有紓疾伏逆之異故
聖人象之係辭焉以斷其吉凶變化垂象者天地造
[008-89a]
化之大運昭然而可考者也聖人效而象之而易道
以明神物圖書者天地一時瑞應之符託物以示數
者也聖人則之而易法以著自太極至此言聖人制
作之本然制作之本有三易有太極以下六句言爻
象之所由生法象莫大乎天地以下六句言形噐之
所由立天生神物以下四句言易書之所由作
蒙謂易之本在天地惟與天地合其徳者為能推
明之
[008-89b]
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
先儒曰畫象故曰示所以使人有所見有辭故曰告
所以使人有所知爻有吉凶而定以辭故曰斷所以
使人無所疑上四者言作易取法之源此三者言作
易示人之意
蒙謂聖人之作易既有以盡其意猶未能盡于言
至係之斷辭則易之用無餘藴矣
[008-90a]
右第十一章
先儒曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只係辭以
告是文王周公事首掲夫易何為者也一句為
問辭唤起一章大意而以開物成務以下為答
辭盡説歸卜筮其下六箇是故一箇是以皆有
發明卜筮事故本義謂此章專言卜筮而伏羲
畫卦之法其綱領已備見于兩圖而作易之原
亦因是而發焉不可不知也
[008-90b]
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
先儒曰按本義云此釋大有上九爻義然在此无所屬恐
是錯簡宜在第七章之末横渠又謂宜在下係立心
勿恒凶之下惟節齋獨係于上傳十一章之末云學
易之事也示之矣又告之又斷之故觀象玩辭觀變
玩占吉无不利正與第二章義同而夫子釋之又加
[008-91a]
詳焉節齋之説止此今若先看第二章是以自天祐
之吉无不利之義則得矣
蒙謂聖人釋大有上九之義而明乎其獲福之由
在乎不違于理也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
理有未形而語不能顯者聖人重致其意焉
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
[008-91b]
聖人發其精意見于書既皆隨事以明理顯其大
用施于事又能神化而宜民此聖人所以有功于
天下既在于作易而尤在于用易也
先儒曰象謂儀象作易之始畫竒以象陽畫偶以象
陰也然竒偶兩畫未足以盡必三畫六畫成卦然後
陰陽交錯逺近相取而天下古今之情偽始可得而
盡矣立象盡意不獨見聖人之意自是象上有這意
設卦以盡情偽非聖人有情又有偽變通者所以盡
[008-92a]
卦之意而著其賾也鼓舞者所以盡繫辭之言而妙
其動也象辭卦三者易之體變通鼓舞二者易之用
變通所謂通其變使民不倦鼓舞所謂神而化之使
民宜之
蒙謂義理之無窮也聖人未易以言盡人心之未
開也聖人惡明而有隱此其始若无言而後實无
隱也
乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
[008-92b]
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
先儒曰乾陽物也坤陰物也卦皆陰陽竒偶之所為
舉乾坤則皆知矣成列謂伏羲横圖自乾一至坤八
各以其序而列之也藴所謂包含者猶胞中胎骨也
易立其中言卦畫裏面藴藏得易之理在其中也乾
坤毁謂卦畫不立无以見易謂卦畫不立則易无所
託而顯乾坤息謂易道不明則乾坤變化之用不行
矣乾坤與易為體雖異其道一也易本无體而與易
[008-93a]
為體者乾坤也乾坤成列而易立乎其中盖乾坤有
體而易无體有體成毁從之故上言成列下言乾坤
毁易以无體託于乾坤故乾坤毁則无以見易不可
見則乾坤之道因以息矣夫易之道固不係于書之
有无而乾坤本不可以成毁言盖易未嘗无乾坤亦
未嘗息特以卦畫不立无以見其變易之理而併乾
坤之功用不可得而見爾聖人于此所以明夫易之
不得不作也
[008-93b]
蒙謂易必本于乾坤而後陰陽之體立乾坤必賴
乎易而後變化之用行此其可相有而不可相无
也
是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
先儒曰形而上者杳然而難知其无聲无臭可以心
見而非耳目之所能及也形而下者炳然而易見盖
成形成器耳目之所可及也道即所以為事物者行
[008-94a]
乎事物之中未始離乎事物即所謂物則是也然事
物有徃來消息而其不易之定體自為不息所以一
人心而定物理也既曰形乃謂之噐又言形而下者
謂之器何也以象對器象㣲而器著者也故曰形乃
謂之器以道對器道升而器降者也故曰形而下者
謂之器化而裁之推而行之舉而錯之皆以道為器
也盖器道雖不同其變通則一也化而裁之謂一闔
一闢不可執一也推而行之謂可運行无窮也如是
[008-94b]
則舉而措之天下矣前言乾坤之變通易道之變通
也此言道器之變通言聖人用易之變通也曰化而
裁之推而行之聖人之事也下言卦象爻辭書中卦
象爻各有變通也其曰化而裁之言用易之卦爻辭
亦存乎聖人之變通也此一節盖承上文而言易在
乾坤之中者也言道器謂易既生乾坤則在乾坤矣
故就乾坤中分别言之所謂道即易器即乾坤也雖
然形上形下不可判而為二器亦道道亦器也故曰
[008-95a]
乾坤毁則无以見易易不可以見則乾坤或幾乎息
矣有則俱有言二者不相離也且以易之道言之自
竒偶未形以上則謂之太極不可以陰陽名也自竒
偶既形以下則謂之兩儀四象八卦而陰陽之體定
矣盖形者動而可見之時自此以上无體故以道名
之自此以下有體故以器名之器有定體體定而變
化故乾本健也初爻化為入中爻化為麗上爻化為
兊坤本順也初爻變為動中爻變為䧟上爻變為止
[008-95b]
六十四小象皆示人以化裁之變也當其變也順而
推之則通違而執之則塞乾之災變而无首則吉坤
之傷變而永貞則利此皆敎人以推行之通也于以
通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此舉而
措之謂之事業也
蒙謂理无形而事有體聖人所以盡利而宜民者
无非以道為器也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
[008-96a]
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
先儒曰重出以起下文先言夫象者象不易見于是
設卦觀象以窮夫賾爻不易知于是效而繫之以辭
以明夫動
蒙謂物雖萬類而各有定形事雖萬變而各有定
理故聖人作易以著其象而明其義焉
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
[008-96b]
聖人之作易也既有以類萬物之情必有以成天
天下之務
化而裁之存乎變推而行之存乎通
易之道不均于一聖人之用易豈可泥于一此所
以盡變通之利也曰聖人既有以盡事物之理以
為易之事必有以極裁成之道以闡易之用此連
上二句為文
神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
[008-97a]
聖人之為易不惟有以造其理又必有以履其事
則于易彬彬矣
先儒曰賾以象著故卦立則凡天下之賾皆不可得
而遯故謂之極動以辭决故吉凶斷而人皆趨事赴
功而不能自己故謂之鼓卦即象也所以見賾而擬
諸形容是也辭即爻也所謂繫辭斷其吉凶是也變
通即上文之變通上言其理以道之在易者言也此
言其用以易之在人者言也盖卦爻所寓之理若能
[008-97b]
化裁而推行之當隨時變通不可有所拘泥上文謂
之變謂之通歸重于化裁推行上此存乎變存乎通
止神而明之存乎其人者言變化之道非人不能明
明則有以識變通之理神則有以妙變通之用黙而
成之不言而信存乎徳行者盖黙而成之非躬行者
不能不言而信非心得者不能故曰存乎徳行言變
通在于人然人之所以能神而明之者非實得于心
實踐于身不能以强造也上文五謂字皆聖人作易
[008-98a]
之事此六存事乃聖人用易之事前言變通而歸之
事業推易道於民也此言變通而歸之徳行存易道
于已也盖聖人不惟欲人隨事而用夫易尤欲人于
身而體夫易也下繫言苟非其人道不虚行意盖如
此
蒙謂動與易俱運而窮理之妙在乎人靜與易俱
㑹而盡性之實在乎已夫動靜一易也故不徒推
其理與事又將體其理于身此聖人示人用易之
[008-98b]
深意故于此極之
右第十二章
先儒曰此章有三節一言象卦辭者易之體變
通鼓舞者易之用二言乾坤與易不可相无形
上形下有道器之别三重説象卦辭之所以然
三節之末皆言變通之理乃聖人用易之道也
盖因象卦辭乃知變通之用因變通然後識易
所謂神明非人用之不能也人非徳行在身不
[008-99a]
言而信之者不能也一節密似一節至此得意
忘象易與聖人一也
