KR1a0084 易精蘊大義-元-解蒙 (master)


[006-1a]
欽定四庫全書
 易精藴大義卷六     元 解蒙 撰
下經二解至困/
坎下/震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
 先儒曰蹇利西南所以濟難也解利西南所以安衆
 也
  蒙謂措天下之難于平易之地聖人若可以无為
[006-1b]
  矣然圖治之功深故其慮患之意至此聖人之仁
  也
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
  始未離乎險而終能出乎險然非處之有道又安
  能得人心而成治功哉
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時
大矣哉
[006-2a]
  二氣和于上而衆形和于下天地所以成生物之
  功者其在于此乎
 先儒曰聖人于患難方平之際既不欲人之多事以
 自擾又不欲人之无事以自安也雷雨作者氣之解
 也百果草木皆甲坼者形之解也形隨氣而解則屈
 者伸鬱者紓生意流行充周普徧解之時其大矣哉
 不言義者无所趨也不言用者其用見于蹇之時也
  蒙謂以聖人濟難之道推天地渙散之時治化氣
[006-2b]
  化同一機也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
 先儒曰雷雨作天地解萬物之屯也赦過宥罪君子
 解天下之難也罪過屬坎法律之義也赦宥屬震發
 生之仁也
  蒙謂體解散之時以行寛大之政聖人所以對時
  而育物也
初六无咎
[006-3a]
象曰剛柔之際義无咎也
 先儒曰震陽動于險上初與四為應藉以解于屯蹇
 者安有咎哉
  蒙謂聖人于解之初美其居无過之地原于得相
  應之宜故爻象之辭明之
九二田獲三狐得黃矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
 先儒曰一卦六爻而去小人之象居其五盖解天下
[006-3b]
 之難去小人尤當急也
  蒙謂為臣之道必先杜邪枉以格君心而後用剛
  中以行已志
六三負且乘致宼至貞吝
象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
 先儒曰六小人之才也三君子之位也坎為輿為盗
 需九三致宼至象言敬慎不敗者居位當也解六三
 致宼至象言又誰咎者位不當也禍福之來未有不
[006-4a]
 由已以致之者
  蒙謂小人而乘君子之器宜其招盗而取羞也
九四解而拇朋至斯孚
象曰解而拇未當位也
  蒙謂小人之黨逺而後君子之誠合此聖人因四
  之失而為大臣戒也
六五君子維有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
[006-4b]
  蒙謂正道伸而羣小逺此正道一新之符也
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
象曰公用射隼以解悖也
 先儒曰小人情狀最為不一狐言其蠱惑隼言其鷙
 害負且乘言其僭竊
  蒙謂去小人之害于解終之時則无復為吾之害
  者矣
兑下/艮上
[006-5a]
損有孚元吉无咎可貞利有攸往
  人能抑其過以就中至誠以順理措諸天下无適
  而不可矣
曷之用二簋可用享
  人能損飾以存誠乃損道之至善也
 先儒曰損之卦損下益上故為損盖上雖受其益殊
 不知既損其下則上亦損矣然其下為兑兑説也又
 三下爻皆應于上是下樂輸以奉上人君固可安受
[006-5b]
 何名為損乎盖損下益上人君之失也樂輸于上臣
 民之義也兩者自不相妨又艮止兑説凡上取于民
 者皆謂之損合上下二體觀之則下當樂輸而不怨
 上當取民而有制則兩盡之矣
  蒙謂人能損人欲以復天理乃損道之善也然君
  子必誠之為貴
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往
[006-6a]
  即損之名而著夫卦之體則其事或未善因損之
  時而求夫理之當則其事无不善盖損下以益上
  則非聖人之本心而損過以就中實聖人之所與
  也
曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益
盈虚與時偕行
  聖人欲人敦本以尚實尤欲人因時以制宜故于
  損之彖辭言之
[006-6b]
 先儒曰一謙受四益愚于損卦亦云損之為道文王
 蔽之以一言有孚而已夫子釋之但添一而字不加
 一辭可損而損不為不足可益而益不為有餘因時
 而行當理而止故曰消息盈虚與時偕行此反覆二
 卦以明損益之用也
  蒙謂剥民以奉上固聖人之所戒損過以存誠又
  聖人之所與盖損之為損當時順理之為善也
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
[006-7a]
 先儒曰山上有澤咸以氣言也山下有澤損以勢言
 也忿則陵物欲則溺已二者皆所當損也懲于既往
 窒于將來盖忿有時而作懲之而已慾无時而不生
 故欲窒之二者既損則益可知矣損之又損以至于
 无所謂損人欲以復天理又損之第一義也
  蒙謂觀諸卦在乎損下以増高反諸身乃當損欲
  以從理盖損所當損則无害于損矣
初九已事遄往无咎酌損之
[006-7b]
象曰已事遄往尚合志也
  蒙謂盡益上之事而不居其功度損已之宜而不
  違于理乃損下益上之道
九二利貞征凶弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
  蒙謂唯不枉道以狥人故能正已以正物非二之
  志存于中不足以與此
六三三人行則損一人一人行則得其友
[006-8a]
象曰一人行三則疑也
 先儒曰三與上隂陽相與也初二四與五同德相與
 也損有損奢而從儉者有損不善以從善者有損已
 以益人者有損已而取人之益者有損之損者有損
 之益者有不損之損者有損其所以損者二簋可用
 享損奢以從儉也懲忿窒欲損其疾損不善以從善
 也初九之益六四九二之益六五六三之益上九損
 已以益人也六五虚已以受諸友之益損已而取人
[006-8b]
 之益也初九以已益人而酌損此損之損也六三以
 損益人而得友六五為損之主而受益損之益也上
 九弗損益之不損之損也此爻乃損之所以為損者
 故總言損之道
  蒙謂聖人知相與之道不可疑故于三深明相與
  之道所以當致其一盖對待者生生之本故曰兩
  相與則專三則餘而當損矣
六四損其疾使遄有喜
[006-9a]
象曰損其疾亦可喜也
 先儒曰柔過為疾忿慾是也當損而不損過也不當
 損而損亦過也酌損之弗損益之者亦不過損也損
 一人損其疾者皆理之所當損也
  蒙謂人能不吝于改過則復于无過矣此聖人所
  以深與之也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
象曰六五元吉自上祐也
[006-9b]
 先儒曰損益有離坎體故稱龜
  蒙謂居君位而能虚中以受益則大獲天人之助
  矣
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
象曰弗損益之大得志也
 先儒曰損之成卦上艮下兑上之損下止而不過下
 之奉上説而无斁盡損道之至善也損之上九入于
 益矣故爻言利有攸往而益之彖亦云
[006-10a]
  蒙謂當受益之時而以益下為心乃事理之至當
  人心所悦從也
震下/巽上
益利有攸往利涉大川
 先儒曰乾坤十變而後至泰否咸恒十變而後至損
 益泰否者天之所為也故先泰而後否損益者人之
 所為也故先損而後益乾坤交則為泰不交則為否
 山澤之氣交則為咸損澤以益山則為損先雷後風
[006-10b]
 則為恒先風後雷則為益泰否損益皆三隂三陽之
 卦然乾坤之體純全則為泰否駁雜則為損益所以
 泰否為天道損益為人道也
  蒙謂人能以利物為心則无適而不宜矣
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光
  仁以及物故能得人心謙以持已故能存道心盖
  益下者人君之政下下者人君之德有益下之政
  民斯悦之矣有下下之德民斯仰之矣
[006-11a]
利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
  居无過之地以濟天下之難則天下孰不受吾之
  益哉
益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與
時偕行
  聖人明卦德之善而言天地生物之功聖人為益
  之道唯應時順理而已耳
 先儒曰以陽饒隂之言之則為損上益下以陽貴隂
[006-11b]
 賤言之則為自上下下聖人行益道而往使人由于
 大中至正之塗乃有慶也聖人之益人理而已非若
 區區小惠也无疆以悠久言也无方以廣大言也有
 无疆之進者斯有无方之益有无方之益者斯有无
 疆之説感通之理然也然考之益之一卦不及一損
 字而損之一卦屢言及益益之卦辭首言利有攸往
 而損至後言之益直言與時偕行而損則曰損益盈
 虚與時偕行始信益者聖人所樂為損出于不得已
[006-12a]
 也聖人用心何其仁哉
  蒙謂人君為益之道不專其利故能得乎民不違
  于理故能合乎天此聖人所以極言而贊之也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
 先儒曰善不遷過不改未知益已烏能益人然惟明
 理然後能遷善知恥然後能改過見善能遷則改過
 愈勇有過能改則遷善愈速亦風雷相益之義也兩
 則字尤有力有勇猛向進之意
[006-12b]
  蒙謂君子觀諸卦有益之象故反諸身求益之理
  此觀象繫辭之㫖也
初九利用為大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
 先儒曰益之爻用大作用享帝用凶事用遷國皆大
 有為之卦故曰益以興利
  蒙謂居下位而當大任小善不足以稱之也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
[006-13a]
象曰或益之自外來也
 先儒曰損卦益在上五為受益之主故或益之在五
 益卦益在下二為受益之主故或益之在二大抵唯
 虚故受益損益二五皆以柔受剛益
  蒙謂人能虚中以受益正固而不遷則不唯得乎
  人亦將合乎天矣
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
[006-13b]
  蒙謂果于益下而无專决之嫌誠以奉上而有信
  從之理是盖因三之才而為制變之方也
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
 先儒曰三用凶事故可先行而後吉四欲遷國則必
 先告而後行遇變事而能制乎權者六三以之遇經
 事而能體乎常者六四以之
  蒙謂有中正之守雖能獲乎上无剛特之操故必
[006-14a]
  依乎人盖聖人因四之不足以致戒而吾夫子又
  從而發明之也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
 先儒曰有孚惠心者非為人給而家養也聖人之仁
 如氣之春舉此加彼使其欲富壽安佚之心皆遂所
 欲也我之所惠以心則人亦感惠以為德矣盖為益
 之大莫大于有孚為惠之大莫大于惠心我以至誠
[006-14b]
 惠下為心洪範所謂斂時五福用敷錫厥庶民者也
 下亦以至誠惠吾之德洪範所謂于汝極錫汝保極
 者也損之上益之五皆以不損下為大得志聖人之
 意可見矣
  蒙謂君能錫福于民下能歸美于上乃事理之至
  善人君之道得矣
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
[006-15a]
  蒙謂居上而欲專其利則求利未得而害已隨之
  聖人所以深致其戒也
乾下/兑上
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
 先儒曰五隂去一陽謂之剥五陽去一隂謂之夬隂
 之去陽勢不過也以漸變之使剥爛而已故以剥言
 之陽之去隂其勢剛健決而去之不可傷于過故以
 夬言之于剥曰不利有攸往于夬曰利有攸往聖人
[006-15b]
 于剥所以存陽于夬必欲盡隂而決之也
  蒙謂君子之去小人也正名其罪而有戒偹之心
  自治其私而无尚武之意如是而往其无所失矣
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
  君子之去小人也雖有以戒其惡必有以服其心
揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑
不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
  君子去小人雖知彼之可勝不恃我之能勝則君
[006-16a]
  子之道純一而无害矣
 先儒曰非健无以去小人之惡非説无以服小人之
 心剛長乃終與復剛長相應
  蒙謂君子之去小人也恩威並行而理勢兼盡則
  君子道長小人道憂也
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
  蒙謂君子觀澤之升于上而決于下雖法之以施
  惠下之政必戒之以為脩身之防
[006-16b]
初九壯于前趾往不勝為咎
象曰不勝而往咎也
 先儒曰大壯之初壯于趾凶戒其用壯也夬之初壯
 于前趾往不勝為咎戒其好勝也
  蒙謂君子之去小人也苟有躁進之心自有難勝
  之理聖人于夬之初為戒深矣
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
[006-17a]
 先儒曰聖人于五陽之盛猶以惕號為戒微矣哉
  蒙謂君子之去小人也有偹則无患矣然非九二
  所處之得宜何以與此
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
 先儒曰君子去小人之道不患其不健而患其不説
 不患其不決而患其不和故初與三皆以用壯為戒
  蒙謂君子之去小人也雖不任其剛亦不失其剛
[006-17b]
  故始若與之和終能致其決
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
  蒙謂君子之去小人也既已失其剛當勉以從乎
  陽然非剛明之才不能也
九五莧陸夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
 先儒曰三五獨戒夬夬比與應也
[006-18a]
  蒙謂君子之去小人也如有所溺而終致其決雖
  能勉强以從義然非充實而光輝也
上六无號終有凶
象曰无號之凶終不可長也
 先儒曰五剛決一柔而卦爻皆戒處夬之難如此故
 吾于剥見君子之易退于夬見小人之難逺
  蒙謂君子道長小人道憂也
巽下/乾上
[006-18b]
姤女壯勿用取女
 先儒曰以一隂而敵五陽壯也巽為長女亦女壯之
 義陽至四而後言壯隂始生而即為壯亦可見君子
 小人之情狀不同也隂陽消長如循環剥者陽之消
 不旋踵而為復夬者隂之消不旋踵而為姤當一陽
 之生也聖人未敢為之喜必曰朋來无咎言一陽未
 易勝五隂也當一隂之生也聖人已遽為之憂而曰
 女壯言一隂已有敵五陽之志也坤疑堅冰姤防女
[006-19a]
 壯皆戒其始也
  蒙謂以一隂而遇五陽女德之不貞者也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也
  以隂而先陽非男女匹合之正也故聖人深戒之
天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時
義大矣哉
  當交遇之時聖人固深贊其理然隂長之際聖人
  又深謹其幾
[006-19b]
 先儒曰夬之一隂不為主隂往而窮也故曰剛決柔
 姤之五陽不為主隂來而信也故曰柔遇剛一陽生
 曰復本有而來復也一隂生曰姤本无而倐遇也此
 可見聖人内君子而外小人之意夬利有攸往剛長
 乃終也姤勿用取女不可與長也陽雖多猶恐其少
 隂雖少已懼其多此可見聖人崇陽而抑隂之意盖
 夬已退之隂也故聖人務進陽欲其无隂也姤方來
 之隂也故聖人務抑隂恐其干陽也咸所以取女吉
[006-20a]
 者男先于女也姤則女先于男與蒙六三同故皆勿
 用取女姤巽下乾上有以坤初六變乾初九之義是
 為天地相遇之象且一隂生于五月南離之位萬物
 相見乎離而蕃衍于大夏非品物咸章而何復言見
 天地之心冬至也姤言品物咸章夏至也舉二至而
 律厯見矣萬物别而言之曰品物
  蒙謂聖人之贊易也始言消長之機而見隂盛之
  勢為可畏終言會合之理而見相遇之道不可少
[006-20b]
  盖遇失其道是固不可苟遇遇得其道又安得而
  不遇哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
  蒙謂人君觀天之以風被于物者无不當知令之
  行于民者无不徧此聖人因姤之象而明其事如
  此也
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
象曰繫于金柅柔道牽也
[006-21a]
 先儒曰以其一隂遇五陽故彖言全卦而曰女壯以
 其隂始生故初六一爻而曰羸豕
  蒙謂聖人于隂生之卦始欲窒其漸進之機終復
  明其必盛之勢盖使小人不得肆其惡所以君子
  得深為之備也
九二包有魚无咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
 先儒曰剥之貫魚姤之包魚皆以陽制隂者也
[006-21b]
  蒙謂當夫隂之始生而制之在已則不患隂之漸
  長而害之及人聖人防微杜漸之意深矣
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
 先儒曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故其象
 同夬之不進為失機故曰牽羊悔亡姤之不進為知
 止故曰厲无大咎
  蒙謂過剛不中而不遇于隂故聖人雖憂其有所
[006-22a]
  危亦喜其无傷也
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也
 先儒曰姤之義遇也有得遇者二是也求遇而不得
 者三是也當遇而不遇者四是也或曰初隂之長聖
 人惡之二能止之又能畜之何也曰卦爻取義非一
 端在遇言之則有君臣之遇有天地之遇故四不遇
 初而二遇之在小人言則貴乎止在民言則貴乎畜
[006-22b]
 故二能畜則曰有魚四不能畜則曰无魚
  蒙謂已所當遇而不遇由其失徳而下離也
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
 先儒曰初六柔也以其未壯而終變故曰羸豕以其
 隂美而潛伏故曰魚以其在下而善潰故曰瓜一隂
 浸長陽爻消剥者天也九五含章以防潰者人也盡
 人謀則有時而勝天雖使勝亦天也然吾之志終不
[006-23a]
 舍天之命也
  蒙謂以陽剛中正之主防始生必潰之隂靜以制
  之則可以回造化矣
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上窮吝也
 先儒曰相遇之道不可逺不可亢九四之包无魚逺
 而无所遇也上九之姤其角亢而不可遇也雖然聖
 人惡隂之長而遇本非正姤道雖吝正道无咎故其
[006-23b]
 占又如此邵子曰復次剥明亂中生治乎姤次夬明
 治中生亂乎時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者
 是以聖人重未然之防
  蒙謂以剛極居上而求遇雖其相遇之道為可吝
  而于隂柔之善无所傷故聖人既憂其所可憂亦
  喜其所可喜
坤下/兑上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
[006-24a]
 先儒曰萃與比何以異乎曰水在地上相親而已故
 為比澤上于地水之鍾也故為萃比以一陽統五隂
 大一統也萃以二陽統四隂始成聚也故萃為比始
 比為萃終萃渙皆言立廟因其精神之聚而形于此
 為其渙散立此以收之也利見大人所以治萃也利
 貞所以為萃也用大牲吉稱萃之義也利有攸往順
 萃之時也
  蒙謂聖人萃合人心之道聚之盡其情而治之有
[006-24b]
  其道則可舉盛禮而興治功矣
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
 先儒曰渙之有廟以始立廟而言萃之有廟為己有
 廟致享而言損則用二簋萃則用大牲是天命聖人
 以備禮之時也剥則不利有攸往萃則利有攸往是
 天命聖人以有事之時也以順説剛中而應而觀則
[006-25a]
 知君臣上下之聚也以假有廟用大牲而觀則知神
 人之聚也以利見大人亨聚以正而觀則知君民之
 聚也以順天命而觀則知天人之聚也當萃之時盡
 萃之道莫重于享祀莫急于聚人莫大于順天夫天
 地之氣聚而有物散而无形散者必聚鬼神至幽也
 而各享其類萬物散殊至衆也而各從其類故于感
 則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同
 不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣方其未
[006-25b]
 聚則有天地閉賢人隱氣象何以見天地萬物之情
 及其聚則有天地變化草木蕃氣象而後其情可見
 盖天地所以无窮以其聚散也凡物之聚㝡可觀人
 苟皆能觀物以聚則天地萬物之情无不可以畢見
 矣伊川曰凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散
 而已學者能玩味此語則太極之妙可以黙喻
  蒙謂原萃聚之象而知上下之志同明萃聚之道
  而見天人之理一非深于易者不能也
[006-26a]
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
 先儒曰除兑金之戎器戒坤衆之不虞所以治萃也
  蒙謂物聚斯有亂能備斯无患矣
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
 先儒曰象獨舉乃亂乃萃為其志亂其意深矣
  蒙謂聖人以其相聚之志疑于隂故決其求聚之
  道從乎陽示人之意精矣
[006-26b]
六二引吉无咎孚乃利用禴
象曰引吉无咎中未變也
 先儒曰卦以用大牲為吉二乃以用禴為利者盖備
 物王者所以隨其時用禴乃臣下所以通乎上
  蒙謂君臣之聚始于相求而終于相信故以誠相
  與斯可矣又何假飾于外哉
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
象曰往无咎上巽也
[006-27a]
 先儒曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常
 態
  蒙謂求萃不得而欲從乎上居柔説之極其能受
  之乎故聖人與其從上而吝其所為也
九四大吉无咎
象曰大吉无咎位不當也
 先儒曰此爻與隨九四同故在隨以有孚而後何咎
 萃以大吉而後无咎聖人之戒深矣
[006-27b]
  蒙謂居大臣之位而得君民之聚非盡善不足以
  當之也故聖人因其所處而為之戒
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
象曰萃有位志未光也
 先儒曰萃有位所以一天下之聚元永貞所以久天
 下之聚元永貞之德唯比萃有之然比言于卦則吉
 而萃言于五止于悔亡者比以一陽統五隂衆隂惟
 五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂或有不
[006-28a]
 得其萃故五有匪孚未光之戒
  蒙謂人君正位以聚天下之衆當修德以服天下
  之心盖九五德非不至而聖人之戒不可无也
上六齎咨涕洟无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
 先儒曰萃之六爻或有應或无應或當位或不當位
 而皆无咎盖萃乃天地萬物之情之合吉多凶少故
 也
[006-28b]
  蒙謂説居高位而人莫之與宜其窮迫而不安也
巽下/坤上
升元亨用見大人勿恤南征吉
  蒙謂人之進也由其道則遂其進矣
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
 先儒曰二言有喜即彖言有慶也五言大得志即彖
 之志行也
[006-29a]
  蒙謂人之進也應時而順理則可以得人而行道
  矣
象曰地中生木升君子以順德積小以高大
 先儒曰上達為順下達為逆順德坤象積小高大巽
 木象
  蒙謂因其自然之理无容于私故其順長之勢不
  可遏此聖人即升之象而示人進德之方也
初六允升大吉
[006-29b]
象曰允升大吉上合志也
 先儒曰一體相從允然俱升
  蒙謂知己不足而信從乎上乃進之得其道者也
  故聖人與之
九二孚乃利用禴无咎
象曰九二之孚有喜也
 先儒曰萃六二以中虚為孚升九二以中實為孚未
 孚而用禴則有慢忽之嫌孚乃用禴則无咎也
[006-30a]
  蒙謂臣之事君以實不以文則可以得君而行道
  矣
九三升虚邑
象曰升虚邑无所疑也
  蒙謂以陽剛之才而其進以正則不疑其所行矣
六四王用亨于岐山吉无咎
象曰王用亨于岐山順事也
 先儒曰二四不言升者五君位也二應五大臣也四
[006-30b]
 承五近其位不可升也在二言孚在四言順義可見
 矣
  蒙謂安時而處順文王治岐之事歟
六五貞吉升階
象曰貞吉升階大得志也
  蒙謂心純則賢才輔則天下治也矣
上六冥升利于不息之貞
象曰冥升在上消不富也
[006-31a]
 先儒曰升豫皆以隂居上故豫曰㝠豫升曰㝠升
  蒙謂天理人欲同形而異情故聖人因升之上六
  以示教
坎下/兑上
困亨貞大人吉无咎有言不信
 先儒曰處困而亨者君子所性不在窮通也故君子
 之處困言不見信于人行不見悦于時君子未嘗巽
 言以求信改行以求悦亦慎而已
[006-31b]
  蒙謂不怨天不尤人君子所以窮而通也
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
 先儒曰不曰柔揜而曰剛揜為君子謀也險而能説
 受于天者安吾分而已不以物阻困而能貞居其位
 者行吾義而已不以物變
  蒙謂雖處困而樂无不在則不失德于已不失口
  于人矣
[006-32a]
象曰澤无水困君子以致命遂志
 先儒曰唯能致命故能遂志當與孟子性命一章並
 玩所禀之命即此之致命也所盡之性即此之遂志
 也
  蒙謂水无滋于澤固天運之時然道既違于時唯
  盡吾之當然此聖人因困之象而明處困之道也
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
象曰入于幽谷幽不明也
[006-32b]
  蒙謂處困之時而益入于困由其居暗之甚也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
象曰困于酒食中有慶也
 先儒曰需之五困之二皆居坎之中皆言酒食則酒
 食坎象明矣
  蒙謂君子欲施其惠而未能唯當積誠以待上之
  求不可枉已而有求于上能如是則始雖困而終
  必亨矣
[006-33a]
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
  蒙謂无德而處陽才柔而凌剛故進退出處无一
  而不險也
九四來徐徐困于金車吝有終
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
  蒙謂四應于初而隔于二故始而有所疑終乃歸
  于正
[006-33b]
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受
福也
  蒙謂人君之困雖傷于上下之无與然能以剛中
  之德盡誠敬之心則能致天下之賢濟天下之困
  矣
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
[006-34a]
 先儒曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動
 上六是也故征吉詳攷六爻之義却有深意陽爻為
 君子隂爻為小人則陽爻當困隂爻當吉然初困于
 株木三困于蒺藜上困于葛藟三隂爻皆凶二无咎
 四有終五有説三陽爻反吉以見小人之困君子君
 子終不可困而小人實自困也自古小人之困君子
 未有不取困者聖人設此義以防民而小人猶有无
 忌憚者也
[006-34b]
  蒙謂處困極之際而能動補過之心斯出于困矣