[002-1a]
欽定四庫全書
易精藴大義卷二 元 解蒙 撰
上經二屯至履/
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
先儒曰易為三才之書其言道則三才之道也天地
人雖均為三才惟人道雜而多端無天地之純全故
純剛為乾以盡天道純柔為坤以盡地道人事則不可
[002-1b]
以一卦盡故自屯以後無非明人事以配乾坤也乾
坤之後付其用於六子而六子之用三男為先此乾
坤之後繼以屯蒙也况屯蒙需訟師比六卦皆有坎
防患之意深矣坎為水震為雷水氣上天則為雲降
則為雨而雷亦必上天而雨始下今震下坎上是雷
未上而雨未下也故雷雨為解震上坎下也雲雷為
屯震下坎上也夫氣始交未暢則為屯世方多難則
為屯利貞勿用有攸往處屯之道也利建侯濟屯之
[002-2a]
道也蓋屯而求亨唯至正為能正天下之不正惟不
欲速為能成功之速惟多助為能克寡助夫天下無
事則諸侯為之守天下有事則諸侯為之扞屯言建
侯則有事之時外足以扞之比言建國親侯則無事
之時内足以守之也然屯豫皆言建侯亦以其皆有
一震體故歟
蒙謂大人之處患難也雖有可通之道而不可以失
其正雖非可為之時而不可以無其助明乎此則
[002-2b]
可以亨屯而濟難矣
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
先儒曰彖傳大率先釋卦名又次釋卦辭次釋卦義
有未盡者從而推廣之此彖之定例也其辭則雜取
卦體卦徳卦象卦才四者互明之動以雷言滿盈以
雨言建侯震象不寧坎象動乎險中謂震將動欲出乎
險陽有亨屯之道而坎難在前未遂亨也宜守正以
[002-3a]
待之然文王之彖曰勿用有攸往而夫子釋之乃言
動乎險中宜建侯又若當有所往何耶蓋所謂勿用
有攸往非終不往也但未可以往則不須輕進耳豈
終於不往而已哉故止乎險中則蹇動乎險中則亨
誠以動有亨之道止則終於䧟而已
蒙謂考致難之由明濟難之道吾嘗即卦體而叅
時運得之矣
象曰雲雷屯君子以經綸
[002-3b]
先儒曰大象之辭有體其象者有反其象者有處其
象者體其象者乾坤是也反其象者山附于地剥而
上以厚下安宅是也處其象者屯之經綸是也措之
天下為事業藴之吾心為經綸當渾亂分離之時而
經綸無素則致亨亦難矣故緻謀締慮屯結乎心若
雲之未雨而欲雨此則屯之象也坎在震上為雲在
震下為雨而利建侯即經綸之實事也
蒙謂世方多難而未紓正君子有為之日也
[002-4a]
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
先儒曰屯以初為主故以一爻盡屯之義利居貞利
建侯即彖辭利貞勿用有攸往利建侯之義也蒙二
震初亦然五之與初二陽皆當位而五不如二者震
動而坎䧟也剛柔始交而難生則居屯者有不可動
之勢天下方資於濟屯之才則濟屯者為不可不動
之時以不可動之勢而遇不可不動之時此其所以
[002-4b]
磐桓也初九以陽剛之才濟屯之難居正而静不違
勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖磐
桓而不失康屯之道况以陽為大得民乎
六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年
乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
先儒曰易有已正而它爻取以為邪者有已凶而它
爻得以為吉者隨時取義故不同也是爻取象雖言
[002-5a]
男女婚姻之事其餘人事亦多法此女子以貞為徳
以字為功若夫失徳而有功寜守正而不字
蒙謂始雖廹於陽吾則守其正終而反於理吾則
從夫正然則人處患難之際而能不失其正未有
乆而不亨者也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
先儒曰此爻在二隂之間林中象也鹿陽物也指五
[002-5b]
无虞謂無應也此卦初與五以陽剛之才處屯之世
可以小得餘四爻皆隂屯難之時非柔能濟故二與
四上皆乘馬班如而三即鹿无虞也
蒙謂動而誘夫欲故必至陷難明以見其微故不
至于終難為戒之意深矣
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
先儒曰求在彼而往在我待初之求而後往所以无
[002-6a]
不利而又為明也
蒙謂始雖欲進而不能以其才之弱然終能求才
以自輔以其識之明古之人有已之才不足而卒
能濟其君者此其道也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
先儒曰屯之二五言屯與豫之二五不言豫相對二
五君臣之位也君臣當同心於濟屯不可同心於逸
[002-6b]
豫示戒之意精矣
蒙謂君之澤不下流則審己量力而行之可也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
先儒曰二之班如待正應也四之班如待求而往也
上之班如無所待也泣血漣如徒自傷耳自昔屯極
之時不變為治即入為亂只有兩途而已然隂柔之
才不足有為故有此象與坎上六不能濟險同若否
[002-7a]
上九則傾否而為泰矣故易雖有可易之道苟非其
人道不虛行
蒙謂處難之極而無濟難之才終亦必亡而已矣
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
先儒曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我
天地定位君師立焉
[002-7b]
蒙謂當未發之時而有可通之理然必有以全吾
道之尊而盡教人之術而後可也
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也
當未發之時而有可通之機然無往教之禮而貴
慕善之誠
初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正
聖功也
[002-8a]
惟其用剛而不過是以能告而有節非善待問者
不能也不告者已逹其蒙也蓋引而不發之意乃
所以深告之也
蒙謂聖人雖言蒙有可發之機然必教以道徳則
人向善矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
先儒曰坎不言水而言泉泉始逹有蒙亨之義始出
之泉甚清猶人生之初性無不善也蒙而未知所通
[002-8b]
必體坎之剛中以果決其行而逹之蒙而未有所害
必體艮之静止飬育其徳而成之果行育徳不可偏
舉果決之中不可無涵飬之功涵養之中不可無果
決之勇萬折必東趨而注諸海果行以之盈科而進
不舍晝夜育徳以之
蒙謂必行而有漸吾因卦象而知君子之學矣
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
[002-9a]
先儒曰刑法桎梏皆坎象也象不獨謂物生之穉凡
昏迷者是也
蒙謂欲開其善心必禁其非心然亦痛懲而暫舍
之可也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
先儒曰建侯長子也克家次子也童蒙少子也取象
之義精矣
[002-9b]
蒙謂有容物之量而无遺善之心所以能成治蒙
之功而獲乎上也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
先儒曰諸爻皆言蒙而三不言蒙人欲盛而天理滅
失其蒙矣屯六二近初之陽而正應在五震動而上
故能舍初而歸五蒙六三近二之陽而正應在上坎
陷而下故竟舍上而就二此蒙之女所以不若屯之
[002-10a]
女也易凡言金皆陽爻
蒙謂無能守之節有外慕之心女徳之不良者也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
先儒曰困而不學民斯為下矣六四之謂乎
蒙謂既不能以自明又不資人以為明无由發其
蒙矣
六五童蒙吉
[002-10b]
象曰童蒙之吉順以巽也
先儒曰五居尊位而下求不挾貴也以童蒙自居不
挾長也不挾賢也苟有所挾則在所不吉矣童穉之
時天理渾然純一未發飬正作聖此其時也六五雖
君而隂柔童蒙也九二雖臣而陽剛發蒙也以人言
之其太甲成王之於伊周乎
蒙謂以未發之天盡下賢之道皆蒙之至善也
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
[002-11a]
象曰利用禦㓂上下順也
先儒曰發蒙于初謂其未逹也包蒙于二異其向善
也擊蒙于終以防其亂也發蒙所以説桎梏擊蒙又
特禦㓂而已則知發蒙者乃聖人之本心而擊蒙者
聖人之大不獲已也
蒙謂以剛居上而不過為暴剛不至于為蒙之害
而有以去蒙之害也
䷄乾下/坎上
[002-11b]
需有孚光亨貞吉利渉大川
先儒曰卦取渉川象凡八需訟同人蠱大畜益渙中
孚大槩取象於乾坎震巽光亨陽徳也易六十四卦
惟此言光亨
蒙謂人能充實而光輝則需得其道而渉險無難
矣
彖曰需湏也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣
夫惟恒易而知險故不輕進以陷險乃需道之至
[002-12a]
善也
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
盡需之善惟以天徳而居天位者當之
利渉大川徃有功也
履乎險而不陷於險則終能濟險矣
先儒曰乾三陽進廹乎坎遇險而能需者也坎一陽
居中守正處險而能需者也遇險而需則不陷險處
險而需又能出險矣徳與位並而後可以言需位乎
[002-12b]
天位則有其位矣正中則有其徳矣無位而需無濟
險之勢無徳而需無濟險之質有位有徳所以終能
濟險而有功
蒙謂不躁進以冐險而能盡誠以濟險非徳稱其
位者不足以當之也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
先儒曰君子觀雲上于天之象知物之所需在雨故亦
當發政施仁下膏澤於民以應民之需也然身安而
[002-13a]
後可動存我所以厚蒼生故必飲食以飬其生非曰
事口腹也宴樂以和其神非曰耽遊豫也
蒙謂有所待而無所為需道之至善也
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
先儒曰進不犯難退不失常故無咎
蒙謂不冐險而守常所以能需而無過也
九二需于沙小有言終吉
[002-13b]
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
蒙謂唯其近於險故必有所傷以其處之善故能
免于傷
九三需于泥致㓂至
象曰需于泥災在外也自我至㓂敬慎不敗也
先儒曰坎為盗近則有言廹則致㓂其勢然也此爻
本不善聖人教人轉凶為吉而曰敬慎不敗也敬慎
二字程傳未嘗合言之今始合之敬有寅畏自持之
[002-14a]
實慎有戒懼勿忘之心如此則能處外患矣何敗之
有
蒙謂既由我以致㓂豈不由我以逺害聖人示人
之意切矣
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聼也
先儒曰以内卦觀之固厄于險以外卦觀之又廹于
險故乾之于坎逺之則無咎近之則致㓂坎之于乾
[002-14b]
敬之則終吉抗之則傷血是知乾遇坎則當須坎遇
乾亦不能為陷也需三四乾坎之會也聖人于三以
敬告人敬則不陷于坎四以順告人順則不忤于乾
二者交盡處需之要也
蒙謂既傷于險則必失其安苟非四之柔順其至
於凶咎乎
九五需于酒食貞吉
象曰需于酒食以中正也
[002-15a]
先儒曰坎為酒食彖象之辭五盡之矣
蒙謂位不可進而徳無以加則養己以待時而已
耳
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
先儒曰三陽君子也其進也四以險而傷上以敬而
吉乾知險而需所以為君子謀隂知敬而避所以為
中人戒
[002-15b]
蒙謂隂非在上之物陽必有進之勢然卒能善其
終者以其執柔而能順故也
䷅坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
先儒曰見險而止則為蒙見險而不止則為訟需之
利渉險在前也訟不利渉險在後也
蒙謂訟非和平之道故雖為訟有其實不免憂始
而慮終雖聼訟得其人猶戒渉險以冐患聖人之
[002-16a]
情見矣
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉
大川入于淵也
先儒曰彖傳論卦變自訟始泰否隨蠱噬嗑賁无妄
大畜咸恒遯晉睽蹇解升鼎漸渙十九卦多夫子所
取也聖人愛人不專於人情和順之日而每寓於拂
戾乖争之餘夫人情之違逆宜所絶也而為詳其本
[002-16b]
末酌其利害必欲誘而歸於優柔馴擾之域不唯見
聖人之存心忠厚而又見聖人深得止訟之道也故
聖人雖以訟名卦大要欲人之無訟
蒙謂原致訟之由而知成訟之主然後戒其審所
尚而擇所處也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
先儒曰天一生水其本同也然其終也天上而水下
天左旋而水右注其行相違訟之象也夫人之訟皆
[002-17a]
始合而終競始之不謹終必至訟故君子必於始焉
謀之彖以終訟為戒象以止訟為義互相發也
蒙謂觀二體有相違之象防其隙於終謹其慮於
始則可以無訟也
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
先儒曰訟六爻而四爻吉非訟之吉也無訟之吉也
蒙謂以其才弱而居初故雖小傷而無害
[002-17b]
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
先儒曰訟之為卦敵剛相訟在它卦則為應
蒙謂剛而犯上必取禍故當速避而儉處也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
象曰食舊徳從上吉也
先儒曰處訟之時人以健訟為難而三以不爭為勝
夫分所當安則食舊徳而不求於外職所當為則或
[002-18a]
從王事而不居其功以此從上豈不異於訟上者乎
蒙謂分則守其常而不變功則歸於上而不居所
以雖危而能安也
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
先儒曰四之不克訟而聖人與之以吉者無他開其
自新之路而勉其自守之志也知義不克反而即理
非迷而不復者
[002-18b]
蒙謂唯其體剛而用柔故始雖欲訟而終能自克
也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
先儒曰此爻義具象意
蒙謂以陽剛居尊而治訟則聼不偏而斷合于理
矣
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
[002-19a]
象曰以訟受服亦不足敬也
先儒曰二四不克訟而無眚獲吉上九訟勝而禠奪
者此聖人示戒之深意欲轉人心而歸於無訟也使
勝者不敢狂於得志而蒙恥辱不勝者知懲而有所
勸矣或者未必之辭也
蒙謂以剛居上而健訟聖人所深戒也
䷆坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
[002-19b]
先儒曰訟之後繼以師者大則兵小則刑古者兵刑
一體也坎為法制坤為衆以律制衆師之義也師止
言貞者蓋兵非生育之事不得言元以毒天下不得
言亨利要師之道一貞足矣貞者出師之本丈人者
統師之主吉戰勝也无咎理勝也寂寥數語而用兵
行師之法備於此矣
蒙謂兵以義動而任得其人則無敵於天下矣
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
[002-20a]
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
先儒曰衆正可王贊五剛中而應贊二行險而順贊
兩體事險而理順也王者之兵行一不義殺一不辜
而得天下不為故曰能以衆正可以王矣然不剛則
不能制衆不中則不能懷衆有剛中之才而上之信
任不專亦不能成功此所以貴于剛中而應也聖人
之兵以順動而猶毒天下蓋用兵終非吉事雖以順
動亦不免毒此聖人特筆以示戒
[002-20b]
蒙謂興兵以仁故可以服天下之心任將以才故
可以順民心之欲所謂説以犯難民忘死也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
先儒曰水在地上其勢散故先王法之以建萬國親
諸侯水在地中其勢聚故君子法之以容民畜衆坤
之博厚有容畜之象水之瀰漫有民衆之象彖備言
行師之道象復言兵農合一之意地中有水乃古者
寓兵於農之意也水聚於地中亦為聚衆之象君子
[002-21a]
觀其象則容保其民畜聚其衆此最見聖人用兵之
仁平時撫摩教育之有素非若後世刼之使從而驅
之使戰也當其無事則為民而耕有事則為兵而戰
是兵者畜于民之中容民則比閭族黨之類以居民
也畜衆則伍兩軍旅之類以為兵也不謂之師而謂
之畜衆者養民即所以養兵如此則人無養兵之費
國無坐蠧之患矣
蒙謂藏不測於至静伏至險於大順此古起兵於
[002-21b]
農之意也
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
先儒曰卦首言貞爻先言律二者皆行師所當先也
蒙謂兵師之興聖人所慎也故師之始因以為法
為戒焉
九二在師中吉无咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
[002-22a]
先儒曰二為統師之主故彖辭所言二備之其以陽
剛任上事以中正一衆志即所謂丈人者也中即貞
也二之材與卦合故吉无咎即文王繫卦之義也行
師之道專命則不忠故言其承天寵多殺則不仁故
欲其懷萬邦
蒙謂以統御之才而承委任之重則可以威不軌
而一衆志矣
六三師或輿尸凶
[002-22b]
象曰師或輿尸大无功也
先儒曰暴虎馮河死而無悔六三以之
蒙謂唯其才弱而志剛故必妄動而犯難
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
先儒曰臨事而懼好謀而成六四以之
蒙謂度其才之不足則歛師而退焉聖人之所與
也
[002-23a]
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
先儒曰九二在爻為長子在卦為丈人猶蒙九二在
爻為子道在卦為師道易之取象無常也初師之始
故紀其出上師之終故紀其還六爻之中論出師駐
師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞無所不載後
世兵書之繁殆不如師六爻之畧况王者之師又與
權謀竒計詭道取勝者相去為甚逺也
[002-23b]
蒙謂行師固在于當罪任將又在于擇人知此則
可以動大衆而威天下矣
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
先儒曰師出而嚴其律師終則正其功尤於始終之
際而加重焉蓋欲小人無自而入也夫小人之由入
者常自不以律始惟不以律然後能以竒而勝彼其
以竒而勝者必詐力之有餘而正道之不足者也苟
[002-24a]
因一勝之功而以為諸侯大夫則亂自兹始矣聖人
之師其始不求苟勝則其終可以正功矣聖人言小
人之亂邦而加以必之一字不其嚴乎
蒙謂當興師之終而論功行賞也必序羣賢以定
亂毋任小人以召亂聖人垂戒之意嚴矣
䷇坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
先儒曰先王制民居則為比閭族黨州鄉故比象在
[002-24b]
内出則為伍兩卒旅軍師故師象在外吾於師比見
兵農為一當天下有事出則權専于將更無牽制之
患天下無事入則權歸于君而無不掉之虞萃與比
下體坤順同上體水澤不相逺惟九四一爻有分權
之象故元永貞言于五比下無分權者故元永貞言
于卦
蒙謂比之道不可苟而求比之志不可緩也
彖曰比吉也此輔也下順從也原筮元永貞以剛中也
[002-25a]
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
先儒曰無長人之仁雖比而不親無可乆之徳雖比
而必離無正固之守雖比而不周蓋以剛中居尊位
有體元居正之象剛健不息有永乆之象以剛居陽
有得正之象彖言元永貞而夫子以剛中賛之㫖哉
蒙謂即卦義以觀卦體當求在己者有可比之道
則知在彼者有來比之誠然而求比之志不可緩
也
[002-25b]
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
先儒曰象稱先王者七比豫觀噬嗑復无妄渙皆先
王觀卦而為之使後世可稽者也彖言五隂此一陽
象言一陽比五隂萬國據其境域故曰建諸侯謂其
君身故曰親地中有水聖人體之以為兵農之法地
上有水聖人體之以為封建之法井田封建相倚而
行師比所以相繼也然天下之大聖人不能以獨理
故封建萬國使井伍其民天下之衆聖人不能以皆
[002-26a]
比故親諸侯所以比民也
蒙謂觀物之相比而無間者以比乎民此封建之
法所以不可廢也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
先儒曰有孚而无咎者己比乎人也有孚盈缶終來
有他吉者人比乎己也
蒙謂以忠信為比而充實于中則不惟有以善其
[002-26b]
始而又有以善其終也
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
先儒曰二五各當其位所謂貞也
蒙謂往比于五而不失其正比道之善也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
蒙謂求諸己而失中正之道親于人而無陽剛之
[002-27a]
輔凶咎不假言也
六四外比之貞吉
象曰外比于賢以從上也
先儒曰四宜應内而無可比而比乎外亦義之與比
無適無莫之義也
蒙謂以隂而從陽以臣而從君比道之正也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不
[002-27b]
誡上使中也
先儒曰初二四皆比五而得吉其取順之謂乎三上
皆前五而得凶其舍逆之謂乎五隂皆稱比之比乎
五也五稱顯比為衆所比也
蒙謂御天下以公而無所私非以剛健中正比天
下者其能若是乎
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
[002-28a]
先儒曰以六五自下言之初始而上終初本而上末
以全體自五觀之上首而初足上角而初尾以乾姤
鼎賁既未之象觀之可見乾无首吉戒陽也比无首
凶戒隂也初比之最先故吉上比之最後故凶
蒙謂原其釁于始要其隙于終爻象之言互相發
也
䷈乾下/巽上
小畜亨密雲不雨自我西郊
[002-28b]
先儒曰止而畜之畜之大者也入而畜之畜之小者
也兊澤氣為雲小畜一隂五陽小過二陽四隂陽隂
皆失交通之義故其象同也不雨者未能澤物人臣
道盛而未得君之象也
蒙謂以柔而制剛故陽有可通之理而隂無獨成
之功蓋小畜之卦雖主於隂而聖人實寓崇陽之
意
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
[002-29a]
志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
先儒曰尚往陽也施未行隂也言未行則非終不行
矣
蒙謂觀以隂畜陽能係而不能固之象故知陽猶
可亨而隂終無成也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
先儒曰此象主一象言懿文徳非兩體並論例也未
能行其施者懿其文徳而已耳
[002-29b]
蒙謂隂之畜陽未能力止而固制徳之成己未能
厚積而逺發聖人示人觀象之意精矣
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
先儒曰復自道聖人明陽不受畜於隂之象也
蒙謂既能與陽同進則不受制於隂矣宜聖人之
深與也
九二牽復吉
[002-30a]
象曰牽復在中亦不自失也
蒙謂二陽同志而並進則非隂所能制矣然非二
之所處無過不及之差其能若是乎
九三輿説輻夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
先儒曰小畜以隂畜陽惟九三一爻受畜
蒙謂陽欲進而制乎隂非修身正家之道也故聖
人専罪之
[002-30b]
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
先儒曰需三陽並進九三雖曰致㓂而六四則需于
血出自穴小畜三陽並進九三雖曰説輻而六四亦
曰血去惕出夫隂陽相遇不能無傷聖人又使隂避
陽著以為訓雖六四為一卦之主不少假借也易之
志畜其扶陽抑隂至矣
蒙謂柔微不足以制陽唯至誠以感動之則傷害
[002-31a]
逺而危懼免矣
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
先儒曰陽實為富隂虛為貧小畜四五畜初二然初
以剛居剛二以剛居柔二之力弱于初故二不能自
復而牽初以為援四以柔居柔五以剛居剛五之力
强于四故能有餘力以牽四
蒙謂以剛而居尊惟誠以待下則上下同力而不
[002-31b]
為隂所畜也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
先儒曰畜小亨亦小上九之既雨既處是也畜大亨
亦大上九何天之衢是也昔之不雨者今既處矣畜
道成矣婦貞厲戒巽也君子征凶戒乾也
蒙謂畜極而能成雨隂徳之積成故聖人雖戒隂
使不害乎陽而又曉君子使為之備也
[002-32a]
䷉兊下/乾上
履虎尾不咥人亨
先儒曰履虎尾蹈危機也人惟履患難而不為患難
所傷然後為君子履道之亨
蒙謂人之所行得其道雖危无咎矣
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明也
先儒曰人之履危莫如虎尾説而應乾夫子示人履
[002-32b]
危之要道也蓋履禮也禮之用和為貴説而應乾和
之至也履和而至故雖處至危而無所傷矣
蒙謂即卦體而言其所履之盡善即爻象而戒其
所行之未善蓋以和而應剛雖危而無害以剛而
用剛雖善而可戒也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
先儒曰彖以履虎尾為象此以上天下澤為象各取
一義以發聖人之藴古今治亂皆决於此六字乃先
[002-33a]
王制世御俗之方也上天下地非不足以辨上下也
而地未極乎卑上山下澤非不足以辨尊卑也而山
未極乎髙此辨上下所以獨取於上天下澤也
蒙謂禮别而分定履道之至善也
初九素履往无咎
象曰素履之往獨行願也
先儒曰處下體之後而虎在前人之渉世舉足皆危
機也惟能率其素履則各安其當然之分而不蹈危
[002-33b]
機矣
蒙謂素其位而行不願乎其外則無入而不自得
矣
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥
人之凶位不當也武人為于大君志剛也
[002-34a]
先儒曰易中有卦爻各取義者履與屯豐是也有卦
爻同為一義者需蒙是也視欲正不正則𦕈行欲中
不中則跛故歸妹九二不正為𦕈能視初九不中為
跛能履此爻不中不正故兼跛𦕈之象兊為幽人巽
為武人兊見而巽伏兊柔外見剛内藏幽人也巽柔
内伏剛外揚武人也九二兊體而六三互巽故其取
象不同故歸妹下卦兊而九二利幽人之貞巽初利
武人之貞亦此義也
[002-34b]
蒙謂唯其才弱而用剛故肆行而不顧也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
先儒曰其志愬愬恐懼在於行而去之雖未離危懼
之地而志則欲去矣能无吉乎
蒙謂雖在多懼之地而其志則不䖏恐致福者也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當也
[002-35a]
蒙謂據能專之勢而獨任其明聖人安得不深戒
之哉
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
先儒曰履六爻以用柔為吉吉事有祥祥生於所履
視我所履則可考而知矣
蒙謂人之所行慎始而善終非攸好徳者不能也