[005-1a] 
欽定四庫全書
周易集𫝊卷五 元 龍仁夫 撰
下經之中
䷪乾下/兌上○夬卦夬決也以卦體言五陽上進決去一/隂故曰夬以卦象言兌澤在乾天上有潰
決下注之象亦夬義乾二/至四互乾三至五互
夬揚于王庭句/孚號句/有厲朱子曰號/皆户羔反○乾為君兌伏/艮為門庭
程子王庭九五所居公朝也孚五剛實象號兌口象/ 曰小人方盛君子含晦俟時漸圖消之之道小
大衰微君子道盛當顯行公朝使人明知善惡朱子/曰以五陽去一隂必正名其罪盡誠以呼號其衆相
[005-1b]
與合力也然尚有危厲之勢愚謂一隂雖窮而居髙/五陽雖盛而夫過居髙則尚能跳浪太過則或至摧
折以象言之正互凡三乾其過可知上兌又/為毁折危象也知其危而慎之則无凶矣告自邑
告兌口象邑坤土象坤五爻變盡為夬獨上六僅存/乃小邑爾告即揚庭之意自邑而告并絶孤隂之援
則上六无所容矣聖/人決隂邪之道如此不利即戎稽類一陽統衆隂為/將帥總師之象則利
於用兵師謙豫升是也説見各卦夬下五陽无/専將上一隂无兵衆故不利即兵戎自為一占利有
攸往五陽健行上虛无/壅之象自一占
初九壯于前趾往不勝為咎趾初爻象往不勝兌毁折/象當夬夬之初在一卦之
下以陽居陽勇往徑行然不勝之象已著于前矣世/之不能堅忍須時而剛躁妄動鮮有不敗者故為災
[005-2a]
咎之占卦與大壯只争/一畫故初爻象占相似
九二惕號莫夜有戎勿恤惕象未詳號兌口象乾兌皆/金在天為參伐在人為鋒鏑
乾又為戰其象隠微而不顯故言莫夜有戎又爻變/曰夬之革有離巽體離曰在兌西乾西北莫夜也離
為甲冑戈兵戎也又巽為伏同人三伏戎于莽亦離/巽體故為莫夜伏戎象○人知夫五陽之盛不知陽
盛之過卦體有可懼者惟九二居柔得中故能驚惕/呼號以自警如此則雖有莫夜兵戎之至不必憂恤
也占具/象中
九三壯于頄有凶頄音/葵○頄者顴頰也兌輔頰象三在/重乾間以剛居剛又當夬決
時其勇壯見于面頰而不/自知凶道也此衆人之占君子夬夬獨行遇雨若濡
[005-2b]
有慍无咎夬夬二卦中之象為水為雨雨濡稽類為/兌象兌坎體通亦 爻變之重兌
故言雨言濡○三陽剛君子之朋也當陽盛之時以/陽居陽本有決而又決之心不幸在衆陽中獨與上
應兌體有雨象雨者隂陽之和也獨行遇雨似與之/和矣然若有沾濡之狀非真濡也慍者蓄怒不得洩
之意以三之純陽而應於隂志不得騁迹反可疑是/以有慍然而本心終无恙也故无咎朱子曰王允之
於董卓溫嶠之於王敦是也此君子之占○復四居/五隂中而應初故曰獨夬三居五陽中而應上故亦
曰獨其㫖/互相發
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信臀象未詳/經三言臀
皆居陽爻後臀後體也故陽爻後言臀行乾健象羊/兑象言兑口象○四在九五後臀也下厄三陽如臀
[005-3a]
之无膚而不容坐四體乾健能行者也上隔九五如/行之次且而不能前葢羣陽壯盛四介其間反有進
退不安之象有告之曰牽兑羊之羣可以亡過剛之/悔謂以柔濟剛也四聞兌口之言終不深信葢乾體
太多兑體終薄剛決之氣勝和説之/意衰也賴兌體不至其凶故无決辭
九五莧陸夬夬中行无咎江陵項氏曰莧音九山羊也/易家多從之臨川呉氏曰字
上從卄羊角也中從目羊目也下從几羊足也故寛/字諧莧聲羊羣之行山羊居前謂之引路羖此説良
是乃兑羊象髙平曰陸五陽連亘有陸路坦夷象爻/變之大壯亦有震大塗象夬夬義見前○羊羣行者
也五為夬主率五陽之衆如平陸之
引羣而前決/之又決以去上六之隂此美象也聖人憂焉自古以
君子决小人奮迅太過或以激而生患非中也一私/纒繞疽根尚存或遺方來之憂亦非中也中行元過
[005-3b]
不及之謂九五剛中庶幾能之故為无咎之占○莧/舊音狹澗切釋為莧菜一云莧陸二物陸商陸也然
未詳卦象所屬先儒以為澤草兌象疑强附/本莧菜燥濕處皆有之何名澤草故不敢從
上六无號終有凶號兌口象无與母同隂柔小人當夬/之終黨盡勢窮无苟免之理雖欲號
呼以自脱得乎故曰毋用號呼終有凶也剥之終曰/得輿夬之上曰无號易之崇陽抑隂至矣此必凶之
占/
䷫巽下/乾上○姤卦姤遇也以卦體言六陽之極忽與一/隂相遇故曰姤以卦象言巽風行乾天之
下遍厯萬物若相遇然亦姤義/○二至四互乾三至五互乾
姤女壯勿用取女取音/去聲○卦有隂陽相遇之象故言婚/姻然以一隂而遇五陽可謂
[005-4a]
壯甚他日由遯而坤消盡五陽皆是物也/此陳夏姬之流凶可知矣故為勿取之占
初六繫于金柅貞吉辭巽繩象柅子夏𫝊作鑈説文作/檷注云絡絲木漢上朱氏取之今
從朱氏金柅言其堅也柅巽木象金乾象○姤六爻/隂陽之遇最切近者三與初而已凡巽以下隂為主
上陽每牽於隂下隂必從於陽其象為入故相遇為/甚切經以繫柅譬之初柔入之隂繫也二之陽剛柅
也繫絲金柅綢繆聯絡而不容釋遇之美者也貞固/主之可為吉占此主初二之遇而言○舊説柅為止
車器者非是巽雖无絲象而有/其義无車義也從子夏𫝊為優有攸往見凶羸豕孚
蹢躅豕稽類為乾象説卦坎為豕乾坎體通故假豕/象一云亥乾位為豕 乾六陽毁而為姤有
羸象羣陽在前如羸傷之豕信乎尚能蹢躅非初隂/所能抗占者若動而有往則為見凶之占此主前遇
[005-4b]
五陽而言貞吉又云見凶葢静則吉動則凶也○舊/説羸豕指初隂謂當禁之勿使跳踉攷之象義非是
豕實剛屬况羸角羸瓶字義皆訓毁傷初隂方壯何/羸之有乾毁為姤乃可言羸葢占辭爾互見九五説
九二包有魚无咎不利賓包與苞同苞苴必以茅卉附/巽木象詳見象二魚稽類為
巽象見剥五賓謂前四陽稽類乾象見需上○隂陽/相遇情之所同而最親近者先得之巽二與初相遇
又入之深者包中之魚為二所得宜矣故其占為无/咎而其勢不利於四陽之賓以人事言之如沛公先
得闗中/是也
九三臀无膚其行次且厲无大咎三居上卦陽爻之後/故言臀乾健故言行
反對下乘九二无膚也上承乾三陽行次且也夬姤/ 此爻即夬九四故辭同而此云厲无大咎者居
[005-5a]
衆陽間進退不安雖危厲象然居巽體/之極非夬四比也故為无大咎之占
九四包无魚起凶包魚象見前四與初應初巽為魚包/中之魚宜為四有而為二所先故曰
无魚凢已所宜有奪於他人非明理知命能无介然/于中哉四雖剛而不中正不能以理自克忿恨而争
此凶之所由起也非美占以人事/言之項羽後至闗中而力争是也
九五以杞包𤓰句/含章句/有隕自天把美木也巽象以/喻九五
成章乾陽𤓰蓏也附乾果象以喻羣陽隂陽相錯而/ 下含巽隂曰含章 又
爻變之鼎有離中虛體故言含天乾象亦五爻象○/五當姤時為羣陽主如以把木之䕃包藏羣𤓰羣陽
攀附如離離之𤓰縈把木而實此言諸陽之遇五也/五不特能包羣陽又下含巽隂相與成其文章此言
[005-5b]
乾巽之相遇也五之盛徳如此故非常之遇有若自/天而隕此又言五之竒遇也陽剛中正美象萃焉不
待言吉其吉可知項氏曰无心於得尊位而天位自/降如舜禹所遇是也愚謂此象非舜禹不足當之
易崇陽抑隂之書也如坤初六上六泰否剥夬復/姤之屬毎拳拳焉然易道廣大不可泥一義求之
如復彖七日來復姤彖勿取女此言隂陽消長也/六爻多取别義舊説釋羸豕包𤓰皆於隂生取義
非是合依/本㫖明之
上九姤其角吝角上爻象亦乾龍象語與晉其角相/似以乾之極居姤之窮故為吝占无
咎姤以巽為主終賴下巽濟其亢極故乂/无咎三上應爻三厲无大咎義亦同
䷬坤下/兑上○萃卦萃聚也以卦體言四五之陽類聚而/為上下羣隂所聚故曰萃以卦徳言坤順
[005-6a]
兌説亦衆所聚也○二/至四互艮三至五互巽
萃亨亨字程朱/云衍文王假有廟假音/入聲○王九五象廟九四艮/象艮坎北方鬼神卦
乾鑿度云艮為鬼門艮又為門闕而一陽儼然尊髙/宜為宗廟兌為巫亦主祭祀
至于宗廟假至也謂王親/ 中乃祭祀之占利見大人指九/五亨利貞坤/順
兌説五剛中而應二其占為/亨通得此占又宜貞固主之用大牲吉坤兌為牛羊/此用大牲之
吉占古者卜/牲而後用也利有攸往坤順兌説故利有所往又四/隂卦自觀變四往為上亦利
往之/占也
初六有孚不終乃亂乃萃若號句/一握為笑句/勿恤句/
[005-6b]
往无咎中虛為有孚初與四應間於二隂故為不終/不得已苟與坤衆聚故曰乃亂乃萃亂而萃
非正也若號偶畫開口象一握為笑如諺云一團見/笑艮巽兌上下皆開口艮手又有握義故曰一握為
笑☶方萃☴初隂☱相應卦上肖坎為憂□故曰勿/恤 之 陽 而相聚初之孚誠在於四
而有間之者近與其類苟聚非得已也故若號呼以/求萃而一握笑之此如流俗見人齟齬相與翕翕訿
訿也然四為卦主爻衆萃所歸况正應乎故勉之曰/不必憂也往而應四何咎之有此初滯終通之占
六二引吉无咎引謂四也二四同艮手體有牽引象○/二與五本正應四為萃主爻與五同徳
相萃故二五之應乃似有不容直遂者二自處中正/四則大公无我之賢也不間二五之萃又有牽引同
作意此賢者拔茅連彚之象四曰/大吉无咎二曰引吉无咎宜哉孚乃利用禴禴薄/祭名
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記王制祭統字作礿皆云春祭注云春物未成其祭/尚薄又云以物无成者不殷祭前漢郊祀志作禴顔
注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮為宗廟肖坎□為/鬼神兌為巫故言祭祀巽木草蔬也兌坎水澤也坤
釡也有瀹菜象孚本爻中虛象○祭祀之道以誠為/主苟有孚誠乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按
萃升用禴皆言於二葢主二五君臣之交而言天下/之理不誠未有能動况臣之事上乎禴者損去浮文
薦其至誠而已二苟以孚交其上雖用薄祭之禴可/也既濟西隣禴坎樽簋損二簋義同説互見升二○
周禮以㒢夏享先王王肅注夏則陽盛其享以樂為/主又大司馬仲夏苗舊獻禽以享禴愚按盛夏獻禽
備樂必非薄祭與西隣禴祭之義不合鄭𤣥謂春初/為夏殷禮其説必有據愚按繫易作周禮皆出周公
繫易疑在前周禮疑在後文王繫易于羑里周公作/繇辭嵗月宜相近殷禮葢未改也若六典則周公晚
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作朱子蔡氏皆謂周公未成之書其間法制有未/施用以此意參求之姑從春菜薄祭之義為是
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝嗟偶畫開口象諸爻/間三獨无應故有嗟
歎之意衆皆萃而已獨立故為无所利之占然與四/切近四為衆萃所歸三四互巽巽上陽每入於下隂
往而萃焉夫何咎但非正應而即之不免小羞吝耳/曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脈絡其
實一/占
九四大吉无咎此爻以畫為象者九四一爻之陽萃卦/體與比同所多 也比
以五為主四乃成萃之主上與九五同徳而萃下為/三隂所歸而萃故其占為大吉而又无咎也○或曰
四多懼之地聖人每垂戒焉萃之四兩政偶國之形/昭昭矣乃許以大吉无咎曽不設戒何也曰四之徳
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非他卦比也為臣貴於止足而四體則艮止事君貴/於柔順而四體巽順而兑説闕
僭之體九五為之君非柔闇弱主比故上萃于五非/招權也下萃于衆非市恩也大吉且无咎宜矣不然
易其忘戒哉小象位不當也/葢以剛居柔之謂説見小象
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡五本萃主其權若/為四所分美象反
不及四聖人勉之曰九居乎五為有天位本可无咎/若五之至誠有未孚於人者但反求諸已合乎大善
永久貞固之道則匪孚之悔可亡也人心之萃非可/力致元永貞之徳乃萃人心之本也譬如夏商之季
而有七十里之亳百里之周為其君者宜何如哉以/有位自彊以元永貞自朂可也下有侵陵上乃恣肆
噬臍夫何及人凢見偪於外者但當反求於内而已/易之設戒其微哉元永貞見比彖卦體與比相似故
[005-8b]
其辭亦互見云无/咎悔亡次吉之占
上六齎咨涕洟无咎齎咨嗟怨聲兌口象自目曰涕自/鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□
○萃之四隂初二有應三近四而往從之上六无應/又煢煢獨居于卦外誰與萃者齎咨涕洟宜也其情
又切於三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃/咎或生焉上九與萃亦終為无咎之占與同人上九
无悔義/相似
䷭巽下/坤上○升卦升進而上也以卦體言四隂卦自觀/變三隂上升故曰升以卦象言巽木生坤
地之中漸升而上亦升義/二至四互兌三至五互震
升元亨彖𫝊謂柔以時升巽而順剛中/而應兼此三者故其占為大亨用見大人勿恤
[005-9a]
大人指九二若占者用之見大人則勿憂恤/葢卦有肖坎□為加憂欲使之勿憂恤也南征吉
巽東南坤西南拱離於中互震東兌西亦拱離於中/離為南為兵故曰南征吉又卦體與師同多一陽畫
爾震陽統諸隂爻乃將帥總師象居三亦為得/地故為征伐之吉占互見師謙豫復卦不重出
初六允升大吉四隂卦自觀變三隂皆上升而初獨下/處以時義言之初雖未升信有可升之
理也故為大吉之占荀爽云/一體相從允然俱升得之矣
九二孚乃利用禴禴義見前卦本爻中實為孚其餘兌/巽坤例艮肖坎象並同前○凡反對
卦反對爻象每互見如損益二五夬姤三四是已升/萃言禴皆於二爻葢主大臣事君而言爾夫事君上
與交神明之道一而已苟有孚誠所謂蘋蘩蕰藻之/菜潢汙行潦之水可薦於鬼神也萃二與五聚升二
[005-9b]
上升于五其事葢同故/再言之亦祭祀之占无咎二體剛中故凢占為/无咎此通用之辭
九三升虛邑邑坤土象虛偶畫象以九居三剛之至也/又震初之陽其體盛壯上臨坤順此升之
最易者升虛邑者如入无人之境/言其易也然亦虛而无實之占
六四王用亨于岐山吉亨從朱子作享享西岐山周國/内山郡西山但 山則秩在
西之羣山享岐山則専主一山耳坤土在上卦兼倒/艮山體兌又正西卦西山也艮為鬼神卦 兌為巫
主祭祀故為享岐山之吉占○按隨井同主艮山兌/西取象隨總言西山升専言岐未詳或曰爻為坤體
岐在周西/南坤方云无咎爻柔而得正故凢占為/无咎上文占祭此通辭
六五貞吉升階坤為土左右三偶有東西階象居九升/之道以循序順升為貴五以柔 中升
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之善者如升階然次第而升安/且順也故貞固主之可為吉占
上六㝠升利于不息之貞㝠坤迷象求升以隂柔居升/之極㝠於 无適而利但
可反其求升之心為不息之貞而已不息如大象自/彊不息中庸至誠无息此為善之心也貞者固守此
心而已程子曰小人貪求无已/移於進道何善如之占具象中
䷮坎下/兌上○困卦困窮也又剛掩也以卦體言三隂卦/自否變上九降而二為二隂所掩四及五
為上六所掩以卦象言坎水窮于兌澤之下為澤/无水亦困義故曰困○二至四互離三至五互巽
困亨以兌説處坎險二五又皆剛中故其占為亨通亨/有二義身雖困而道通亨也出困而通亦亨也
貞句/大人句/吉无咎句與師彖文同處困之道若以/静固處之又有大人之才徳則
[005-10b]
吉且无咎葢貞則可以處困大人則可以濟困貞與/大人皆指二五剛中而言吉謂出困无咎謂不蹈禍
也/有言不信兌口在上有多言象故戒云當困而有/言語誰其信之夫子所謂尚口乃窮也
静黙自/守之占
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿居陽爻後稽類/有臀象 株
木秃株之木也離科上稿木象幽谷坎底象三指坎/三爻三嵗甚久不變之象覿離目象○離體在前是
臀困于離之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦/體雖變未可以期故雖三嵗而不得覿初以隂柔居
坎下故困而不能自拔/如此不言凶乃凶占
九二困于酒食朱紱方來酒食坎象冕服紱與芾韍黻/字並同乃 之韠詩采芑
[005-11a]
朱芾斯皇是也離稽類為服飾象朱離南方色○二/本陽剛而當困時處坎中不免薄困傷于醉飽困之
薄也而前為離體是朱紱榮貴之人方來及門醉飽/之情樂於舒放乃有降登迎送之煩此形容九二不
困中之甚困也朱子曰在困時有困於好事者有困/於不好事者此好爻為困於好事○或曰朱紱方來
乃美象謂將有命服之寵榮至其前説似通然以征/凶无咎之文參之朱紱方來未遽為吉象方酒食困
而朱紱之人適來此形容九二薄困之辭身已劓刖/而乂為朱紱之人折辱此形容九五極困之辭互觀
可/也利用享祀卦有坎兌坎為此方鬼神卦兌為/巫故為利用享祀之象自一占征凶
无咎又泛占辭爻體征進則為凶静守/則无咎也并上文為一義非是
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶艮為石/艮坎陽
[005-11b]
體通故假石象荀坎為蒺藜為宫三居坎險之極而/上卦肖坎又臨之□上體為坎是困于石也下體為
坎是據于蒺藜也宫謂肖坎之中爻妻謂丄六也兌/為少女上又純隂與三坎男相應妻也其爻偶虚有
无人之象凡偶虚為无人説見屯三豐上○舊説離/為坎妻離通但離中爻即六三不應就以本爻為妻
故取兌象下坎為夫六取坎男義不問九六爻也所/謂入宫不見其妻○三隂柔不中正其才不足濟困
而反自速于殃大傳所謂非所困而/困非所據而據者故象如此凶占也
九四來徐徐困于金車吝有終車坎輿象金乾象坎中/爻即乾故假金象諸爻
皆无應而四剛初柔獨為正應當困之時欲求初以/自援而初之來徐徐不能達葢隔於坎體所謂困于
金車也顒俟不至故為羞吝然剛柔正應有終合之/理故曰有終又初坎水四兌澤水澤之體乍離而終
[005-12a]
合/也
九五劓刖困于赤紱乃徐有説説音/閲○坎為囚離為刑/官遇兌毁折為
獄囚被刑象説見噬嗑睽卦五居兌三爻之中上爻/毁折是上劓也下爻毁折是下刖也鑿求艮鼻震足
非是赤紱離象稽𩔖離文明為服飾赤又離方色説/見兑象五雖君位在困體不以君道言直以人之困
極者當之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而為/赤紱者所折辱其困可知然九五之陽非終困者體
雖困極亦將出困之時也兌為説體故徐徐漸有喜/説事此困極將通之占 ○按記玉藻再命三
命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾葢命/服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云
朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互/言无他義○又按五之困極言劓刖上之困末減言
[005-12b]
臲卼此立言之序苟王諸家本改五爻辭為臲/卼此縁上六之爻而訛耳小象文甚明不當改利用
祭祀象與二同/自為一占
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉藟一名巨荒/亦葛屬附木
而生詩曰南有樛木葛藟纍之莫莫葛藟施于條枚/是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼動摇
不安貌居風木之上有臲卼象曰兌口象○困于葛/藟謂有所纒繞于臲卼又居不得安雖不免困然較
之株木蒺藜劓刖之屬有間矣若當此時過憂其困/自曰吾動將得悔如此則反有悔隨之矣易窮則變
决无終困之理知進退存亡者不可/以執一不通也故為征進則吉之占
䷯巽下/坎上○井卦井穴地出泉處也以卦體言初虛為/泉眼二三實為泉體四虛為中空處五實
[005-13a]
為已汲將出之泉上虛為井口此自然象以卦象言/巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四
互兌三至/五互離
井改邑不改井主卦變而言三隂卦自否變二升為四/三升為上坤體盡變坤土為邑是改邑
也九五陽剛不變而成坎水體是不改井也都邑/可改而之他井不可遷而他去此一定不易之占无
喪无得往來井井下隂變陽得也上陽變隂喪也然/二隂上往而成坎水之井☱二陽
下來而成肖坎之井□是謂无喪无得往來井/井此又一占○已上二義皆安常守舊之占汔至
亦未繘井羸其瓶凶☵離/瓶
巽/繘兑/毁
井眼此兼離/兌巽三
體而言汔至幾至也繘巽繩象謂以繩及水也瓶離/象鄭𤣥謂離外堅中虚為瓶象兌為毁折故曰羸瓶
[005-13b]
羸陽也凢汲井自上而入巽繩雖繘象然初爻方是/井眼今瓶至中爻已為兌所毁折繘未至井眼而瓶
破何以成汲井之功故又為凶占/三占各有所用古占法今不可攷
上卦坎下卦復肖坎故爻取新舊二井為義初舊/與四甃對甃謂新甃也三渫與五冽對渫謂下井
淘過冽謂上井清甘也獨下卦似多九三一陽故/曰井谷乃重坎幽深之象上爻則為井口即象井
井之義與各卦自然象又不同葢卦象包義所畫/彖爻文王周公所制聖人鈎深致逺各有義也
初六井泥不食舊井无禽泥坎底象不食亦坎底象井/以上出為食故至五後言食
五以下皆不食象下坎之井故曰舊卦本多禽巽雞/離飛鳥雉兌下坎豕之屬皆禽象然以五行生克言
上坎水克離火離克兌金兌克巽木至初而禽體空/盡故言无○泥汙之井不為人食猶云可也雖禽不
[005-14a]
食可賤之甚世之下流/无用者似之非美占
九二井谷射鮒甕敝漏井谷者山谷中坎井山泉自上/注入井中以象二三重叠之陽
二井坎也三泉之自上注下者鮒小魚子夏𫝊云煆/蟇稽類附巽魚象甕汲器莊子漢隂丈人抱甕是也
兌上有口甕象鄭𤣥云兌離外堅中虚瓶甕象竒下/又有偶虚漏甕象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之
井不能澤物飛泉注射但及鮒魚之細而已雖欲汲/取而又敝漏之甕无所容力其水安能上及哉亦无
所取/之占
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫淘/治也
韻書與泄同謂渫去井中之泥汙俗云淘井是三居/下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心惻
[005-14b]
坎心病象汲艮手象爻變之習坎有艮體王明離象/○井面淘渫之水可以食矣而猶不食見者之心所
以惻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共/享薦如有用之則王明亦將並受其福譬如有用之
才宜為世用豈終淪棄而已賢者之/用國家之福也此遲遲終吉之占
六四井甃无咎下卦變上卦下坎變上坎有從新甃砌/象兑毁折復變坎水亦重甃象與前舊
井相應井之舊者甃而為新君子/自新其徳之義也故為无咎之占
九五井冽寒泉食冽清徹貌此上坎面水有冽象寒乾/象坎乾體通故假乾象出坎有食象
○井冽而寒體之完也為人所食用之著也井之/功於是成矣凢坎中爻之陽罕言吉然非凶占
上六井收勿幕有孚元吉收陸云去聲又如字上為井/口故以井収為象収宜訓虛
[005-15a]
字謂成功也陸云井幹晁云鹿盧皆非是幕于氏作/冂今作□即羃字幕者謂掩覆也勿幕本爻偶虛象
○井功雖成不掩覆以待來者原泉混混積之不窮/故取之不匱也此大聖大賢體博用𢎞之象有孚元
吉信乎為大/吉之占也
䷰離下/兌上○革卦革改變也以卦象言離火在兌澤下/其性相革息又離中女兑少女志不相得
亦革義故曰革○二至/四互巽三至五互乾
革已日乃孚日離象已日終日也革者革舊為新之義/内卦離三爻事之舊也有未宜輕革之象
已日乃孚者待離日終則内卦變外卦革舊從新時/也乃信其為當革爾古人重於改革故其象如此○
已日漢上朱氏讀為戊已之已武陵丁氏曰革二隂/卦自大壯變革二乃大壯五大壯上震納庚今變為
[005-15b]
離納已自庚至已凢浹日乃信其為可/革葢遲回詳審不輕革之意也亦通元亨利貞悔
亡卦體内文明而外和説三陽居中二五皆中正而/應故其占可以大亨而占者利於貞固主之離火
燥烈巽躁卦乾健體不能无悔而悔亦亡革卦體/甚美故也彖𫝊云革而當其悔乃亡又夫子意
初九鞏用黄牛之革荀離為牛坤為黄坤離體通故假/黄象卦外爻有皮革象故離三爻
為黄牛初為革束縳而○當革之初明未可輕革之/義以黄牛之革 鞏固之謂堅確執守而不變
也革非得已戒於輕躁故/其象如此此静守之占
六二已日乃革之彖以離三爻終為已日爻辭以一爻/為一日故二云已日與彖義異既已
日則可革矣天下之弊有不容不革者初至/於二可革之時也故許其革此改革之占征吉无
[005-16a]
咎二居離體之中文明順正值者每吉又上應/九五之剛凢有征進吉且无咎此自一占
九三征凶貞厲三為離體正在火澤之交不容前進前/兑又為毁折此征進則凶之占居乾離
間體皆剛燥九居三又過剛故貞固主之又/為危厲之占葢動凶而静亦危也非美占革言三
就有孚以革道言乃宜革之象兑口在前為言三就/指兑三爻就成也與周禮繅十二就九就義
同朱子謂商畧議論三審結褁成就是也革道固/不可輕既有三就之言可革葢孚信矣此自一占
九四悔亡有孚與上文三就有孚下文未占有孚語勢/同爻兼乾巽體乾欲上行巽欲下入故
有悔然居乾三爻中又九居四不過剛/故雖有悔而亡必然可信也此泛占辭改命吉命巽/象説
見前兑口亦有命象互巽體盡改為兑體乃改命象/天下事不當革而革則為輕躁妄動當革不革則為
[005-16b]
因循苟且皆弊也下卦之離既終巽命之體復盡是/命之當改也故用之改命則為吉占悔亡本泛占辭
與吉義亦通○二三四汎占/吉凶雖異若占變革皆吉
九五大人虎變未占有孚虎兑象説見復卦大人本爻/象○爻當革時陽剛中正而
得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不/待筮占而可信其為吉也湯武革命應天順人其上
也莘野磻溪之賢幡然變化其次也未占有孚猶坤/二不習无不利益五勿問元吉言其理必然也此吉
象然惟有/徳者當之
上六君子豹變小人革面句/征凶居貞吉豹同兌虎象/五陽爻稱虎
上隂爻故降稱豹豹次於虎也兌為輔頰口舌乾為/首合言之有面象○上居革道之終君子小人至此
[005-17a]
无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去惡遷/善如改頭易面然小人之革也革雖若異而實同葢
革之功成矣方革之初不无動擾革道既成宜鎮静/以守之故有所征進則凶自居於貞固則吉也○凶
吉亦泛占辭兌有毁折象故征進則凶以説/體應陽剛故居貞則吉其占宜静不宜動爾
䷱巽下/離上○鼎卦鼎烹飪器也以卦體言初偶虛為鼎/足中三竒實為腹五偶虚為耳丄竒實為
鉉此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上/離火亦鼎烹象○二至四互乾三至五互兌
鼎元吉亨程朱云吉字衍以彖𫝊考之良是○内巽順/而外文明乂卦自遯變六進居五而應九二
之剛故為/大亨之占
初六鼎顛趾利出否否音/彼○初為鼎足而一柔承三剛/有足趾顛倒之義本非吉
[005-17b]
象然鼎中若舊有否惡之物則反宜顛倒而出之/朱子曰本是不好底爻却所謂不幸中之幸也得
妾以其子兌乃坤之降殺故為妾卦中竒實有陽氣/凝聚之象故宜子☱此爻又下連三陽乾
體□宜子必矣古買妾則卜之卜而值此是得妾/而併與其子偕來也 乃納妾之美占无
咎以巽下柔上應九四/之剛泛占又為无咎
兌乃坤之降殺故為妾然有宜子象本爻是也巽/為坤長女其體甚貴乃有不宜子之象漸婦孕不
育三嵗不孕是也嘗求其理兌下竒實故陽聚巽/下偶虛故陽散耳天地間何事非隂陽聖人鉤深
致逺何所不/到於此見之
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉實鼎烹之物陽剛/居中為有實象仇
[005-18a]
指九四稽類偏隂陽為疾四在四陽間故言疾居兌/毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二陽剛居中有
猷有為之賢也故以鼎實譬之上應六五可以薦其/實矣四以不中不正之陽為近君貴臣而下應初六
之隂五之心惟在於應二四之志乃在於援初故相/媢疾而相仇子夏𫝊所謂四以近權惡我専任是也
然四之仇二者人也而正邪勝負葢有天焉四疾象/如此雖欲即而賊二不可得也而二得以完其鼎實
矣故為吉占○舊説謂初為仇非是屬之四者近似/而未得其所以仇至訓仇為匹而屬之五又迂僻不
通葢四欲専五之權樹初之黨/則不免仇二矣細味經㫖乃見
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉耳六五/象革兌
毁折象雉離象雨坎象爻變曰鼎之未濟有坎雨體/○鼎之行以耳而五有耳變之象謂遇毁折也然耳
[005-18b]
革者五而言於三葢自三至五同兑體兑以上隂爻/為主五兑之主也五之耳既革則三之行亦塞矣雖
有雉膏珍美之味不見食於人此悔吝象也而變坎/有方雨意方雨方將雨也雨則沛然和暢而三之悔
為之虧壞矣故/為終吉之占
九四鼎折足覆公餗其形渥凶足初六象折兑毁折象/餗中三爻剛實象渥兑
澤象○四與初應初為鼎足隂柔不勝重任是以折/也足折則覆餗矣覆餗雖初而鼎之湆滓沾濡被體
其辱不在四乎近君大臣體不中正應與匪人凶于/而國顛沛狼籍尚何言哉故為凶占○按形渥鄭虞
晁朱諸本作刑剭葢周禮司烜氏若屋誅則為明竁/鄭𤣥注屋即剭謂不誅于市以適甸師葢重刑也然
刑剭凶之極也既曰刑剭下文不應復言凶况/折足覆餗皆初也獨形渥一語屬四輒改非是
[005-19a]
六五鼎黄耳金鉉利貞黄坤象坤離體通故假黄象耳/本爻偶虚象金鉉指九二竒實
而乾體鉉竒實象金乾象○耳鉉相須之物耳非鉉/不能舉鼎二五相應之位五非二不能成功六五明
體黄中之耳也二陽剛體金堅之鉉也以鉉舉耳二/美具矣然占辭不言吉止言利貞者鼎初為足五為
耳皆柔爻又兌毁折體居卦中故三四有足折耳革/之文賴五為離明中爻未遽傷也故爻仍著美象然
終非純吉之體故占者但利於静固不宜動爾○或/曰以鼎象言上宜為鉉令屬之二何也曰上非乾體
无金象本爻止有耳象无鉉象宜歸之二易不可為/典要也朱子曰取九二當金鉉葢推排到這裏无去
處/了
上九鼎玉鉉大吉鉉象見前玉説卦震象爻變曰鼎之/恒有震體上鼎鉉也以文明之極備
[005-19b]
剛柔之體而居鼎功之成徳盛位崇可尊可貴如以/玉飾鉉陳之廟朝用之賓祭不獨以其能舉鼎而已
器之甚美者也比金鉉又貴矣故其占為大吉○儀/禮甸人陳鼎設扄鼏鼏音覓鼎葢也扄鼎扛所以舉
鼎者即鉉也考工記鄭注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺/鼎重器也鉉必以木為之金玉特美其辭爾經言金
矢金柅金車豈必以金為之取象而/已釋者真謂以金玉為鉉葢失之无不利泛占得/之亦无
不/利
䷲震下/震上○震卦震動也以三畫卦言一陽動於二隂/之下其象為雷六畫卦因焉○二至四互
艮三至/五互坎
震亨震為乾長子陽體/最厚其亨可知震來虩虩笑言啞啞虩許逆反/啞烏客反
[005-20a]
震來虩虩主下一畫而言震自下起故曰來虩説/文云繩虎也性善驚見人則駭躍不定虩虩喻驚
怖貌附艮虎象笑言啞啞主上二畫而言偶爻開口/者二有載笑載言之象啞啞笑言聲葢其先恐懼其
後和樂也先/凶後吉之占震驚百里不喪七鬯七所以舉鼎實鬯/以鬱金草和秬黍
酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮/又為宗廟 故言七鬯初四兩竒實爻獨存不喪
七鬯之象古稱百里不共雷震驚百里雷之甚迅而/祭祀之人未嘗以震驚失其七鬯程子曰臨大震懼
能安而自不失者唯誠敬而已此/處震之道也然亦先凶後吉之占
初九震來虩虩後笑言啞啞吉此震主爻故與卦辭同/而其占為吉○震以初
一陽為主故吉在初而四則遂泥艮以上一陽/為主故吉在上而三厲熏心物莫能兩大也
[005-20b]
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得億陸音於/其反噫同
人從之六五倣此○貝説文介蟲也古以為貨周有/泉貝至秦廢貝行錢喪貝即喪財也乃初九剛實象
爻變曰震之歸妹亦有離羸象陵九四艮山象九陵/猶言九層陵四乃互艮上爻虛震坎艮各三畫乃至
艮上其數恰九故曰九陵七日本卦六爻變盡而遇/反對爻之象○初之震勢方來而二與之逼故其象
為危厲而見者歎息謂其大喪貨貝所謂貝者非他/即初九之陽也二變而隂故曰喪貝初九之陽其實
升為九四故曰躋九陵然隂陽往復之理震反對為/巽自震二至巽二恰七爻則六變為九而貝復還矣
故曰勿逐七日得之占/ 此暫失復還
六三震蘇蘇震行无眚行震足象蘇蘇朱子曰散緩自/失貌一云蘇如秦諜三日蘇謂
[005-21a]
驚怖之極已絶而蘇也比初之虩虩雖若少减然震/來未有已也故行而去之則為无眚之占趨吉避凶
理當然也不行/而止乃為凶象
九四震遂泥泥坎水象四當洊雷之至又在坎險之中/不勝其震遂入于泥非吉象爻為陽體尚
可支也故/不言凶
六五震往來厲句/億无喪句/有事往來震足象五居重/震間一震往一震來
有危厲之象五之遇震本與二同然震陽莫盛於初/至四則少衰矣故二之厲至於喪貝至五則歎之曰
是不至喪財不免有紛紜之事而已世俗之憂以喪/財為重有事其輕也震動故為有事經言有事稽類
皆震/體
[005-21b]
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言視離目象爻變曰震之噬嗑有離體索索矍/矍神氣消盡貌躬艮背象説見䝉鄰指六五
婚媾指六三應爻有言偶畫開口象○上以隂柔處/震極其神索索欲盡其視矍矍不寧動而征進凶道
也然上六之隂自无所守爾以卦體言震氣愈上則/愈衰四之重震本不及上之身及五而已静處可无
咎也但主婚媾之間言語小傷爾分言之征凶主六/居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静
安動危/之占
䷳艮下/艮上○艮卦艮止也以三畫卦言一陽在二隂上/陽自下升極上而止故曰艮一陽髙出二
隂上故其象為山六畫卦因焉/○二至四互坎三至五互震
[005-22a]
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮與震反對/震有人身之
似前二偶面目手足也後一竒身也自外見之如人/正立艮則反是如人内向而立外來者止見背而已
約而言之外虛内實為面立外實内虛為背立也故/曰艮其背僅見其背則不得見其身也艮又為門闕
内二偶門也外一竒闕庭也故杜預左𫝊注云門庭/而内虛為无人象自下而來如行庭中不見人也本
非吉占以其體静止故免於咎若動體必為凶矣○/按彖𫝊釋背云艮其止止其所也自夫子意程子朱
子又是釋彖𫝊意/今别著于本篇
卦以背為象故下三爻趾腓限皆背後所見者九/四有轉身之象☳口輔乃身前所見者與咸六爻
身象似同而異二卦形體象皆/以六爻自相次第不入它卦例
[005-22b]
初六艮其趾无咎利永貞踵以下足板通曰趾莊子兀/者叔山无趾踵見仲尼是也
詩舉趾𫝊玉趾之義皆然艮初言趾乃背後所見最/下之體也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也
止於其趾宜為无咎之占艮諸爻惟初得艮止之正/體故又為利於永久貞固之占自二以上即兼坎震
體/矣
六二艮其腓不拯其隨其心不快腓足肚也背後所見/在下體中故為二爻
象隨指九三心不快坎心病象腓之為物隨上體而/動如二之隂隨九三而動三有列夤熏心之憂二以
隂柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而憂/吝之占○三畫艮以上一陽為主故二之腓隨三者
也咸九三言隨亦指初拇二腓隨/三而動經語无不貫通觸類可也
[005-23a]
九三艮其限列其夤厲熏心限謂髀骨上肋骨下人身/分限處即腰也乃背後所
見在上下體間故為三爻象夤從月不從夕字書作/
馬云夾脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上連于
心列與裂同艮彖𫝊云上下敵應不相與也葢艮之/上下體皆為止有判然不相顧之象而三處其中如
裂開其夤危厲至于熏心也三又互坎中爻正值坎/心病象故曰厲熏心所值如此雖不言凶乃凶占
六四艮其身无咎以三畫艮而言有背象☶通六爻而/言四有轉身之象葢上二偶爻又在
前也☳故曰身人之身貴静止而不/貴輕動故艮止其身其占為无咎也
六五艮其輔言有序悔亡輔口旁也乃轉身所見在身/之丄故為五爻象身之上最
當止者口輔所謂口容止是也人之或語或黙與語/之疾徐常病于无序能止其輔則其言必有序矣爻
[005-23b]
為互震動體之極雖/有悔而其悔必亡也
上九敦艮吉敦厚也艮以上一陽為主重艮之陽萃於/此爻以艮土而言此上體之最厚者故曰
敦艮能敦於艮止也吉/ 其占為
震以下一陽為主故吉在下艮以上一陽為主故/吉在上震之在初九者无妄隨噬嗑益屯復皆有
吉无凶獨頤為凶而吉在應爻曰顛頤吉艮之在/上九者剥賁大畜頤損蒙皆有吉无凶坎離中爻
亦/然
䷴艮下/巽上○漸卦漸以漸進也以卦徳言艮止於下而/巽入於上有漸進之義以卦象言巽木生
艮山上其長以漸故曰漸/二至四互坎三至五互離
[005-24a]
漸女歸吉以卦言之艮男下於巽女男先女也以爻言/之九五上而六二下男女正位也與咸相類
故為女歸/吉之占利貞九五六二中正而應又自二至五/皆得正位故占者宜於貞固主之
初六鴻漸于干小子厲有言无咎離為飛鳥坎為水鴻/水鳥也又艮為東北
巽為東南坎正北離正南往來南北間其飛循序漸/進鴻象也由干而磐陸木陵逵以序遞升爾又見逐
爻○干水濱也坎象前為坎水故言干乃鴻之初飛/處小子艮象有言偶爻開口象鴻行水干未能髙舉
其旁小子遂見而危厲之嘖有覬覦之言然/其智力終不足以傷鴻也故為无咎之占
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉艮為石磐水濱之石兼艮/坎象飲食坎象 漸于
磐如人得其所安也飲食衎衎亦謂人之樂/而得所也二體柔順中正故爾其占為吉
[005-24b]
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶髙平曰陸山屬/也附艮象鴻水
鳥陸非所安也夫征不復者主艮互坎而言艮陽在/外為夫征☶互為坎則陷於險矣故不復☵婦孕不
育者主互離變巽而言離體中虛有包含象為婦孕/☲變為巽則陽散於下矣故不育☴皆非美象
又應剛故象如此三過剛不中/ 而為凶占利禦冦坎為盜乃冦/也而下艮為
山為止上離為戈兵坎在其中退限艮山而无所往/進遇離兵而不容逃其敗必矣故利禦冦也自為一
占與上文不相/涉
六四鴻漸于木或得其桷无咎木桷皆巽象鴻趾連不/能握枝漸木非其所安
桷横平之□如椽桷者上下兩爻竒實象此爻本非/美占然或得其桷則不安中之安也四順而正故為
[005-25a]
无咎/之占
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝去/聲吉大阜曰陵/即山也艮
象五變曰漸之重艮故言陵鴻水宿陵非其所安也/婦不孕巽象巽雖坤長女而陽散於下乃有不宜子
之象與九三不育義同三合離巽而言故孕不育五/専主巽中爻而言故不孕 三指巽三爻曰三
嵗言遲久也然其象終莫有能勝之者葢巽三爻☴/盡變則為震☳又宜子之祥矣故為吉占若泛占亦
終吉/之象
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉陸胡安定程朱皆作/逵按六爻以次遞升
又爻辭皆叶音宜作逵謂雲路也與大畜天衢同乃/卦上爻象下艮徑路亦有逵象儀朱子云羽旄旌纛
[005-25b]
之飾下爻離文明象鴻雖飛于雲路而羽則可用為/儀此髙人逸士超然人事之表而隠然有益于世者
如漢四皓之流是也上陽剛居卦外而/下有離文明之體故象如此宜為吉占
䷵兌下/震上○歸妹卦歸妹嫁女也以卦象言兌女下而/震男上以卦徳言男動而女説皆婚姻象
故曰歸妹項氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少時/故稱妹詩俔天之妹是也歸妹乃嫁女之通稱○二
至四互離三/至五互坎
歸妹征凶无攸利二三四五爻隂陽皆失位三五又以/柔乘剛故為征進則凶之占又凢事
无所/利也
卦以兑妹歸震男為義則下卦妹象也爻以六五/為所歸之妹而下兑初至三皆為娣葢五為妹主
[005-26a]
爻六為妹正體而兑有妾象/故也知此則六爻之義著矣
初九歸妹以娣跛能履征吉古國君一娶九女夫人與/二媵各以二娣從即妾也
初居卦下无應兑又為妾故以妾娣而歸兌為毁折/故言跛與四震足對故尚能履不為嫡而為娣體又
不完此不如人之象然震在陽卦中為最貴值者每/吉初雖不如人今之不足後之有餘也跛而能履葢
庶幾焉故為征進則吉之占或疑初四兩陽无妃偶/義曰非正應故言娣言跛值震初九故言能履言征
吉何/疑焉
九二𦕈能視利幽人之貞二離目體有視象兑為毁折/故言眇履本乾體以六三毁
之而成卦故跛眇象萃于三歸妹初跛二𦕈各隨爻/所有之象而言故不同幽人无明象稽類兑象詳見
[005-26b]
履二爻眇目不如人者也然猶能視葢庶幾焉天地/間嬴虧妍醜豈有定形苟以冲怙幽静之人處之於
已无不足者故其占利於幽人之貞固自守爾諸爻/獨二不言歸妹不必泥婚姻為義若以女道言尤當
知幽人之戒衛莊姜之失位共伯/妻之早寡庶幾得幽貞之義者
六三歸妹以須反歸以娣須侍也虞翻曰初至五有需/象故言須理或如此☵二婚
姻以應爻為配偶三无正應是欲歸而有須待也下/卦兑體皆娣妾象三隂不中正説以從人故反以娣
妾而歸非吉占○天官書嬃四星賤妾之稱先儒本/此以須為妾者非是下云反歸以娣則上不應複出
妾義/也
九四歸妹愆期遲歸有時下卦終而變上卦是女之過/期未嫁者也四又无應故曰
[005-27a]
愆期然爻本震之初九值者多吉體兼離坎又男女/配合象今雖遲遲後當有嘉配也不必鑿求時義一
云爻有日時象凢經言嵗月日皆主爻而言五為歸/妹主爻乃歸之時也四之去五其時近矣亦通此遲
吉之占○三歸以娣士之躁進俯就者/似之四歸有時士之自重難進者似之
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
帝乙商賢君意嘗有歸妹之事故假以為象詳見泰/六五君即所歸之妹曲禮夫人曰小君袂衣褎稽類
為離文明象五君也其體隂柔二娣也其體反陽剛/二又離明之體五不及也故曰袂不如娣良月幾望
坎兌象坎為月納甲兑為上弦後望前之月故曰幾/望不如娣者寡約之義幾望者未盈滿之義也夫婦
之際以徳而不以容故欲其寡約婦人之道宜卑而/不宜亢故惡其盈滿此不足而足之象宜為吉占
[005-27b]
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利震蒼筤竹有筐/象下兑之女上
承震筐震上虛故曰无實羊兑象上震之士下刲兑/羊兑上虛故曰无血皆空虛不實之象朱子曰上六
以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也/愚謂爻非美象不特婚姻也故為无所利之占
程子曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也/咸男下女止而説男女相感之象恒男上女下巽
順而動隂陽皆相應是男女居室之常道漸女歸/之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其
進有漸男女得其道也歸妹女之嫁也男上女下/女從男也而有説少之義以説而動則不得其正
矣咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説/皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而
巽皆以巽順也男女之/道夫婦之義備於是矣
[005-28a]
[005-28b]
周易集傳卷五
