KR1a0081 學易記-元-李簡 (master)


[005-1a]
欽定四庫全書
 學易記卷五       元 李簡 撰
下經
乾下/兊上
 伊川曰夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道
 長小人消衰將盡之時也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
 白雲曰以剛決柔謂之夬剛柔者君子小人之象也小
[005-1b]
 人之害君子也以喜怒之私心往往隂為之謀以行
 譛害君子之去小人也以天下之公義是以暴揚于
 王庭孚號其有自取危厲之道而決之以一柔而乘
 五剛自危之道也不能退聴以違之是其可決也告
 自邑始自王庭孚號其有厲而決然後自邑國告之
 及於四方以見盡天下之公義也夫威天下者不以
 兵革之利况君子決小人有道存焉豈威力以彊之
 乎是以不利即戎也利有攸往也乾道將復雖君子
[005-2a]
 不得自己往而決之隨時之義也此舜所以必先去
 四凶然後天下可得而治矣
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
 廣平曰揚於王庭誦言於上也孚號誕告於下也告
 自邑自近而及逺也夫去小人而播告之修若是其
 詳何也葢君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一
[005-2b]
 以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服
 也
 白雲曰彖眀剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬然有
 乾之健故能決有兊之說故能和小人既決合天下
 之公義故天下說而和所謂四罪而天下咸服也柔
 乘五剛不得不正其罪是所以必揚于王庭也其危
 乃光者眀信宣布其所以自取危亡之道則君子之
 公義乃眀矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道
[005-3a]
 存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長乃終
 者五剛既盛必復于乾而後已柔不去則剛不長剛
 不長非終道也小人不去則君子之道不長君子之
 道不長非君子之終也剛長乃終必決之義也
 其危乃光猶今人所謂罪状眀白也
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
 澤上於天乃雲興雨施潤澤萬物之象君子法之所
 以施禄及下居徳者謂以徳自居猶言有其善也忌
[005-3b]
 如道家所忌之忌功被天下而守之以讓其是道歟
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
 白雲曰四剛過中已有大壯况夬之五剛乎故大壯
 初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進其壯
 矣
 誠齋曰初九陽壯之初位乎四陽之下趾之象也銳
 於行而躁於往欲以孤力決去小人一小人雖微而
 在上其易勝乎勝在往先者勝往在勝先者負况不
[005-4a]
 勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不
 勝而往宜其咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
 白雲曰初九銳於用剛而不知不勝之咎九二處中
 居隂則无過焉是以有兢慎戒不虞之義惕知懼也
 號眀戒也有備則无患故雖莫夜有戎非所憂也得
 中道者以剛中自治而已非如初九之銳于用剛者
 也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同
[005-4b]
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
 以剛居剛壯也頄面觀骨上六也以九三之壯而應
 乎上六是壯於頄也方衆陽共決一隂之時九三乃
 與之為應凶也君子義之與比決於當決可也不與
 君子同行而已獨行焉則與之遇而和矣係小人而
 失君子凶咎何可逃能逺絶之若將浼焉小人雖愠
 不足為咎故象曰終无咎也晉之王導其知此也夫
[005-5a]
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聦不眀也
 伊川曰九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進
 於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔
 失其剛壯不能强進故其行次且也羊者羣行之物
 牽者挽曳之義言若能自强而牽挽以從羣行則可
 以亡其悔然處柔必不能也雖使聞是言亦必不能
 信用也且剛然後能眀處柔則遷失其正性豈復有
[005-5b]
 眀也故聞言而不能信者葢其聦聴之不眀也在他
 卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大
 矣
 單氏曰行不能決者以内暗也内暗則其聦不眀雖
 聞人言疑而不能決也故曰聞言不信
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
 伊川曰上六說體而卦獨一隂陽之所比也五為決
 隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然
[005-6a]
 則於其中行之徳為无咎也莧陸今所謂馬齒莧是
 也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折故取為象
 夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心
 有所比以義之所不可而決之雖行於外不失中正
 之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心一
 有所欲則離道矣
 三應上五比上故當有決其所當決之象
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
[005-6b]
 誠齋曰夬之上六見聖人之仁心如天地之大也何
 也不惟慶君子而深所以弔小人也曷為弔小人也
 小人亦受衷於天與我同類者也特不能克其利心
 以復其良心耳上六以一隂而乗五陽之上自以為
 得矣不知五陽長而已必消陽長而後號咷也聖人曰
 汝至於此其勿號咷乎其終有凶而不可乆長也乎
 庻其未至於此者尤可有改乎詩曰啜其泣矣何嗟
 及矣其夬之上六乎
[005-7a]
 終之一字最宜詳玩爻辭既云終有凶夫子又云終
 不可長戒之諄諄足以見聖人仁覆天下雖大惡未
 嘗有必絶之意葢謂小人之道不可為也幸而茍免
 今日无凶後日必凶矣能速變革而從君子之道非
 但免凶吉可保也不能變革雖號咷无以為也故曰
 无用號咷革之上六而能革面順從无凶宜矣
巽下/乾上
 伊川曰為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之
[005-7b]
 下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始
 生於下隂與陽遇故為姤
姤女壯勿用取女
 伊川曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長
 壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒以勿用取如是
 之女
 白雲曰隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽
 道向消无畏五剛之志故獨以一柔遇之用壯之甚
[005-8a]
 也是以不可取也陽至四五而後言壯姤一隂方長
 即為壯者亦見君子小人之情狀不同也
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣

 伊川曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方
 生始與陽遇也取女者欲長乆而成家也此漸盛之
 隂將消勝於陽不可與之長乆也凡女子小人夷狄
[005-8b]
 勢茍漸盛何可與乆也隂始生於下與陽相遇天地
 相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化
 育庶類萬物章眀也君得剛中之臣臣遇中正之君
 其道可以大行於天下矣
 白雲曰卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學者
 止以女子之道而言姤故極天地眀教化而言其義
 之大也天地不相遇則萬物不章剛中之臣非得
 中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此
[005-9a]
 誠齋曰不以一柔五剛之相遇而不戒不以一柔五
 剛相遇之可戒而廢天地君臣之相遇此易之貴乎
 變也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
 伊川曰風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象
 而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行
 於天下周徧四方則為姤施𤼵命令之象也
 誠齋曰天以風誥物后以命誥民
[005-9b]
 白雲曰先王者王者之事后則凡有君道者皆同之
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
 馬氏曰柅者在車之下所以止輪令不動者也
 注曰金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六
 處遇之始以一柔而乗五剛體夫躁質得遇而合者
 也柔之為物不可以不牽女子之節不可以不貞故
 必繫於正應乃得貞吉也妄動則唯凶是見矣羸豕
[005-10a]
 謂牝豕也以豭强而牝弱故謂之羸豕孚猶務躁也
 夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其
 所牽其為滛醜若羸豕之孚務蹢躅也
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
 誠齋曰魚者衆漁之所利也衆漁求魚一漁先得魚
 者遇之之蚤也取之必有其器大則網纎則笱然後
 有以包而舉之賔者他人之謂也
 雷氏曰魚之為物制得其道則可得而有之民之象
[005-10b]
 也書曰民罔常懐懐於有仁史記曰平易近民民必
 歸之近民者親近而愛飬之之謂也
 九四逺於初故有逺民之象九二近於初故有近民
 之象民舍九四而歸九二九二何愆㦲
 祖豫州不納後趙之民正墮羯胡之計中也包有魚
 不利賔識者不能无遺恨
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
[005-11a]
 伊川曰二與初既相遇三說初而宻比於二非所安
 也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不
 安則當去之其行次且不能遽舎也然三剛正而處
 巽有不終迷之義若知其過而懐危懼不敢妄動則
 可以无大咎矣非義求遇固已有咎知懼而止則不
 至於大咎也
 誠齋曰孔眀說先主謂中原已為操所得而江東已
 為吴所得吴不可圖而可以為援此次且而无大咎
[005-11b]
 也
 居則臀在下故困初六言臀行則臀在中故夬姤三
 四言臀行未牽謂知懼而止不牽於求遇初六也象
 舉其行次且者省文耳
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
 伊川曰四以不中正而失其民逺民者已逺之也為
 上者有以使之離也
 白雲曰四與初應有魚當姤遇之時初六見九二先
[005-12a]
 遇焉是九四失其正應故言无魚也夫得道者多助
 失道者寡助寡助之至親戚畔之此无魚所以起凶
 葢言凶之起自无魚始矣魚民也為上而不得其民
 能无凶乎四之與初非逺也而曰逺民者視二為逺
 耳他卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故
 也
九五以把包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舎命也
[005-12b]
 隂陽之相為消長如循環剥者陽之消剥極為復眀
 亂中生治也夬者隂之消夬極為姤眀治中生亂也
 時㦲時㦲未有剥而不復者未有夬而不姤者是以
 聖人兢兢業業常恐至於遯而至於否豫為之防而
 不敢慢也把譬則賢也其木髙其葉大可以包物者
 也瓜譬則民也雖可欲而潰必自内者也九五之君
 以九二之賢防民之潰故曰以把包瓜有中正剛健
 之徳而不自耀故曰含章且姤之所以為姤一隂漸
[005-13a]
 長羣陽消剥隕越者天也夫天人有交勝之理治亂
 有可易之道志人謀也舎止也志不舎命謂盡其人
 謀不止委之於命也聖人遇一隂方長之時於九五
 剛中之君而設有隕之戒者乃履霜堅氷懼以終始
 其要无咎之義也采漢/上說
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
 伊川曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角
 為象人之相遇由䧏屈以相從和順以相接故能合
[005-13b]
 也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也
 人之逺之由已致之故无所歸咎九處窮上剛亦極
 矣是上窮而致吝也
 横渠曰窮不知變吝之道也
坤下/兌上
 伊川曰為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃
 不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚
 之義也
[005-14a]
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
 萃亨者萃聚之時自有亨義
 眀道曰萃渙皆享於帝立廟因其精神之聚而形於
 此為其渙散故立此以収之謝顯/道録
 伊川曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至
 衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠
 敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心
 總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟祭祀之報
[005-14b]
 本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性
 然也人聚則亂物聚則争事聚則紊非大人治之則
 萃所以致争亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為
 悖入安得亨乎故利貞萃者豐厚之時也其用宜稱
 故用大牲吉葢随時之宜順理而行故彖云順天命
 也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸
 往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動
 而有裕天理然也
[005-15a]
 單氏曰王弼曰假至也渢曰萬物㑹聚之時王至此
 然後可以有廟也故詩之魚麗言萬物盛多能備禮
 而後可以告於神眀者此時也故曰王假有廟
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
 伊川曰天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有
 无動静始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地
[005-15b]
 萬物之情可見矣
 白雲曰其道不順其情不恱則无萃聚之理剛中而
 應九五也萃之主也非剛則不能為衆聚之主非中
 則不可為主茍无其應又不能為之主也是以順以
 說為物聚之理剛中而應為能聚之道致孝享者嘉
 㑹之時禮在所先也萃之致孝享亦以身化天下也
 聚以正者見大人則聚以正道故為時利見也用大
 牲吉利有攸往者因時而可為也時則所謂天命也
[005-16a]
 當可為而為所以順天命也然天地萬物之情所以
 聚者不過說順而已其道不順則无由以聚其情不
 說則不能聚矣故天地萬物之情既不過說順是以
 彖言可見也
 雷氏曰天下萃聚之時萬物盛多足以備禮而又得
 萬國之歡心四海之内各以其職來祭然後可以謂
 之有廟而致孝享孝經所謂天子之孝正謂此耳○
 利有攸往者孔子所謂既庻矣既富矣又何加焉曰
[005-16b]
 教之孟子所謂飽食煖衣不可逸居而无教也
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
 伊川曰除簡治也去弊惡也
 白雲曰澤聚於地萃之象然天下之理順極者必逆
 說極者必怨聚極者必散乖争陵犯莫不由此以生
 所以萃之時君子豫為之防除戎器而戒不虞也除
 謂除弊惡而新之
 子夏曰衆之聚也不可以无防
[005-17a]
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
 初與四誠信之應也然當萃時三隂聚處柔无守正
 之莭舎應從類是有孚而不終者也有孚不終聚非
 其正是乃亂乃萃者也若能號呼専一固執其守不
 恤衆笑安於喪朋為貞往從正應以終有孚則无咎
 矣象曰乃亂乃萃其志亂者非其志惑亂必无舎應
 亂萃之理
[005-17b]
 單氏曰一者所與専也握者所持固也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
 注云禴殷春祭名也四時祭之省者也
 横渠曰物思其聚之時能自持不變引而後往吉乃
 无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽眀之際未孚而
 略禮則神怒而民怨
 誠齋曰君臣之聚㑹始於相求終於相信臣固求君
 也然君之求臣亟於臣之求君也觀湯之於伊尹先
[005-18a]
 主之於孔眀則見矣然則何道以求之星辰非能自
 髙也引而髙之者天也賢臣非能自進也引而進之
 者君也六二之進非九五引之而孰也故曰引吉无
 咎此相求於初之道也及其相得相信之後則如骨
 肉如一體豈復事於外飾㦲中未變者葢六二所守
 之中道不以為上所引而有所變也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽

[005-18b]
 雷氏曰萃之道見大人乃利而亨初萃於四二萃於
 五則三當萃上六也上六柔而失中非大人之道不
 可萃之者也比卦曰比之匪人不亦傷乎萃而不得
 其人其能不歎惜乎故曰萃如嗟如見大人則利而
 亨不見大人則有害而已范増之萃項籍歎恨而无
 所利者也往无咎何也萃如嗟如而无攸利則可往
 求大人而萃之矣不可空歎嗟而无益也雖然三萃
 於上六正也上六不應而不可萃遂往而他適以求
[005-19a]
 大人而萃之者非正也不得已也於義不得无小吝
 故曰往无咎小吝陳平韓信去楚而適漢往无咎者
 也自三至五為巽四者公侯大臣之象五者君之象
 六三所以往而无咎者以上之九四九五巽而可入
 納己而不拒也若夫四與五无巽入之道拒己而不
 納其能往而不咎乎故象曰往无咎上巽也韓信所
 以得萃者蕭何髙祖能納故也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
[005-19b]
 伊川曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也
 下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善
 矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉
 然後為无咎也非盡善安得為大吉乎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
 伊川曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當
 正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位
[005-20a]
 无咎得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸
 者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔
 亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與
 萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳
 中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未
 光大也元永貞之道未至也在修徳以來之如苖民
 逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昬眀
 之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂得
[005-20b]
 元永貞之道也元首也長也為君徳首出庻物君長
 羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固
 則通於神眀光於四海无思不服矣乃无匪孚而其
 悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也象舉爻上句
 王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類
 莫不懐歸若尚有匪孚是其志之未光大也
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
 䟽曰自目出曰涕自鼻出曰洟
[005-21a]
 伊川曰六說之主隂柔小人說髙位而處之天下孰
 肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也
 齎咨咨嗟也人之絶之由己自取又將誰咎為人惡
 絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情状也小
 人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於
 困窮則顛沛不知所為六之涕洟葢不安於處上也
 君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自
 安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹
[005-21b]
 則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶
 俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與
 既非其據豈能安乎
巽下/坤上
 伊川曰為卦坤上巽下木在地中為地中生木木生
 地中長而益髙為升之象也
升元亨用見大人勿恤南征吉
 白雲曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升徳
[005-22a]
 之升亦升也升位則足以行道升徳則足以進道是
 以元亨之理在焉升位而見大人故无附麗小人之
 失升徳而見大人則日入於君子之塗故用見大人
 可以无憂而有慶也南為眀方陽之位也君之所也
 君子之類也故南征无不吉也
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
 伊川曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就
[005-22b]
 下坤乃順時而上升以時者謂時當升也柔既上而
 成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以
 剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順
 其升以時是以元亨也彖文誤作大亨凡升之道必
 由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順
 剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也
 遂其升則已之福慶而福慶及物也南人之所向南
 征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也
[005-23a]
 白雲曰柔道不升則沈潛无以自逹所謂沈潛剛克
 者亦柔以時升之義也巽有入之道坤有順之義二
 五剛中而應故可升而大亨也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
 伊川曰順修其徳積累微小以至髙大也善不積不
 足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至
 白雲曰萬物之升其象則如地中生木也自毫末以
 至合抱人莫見其升之之迹者以順積而致之耳順
[005-23b]
 則不逆於徳積則為之有漸故能升而不已以極髙
 大不然則逆徳暴行未能升而困及之矣
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
 吾斯之未能信未可升也自信矣而又信於人斯可
 升矣初居衆爻之下上无正應疑若難升然孚於中
 者人必孚近比于二故能與九二剛中之大臣合志
 同升於君矣
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
[005-24a]
 白雲曰書曰沈潛剛克故升之道亦以剛中而應而
 後大亨九二是也九二能以誠信之道孚於君乃利
 用禴无咎而有喜也必曰利用禴者事天地鬼神與
 事君其道一也
 雷氏曰鬼神享徳不享味
 伊川曰澤及天下是有喜也
九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
 伊川曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有應
[005-24b]
 援以是而升如入无人之邑其進无疑阻也
 晦菴曰陽實隂虛而坤有國邑之象
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事

 伊川曰昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致
 之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭
 不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如
 是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎
[005-25a]
 之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之
 位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王
 則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上
 升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當
 止而徳則當升也道則當亨也盡斯道者其惟文王
 乎
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
 頤卦下三爻飬口體者也上三爻飬徳義者也升卦
[005-25b]
 下三爻升其位者也上三爻升其徳者也六五以柔
 居尊謙虛接下下有九二剛中之臣為之應是得正
 而吉者也故曰貞吉升階者其徳日新進進无已之
 義也羣賢並升君徳日進何憂乎天下之不治也故
 曰大得志也
上六冥升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
 伊川曰君子於貞正之徳終日乾乾自強不息以上
 六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之
[005-26a]
 心移於進徳則何善如之昬㝠於升極上而不知已
 唯有消亡豈復有加益也
坎下/兊上
 伊川曰為卦兌上坎下困者憊乏之義水居澤上則
 澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象又上六在二
 陽之上而九二陷二隂之中皆隂柔掩於陽剛所以
 為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也又曰困是
 處困之道道无時不可行
[005-26b]
困亨貞大人吉无咎有言不信
 伊川曰困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故
 能吉而无咎有言不信當困而言人誰信之
 白雲曰天下之時不同而所以處之之道不能一也
 困為難處之時唯君子反諸其身以修其徳不繋於
 困否故不失其亨也大人之貞寛裕有容如天地然
 何物足以困之是以吉而无咎以見小人匪正不能
 處困而凶咎必至也處困尚徳而不尚言雖君子之
[005-27a]
 言人亦未之信况衆人乎
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
 伊川曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也處險而能
 說雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時
 雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也
 困而能貞大人所以吉也盖以其剛中之道也五與
 二是也非剛中則遇困而失其正矣當困而言人所
[005-27b]
 不信欲以口免困乃所以致窮也以說處困故有尚
 口之戒
 誠齋曰剛於中者萬險不能隕其正正於己者千憂
 不能喪其說烏往而不亨乎此大人之事故曰亨
象曰澤无水困君子以致命遂志
 白雲曰澤必資水而利萬物澤无水則困而无以資
 物矣
 伊川曰君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得
[005-28a]
 免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則
 窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐
 懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之
 志乎
 單氏曰孔子曰道之將廢也與命也所謂致命如不
 可求從吾所好謂遂志也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不眀也
[005-28b]
 當困之時隂柔在下不能自立必求依於陽者也四
 為正應剛而不中又方困於隂揜惡能濟人之困猶
 株木之不能䕃覆于物株木无枝葉之木也臀所以
 居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則
 非困也入于幽谷謂初切比於二二有剛中之才足
 以拯人之困宜為所從矣噫寒士之妻弱國之臣各
 安其正而已茍擇勢而從則惡之大者不容於世矣
 雖獲茍免其於正道是下喬木而入於幽谷也不
[005-29a]
 覿謂不遇其所亨也三嵗不覿雖非終凶之辭與十
 年乃字者異矣幽不眀也者謂眀則不至於是處困
 之道何如不失正義致命遂志而已良非初六之所
 能也取伊/川說
 南軒曰凡天下之遇困大則失莭小則憂隕凡以不
 能剛中而已
 單氏曰人之體行則以趾為下居則以臀為下初六
 困不能行而在下臀之象也
[005-29b]
九二困于酒食朱紱方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
 伊川曰朱紱王者之服蔽膝也以行来為義故以蔽
 膝言之
 九二剛中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇
 困于家食无酒食宴樂之奉而已朱紱王者之服蔽
 膝也九五之君方將以同徳来求利用亨祀者盖言
 事君當盡誠无隐與事天事神眀一也征凶无咎者
[005-30a]
 謂舎是而進凶之道也復誰咎㦲中有慶者以九二
 有剛中之徳而獲際㑹之慶也君臣慶㑹則天下賴
 之矣
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
 伊川曰三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅
 不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛
 中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困
[005-30b]
 欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也
 知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與
 處皆不可唯死而已其凶可知失其所安者不善之
 效故曰不見其妻不祥也
 白雲曰以進則非所困而困以退則非所據而據上
 下失自安之道雖有宫有妻將皆失之矣是以凶也
九四来徐徐困于金車吝有終象曰来徐徐志在下也
雖不當位有與也
[005-31a]
 金車二也剛以載者也徐徐者疑懼也志在於初而
 隔於二棄之則不能欲往則畏二故曰来徐徐困于
 金車也困于九二而未能應初吝也有正應而不敢
 亟来以相應惟困之時為然九二剛中而載非犯己
 者也四疑而畏之耳是以雖吝而有終也九四雖不
 當位為未善然其正應相與故有終也初六言三嵗
 不覿以見雖乆而得合非若終凶者也與九四有終
 之義相符集注并粹/言單氏
[005-31b]
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
 白雲曰困之象上下皆揜於隂在常人處之受其困
 而已在有為之君必思所以去之是以有用刑之象
 劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以進君子
 故九五劓刖以困於赤紱故也赤紱君子之服也病
 君子之不進故刑小人也君子進則善者勸而不仁
 者逺何困之有且君子難進易退不求而致之不可
[005-32a]
 得也故九五患赤紱之不進而九二有朱紱方来之
 辭以見九五之求之也九二中直之臣至而後有說
 故曰乃徐有說必曰紱者紱蔽膝也與黄裳之義同
 取其謙下之道也九二以謙而不敢自進九五以謙
 而下求之故皆曰紱也君臣相與至誠而已其道雖
 鬼神可交况於人乎故以九二事君之道用於享祀
 則利用享祀矣以九五下賢之道用于祭祀則利用
 祭祀矣此亦見其君臣同於至誠之徳用於人用於
[005-32b]
 神皆可也如是則天下其有不治者㦲志未得者非
 樂於用刑也君子未進人君志未得之初不得已而
 劓刖之也受福者與孔子祭則受福之義同盖是道
 也用於君子則必得賢用於鬼神則必受福人神雖
 不同其交感之道則一而已
 上下三隂受劓刖者也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
[005-33a]
 葛藟纏糾之象臲卼不安之貌困于葛藟謂牽於六
 三之柔于臲卼謂乗乎九五之剛柔不可牽舎之可
 也剛不可乗去之可也上六柔儒之過若計曰動則
 恐有悔遂不動乃所以有悔曰征吉謂吉在乎行也
 諸卦上極多不以征此困時也困終有出困之義征
 則免困矣是以征吉集臨川/伊川語
巽下/坎上
 伊川曰為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之
[005-33b]
 義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之
 象也
井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
 井之為物可常而不可改也邑可改而之他井不可
 遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无
 䘮无得也至者皆得其用往来井井也无䘮无得其
 徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔
[005-34a]
 㡬也繘綆也井以濟用為功繘㡬至水而不能上水
 亦與未下繘于井同也羸敗其瓶其用䘮矣是以凶
 也羸毁敗也取伊/川
彖曰巽乎水而上水井井飬而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
 伊川曰巽入于水而上水者井也井之飬於物无有
 窮也取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其
 徳之常也二五之爻剛中之徳其常如是卦之才與
[005-34b]
 義合也
 雷氏曰城邑屋廬可以遷改井則可塞而不可改也
 君子臨大莭而不可奪身可殺而志不可改富貴不
 能淫貧賤不能移威武不能屈者用此道也不剛中
 者能如是乎故曰改邑不改井乃以剛中也言井所
 以能不改者以二五剛中故也若小人柔佞隨世俯
 仰希合茍容者其能不改其操乎
象曰木上有水井君子以勞民勸相
[005-35a]
 伊川曰勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之
 施也
 誠齋曰水下有木汲器之入也木上有水汲器之出
 也汲器入而水徳行汲器出而水功著此井之象也
 勞之賚之君子所以法井之徳勸之相之君子所以
 法井之功勞賚與也勸相助也水言與器言助有水
 无器井能自活斯人乎故汲引之功不下於冽泉勸
 相之恵不隘於勞賚
[005-35b]
 晦菴曰勞民者以君飬民勸相者使民相飬
初六井泥乃計/反不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊
井无禽時舍也
 注曰乆井沈滯滓穢不見渫治一時所共棄舎也
 伊川曰一隂而居井之下泥之象也无水而泥人所
 不食也舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不
 復往矣見其才弱无援不能濟物為時所舎置不用
 也
[005-36a]
 白雲曰人之一性不能自修偽惡日生則性失矣安
 能有及物之功乎
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
 伊川曰二雖陽剛之才而居下上无應而比於初不
 上而下之象也澗谷之水旁出而就下失井之道乃
 井而如谷也井上出則飬人而濟物今乃下就汚泥
 注於鮒而已鮒井泥中微物耳陽剛之才本可以飬
 人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用
[005-36b]
 之功
 誠齋曰初六隂潛而細微有小人之資有蛙鮒之象
 二既下比小人則上之君子无我與者矣上无我與
 則上无我汲者矣子常信无極而國皆怨子馮暱八
 人者而君不安谷漏下注甕敝亦下注皆不上出之
 義
 許慎云甕汲瓶也
九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福象曰
[005-37a]
井渫不食行惻也求王眀受福也
 伊川曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在
 井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未
 得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲
 於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之
 渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時
 剛而過中故切於施為異乎用之則行舎之則蔵者
 也然眀王用人豈求備也故王明則受福矣臣得行
[005-37b]
 其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也爻
 云心惻而象云求以見九三之志切於行也
 誠齋曰井一用一邑受其福君子一用天下受其福
 有美井无善汲則如无井有君子无眀王則如无賢
 仲尼曰眀王不興天下孰能宗予故微眀揚之堯帝
 則大舜雷澤之漁父微眀哲之髙宗則傅說巖野之
 胥靡
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
[005-38a]
 白雲曰九三有才而未得其時故有求王眀之辭六
 四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物雖然
 能自修治則无過矣未為失也易之言无咎於有疑
 之爻多言之其不言者或眀見其无咎或眀知其有
 咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎之爻也九三
 雖未至吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明言无
 咎以别之聖人之意或見於有言或見於无言是以
 人難得之也
[005-38b]
 誠齋曰甃者甓而修之也井之不修井之咎也修矣
 或汲焉或舎焉或食焉或否焉井何咎㢤故徳之不
 修足以憂孔子學不能行足以病子貢
 修井者閑邪存誠之謂也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
 誠齋曰九五以陽剛中正之徳居大君之位猶泉以
 甘潔清寒之徳為一井之主天下之人酌而飫之若
 渴者之於井也孰能禦之泉而不洌不寒君而不中
[005-39a]
 不正人有吐井泥羞汚君而去之耳故傅説非其后
 不食伯夷非其君不事君天下者可不懼哉
上六井収詩救/反勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
 白雲曰井无他道特以上出為功用耳故至上六為
 功用大成而元吉也収者功之成也勿以成功而遂
 吝其博施濟衆之徳故云勿幕戒其勿幕所以終井
 道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言
 元吉在上者非上六之元吉也井道至土而大成盡
[005-39b]
 元吉之道也
離下/兊上
 伊川曰為卦兊上離下澤中有火也革變革也水火
 相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水
 之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就
 而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其
 歸各異其志不同為不相得也故為革也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
[005-40a]
 革者救時之弊也已日者已可革之時也先時而革
 則人疑而罔孚故已日乃孚易窮則變變則通凡欲
 變革論其時則有曰時未可革有曰時已可革已日
 者即事已窮俗已厭不可不革之時也元亨利貞者
 謂窮則變固有大通之道而利於不失正也正則其
 悔亡矣白雲曰凡欲革者皆以有悔革而當其悔乃
 亡矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
[005-40b]
孚革而信之文眀以說大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣㦲
 文眀以說者文眀則禮无不盡事无不察說則人心
 和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞
 如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得
 其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新
 舊之悔皆亡也天地之運寒暑變革則四時成湯武
[005-41a]
 改革夏殷之命亦不過順乎天理以應人心耳是皆
 已窮而後革之義也當革與否不可違時故曰革之
 時大矣㦲取伊/川說
 龜山曰或問成湯放桀曰予有慙徳何也曰横渠嘗
 言湯武之功聖人之不幸也若論君臣之義則為臣
 而事其君當使其君如堯舜乃是既不能使其君如
 堯舜至其君得罪於天下而放之豈其所欲㢤成湯
 之事以順乎天而應乎人何慙之有然自人情觀之
[005-41b]
 既以堯舜之禪為盡善則征誅而有天下安能无愧
 乎
象曰澤中有火革君子以治厯眀時
 伊川曰水火相息為革君子觀變革之象推日月星
 辰之遷易以治厯數眀四時之序也夫變易之道事
 之至大理之至眀跡之至著莫如四時觀四時而順
 變革則與天地合其序也
 雷氏曰厯象日月星辰敬授人時是也
[005-42a]
 水火之相滅息猶四時寒暑相承也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
 革乃事之大者必有其時有其位有其才審而後動
 可以无悔初九以時則初也動於事初則无審慎之
 意而有躁易之象以位則下也以才則剛而不中時
 位才皆不可以有為鞏固也黄中色牛順物六二文
 眀之主有中順之徳與九五剛中之大人相應乃伊
 吕之佐湯武也初&KR0704與之比焉於將革之時能順承
[005-42b]
 六二中順之道固執而不變不敢妄動則庶乎因之
 而有成矣湯武之興也所㑹之國或三千或八百初
 九九三之謂歟兼采伊/川語
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
 先時而革則人疑而罔孚後時不行則失時而有咎
 已日乃革之謂已當可革之時乃宜革之也漢上朱
 氏曰變動貴乎適時趨舍在乎機㑹二當可革濡滯
 而不行於革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也
[005-43a]
 伊川云六二柔順中正文眀之主上有陽剛之君相
 應中正則无偏蔽文眀則盡事理應上則得權勢體
 順則无逆悖時可矣位得矣才足矣處革之善者也
 非伊吕不足以當之
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之

 九三居下卦之上諸侯之象也剛而過中而當可革
 之時不度徳不量力以之自往將有所革則取凶必
[005-43b]
 矣聖人戒之曰汝當堅貞自守嘗懐惕厲待其公論
 皆同上下信之以之佐湯武而興焉則可也象云又
 何之矣謂舎湯武而何之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
 以九居四悔也能信於上其悔乃亡
 雷氏曰春秋傳曰君能制命為義臣能承命為信君
 出命而臣行之常也然革者欲其當而已茍君命有
 不當而改之以從義可也若夫君謂可者可之君謂
[005-44a]
 否者否之阿諛茍從不能改命而從義則欲革而當
 不可得也雖然臣之事君信而後諫人君信己之志
 而不疑然後改命而吉茍上未信其志而遂改上命
 則戮辱之道矣其能吉乎故曰有孚改命吉而象曰
 改命之吉信志也葢上可以匡正其君而下不至於
 失身易之中道也漢武帝命汲黯視河内火黯乃擅
 發倉以賑飢民而帝不之罪信黯之志忠國而愛民
 故也使人君知此而得骨鯁之臣以輔之則命令无
[005-44b]
 不當矣
 潘氏曰居大臣之位為上所信事所當革雖有君命
 猶將改之塗詔批勅是也未信而諫則不可故有孚
 則吉
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
 伊川曰龍虎大人之象也天下蒙大人之革不待占
 決知其至當而信之也事理眀著若虎文之炳煥眀
 盛也
[005-45a]
 横渠曰虎變文章大故眀豹變文章小故蔚
 白雲曰湯征自葛而天下信之豈大人虎變未占有
 孚之道歟
 雷氏曰九五剛健中正大人也處革之時而得尊位
 大人之通其變而革天下之弊者也大人者天且不
 違而况於人乎順天下之民由義以革天下之事使
 天下煥乎其有文章則不怒而威不言而信矣故曰
 大人虎變未占有孚夫占所以決疑不疑何占大人
[005-45b]
 之革則天下莫不信之矣何待於占而後孚㦲此所
 以未占有孚也虎義獸也文章煥炳而有不怒之威
 故稱大人虎變而象以為其文炳也湯武革命周公
 制禮作樂至於郁郁乎文㢤虎變之象也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革面順以從君也
 詩曰濟濟多士秉文之徳此君子隨大人而變者也
 伊川曰君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人
[005-46a]
 以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革
 變其外以順從君上之教令是革面也至此革道成
 矣小人勉而假善君子之所容也更往而治之則凶
 矣天下之事始則患乎難革既革而當則患乎不能
 守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎
 曰為革終言也莫不在其中矣
巽下/離上
 伊川曰上離下巽所以為鼎取其象則下植為足中
[005-46b]
 實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘
 乎上者鉉也取其義則木從火也巽入也順從之義
 以木從火為燃之象火之用惟燔與烹燔不假器故
 取烹象而為義
鼎元吉亨
 䟽鼎者器之名也自火化之後鑄金而為此器以供
 烹飪之用然制度必須當理而後可以變故成新故
 先元吉而後乃亨也
[005-47a]
 白雲曰易以器名卦者井鼎二卦而已聖人名卦必
 以道獨二卦以器者以眀道器皆一也由道可見器
 由器可推道也
彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大
亨以飬聖賢巽而耳目聪眀柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
 伊川曰鼎之為器生人所賴至&KR0704者也極其用之大
 則享上帝飬聖賢聖人古之聖王大言其廣下體巽
[005-47b]
 為巽順於理離明而中虛於上為耳目聪眀之象柔
 在下之物乃居尊位進而上行也
 誠齋曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而
 載一腹以一鉉而貫耦耳非鼎之形乎六爻畫而鼎
 之形以具二卦合而鼎之用以行以巽之木入離之
 火而烹飪之用著矣古者聖人之制鼎豈自奉口體
 而已㢤有鼎之用有鼎之徳享上帝飬聖賢乃其用
 也體巽之順以順於義理體離之眀以達其視聴體
[005-48a]
 六五之柔中以應剛陽之聖賢乃其徳也全其徳以
 施其用焉往而不大亨乎故曰是以元亨且夫革去
 故鼎取新去故取新何獨鼎㢤食者生民之大本鼎
 者火化之元勲革鴻荒而新萬法孰為革故取新之
 初乎孰有大於革茹毛為火化之初乎一初既立而
 萬法類從矣
 龔氏曰易以井言徳性以鼎名才器徳性在已无俟
 乎外而足也故窮不損達不加猶井之无喪无得也
[005-48b]
 才器有小大在人之所用猶鼎之有大小各隨其量
 而有所受也
 劉氏曰得中而應乎剛者以柔居中下應九二之剛
 乃能用賢也柔得尊位卑巽以下賢是以致元亨也
 人君卑巽以下賢則賢者樂告以善道而聞見日廣
 故耳目聦明也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
 伊川曰鼎者法象之器其形端正其體安重取其端
[005-49a]
 正之象則以正其位謂其所居之位君子所處必正
 其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之象則
 以凝其命令安重其命令也
初六鼎顛趾利出尺遂/反否得妾以其子无咎象曰鼎顛
趾未悖也利出否以從貴也
 初六在下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也
 凡物顛趾皆悖也惟鼎之用必初顛趾利於出敗惡
 以致潔新故在鼎獨為未悖也去故而納新寫惡而
[005-49b]
 受美從貴之義也四近君大臣之位初在下之人而
 相應乃上求於下下従其上也大臣屈體来求在下
 之人以尊卑之禮言之亦悖也以其人其才足以載
 物其徳足以飬民雖䧏尊屈體以求之何悖之有以
 九居四處不當位力小任重必有覆餗之凶能求在
 下之賢進之於君厝天下於鼎定之安不失亨飪之
 道上可以享上帝下可以及萬民在己可以長守富
 貴又豈有折足形渥之凶乎以家譬之五夫也四妻
[005-50a]
 也六在下卑巽妾之象也四以才不足而覆公餗猶
 妻无子致夫无後也妾固賤也求之悖也求之以其
 子也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也故曰无
 咎以從貴者否惡為賤而潔新為貴在下之人為賤
 才徳為貴妾為賤而子為貴也或曰凡卦以六居下
 者皆言无才而子方之有才以九居四其體剛也而
 子方之為妻无乃不可乎曰易无體也他卦以初六
 為无才常也在鼎之初則取出否取新之義而為亨
[005-50b]
 飪之用初不計九之與六也他卦以九四為體剛在
 鼎則位為重以位言之則四之於五臣之於君也妻
 之於夫也故象曰君子以正位凝命或者曰以九居
 四云非正位聞之舊矣今以六居下雖取初義以位
 言之正乎曰鼎象也下趾也以象言之分而在下乃
 趾之位也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
[005-51a]
 伊川曰二以剛實居中鼎中有實之象與五相應其
 道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中
 不至失正己雖自守彼必相求故戒能逺之使不來
 即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則
 非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來
 就己人能自守以正則不正不能就之矣所以吉而
 終无過尤也慎之慎所往也
九三鼎耳革其行下孟/反悉則/反雉膏不食方雨虧悔終
[005-51b]
吉象曰鼎耳革失其義也
 初鼎之足五鼎之耳上鼎之鉉三陽鼎之腹雉膏鼎
 實之美者也九三以剛正之才宜為六五文眀之君
 所信任以九四阻之於前而六五改之於上也五之
 意改則三之行塞矣是有雉膏而不見食也魯平公
 見孟子者樂克啟之也不見孟子臧倉沮而改之也
 雖然六五眀主也九四其能終改之乎五與三方將
 和合三雖有不足之悔終當獲吉也六五豈終不食
[005-52a]
 九三之雉膏也哉失其義者謂君臣之義為九四所
 間而相失於始也集伊川/誠齋說
九四鼎折之舌/反足覆公餗其形渥於角/反凶象曰覆公餗
信如何也
 四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所
 能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天
 下之治可不勞而致矣四眀不足而剛不中在下雖
 有可用之賢為之應以眀不足則不知其為可用也
[005-52b]
 不達顛趾從貴之義也就使知之以剛不中則固守
 尊卑之常分而不肯降尊屈體以求之也徳薄而處
 崇髙之位力少而任天下之重未有不致禍敗者故
 曰鮮不及矣猶鼎折足而覆其公上之餗也餗鼎實
 也不求賢哲與之同事至於敗覆乃不勝任可羞愧
 之甚也其形渥謂赧汗也信如何者謂少任重之理
 信當如何言必至於敗覆也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
[005-53a]
 童溪曰六五之有取於金鉉云者葢謂以虛而受實
 體柔而納剛以六五之中虛而能來上九剛實之助
 此黄耳之得金鉉也以是為正非所利歟故曰利貞
 然則人君欲受人之實而以為己之實也非有所謂
 中虚之徳則不可故象又曰鼎黄耳中以為實也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
 他卦以初上為无位而不當用唯鼎以象言取新在
 初舉措在上雖居无位之地實當用也在五指上九
[005-53b]
 為金鉉五文眀虚中故能納上九陽剛之才以實其
 中虚故能受葢陽實而隂虛也上本金鉉而在爻云
 玉鉉者何哉恐剛極而為之戒也剛柔中節則大吉
 而无不利也君之用臣惟恐不盡其剛直故五利金
 鉉臣之事君欲其盡禮而剛柔有節故上利玉鉉
震下/震上
 伊川曰震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也
 故為震震動也不曰動者震有動而奮𤼵震驚之義
[005-54a]
 乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象
 則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義
震亨震來虩虩許逆/反笑言啞啞烏客/反震驚百里不喪匕

 白雲曰天下之理不動則不亨故天地萬物待震而
 後亨也
 注曰虩虩恐懼貌
 伊川曰當震之來則恐懼不敢自寜虩虩然也處震
[005-54b]
 如是則乃能保其安裕故笑言啞啞啞啞和適之貌
 雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失唯宗廟
 祭祀執匕鬯者則不致於喪失人之致其誠敬莫如
 祭祀七以載鼎實升之於爼鬯以灌地而降神方其
 酌裸以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖動震
 之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自
 失者唯誠敬而已此處震之道也
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
[005-55a]
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主

 白雲曰震來虩虩因恐懼而致福也笑言啞啞和適
 而未嘗失則也驚逺懼邇言震之大逺近皆及之也
 以内外重震故有逺邇大震之象逺邇大震而能不
 喪匕鬯此其所以可守宗廟社稷為祭主也
 疏出謂君出巡狩等事君出則長子留守宗廟社稷
 攝祭主之禮事也
[005-55b]
象曰洊雷震君子以恐懼修省
 伊川曰洊重襲也上下皆震故為洊雷君子畏天之
 威則修正其心思省其過咎而改之不唯雷震凡遇
 驚懼之事皆當如是
 李博士曰詩美宣王遇災而懼側身修行天下喜於
 王化復行知恐懼而不能自修省則見於聲音顔色
 之間而已非所以為恐懼也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
[005-56a]
也笑言啞啞後有則也
 誠齋曰有則者喜而不失節也
 雷氏曰雖恐懼可以致福然早知戒懼乃能致福茍
 不早知戒懼禍患既生雖欲戒之无及矣故於初九
 言之
六二震來厲億喪貝博葢/反躋於九陵勿逐七日得象曰
震來厲乗剛也
 六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震之
[005-56b]
 主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛
 則已處危矣億大也貝所有之資也躋升也九陵陵
 之髙也逐往追也勿逐七日得二之所貴者中正也
 遇震懼之來量勢巽避守其中正雖大喪貝過則復
 其常矣是勿逐而自得也逐即物也以己即物失其
 守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也卦位有六
 七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能
 禦其來然時過事已則復其常故云七日得取伊/川說
[005-57a]
 震之六二其太王避狄之事乎億大也石氏曰億十
 萬之數大之義也○億改訓大當從或問
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
 伊川曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正
 處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼自失
 蘇蘇然由其所處不當故也若因震懼而能行去不
 正而就正則可以无過眚過也動以就正為善
 誠齋曰六三以柔懦之才逢震擾之世居下卦之上
[005-57b]
 非位之不當乎蘇蘇懼之至也辭去其位以讓賢者
 可以无眚
九四震遂泥乃計/反象曰震遂泥未光也
 剛居洊雷之初可以復震者也以處柔失剛健之道
 居四无中正之徳而上下重隂安能免於泥乎以剛
 處動本有光亨之道陷泥而不能自奮豈有光亨之
 道哉遂者无反之意未者非必之辭集/
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其
[005-58a]
事在中大无喪也
 往則震極來則乗剛是往來皆厲所行危也億大也
 震驚之際能不自失而大无喪者以其事在中也中
 謂心也事者誠敬之謂六五為一卦之主即彖所謂
 可以守宗廟社稷以為祭主者也
上六震索索桑落/反視矍矍俱縛/反征凶震不于其躬于其
鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏
鄰戒也
[005-58b]
 上居震極中无所守索索謂志氣殫索不存之狀也
 矍矍謂瞻視徊徨而不安也處震之道貴乎恐懼修
 省而戒其惶怖失據驚擾妄動故曰征凶震驚之来
 方及其鄰而未及其身能畏懼而戒備之則可无咎
 矣婚媾所親也謂同動者當震動之時六居震之上
 始為動之首今獨畏鄰戒而不動同動者不得无怨
 懟之言上所以獨能不動者以柔不固守震終知變
 故也爻云征凶謂妄動則必凶也象云雖凶无咎謂
[005-59a]
 畏鄰戒而不動設使雖或有凶則於義亦无咎也集/粹
 言/
艮下/艮上
 伊川曰艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實
 之意非止義可盡矣乾坤之交三索而成艮一陽居
 二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者
 静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異
 曰畜止者制畜之義艮止者安止之義止其所也
[005-59b]
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
 伊川曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於
 前而求其止不可得也背所不見也止於所不見則
 无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂
 忘我也行其庭不見其人謂不交於物也外物不接
 内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也老
 子云人之所以有大患者為吾有身其亦艮其背之
 義乎
[005-60a]
 白雲曰艮止之義最為近道而知之行之者鮮且天
 下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之
 地而止之也止於无欲之地所謂艮其背也人之有
 目欲於色者也耳欲於聲者也口欲於味者也鼻欲
 於臭者也唯至於背則无見无知故无欲常與物背
 馳而不相向使欲无自而生故得安於止之道一身
 且不獲况外物乎内欲不動則外境不入是以行其
 庭不見其人也不獲其身忘我也不見其人忘人也
[005-60b]
 忘我者在止之止也忘人者在行之止也内外兼止
 則人欲自滅而天理固存是以无咎孟子曰飬心莫
 善於寡欲其艮其背之義乎自一身言之庭與四海
 皆一也此段多是/兼山語
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光眀艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
 眀道曰八元有善而選之四凶有罪而誅之各止其
[005-61a]
 所也父子止於恩君臣止於義
 伊川曰君子所貴乎時仲尼行止乆速是也艮體篤
 實有光眀之義所謂當止之所也父止於慈子止於
 孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得
 其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非
 能為物作則也唯止之各於其所而已隂陽相應則
 情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背
 為艮其背止之義也相背故不獲其身不見其人是以
[005-61b]
 能止能止則无咎
 白雲曰夫止有止之止有行之止行止之間又有時
 焉葢行止係乎時不係乎止也止所以應行止者也
 時所以為行止者也是則艮止之止在我而行止之
 止在彼矣行止為時則艮止為道故彖言時止則止
 又曰艮其止兼眀有二義也且艮之道時方止則止
 其止時方行則行其行行止在時艮止在此在時者
 不可必在此者可必不以在此之必而易時之不可
[005-62a]
 必則止道盡矣子曰用之則行舎之則藏孟子曰窮
 則獨善其身達則兼善天下是皆以止道應時者也
 莊子靈龜曳尾塗中之說是為知止而不行有我廢
 時者也欲孰甚焉孔子所以毋必者止其欲也莊子
 不知不必之可止欲必其生之樂是失時止時行之
 義止无他義知其所而止之耳
 艮之止中庸之中是或一道
 南軒曰初六艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其
[005-62b]
 隨其心不快此言慾心之動不能制也腓隨身者也
 心者四體之所聴命者也於腓若不救其隨而任所
 之焉則心終不寜矣故曰不拯其隨未退聴也九三
 艮其限列其夤者勇於止而未能循理適宜者也六
 四艮其身者大學所謂知止於其所當止者也六五
 艮其輔言有序悔亡者記所謂口容止語所謂時然
 後言繫辭所謂吉人之辭寡者也上九敦艮吉者居
 之安者也八卦之終惟艮為吉乾亢坤疑坎陷離暴
[005-63a]
 巽極則失兊極則志流震極則索則凶艮獨以吉終
 何也繫辭曰吉凶悔吝生乎動者也動則獲凶常多
 得吉常少静而知止何咎之有聖人所以洗心退藏
 於宻其至矣哉
象曰兼山艮君子以思不出其位
 伊川曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復
 也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者
 所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當
[005-63b]
 行而止當速而乆或過或不及皆出其位也况踰分
 非據乎
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
 白雲曰趾初象也凡動之先莫先於趾止於動之先
 則易止既動之後不能无得失也利永貞者利在乆
 於其道而固守之也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸
 而不能期月守也是不知利永貞者也象言未失正
 者止於未動之先未有失正之事也小畜於復自道
[005-64a]
 言吉復於不逺復言元吉艮之初六有過於二者而
 不言吉葢吉凶者失得之象也二卦之復雖與止相
 近然有失而能止則謂之復凡言復皆先失後得復
 則吉不復則凶吉凶可得而言也然世多以吉為過
 於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善
 於吉論守道則无咎為大是以易辭或言吉或言无
 咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
[005-64b]
聴也
 白雲曰腓腨腸也
 伊川曰三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而
 失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有
 中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由
 故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二
 既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之
 不能拯而唯隨也雖咎不在己然豈其所欲哉言不
[005-65a]
 聴道不行也故其心不快不得行其志也
 誠齋曰六二中正雖不得已而隨亦未肯聴也故其
 心不快
九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也
 注曰夤膂也
 白雲曰不能止之於初至於三則難矣九三用剛有
 力止之象猶大畜說輹之道也限所以制内外也内
 欲不出外境不入所謂艮其限也亦猶列身之夤而
[005-65b]
 制左右也厲薫心者常以危亡之憂薫爍其心使不
 忘也所謂其亡其亡繫于苞桑者也曰薫者與詩憂
 心如薰同意凡此者皆以九三之失於不早辨故必
 極於用力以限止之方之初六則甚難矣然艮止之
 道行无不善是以六爻終无凶危特有難易之别也
 誠齋曰限閾也九三竒而横有門限之象艮為門闕
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
 四大臣之位當艮止之時上以止人君之邪心下以
[005-66a]
 止天下之不善乃其任也柔而失中其所輔之君又
 无陽剛之徳亦安能大有為乎惟止於其身不失正
 能无咎而已在上位而僅能獨善其身豈足稱大臣
 之位也哉集/
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
 白雲曰六五君位一卦之主葢主天下之止者也天
 下命令之所由出可不慎乎故艮其輔言有序而後
 悔亡也輔頰車也言之所出也有序中節也君子居
[005-66b]
 其室出其言善則千里之外應之有序者固如此也
 是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸
 主忽其言故天下亦共違之也觀舜命九官則知艮
 其輔言有序之道而商紂謂己有天命謂敬不足行
 謂祭无益謂暴无傷葢有間矣豈孔子所謂喪邦之
 言哉
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
 伊川曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止
[005-67a]
 之至堅篤者也人之止難於乆終故節或移於晚守
 或失於終事或廢於乆人之所同患也上九能敦厚
 於終止道之至善所以吉也
艮下/巽上
 伊川曰漸者進也進以序為漸今人以緩進為漸進
 以序不越次所以緩也
漸女歸吉利貞
 白雲曰漸之進不速而不已也天地之道皆有漸况
[005-67b]
 人乎舉人道而言之則進之漸者无若女之歸也女
 歸不以漸則奔也漸則為歸速則為奔故女歸以漸
 為吉也凡天下之進如女歸之漸无不吉也利貞者
 女歸之道正也固守之无不利矣然聖人制昏禮有
 納采問名納吉納徵請期之節其禮為尤備是以知
 其漸也鴻之進也有于干于磐于木于陸之漸豈不
 猶女歸之禮乎故卦辭言女歸而爻眀鴻漸一也
 伊川曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽
[005-68a]
 艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交
 然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂
 下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正
 相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以
 漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序
 不以其序則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉
 恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女
 萬事之先也諸卦多有利貞而所施或不同有渉不
[005-68b]
 正之疑而為之戒者有其事必貞乃得宜者有言所
 以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者
 損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必
 貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以
 利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於此
 貞正也盖其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云
 亨者盖亨者通達之義非漸進之義也
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
[005-69a]
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
 伊川曰男女萬事之先也故天下之事進必以漸者
 莫如女歸女之歸能如是之正則吉也以正道而進
 可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位
 皆當以正也上云進得位往有功統言隂陽得位是
 以進而有功復云其位剛得中所謂位者五以剛陽
 中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未
 若五之得尊位故特言之艮止為安静之象巽為和
[005-69b]
 順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸
 故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不
 有困窮也
 内不止則非漸之道外不巽則非進之道止而巽漸
 進者也盖其進銳者其退速以漸而進則動不窮矣
 單氏/說
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
 山上有木木之髙而因山其髙有因也乃其進有序
[005-70a]
 所以為漸也君子體之選賢徳者居位以善民俗謂
 敎飬之使民漸進於善也集/
初六鴻漸于干小子厲有言元咎象曰小子之厲義无
咎也
 鴻雲飛水宿至有時而羣有序不失其時序乃為漸
 也于水湄漸于干自下而上將飛之時也乃君子出
 潜離隐仕進之初也小子厲有言謂未免小人有謗
 毁之言也何哉盖正人乃邪人之所惡智者乃愚者
[005-70b]
 之所憎故曰女无美惡入宫見妒士无賢不肖入朝
 見嫉始進而人有言何足怪哉傳曰禮義不愆胡恤
 乎人言故曰義无咎也集/
 白雲曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无
 不具焉聖人或取諸身或取諸物獨舉其一以言之
 耳理不能盡也如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之
 象不在物而漸之象不在人也故卦言女歸彖言進
 位爻言鴻漸互相𤼵眀无嫌於不同也世之論象者
[005-71a]
 率拘於說卦已言之象其所不言者不能眀也况六
 十四卦之象古人未嘗眀言之且震為龍而乾稱龍
 乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非說卦之象
 八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不
 具聖人亦不能盡言姑舉八卦之略使後世知所謂
 象者如此貴夫觸類而長之也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
 白雲曰磐石之可安者自干而磐已獲安矣飲食衎
[005-71b]
 衎盖君臣相遇安而和樂也與詩所謂嘉賔式燕以
 衎同意漸進之道見於得君之禄安樂飲食雖小子
 亦无危厲之言是以吉也不素飽者不素餐之謂也
 伊川曰君子漸進於上將行其道以及天下豈空飽
 飲食而已
 雷氏曰初六在下而上不應故危六二得位而上應
 之故安
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫
[005-72a]
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相
保也
 髙平曰陸平原也自水而至於磐至於陸進之已逺
 也若或不能守正而與四合是知征而不知復征行
 也復反也謂不反顧義理也四非應而犯之雖孕不
 育盖非其道如是則凶矣三之所利在於禦寇非理
 而至者寇也謂四也守正以閑邪所謂禦寇也離
 羣醜者舍初二同體而進也順相保者初二隂柔順
[005-72b]
 九三之相保也禦寇所以保其類也蒙上九漸九三
 皆利禦寇盖艮有止禦之象為門闕為閽寺為狗皆
 止禦之象也
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽

 伊川曰四以隂柔進據陽剛之上其處本危或能自
 得安寜之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平
 柯而處之則安也鴻趾連不能握枝故不木棲四居
[005-73a]
 正而巽順乃得桷也求安之道若其義順正其處卑
 巽无咎而安矣
 雷氏曰鴻雖不能握木或得方平之木如桷然亦可
 止矣
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
 誠齋曰五欲親二而九三在旁以間之如蒯通之說
 韓信二欲親五而六四近上以間之如管蔡之毁周
[005-73b]
 公此其所以婦三歳不孕也惟君臣皆有中正之徳
 故終不為惎音忌/同間之所勝而底於吉而得所願也
 君之志願得則豈惟位之髙如丘陵哉功業之髙亦
 如丘陵矣雖然豈一日之致哉亦三嵗之漸而至也
 漸于陵非進於位之漸也進於功業之漸也故文皇
 之治不見於貞觀之初而見於三年之後開元元和
 亦然君臣遇合之艱成就之不易也如此
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
[005-74a]
吉不可亂也
 鴻漸于陵已髙矣又升而至於上窮而不知反則亢
 故有反退之義葢鴻之飛進退相為用也无退則无
 進之漸一進一退其動不窮進退有度不失其時不
 可亂也故其羽可用為儀吉言人可表儀而師法也
 僕嘗詢諸捕鴻者曰鴻之飛一息數百里朝食於此
 莫必還宿於此一進一退不可亂也捕鴻者說大與
 聖人意合以此知聖人於天地萬物之理何所不通
[005-74b]
 乎取漢/上
兌下/震上
 伊川曰歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊
 下以少女從長男也男動而女說又以說而動皆男
 說女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸
 歸妹也咸男女之相感也恒居室之常道也漸女歸
 之正也歸妹女之嫁歸也咸恒夫婦之道漸歸妹女
 歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於
[005-75a]
 說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而
 巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣
歸妹征凶无攸利
 歸者女之嫁也妹言少女也征凶諸爻之位皆不當
 也不正而行則凶矣无攸利乗剛也六三六五皆乘
 剛是女乘於男婦陵於夫牝雞之晨矣何所利哉
 白雲曰王輔嗣以歸妹為娣媵故其言曰雖與長男
 交嫁而係姊是以說也孔氏因之曰以妹從姊而嫁
[005-75b]
 謂之歸妹誤矣娣媵謂之媵非歸也孔子言天地之
 大義謂夫婦也娣媵豈能具此義哉諸爻言娣義自
 不同輔嗣以初九有歸妹以娣之辭故誤以妹為娣
 媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰
 帝乙歸妹不如其娣之袂良以見妹稱君而娣為媵
 矣
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
[005-76a]
柔乘剛也
 漢上曰說少女者人之情慕少艾也婚姻之禮隂陽
 交際天地之大義也以柔乘剛其柔日長剛為柔所
 乘其剛日消夫弱婦强不能正室三不利於内四不
 利於外故曰无攸利
 伊川曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地
 之常理也天地不交則萬物何從而生女之歸男生
 生相續之道前者有終後者有始相續不窮是人之
[005-76b]
 終始也說以動以二體言也男說而動以所歸者妹
 也所以征則凶者以諸爻皆不當位所處皆不正何
 動而不凶大率以說而動安有不失正者不唯位不
 當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序
 夫婦有唱隨之禮常理也如恒是也茍不由常正之
 道唯說是動則男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順
 淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以征
 凶也
[005-77a]
 白雲曰長男以所歸者妹遂說以動則不以徳矣
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
 雷震於澤上澤隨而動是天將雨而恵澤及物之象
 也君子體此主利萬物而期於永終葢靡不有初鮮
 克有終者人情之常也故曰行百里者半九十里言
 其晚節末路之難也周宣王中興之賢君鴻鴈之後
 詩人有黄鳥之刺唐太宗創業之英主貞觀之末魏
 徵有十漸之譏况其下者乎有始有卒惟聖人能之
[005-77b]
 故孔子以永終知敝為戒知敝者知不克終之敝也
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
 伊川曰陽剛在婦人為賢貞之徳娣之卑下雖賢何
 所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能
 履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉
 也
 白雲曰初在下賤之位也上无正應无所歸焉娣之
[005-78a]
 象也自无所歸因人之歸而為娣媵故言歸妹以娣
 也
 劉氏曰居下而處說上承九二有承助女君之象故
 吉以恒者娣媵古之常道也
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
 白雲曰九二剛中賢女也長男說少女而動則夫之
 非賢可知矣女從男者也夫之不賢女不能制也一
 賢一愚眇之象也眇而能視以見九二之獨賢也然
[005-78b]
 夫之不賢豈可變常而從之哉守其幽獨之操不為
 不賢之人奪其志可謂女子之貞者矣斯其所以為
 利也
 伊川曰利言宜於如是之貞非才不足而戒也
 劉氏曰九二剛中女之賢者也上應六五之隂暗是
 女賢而配不良也婦人无遂事雖賢何所能為猶眇
 者之能視又何足以言眀也
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
[005-79a]
 三與四上下无應故俱有須待之義而其徳不同九
 四體剛而用柔體剛則堅貞而有守用柔則合婦人
 之道故能有待而行也六三體柔而用剛體柔則无
 堅貞之徳用剛則躁進失婦之道故不能須待反其
 歸妹之義而從娣媵之事也象云未當者葢言處之
 不當也拈上句者省文耳
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
 伊川曰陽剛在女子為正徳處柔乃婦人之道无正
[005-79b]
 應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之
 地有賢眀之資人情所願娶故其愆期乃為有待葢
 自有待非不售也待得佳配而後行也
 白雲曰行如詩言女子有行是也又以見所以愆期
 者在我有所待非人不求之也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行

[005-80a]
 伊川曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下
 嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正㛰姻之
 禮雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊而謙
 降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降
 以從禮不事容飾以說於人也衣袂所以為容飾也
 以帝乙歸妹之道尚禮而不尚飾故其袂不及其娣
 之袂良也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於
 盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉
[005-80b]
 也五以柔中在尊髙之位以尊髙而行中道也柔順
 降屈尚禮而不尚飾乃中道也
 白雲曰王姬下嫁不如其娣之袂良猶謙下而无嫉
 妒之心葢樛木逮下之義也
 漢上曰如是則善矣良至善也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虛筐也
 上震體震為長男士之象也三兊體少女之象也上
[005-81a]
 六居一卦之終與三不相應是士女約婚而不終者
 也未嫁曰女未娶曰士筐所以載實承筐无實失婦
 道也血祭盛氣也刲刺也親割牲而无血失夫道也
 夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀者以夫不能承祭祀
 也夫不夫婦不婦何所利哉采晦菴/畢說
 
 
 
[005-81b]
 
 
 
 
 
 
 
 學易記卷五