[003-1a] 
欽定四庫全書
大易象數鈎深圖卷下 元 張理 撰
[003-1b]
困之為卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土澤水為
土所壅故大象曰澤無水困也困因兊坎相重而成
也兊正秋而坎為冬兊之一隂象乎始得秋氣而蔓
草未殺故為葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫
而刺存焉故為蒺藜之困若初六則在坎之下正大
寒之時也蔓草為霜殺而靡有孑遺而所存者株木
而已此困三隂爻故係以草木象也
[003-2a]
[003-3a]
井以陽為泉者水因天一之陽而生也坎中之陽出
於坎方寒泉也所謂北方生寒寒生水之義也故又
曰太陽寒水巽之二陽一在地位而趣下是谷而非
井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻
浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德為器之辨也
鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一所以初爻言鼎顛趾
言鼎倒而趾在上也下一隂反有兩耳之象五爻故
曰黄耳以别初焉
[003-4a]
[003-4b]
革雖有鼎鬲革生為熟之象然以爐鞴之象為正蓋
以離火鼓鑄兊金而金從革也革而後鼎者以鼔鑄
而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯武因之以寳其器故有
湯武革命之象
[003-5a]
[003-5b]
震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言笑二又戒
之以喪貝而勿逐是欲人内無妄動於一心而外無
貪其利也三爻則言震蘇蘇是欲人修慝而辨惑無
終入於迷途也皆動心之要也外卦論動之迹故四
言遂泥以表事之凝滯而不决五言無喪以表事之
成上言征凶以表事之敗
[003-6a]
[003-6b]
艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不言臍
有背面而立之象故曰艮其背也統一卦而觀之下
不分其腓趾上不别其身輔四隂排布宛有背骨之
狀上一陽為肩膊中一陽為脊膂也脊膂取其貫中
而巳艮之九三艮之主也以陽居陽其性躁動譬之
於腰焉俯仰罄折起居行止莫不因之然其運動實
係於心也故聖人係之以薫心之象六二以隂居隂
其性静矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安有
[003-7a]
快意乎故聖人又係之以其心不快之辭
[003-8a]
[003-8b]
漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻漸來之候
矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨陽之鳥而艮巽限乎
子午之陽方係之以鴻豈不宜哉三居艮卦之上上
居巽卦之上是南北二陸也三以一陽限於羣隂之
閫當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故有夫征婦
孕之象也三與四氣交於人位故孕也若五與二一
居于天一處于地逺應而雌雄有别故不孕耳
[003-9a]
[003-9b]
震為蒼筤竹下實而上虛筐象也歸妹之卦與泰相
類而人位二爻兩相交互有掩袂之象人之一身左
陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣位乎下其畫
陽也君位乎上其畫隂也易以陽善而隂惡陽貴而
隂賤此君之袂不如娣之袂矣善以歸妹安行非正
也其卦乃遷東方之陽以就西方之隂是震氣入於
兊木為金之尅制也故必月幾望而後吉月望則隂
敵陽有少陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰
[003-10a]
征凶无攸利以行不以正者非聖人之事也
[003-11a]
[003-11b]
伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽之氣動於
東方太陽之明盛於南方也文王以震重離遂名曰
豐言少陽之震運至於南方合太陽之離明而為豐
盛耳所以文王於豐繇明盛極必衰之理曰宜日中
於豐爻明明極必昬之理曰日中見斗與沬也文王所
係卦爻之辭唯日與斗也孔子之彖遂論及月何哉
蓋豐卦在五六月之交日在柳宿之度而斗指午未
之分柳宿之度實通三辰故有見斗之理
[003-12a]
[003-12b]
六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔相濟而有
應遂得資斧皆近利不若六五也離之所以明者順
以行其智也故曰畜牝牛吉上九之喪牛是喪其明
也旅當夬之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅
也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎炎之上而
不知有焚巢之禍九三趨炎而燥進而不知有焚次
之災六二九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利
于時而二必以身而後免過四之心尤不快也豈非
[003-13a]
戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉有文明之
美而射之而亡其矢而不獲是道不行而利不得也
[003-14a]
[003-14b]
巽以陽為牀簀而以隂為牀足者以牀下有足之象
四陽列行有簀之象也九二牀之東壁而上九牀之
西壁也故皆云巽在牀下以牀足附之也九五為龍
飛而為虎變者也飛龍為甲虎變為庚是以一氣之
變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而未得
位也九三之頻蹙又無位而失中也由是觀之則權
以有位而得中者行矣非九五而誰乎
[003-15a]
[003-15b]
坎之初六主於冬至離之初九主於夏至震兊之初
則主於春秋之分也故以兊之下二爻陽氣猶盛為
七月之象中二爻隂陽中分為八月之象上二爻隂
過於陽為九月之象此兊卦所以四爻為言商兊以
見震角離徴坎羽之音五爻言孚剥以見震夬離姤
坎復之理也
[003-16a]
[003-16b]
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而已屬巽以巽
重坎所以為渙也渙者散也卦氣當夏至之後大暑
之前也是陽氣散於外也陽雖散於外而有生生不
窮者在其中是坎中之一陽也一元之氣育而為形
是坎中之二隂也陽主氣隂主形一陽散於外故言
汗血也二隂分於中故言羣躬也躬分而為四支羣
分而為五臟六腑形也是皆一元之氣分散而成也
人之生也本於元氣元氣出於坎水是為天一之精
[003-17a]
也蒸而為汗流而為血以養四肢五臟
[003-18a]
[003-18b]
巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上為巽木之
枝葉潤也坎氣下濡為兊澤之中聚水草也澤水竭
則為困矣是水下泄也兊之一陽下泄則有戒慾之
象坎之一隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出户庭戒
嗜故云甘苦之味初爻言不出户庭无咎二爻言不
出門庭凶者是戒慾之義也初爻變為坎天一之水
是為眞精之原君子能知通塞之理愼宻而不出閉
其精户是養生之要也坎二則火也門庭者是開竅
[003-19a]
為心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外明於物不
出則失中道矣亦戒慾之義也六三言嗟者悔歡而
不節六四言安者安於能節是皆明告利害於人也
養生之道盡此一卦
[003-20a]
[003-20b]
中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之物胎生也
故中孚為生陽之始小過為生陽之成也鳥雀四時
生卵而春盛故為立春之象冬至之卵焉中孚有鳥
卵之象鳥炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之
物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥離之凶者
由東行而中南方之網罟也網罟取離陽至離而太
盛隂氣生矣
[003-21a]
[003-22a]
黄帝之律吕分為乾坤妃為坎離乾坤即分六隂六
陽坎離則成既濟未濟坎中之陽將升而至於仲吕
辟卦為乾是謂乾盈九不見其首離内之隂已入於
坎至於應鍾辟卦為坤是謂坤虛十以導潛龍之氣
既濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於
坤尾九而後十也坤首繼於乾首二而先一也
[003-23a]
[003-27a]
[003-27b]
上經卦三三敘而九下經卦六三敘而十八履十謙
十五復二十四恒二損十一益十二困十七井十八
巽二十七九卦之數緫一百三十有六凡三求之四
百有八也周天三百六十成數也餘四十八隂陽所
以進退也陽進於乾六月各四十八復至乾也隂退
於坤六月亦四十八姤至坤也此九卦數之用也
[003-28a]
[003-30a]
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離咸恒損
益八卦分為十八位乾坤變頤大過頤大過變坎離
坎離變中孚小過中孚小過變咸恒成人倫也
[003-31a]
[003-32a]
六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤一隂一陽
排六十四次自乾坤一陽二隂次四陽四隂次十六
陽十六隂次三十二陽三十二隂即成六十四卦也
故曰一隂一陽之謂道
[003-33a]
[003-34a]
[003-34b]
陽卦以竒為君故一陽而二隂陽為君隂為民也隂
卦以偶為君故二陽而一隂隂為君陽為民也陽一
畫為君二畫為民其理順故曰君子之道隂二畫為
君一畫為民其理逆故曰小人之道
[003-35a]
[003-35b]
震坎艮陽卦也曷為而多隂自坤而索也其卦皆一
陽二隂凡五也故曰陽卦竒
巽離兊隂卦也曷為而多陽自乾而來也其卦皆一
隂二陽凡四也故曰隂卦耦
[003-36a]
[003-41a]
以三因天地十五數得四十五以五因天地十五數
得七十五以七因天地十五數得一百五九宫數止
一百五故百六為極數用三五七者取陽數中者用
之
[003-42a]
[003-42b]
乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化巽司風化
離司暑化坤職形載兊司燥化
[003-43a]
[003-44a]
坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離南兊西巽
東南坤西南四卦皆隂也故曰方以類聚一聚於六
而分乾坎四聚於九而分坤兊二聚於七而分離巽
三聚於八而分震艮故曰物以羣分得朋則吉乖類
則凶此吉凶所以生也
[003-45a]
[003-45b]
子者乾之始而終於己午者坤之始而終於亥陽爻
二百九十二畫數也其數一千七百二十八隂爻一
百九十二夜數也其數一千一百五十二總而言之
二千八百八十以四求之合萬有一千五百二十故
曰通乎晝夜之道而知
[003-46a]
[003-48a]
[003-48b]
雜卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之用故其義
專以剛柔升降反覆取義與序卦不同故韓康伯云
或以同相類或以異相明雜六十四卦以為義是也
[003-49a]
[003-50a]
一𤣥生三方用三乘一三方生九州用三乘三九州
生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三
乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十
一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十
三七百二十九賛生二萬六千二百四十四策用三
十六乘七百二十九凡一𤣥為一歲七十二策為一
日起十一月
[003-51a]
[003-52a]
皇一/一元之元日之日乾之乾一
二/一㑹之元月之日兊之乾十二
一/二元之㑹日之月乾之兊十二
二/二㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
一/三元之運日之星乾之離三百六十
二/三㑹之運月之星兊之離四千三百二十
一/四元之世日之辰乾之震四千三百二十
二/四㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百四十
[003-52b]
一/五元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百
二/五㑹之嵗月之石兊之巽一百五十五萬五千二
百
一/六元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二
百
二/六㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六萬二
千四百
一/七元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六
[003-53a]
千
二/七㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百八十七
萬二千
一/八元之辰日之水乾之坤五萬五千九百八十七
極 萬二千
二/八㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八百四
十六萬四千
三/一運之元星之日離之乾三百六十
[003-53b]
四/一世之元辰之日震之乾四千三百二十
三/二運之㑹星之月離之兊四千三百二十
四/二世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百四十
三/三運之運星之星離之離一十二萬九千六百
四/三世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二
百
三/四運之世星之辰離之震一百五十五萬五千二
百
[003-54a]
四/四世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二
千四百
三/五運之嵗星之石離之巽四千六百六十五萬六
千
四/五世之歲辰之石震之巽五萬五千九百八十七
萬二千
三/六運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七
經 萬二千
[003-54b]
四/六世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四
十六萬四千
三/七運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六
百一十六萬
四/七世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三
百九十二萬
三/八運之辰星之水離之坤二千一十五萬五千三
百九十二萬
[003-55a]
四/八世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六
萬四千七百四萬
五/一歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百
六/一月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二
百
五/二歲之㑹石之月巽之兊一百五十五萬五千二
百
六/二月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六萬二
[003-55b]
千四百
五/三歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六
千
六/三月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七
世 萬二千
五/四歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七
萬二千
六/四月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四
[003-56a]
十六萬四千
五/五歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六
百一十六萬
六/五月之歲土之石巽之坎二千一十五萬五千三
百九十二萬
五/六歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三
百九十二萬
六/六月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六
[003-56b]
萬四千七百四萬
五/七歲之日石之火巽之艮六萬四百六十六萬一
千七百六十萬
六/七月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九
十四萬一千一百二十萬
全五/八歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九
十四萬一千一百二十萬
六/八月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百
[003-57a]
二十九萬三千四百四十萬
七/一日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六
千
八/一辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七
萬二千
七/二日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百八十七
萬二千
八/二辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千八百四
[003-57b]
十六萬四千
七/三日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六
百一十六萬
八/三辰之運水之星坤之離二千一十五萬五千三
百九十二萬
七/四日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三
數 百九十二萬
八/四辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六
[003-58a]
萬四千七百四萬
七/五日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一
千七百六十萬
八/五辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九
十四萬一千一百二十萬
七/六日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九
十四萬一千一百一十萬
八/六辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百
[003-58b]
二十九萬三千四百四十萬
七/七日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七
百八十二萬三千五百
八/七辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一
千三百八十八萬二千
七/八日之辰火之水艮之坤二千六百一十二萬一
千三百八十八萬二千
圖八/八辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五
[003-59a]
萬六千六百五十八萬四千
[003-60a]
[003-62a]
圖 月亥星三百六十辰六十三萬七千四百四十䷁
十二音□卓中□□宅直□/□柝丑□□茶呈□
[003-63a]
[003-64a]
[003-64b]
凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二
[003-65a]
其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終
於配天地之道也
[003-66a]
[003-66b]
造化之一氣即聖人之一心也造化之氣本於𤼵生
而聖人之心亦將以濟世也故不免由静以之動自
無而入有使萬物得以遂其生安其業天下之人終
不見其迹者其故何哉盖造化之氣與聖人之心雖
動而不離静雖有而不捨無彼萬物與萬物巳齊見
役說戰勞於其間而不自覺知耳此八卦之序所以
出乎震成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣與聖人
之心一乎
[003-67a]
