[002-1a] 
欽定四庫全書
大易象數鈎深圖卷中 元 張理 撰
[002-2a]
[002-5a]
[002-5b]
十一月復一陽生黄鍾氣應至四月六陽為乾故闢
戸謂之乾五月姤一隂生蕤賔氣應至十月六隂為
坤故闔戸謂之坤
[002-6a]
[002-7a]
復十二世臨二十四世泰三十六世大壯四十八世
夬六十世乾七十二世姤八十四世遯九十六世否
一百八世觀一百二十世剥一百三十二世坤一百
四十四世
[002-8a]
[002-8b]
乾一變姤二變遯三變否至五變為剥而止物不可
以終盡剥窮上反下故受之以復坤一變復二變臨
三變泰至五變為夬而止夬必有遇故受之以姤
[002-9a]
[002-10a]
一陽來復變臨為二陽變至泰為四陽變至大壯為
八陽變至夬為十四陽終其變於歸妹成十六陽
一隂始姤變遯為二隂變至否為四隂變至觀為八
隂變至剥為十四隂終其變於隨成十六隂
[002-11a]
[002-15a]
[002-15b]
一升而合九歸五為君十降而合六歸二為臣此之
謂陽卦順生也
[002-16a]
[002-16b]
一降而合九歸五為君十升而合六歸二為臣此之
謂隂卦逆生也
[002-17a]
[002-25a]
乾坤者數之一二也形之方圓也氣之清濁也理之
動静也故乾具兩儀之意而分上下坤包四象之體
而分南北東西兩儀四象共數有六并其乾坤之本
體則八卦之數周備矣此乾坤所以去太極未逺内
貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道也二三四
五以為經七八九六以為緯八卦之方也所以自一
而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三
十二自三十二而六十四六十四而天道備矣歲功
[002-25b]
成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤居首也學
者能由六十四卦以歸一由一以悟太極則伏羲文
王孔子皆備於我成變化行鬼神亦是道也
[002-26a]
[002-27a]
[002-27b]
童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入雖足以資
吾適足以賊吾之真性故不利為㓂也包蒙在二𤼵
之在初是内學也心之所造貴於幾先一著於心便
成機械所以脫桎梏吝也利者吾心之桎梏乎
[002-28a]
[002-28b]
坎中之陽以為助乾卦之陽求待上一陽而為之援
一隂避之而興進一隂阻之而復退此所以為需之
吉凶也然聖人之意不責於二隂而責於二陽不責
於三陽而責於坎中之陽權所在也故責之重也遂
係之以酒食之象焉酒食者養人之具也人之所求
待也為酒食之所困而為害者亦有之也始貪其利
終罹其害者小人之常也必有道以處之所貴乎貞
吉也貞者中正之義内中正則外固外固則不陷矣
[002-29a]
[002-29b]
乾居亥位坎起子方亥子皆北皆屬於水始無所爭
也一離於形則天西傾水東注天上蟠水下潤於是
而訟矣
[002-30a]
[002-30b]
坤為衆而師亦為衆者師統衆之義也統衆者非德
則不可故以乾之九二入於坤為師以乾徳在二也
律因數起數自中出黄鍾之律起為度量衡差之毫
釐則不可也北方之坎黄鍾之本也故繇言丈人爻
言律丈與律法度之出非有德者乎北主幽隂殺伐
之象南主嚮明朝會之象六爻分二三四五之數二
居南方離明之地也故以比為南面五居中央非北
也天北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗雖名
[002-31a]
曰北實中天也師北向故有五人為伍之意比南面
故有五等分爵之象上居五位後其君者也故曰後
夫凶
[002-32a]
[002-32b]
巽居東南之方乾氣自子至於已入於巽方為巽所畜
名曰小畜以隂生於巽巽隂之㣲也故曰小艮居東北
方乾氣自子至寅入於艮方為艮所畜名曰大畜者陽
終於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三畫之乾也自
子至巳六畫之乾也是艮畜乾貞巽畜乾悔也大畜之
所以得權者變小畜之九五而六五耳謙虚下人所
以得權而畜人也小畜之所以朱權者變大畜之六
五而九五耳滿假自大所以失權而為人所畜也
[002-33a]
[002-33b]
乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繋之者見其履
虎尾也坤居申位參本坤之初爻以參繋兊者見虎
尾之咥人也乾居兊下則無履虎咥與不咥之象矣
以乾乘兊所以履虎之象明也履卦自兊入乾由戌
達亥以人應天之道乎
[002-34a]
[002-34b]
觀泰之象則見否之所生觀否之象則見泰之所起
是隂陽之氣上下升降以成象也故否泰之卦皆曰
往來
[002-35a]
[002-35b]
乾居上三十六策變其中爻則同乎離離居下二十
四策變其中爻則同乎乾是謂二人同心言外貌不
同而心同也
[002-36a]
[002-36b]
大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君體元以居
正可不知守位之仁乎推而明之四為侍從則曰匪
其旁三為三公則曰公用享於天子二為侯牧則曰
大車以載初逺於君位有要荒蠻夷之象則曰無交
害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟而永有萬
世之業矣
[002-37a]
[002-37b]
艮居寅屬木仁也坤居申屬金義也故五上有殺伐
之象謙者以至誠為本也言心聲也不情之言則不
出於誠非心之本也是為偽也故鳴謙居中者為至
誠居外者為不情是以謙而内好勝也
[002-38a]
[002-38b]
震居坤下是謂一陽之復天地之心也今出於坤上
是謂出治之豫亦天地之心也坤中之爻静中之靜
也故曰介于石震中之爻動中之靜也故曰貞疾恒
不死
[002-39a]
[002-39b]
自震逹兊由東徂西春作秋成之義也夫是之謂隨
陽自隂中而起隂隨陽動也隂來迎陽而説之陽隨
隂聚也故兊之上爻有羈縻之象
[002-40a]
[002-40b]
巽居已位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故
巽五爻言庚今在艮下猶居寅位木之鄉也故言甲
甲庚分子午之位循環無窮行權之道也金剋於木
今居於木下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九
居山之髙有髙上之志足以振蠱壊之風使懦夫有
立焉
[002-41a]
[002-41b]
臨卦之象本指為人主者以臨乎下也臨下之術在
施德於下而存心於上施德於下則二陽在下如天
氣感地焉存心於上則行中以智而敦朴為先如髙
明柔克焉彼兊口之甘是區區能言而不能行如王
者空降詔諭丁寜而仁澤實不行也何足以論施德
存心之道哉
[002-42a]
[002-42b]
四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃大壯之理
也不曰小壯而曰觀者隂順巽而無侵陽之意也下
既順巽上必以中正然後足以使下觀而化焉下觀
而化矣則安有侵陽之事乎
[002-43a]
[002-43b]
噬嗑本以口為象而趾鼻耳目亦繋之者盖一身賴
口以為養也養之有道噬嗑之福養不以道噬嗑之
禍禍多福少小人貪嗜者多也噬嗑先電而後雷電
揚而雷震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與賁皆
頤中有物一為賁一為噬嗑者噬嗑得頤之下動賁得
頤之上止惟下動則噬嗑矣
[002-44a]
[002-44b]
柔文剛以成離離為日日運於天其亨之意也剛文
柔以成艮艮山也山不動而雲出為雨木伐以為用
其小利有攸往乎然孔子皆謂之天文而不及地者
盖觀象以作彖也象有日月遡明之象也日月因遡
明而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察時變也
離有繼明之意而賁變離之四爻日月相抱持也此
所以為天文之要道焉
[002-45a]
[002-45b]
復卦之下陽即剥之上陽落於地也故有碩果不食之
象其陽氣之種乎所以乾為木果而生木於亥也亥
者乾之位也木有生而未芽芽則生子者孳也未芽
之果本於剥上之陽如果在木末焉
[002-46a]
[002-46b]
爻位者實數之六也太極者虚數之六也虚數之六
本於含三之積筭含三之積筭本於圜物之徑一故
天下之數十百千萬莫不出乎六六數進則為七退
則為五是五為六之未盈六為五之已滿過則為七
矣六為極矣一陽生則七日來復也二陽生則八月
有凶也七為少陽八為少隂日為震月為兊臨雖陽
長而實得八兊之數也故曰有凶於八月也復卦一
陽來復曰七日者盖坤隂極於亥六數盡於一復出
[002-47a]
於坎并而得七也數周六甲運周三統而復為元亦
七日來復之義云耳
[002-48a]
[002-48b]
中孚信也而旡妄亦信也中孚之信其自然之誠也
无妄之信是或使之也故曰剛自外來而為主於内
誠信之道本自中出而中者亦中之為主也今反自
外來而為内主安得自然哉此所以異乎中孚也
[002-49a]
[002-49b]
頤中虚虚則靈龜之象君子見之以靈龜自警小人
見之以朶頤垂涎三為下齒噬之動者也故凶甚於
二五三之所以動者因初有震象耳
[002-50a]
[002-50b]
大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應藉地之茅
慎之至也棟之橈以應滅木之水乃大過也故大過
之繇辭見於九三也陽氣驕為大者過九二配以少
隂故能發生枯楊之梯者楊之芽枿耳九五配以老
隂𤼵生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊不能結實
為萌芽也
[002-51a]
[002-51b]
坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜怒哀樂之
動一入於習則同者變為異也故坎卦始終象小人
習險以自陷其身戒人用心之惡也且隂陽者善惡
之端也動靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂静
陽善而隂惡六三以隂居陽所以為惡之大也又陷
於二隂之中是染習皆惡也六四以隂居隂静之至
也是復性而反誠也又居於二陽之間是染習皆善
也故樽酒簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖以陽
[002-52a]
中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免也孔子所
以指之以未出中中未大之象也
[002-53a]
[002-53b]
下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦為貞明而上
卦為繼明也月者遡日以明也合朔之時月包於日
而後遡其明也此上卦所以包下卦有日月遡明之
象也離為日而不為月在重離則月象生焉故曰明
兩也又曰日月麗乎天也六二黄離是自中而明也
所謂誠明之性也六五有哀悲之象者是既望之月
而將逺於日也亦明極而晦生也
[002-54a]
[002-54b]
一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入於澤是山
澤之相感也卦有三陽而九四居中中心象也惜乎
朋於二陽未免有意有必有固有我故憧憧而往來
也九五上連於上六是用在上六也故上六為頰舌
而五為脢九三下連於六二是用在六二也故六二
為腓而三為股股隨腓而動脢則不隨頰舌以𤼵言
此吉凶所以異也
[002-55a]
[002-55b]
六爻惟取九二一爻得一剛一柔之道而居中孔子
與之以能久中之象六五雖一剛一柔而居中然與
共天位者亦柔也故有婦人之貞從一之象所以異
於二矣九三以剛居剛動而過中不恒之象固不待
言也初上二爻一浚以趨下一振而向上皆迷塗之
甚者不得其中故凶
[002-56a]
[002-56b]
二以中順之德而取象於黄牛牛之所以能負重者
革之堅也牛無革則机上肉耳何能為哉九三以剛
居外有革之象三茍隨乾以遯則二遇禍矣此所以
勸其執之也四隂以九居之下應於初六故曰好好
者交好也是隂位下交於隂爻也五陽以九居之下
應於六二故曰嘉嘉妃也是陽位之陽爻下妃於隂
位之隂爻也隂妃於我交於我小人不可交則與之
絶此所以吉矣妃則吾正偶耳是不能絶也故但正
[002-57a]
其志焉吾之志正則淫邪非僻不能入矣此所以為
貞吉云
[002-58a]
[002-58b]
大壯之卦下累四陽有棟宇基兆之象故云壯也其
卦上震下乾震為蒼筤竹故有藩象乾之九三變則
入兊故有羊象兊西而震東卯有正衡故有羊觸藩
之象初者羊之足趾也羊以角觸而趾用其力角羸
則趾困矣九四實吾之同類茍決其藩以開大塗容
羊進而羸之則下三陽反為壯輿之輹矣此九二九
四所以有貞吉之繇矣
[002-59a]
[002-59b]
八卦之象乾實為馬晉以坤之貞而隂爻居五位豈
有馬象哉盖乾錫之馬耳因錫馬以致蕃庻諸侯之
象明矣易以明出地上象諸侯者以火在天上為大
有象天子故耳天子與諸侯皆南面之君也必有明
德以安民民安則位安矣故曰康侯也
[002-60a]
[002-60b]
明夷之卦聖人賛之以彖象最顯最著於人事最明
五為箕子則上為紂矣九三有南狩而得大首之辭
豈非武王乎拯馬壯者又豈非武王之輔相亂臣乎
六四本坤畫而下與三同居人位又豈非微子太公
之歸周乎初九與上六同乎坎水將飛而翼垂將行
而餱糧不繼豈欲拯之而力不能如伯夷叔齊之徒
乎
[002-61a]
[002-61b]
或問文中子家人之象子曰明内而齊外盖離巽之
卦也然象在一隂一陽相妃於中有父母夫婦之象
意本於夫子之彖焦延夀以上爻為宗廟五為君今
用之於家人則君位為父矣孔子曰家人有嚴君焉
父母之謂也
[002-62a]
[002-62b]
睽之為卦六爻相疑者隂陽相疑也陽居隂位是以
位相疑二應五而五連於上上應三而三連於二是
以應相疑疑則睽而不合矣故聖人於六爻之辭莫
不解其疑也而使隂陽各安其位焉所以睽卦物象
比之他卦最盛盖欲盡意而已
[002-63a]
[002-63b]
蹇之二陽皆陷於隂中故曰蹇蹇之象往來者四而
不係往來之象者二四者皆失中而二者皆得中也
聖人得中道以自養故雖處蹇中而素患難行乎患
難也何往來之有五在上位之中是得中而居上者
也善處蹇而不陵下使人樂歸之此所以致朋來而
不終孤立於險中矣二在下位之中是得中而居下
者也善處蹇而不援上匪其躬而自任其責此所以
致終無尤過而𫉬應於上矣三陽之失中也故勸之
[002-64a]
反身修德也四隂之失中也故勸其連接乎二陽也
初在下故勉之以養其聲譽而無茍往上近五故朂
之以就於充實而從大人如四之連耳
[002-65a]
[002-65b]
坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中既而出於
坎上動而震上也若果核之仁變而為芽也故曰得
黄矢者中直也中直則芽達矣解之為卦隂陽悖亂
而不當其位上爻故有解悖之象震之在坎也君子
屈蟄於下混迹於小人之時而𤼵生敷布之心不忘
也一旦脫迹而去遂伸其志此九四之與六三所以
有解拇象
[002-66a]
[002-66b]
二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言十朋之龜
言時者謂時當損而損天下不以為儉嗇當益而益
天下不以為驕奢也言龜者謂龜筮恊從臣民無逆
也
[002-67a]
[002-67b]
五陽而決一隂五君子而去一小人不為難矣然隂
附五位五與四皆屬之是謂兊卦所謂包陽之隂挟
君子之小人所以難決難去耳大壯之羊施壯於震
震同類也夬之羊施於兊兊非類也變坎則與同此
四爻所以有牽羊之象此三爻變有羊象耳
[002-68a]
[002-68b]
初於本爻觀之則有豕象而九三突其臋初於四觀
之則有魚象言陽包隂也於九五觀之則有瓜葛滋
長之象姤本乾也一隂變其初有龍反化魚象龍化
魚而角無用矣此姤之角所以上窮也乾之一陽起
子而終於已已實居巽方是乾之六陽與巽相遇於
巳位而巽之一隂遂萌矣此一隂之生故名曰姤也
[002-69a]
[002-69b]
萃之成卦則物各以類聚而陽居南面之位一為天
子一為諸侯下統三公二十七大夫八十一元士上
奉宗廟之嚴防衆亂之道寄於初爻懲失衆之象寓
於上畫萃者物之秋成而後萃也秋本主於兊兊卦
本以上爻為主今西南之坤氣運至西方而陰畫衆矣
故二陽統之而上爻失衆焉
[002-70a]
[002-70b]
巽下之一隂與坤之三隂一體也隂沈滯而陽升騰
升騰者二陽也初附二陽而升二陽又與之一體故
有允升之象允者見信於人坤用事於亥而亥亦木
之生而未成形者也至於子位則震居坤下震亦木
也是木之始芽根耳若巽居坤下則有二陽非震一
陽之比故曰升也升居丑位及乎卯則木王矣外卦
以位言也而五天位是不可以階升也然貞者正也
堯舜禹湯升天位以正如升階焉不以貞者寜免於
[002-71a]
顛躋乎
[002-71b]
大易象數鈎深圖卷中
