[026-1a] 
欽定四庫全書
周易程朱傳義折衷卷二十六
元 趙采 撰
䷰離下/兊上
程子曰序卦井道不可不革故受之以革井之為物
存之則穢敗易之則潔清不可不革者故井之后受
之以革也為卦兊上離下澤中有火也革變革也水
火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上
[026-1b]
水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相
就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而
其歸各異其志不同為不相得也故為革也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必
已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壊而後革之
革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利
於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡
[026-2a]
也革而无甚益猶有可悔也况反害乎古人所以重
改作也
朱子曰革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾
水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不
相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日
而後信又以其内有文明之德而外有和説之氣故
其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所
革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔
[026-2b]
矣
愚曰革變也事不極不可以變董子曰譬之琴瑟
不調甚者必解而更張之為政而不行甚者必變
而更化之革之為義小則更化三代百王之損益
是也大則革命湯武之事是也然必極而後可革
不極則天命未改人心未厭不可遽革也故曰已
日乃孚已日朱漢上謂當作戊己之已葢革自遯
來一變无妄二變家人三變離四變革无妄之震
[026-3a]
納庚革之離納已自庚至已十日浹矣十者數之
極也言待其極而後革人斯信之矣夫日未至而
革固不可也日雖至矣未至於極亦未可也已日
乃孚如桀之民曰時日曷喪紂之民曰天曷不降
威而伊尹猶去亳適夏武王猶觀政於商是也革
有悔者也然必具乾徳者革之而悔亡矣乾德
天德也无欲者也故曰乾道乃革離兊皆乾體故
云
[026-3b]
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
程子曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為
止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息
謂止息也事之變革人心豈能便信必終日而後孚
在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信
[026-4a]
之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始
以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者
未之有也文明以説以卦才言革之道也離為文明兊為
説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照
察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得
其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致
弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡
也推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽
[026-4b]
推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革
而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之
興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下
應人心順乎天而應乎人也天道變改世故遷易革
之至大也故贊之曰革之時大矣哉
愚曰彖釋革而曰水火相息二女不相得者何此
言凡物不合則變生是以革也水火二女此以上
下卦體而言革也或曰坎為水兊為澤今彖以兊
[026-5a]
為水何也曰坎兊一也坎為陽水兊為隂水故屯
需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊
亦為川坎為水革兊亦為水又兊為金金者水之
母此兊所以言水也釋已日乃孚曰革而信之者
何言革者非常之事事不極而革人豈遽信哉必
待十日數極而後革革則人乃信之矣此以卦變
震離納甲而言革之不可輕也釋元亨利貞而曰
文明以説大亨以正者何此言有乾德而後可革
[026-5b]
革則四德不全不可同乾矣故但曰文明以説大
亨以正不曰利者革則天下以為利非聖人之利
故不言也文明以説謂離變六五而為兊成革也
大亨以正謂九五當位而正正則大亨也釋悔亡
而曰革而當者何言離六五之上五與上革而得
其當此以離變革而言革之道所以悔亡也離兊
皆乾體坤來革之天地革也天地革則寒暑相代
而四時成寒暑亦水火也湯武之革亦天地之革
[026-6a]
也故曰順乎天而應乎人易之有革其為湯武設
乎聖人贊之曰革之時大矣哉葢更革之時非常
時比也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
程子曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推
日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易
之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四
時而順變革則與天地合其序矣
[026-6b]
愚曰天地間寒暑相代謝只是水火相變革至變莫
如水火知變莫如治厯君子治厯之變以四時之變則
千嵗之日可坐而致矣堯之厯象箕子之厯數是也
初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也
程子曰變革事之大也必有其時有其位有其才審
慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初
則无審慎之意而有
易之象以位則下也无時无援
而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離
[026-7a]
體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此
有為則凶咎至矣葢剛不中而體躁所不足者中與
順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革
所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順
之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶
咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎
朱子曰雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏
固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不
[026-7b]
同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於
變革其謹如此
愚曰以陽居陽雖有剛正之才在下无應未有變
更之時此宜固守其中順之節不可以有為也黄
者中之色也牛者順之德也離六二之象也初九
宜體六二之中順固守如革之堅而後可夫革於
他爻義皆取改於初九義又取堅象又言不可有
為夫人有不為也而後可以有為他日能革皆基
[026-8a]
於此
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
程子曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有
剛陽之君同德相應中正則无偏蔽文明則盡事理
應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足
矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待
上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地
所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上
[026-8b]
輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之
時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當
位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應
剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義
耳使賢才不失可為之時也已日而革之征則吉而
无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下
之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也
朱子曰六二柔順中正而為文明之主有應於上於
[026-9a]
是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒
占者猶未可遽變也
愚曰離之六二納已故曰已日乃革之乃者難之
也已日則時久而事極矣猶難之而後動湯武是
也以是而往故吉且无咎道亨而時㑹謂之嘉六
二居中處順又已日而後革之此其行所以有嘉
也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
[026-9b]
矣
程子曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得
中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有
凶也然居下之上事茍當革豈可不為也在乎守貞
正而懐危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革
之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則
可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也
已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居
[026-10a]
下之上事有當革若畏懼而不為則失時為害唯當
慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就而後
革之則无過矣又何之矣乃俗語更何往也
朱子曰過剛不中居離之極躁動於革者也故其占
有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就
則亦有孚而可革也
愚曰九三剛正而明居下卦之上可進而革者也
聖人曰往則必凶雖正亦危何也以九三剛明過
[026-10b]
中又離體務上故戒之然與上應其時則當革革
言謂以當革之説言之於衆也三就謂三番商量
方結果成就易於革道可謂慮之周謀之悉兊為
口革言也九三爻歴三位三就也三就人斯信之
矣伊尹五就桀既醜有夏復歸於亳所與汝鳩汝
方言者何言哉必當革之言也武王三誓而後陳
於商郊亦皆當革之言也革言三就又何之矣言
必至於革也
[026-11a]
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
程子曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進
上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位
革之任也下无繫應革之志也以九居四剛柔相際
革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而
後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之
以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既
事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非
[026-11b]
中正而至善何也唯其處柔也故剛而不過近而不
逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也
隨時而已改命而吉以上下信其志也誠既至則上
下信矣革之道以上下之信為本不當不孚則不信
當而不信猶不可行也况不當乎
朱子曰以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃
革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必
有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又
[026-12a]
必有信乃悔亡而得吉也
愚曰進而至於四其卦為兊革而説者也革而當
矣悔可亡矣不惟吾自信吾之志而天下亦皆信
吾之志矣此改命之所以為吉也改命大事也天
下不信其事而信其志无湯武之志則簒也故必
曰悔亡有孚而後曰改命吉然則易之有革所以
重湯武之事而憂後世亂臣賊子之為哉
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
[026-12b]
程子曰九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也
以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過
變化事理炳著如虎之文采故曰虎變龍虎大人之
象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人
之變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占
決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待
占決知其至當而信之也事理明著若虎文之炳煥
明盛也天下有不孚乎
[026-13a]
朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則
自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正
為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自
其未占之時人已信其如此乃足以當之耳
愚曰夫革一物易一物未足以盡革也變凡為聖
變臣為君變亂世為文明革道大矣革至九五大
人以天德宅天位煥乎其有文章赫然其有威德
无可云喻如虎之變焉則其精神之所感召不待
[026-13b]
占卜必有孚信之者矣乾五為大人兊為虎二離
為龜兊為決占決龜也二五未易而應未占有孚
也乾稱龍取其飛革稱虎取其變非九五至變安
能不言而信如是乎
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
程子曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已
從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者
雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人
[026-14a]
之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變
化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼
聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象
其來格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可
以為成也茍便從而深治之則為已甚已甚非道也
故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於
極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患
乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞
[026-14b]
則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其
中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善
也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴
也自棄也人茍以善自治則无不可移者雖昏愚之至
皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶
之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂
下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强
戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善
[026-15a]
謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面
何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也
唯其有與人同所以知其非性之罪也
朱子曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴
從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不
可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
程子曰君子從化遷善成文彬蔚見於外也中人以
[026-15b]
上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革易
其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣
小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣
愚曰上六革道已成大人以炳然之文君子以蔚
然之文相與揭一世於離明之治當是時也小人
亦知改容以事其上矣離二文之中也故二交五
其文炳離三文已過故三交上其文蔚蔚者茂蔚
文之過也君子文而蔚小人説而順為上者宜如
[026-16a]
何哉无為守正斯可矣故曰征凶居貞吉武王既
革商命即歸馬放牛包干戈而不用列爵分土以
處君子重民五教惟食喪祭以安小人垂拱而天
下治得此道也革道已成而又革焉是紛更也故
以征凶戒之
䷱巽下/離上
程子曰序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用
所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同
[026-16b]
處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以
次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其
義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實
為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘於
上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上
下有足以承之亦鼎之象也取其義則木從火也巽
入也順從之義以木從火為然之象火之用惟燔與
烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象
[026-17a]
也制器取諸象也乃象器以為卦乎曰制器取於象
也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而
後知象以衆人之不能知象也故設卦以示之卦器
之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也
曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此
非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃
卦之象卦復用器以為義也
鼎元吉亨
[026-17b]
程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當
曰元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也
彖復止云元亨其羡明矣
朱子曰鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹
五隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而
致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目
而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進
居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也
[026-18a]
愚曰鼎在天地為中和調一之器帝王守之則曰
神器聖人鑄之則曰象器水火相巽則為養人之
器水火相濟則為養身之器凡鼎之義无不吉也
无不亨也義盡於辭故其辭簡
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
程子曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象
[026-18b]
也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重
寳也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓
方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周
圓内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安
重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也以二
體言鼎之用以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之
為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以
享上帝大亨以養聖賢上既言鼎之用復以卦才言
[026-19a]
人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理
離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者
皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行
也以明居尊而得中道應乎剛能用陽剛之道也五
居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能
元亨也
愚曰六十四卦皆象也而鼎之象見於畫初為趾
二三四為腹五為耳上為鉉而鼎具矣其用則以
[026-19b]
木巽火有烹飪之功烹飪之功二祭祀也賔客也
祭莫嚴於上帝賔莫重於聖賢曰聖人亨者嚴之
也曰大亨者重之也大亨非亨也取鼎之用施之
天下謂之大亨鼎之用極於享帝而已以其道養
聖賢則亨之大者也乾為天在上為帝指上九也
在下為聖賢指二三四爻也鼎器也極其用則道
也此以六爻言鼎之用也鼎自遯三變而成一變
訟坎為耳在下聴卑聰也再變巽離為目在四三
[026-20a]
變鼎離目在上其視逾逺明也巽而耳目聰明者
義則兼離而用則主巽天下之患莫大乎聰明自
任以壅蔽其耳目聖人惟知夫耳目不可自任是
以巽為聴受以廣其聰明不巽則无以得聖賢耳
目之助故曰巽而耳目聰明此以卦爻三變而言
鼎之才也六二之柔進而上行而為六五以柔履
尊則剛柔得中而无過不及之咎以柔應剛則君
臣道合凡天下之聖賢皆為我養矣斯所以為元
[026-20b]
亨也此言革反二為五成鼎也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
程子曰木上有火以木巽火也烹飪之象故為鼎君
子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正
其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居
之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋
倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝
聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言
[026-21a]
耳凡動為皆當安重也
愚曰以木巽火火木二體未然之火也木上有火
火木一體既然之火也二卦皆乾體乾為金火木
鑄之巽風吹之鑄鼎之象也離南面正位也巽為
金凝命也革既改命鼎所以凝之也故鼎次革
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也
程子曰六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛
[026-21b]
之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然
有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛
趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之
人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善
下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有
當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑
故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主
使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂
[026-22a]
居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而
發此義初六本无才德可取故云得妾言得其人則
如是也鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾
出否惡之時也出故而納新瀉惡而受美從貴之義
也應於四上從於貴也
朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然
當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出
之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象
[026-22b]
如此而其占无咎盖因敗以為功因賤以致貴也
愚曰此爻顛趾程傳謂鼎有當顛之時謂傾出敗
惡致潔取新則是鼎當顛而出其否似今時傾鼎
鐺以致新文公云因其顛而出之葢因敗以為功
因賤以致貴則是鼎不當顛而偶然顛因其顛而
出否則可以无咎是顛本不好是有咎却出否故
无咎大抵鼎是重器不可提掇縱有否惡只當就
而滌之豈可顛其趾此是初六為鼎足不能持重
[026-23a]
却上應九四故鼎足顛仰足顛本不好今因其顛
而出否故亦得无咎古者奔則為妾得妾亦豈是
好今以其子有子故亦无咎以卦變推之初往四
成震兊震為足兊為毁折顛也兊又為少女得妾
也震為長子以其子象也象以顛趾為未悖以出
否為從貴者鼎利出否以從新妾利有子而出賤
出否即出賤出賤者母以子貴也若是則顛趾亦
何悖得妾亦何嫌哉
[026-23b]
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
程子曰二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上
出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五
之君則得正而其道可亨然與初宻比隂從陽者也
九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故
戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之
物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正
[026-24a]
自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能
就之矣所以吉也鼎之有實乃人之有才業也當慎
所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不昵於初而
上從六五之正應乃是慎所之也我仇有□舉上文
也我仇對已者謂初也初比已而非正是有疾也既
自守以正則彼不能即我所以終无過尤也
朱子曰以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相
求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守
[026-24b]
則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如
是則吉也
愚曰陽為實隂為虚二鼎腹以九居二鼎有實也
五二之仇也君子好仇仇匹也六居五隂失位有
疾也又乗剛亦疾也即就也二動則成艮艮止也
二不可往則五不能來不我即也不我即則怨耦
然在九二為吉者何哉鼎實則不可復加今二鼎
實矣五若又來加之則反傷其實而有悔尤也五
[026-25a]
隂虚即則傷其實五不我即二不妄有所之則能
守其中而全其實矣故象以慎之一字戒其輕有
所之也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
程子曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛
而能巽其才足以濟物然與五非應而不同五中而
非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君
[026-25b]
則其道何由而行革變革為異也三與五異而不合
也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施
其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故
謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏
食之也君子藴其德久而必彰守其道其終必亨五有
聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且
將雨也言五與三方將和合虧悔終吉謂不足之悔
終當獲吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有
[026-26a]
陽剛之德上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖
不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉始
與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合
之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然
上明而下才終必和合故方雨而吉也
朱子曰以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛
失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳
方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美
[026-26b]
而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自
守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利
而終得吉也
愚曰二鼎實矣三則鼎實過中三動成離坎坎為
耳以三之離近五之離火壯矣夫熟物謂之革鼎
之有耳所以受鉉而行非以革物也今九三實盈
火壯鼎沸及耳耳炎而不可加鉉是以不可移掇
而其行塞離為雉雉膏八珍之一也鼎不可移掇雖有
[026-27a]
雉膏之美於何所烹飪而食之兊口在上不食也雖然
玉在炎而不灼倘上九以玉鉉而舉之則得剛柔之節
為隂陽之和而成雨則火壯可解而九三行塞不食之
悔可失矣悔失則終有吉也象曰鼎耳革失其義也言
鼎不可以耳而熟物以耳熟物失烹飪之義也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈
一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其
[026-27b]
人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家
之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用
者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎
折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天
下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧
之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而
位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其
任也蔽於所私徳薄知小也大臣當天下之任必能
[026-28a]
成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與
己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失
其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
朱子曰晁氏云形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之
九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任
矣故其象如此而其占凶也
愚曰四與初應四動之初成震兊震為足兊為毁
折鼎折足也餗鼎實也李鼎祚曰雉之屬也謂卦
[026-28b]
有離也初之四離毁矣覆餗也鼎之量極於四其
上則耳受實必有餘量二已不可復加三已過中
四則溢而覆矣九四近君處之不當位豈能任天
下之重况與初應而信用初六之小人所以折足
致傾敗而覆其鼎之所有故國敗身辱而受大刑
何凶如之其形渥輔嗣謂霑濡之貌伊川從輔嗣
曰赧汗也文公云渥當作剭重刑也若只作沾渥
却只是洗濕渾身覆餗大事不止於赧汗霑濡而
[026-29a]
已按鄭康成虞仲翔本作其刑剭凶王㳂曰古之
大刑有剭誅之法此文公所以不取程説也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之
主也五有中德故云黄耳鉉加耳者也二應於五來
從於耳者鉉也二有剛中之德陽體剛中色黄故為
金鉉五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无
不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應
[026-29b]
中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也六
五以得中為善是以中為實德也五之所以聰明應
剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
朱子曰五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之
物鉉貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故
其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上
九而言更詳之
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
[026-30a]
程子曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上
鉉之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極
剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜
動静不過則為大吉无所不利矣在上為鉉雖居无
位之地實當用也與他卦異矣井亦然剛而温乃有
節也上居功成致用之地而剛柔中節所以大吉无
不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰
井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉
[026-30b]
鼎以烹飪為功居上為成德與井異以剛柔節故得
大吉也
朱子曰上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉
鉉之象而其占為大吉无不利葢有是德則如其占
也
愚曰五離中之隂為坤坤為黄五在鼎象為耳又
伏坎亦為耳金鉉指九二也二自遯九五乾金變
而為二二應五舉鼎耳而行故為金鉉鼎至六五
[026-31a]
黄以為耳金以為鉉中以為實鼎之貴不可復加
矣而復有上九之玉鉉何哉曰此聖賢之辨也鼎
大烹以養聖賢於六五上九見之六五譬則賢也
上九譬則聖也故六五利貞而上九則无不利六
五利貞言必貞固而後不失也至玉鉉在上非剛
非柔而剛柔得其節是以大吉而无不利也易井
之上九元吉在上然後足以為井功之大成鼎之上
九義猶是也或曰上九言玉者何曰上九遯乾之
[026-31b]
不變者也乾為玉故云
周易程朱傳義折衷卷二十六
