[025-1a] 
欽定四庫全書
周易程朱傳義折衷卷二十五
元 趙采 撰
䷮坎下/兊上
程子曰序卦升而不已必困故受之以困升者自下
而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受
之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤
上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏
[025-1b]
之義又兊以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之
上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為
困也君子為小人所掩蔽窮困之時也
困亨貞大人吉无咎有言不信
程子曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處
困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉
樂天安義乃不失其吉也況隨時善處復有裕乎有
言不信當困而言人誰信之
[025-2a]
朱子曰困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所掩
九二為二隂所掩四五為上六所掩所以為困坎險
兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又
有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其
孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當
也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困
彖曰困剛掩也險以説困而不失其所亨其唯君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
[025-2b]
程子曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而
掩於上所以困也陷亦掩也剛陽君子而為隂柔小
人所掩蔽君子之道困窒之時也以卦才言處困之
道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險之
中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則
其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子
乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大
人通稱困而能貞大人所以吉也葢其以剛中之道
[025-3a]
也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣當困而
言人之不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困
故有尚口之戒
愚曰此卦與井通體是坎坎變六四為九四成困
變六三為九三成井二卦俱坎體而困為窮井為
通何也夫君子之於天下得志澤加於民故水在
木上斯為井邦无道卷而懐之故水在澤下斯為
困彖詞釋困曰剛掩者何言九二為初六六三所
[025-3b]
掩九四九五為上六所掩三隂掩三陽以小
人而困君子也此以卦爻言困也釋亨而曰險以
説困而不失其所以亨者何言險在勢説在心困
在身亨在道非君子孰能之此以卦德言亨也釋
貞大人吉而曰以剛中也何大人二五也二五以
剛居中坎之心亨也大人之所以為貞也心亨能
出險況困窮乎故吉此以二五言大人之善處困
也甚矣處困非小德所能也文王稱大人孔子稱
[025-4a]
君子二聖人其自道乎羑里之演易陳蔡之絃歌
夫孰能困之釋有言不信曰尚口乃窮者何此以
上卦兊為口有言也下无應有言不信也此聖人
因上六以戒不善處困者也或曰彖言尚口乃窮
而繫詞則曰困德之辨何也曰當有言不信之時
以口則窮以德則辨
象曰澤无水困君子以致命遂志
程子曰澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡
[025-4b]
其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其
志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義
而已茍不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡
矣安能遂其為善之志乎
初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷
幽不明也
程子曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不
能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟
[025-5a]
其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失
剛而不中又方困於隂掩是惡能濟人之困猶株木
之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位
在他卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀
所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居
安則非困也入於幽谷隂柔之人非能安其所遇既不
能免於困則益迷闇妄動入於深困幽谷深暗之所
也方益入於困无自出之勢故至於三嵗不覿終困
[025-5b]
者也不覿不遇其所亨也幽者不明也謂益入昏闇
自陷於深困也明則不至於陷矣
朱子曰臀物之底也困於株木傷而不能安也初六
以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此
愚曰初與四為正應臀謂四也株木亦四也巽為
股股上為臀巽為木四為二隂所掩木不得敷榮
株木也四剛而不中如臀困株木不安其居豈能
濟人之困哉初既失四之援自四反二二為坎坎
[025-6a]
陷也為溝瀆入幽谷也幽者北方不明之地初在
坎底又入幽谷困窮益甚无自出之勢故三嵗不
覿自初覿四厯三爻三嵗也二至四有離體離
目為覿也困六爻隂為小人之困陽為君子之困
然三隂掩陽小人困君子君子不終困小人實自
取困焉故初六出則不得應於四入則不得比於
二非自取困辱而何
九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困
[025-6b]
於酒食中有慶也
程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才
而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其
心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所
欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施
其惠故為困於酒食也大人君子懐其道而困於下
必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛
中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來
[025-7a]
相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝
也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至
誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其德既
誠自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞
道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時
若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自
取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動
也失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂
[025-7b]
陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小
畜陽為隂所畜困陽為隂所掩也雖困於所欲未能
施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也
雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也
朱子曰困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然
醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九
二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其
所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行
[025-8a]
則非其時故凶而於義為无咎也
愚曰二五相易為震震為稼二坎水注之為酒兊
為口食也朱紱謂五也巽為股膝以上也乾為大
赤坤為黄赤黄為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也酒
食君子所以養五不應二二未得君困於酒食无
以自養也朱紱方來五以同德終求乎二兩困相
求惟誠能通故曰利用享祀上六宗廟五動二往
震為長子艮為門闕長子升自門闕至於宗廟享
[025-8b]
祀也享祀心專一之義也上求下應順也下進上
不納逆也故易戒二曰征則凶凶自取之无所咎
也象曰困於酒食中有慶也言五未應二二雖困
於酒食及五同德相求應則困之中又未嘗无可
慶者焉
六三困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
程子曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居
[025-9a]
陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺
藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不
能勝堅不可犯益自困耳困於石也以不善之德居
九二剛中之上其不安猶藉刺據於蒺藜也進退既
皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安
之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣
進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫詞曰非所
困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
[025-9b]
死期將至妻其可得見乎二陽不可犯也而犯之以
取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固
為據之然茍能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以
乗之則不安而取困如據蒺藜謂乗九二之剛不安
猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之效
故云不見其妻不祥也
朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指
四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭
[025-10a]
備矣
愚曰上卦兊伏艮艮為石四五石也坎為蒺藜二
是也坎為宫為夫離為妻為目見也三隂掩剛莫
甚於六三六三上掩四五而下掩二天下之所疾
惡而危害之者非斯人也耶夫子曰非所困而困
焉名必辱非所據而據焉身必危夫石堅而不可
勝者也九四九五是也而三欲困之是非所困而
困也以不肖困賢以下凌上公議之所不容也名
[025-10b]
安得不辱夫蒺藜剛而不可乗者也九二是也而
三乃據之是非所據而據也以小人掩君子以柔
乗剛事理之至不順也身安得而不危既辱且危
死期將至宫雖其所安而不得久矣妻雖其所與
而不得見矣歸无所容死无所託天下之至不祥
何以過之斯人也犯義之甚神怒人怨視初上為
最凶也
九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也
[025-11a]
雖不當位有與也
程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助當困之
時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中
正處困其才不足以濟人之困初六比二二有剛中
之才足以拯困宜為初所從矣金剛也車載物者也
二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二
故其來遲疑而徐徐是困於金車也已之所應疑其
少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝
[025-11b]
乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也
寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而從
則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二
以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者
不失剛柔之宜四應初而隔於二志在下求故徐徐
而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也
朱子曰初六九四之正應九四處位不當不能濟物
而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪
[025-12a]
不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二
象未詳疑坎有輪象也
愚曰四與初正應也初之從四宜速也而來徐徐
者何哉初與六三共困九二九二金車也九乾陽
乾為金二坎坤體坤為輿坎為輪故二為金車初
與三何以困之是適自困也故初六入於幽谷三
嵗不得覿四故曰來徐徐困於金車吝始吝而終
通者九四之剛不失夫初之應其志在下是以有
[025-12b]
終也九四於三陽之中雖不當位然上比九五而
下資九二雖困於隂然有剛以相與故曰雖不當
位有與也
九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
程子曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上
下皆掩於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君
之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故
[025-13a]
以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困
也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同
德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有
喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福
人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然
致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣五與二
同德而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應
也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德
[025-13b]
同而相應相求而後合者也如君臣朋友義合也方
其始困安有上下之與有與則非困也故徐合而後
有説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受
福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀
地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當
用也始為隂掩无上下之與方困未得志之時也徐
而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰
中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠
[025-14a]
意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享
受其福慶也
朱子曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而
反為困矣九五當困之時上為隂掩下則乗剛故有
此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中
又利用祭祀久當獲福
愚曰兊伏艮艮為鼻巽伏震震為足兊金刑之劓
刖也二坎為赤乾為衣巽為股膝以上也赤紱臣
[025-14b]
之紱也謂二也二以征為凶五以无助而困困於
赤紱也巽為不果徐也兊為説祭祀已見二爻劓
者刑其上也刖者刑其下也困之時三隂上下共
掩剛九五豈終受制者必劓之刖之去其所以掩
陽剛者既去梗除君子必合故曰乃徐有說言二五
君臣之間始困而終亨也兊為説君臣相説則神
人和同故利用祭祀而上下均受其福二之有慶
五之受福二五剛中其所以在困而亨者中直也
[025-15a]
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
程子曰物極則反事極則變困既極矣理當變也葛
藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒
束而居最髙危之地困於葛藟與臲卼也動悔動輒
有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能
曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往
而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下
[025-15b]
卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛
而處險困而用剛險故凶上以柔居兊上為困極耳
困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦
終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困説體
故也以説順進可以離乎困也為困所纒而不能變
未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而
去之可出於困是其行而吉也
朱子曰以隂柔處困極故有困於葛藟於臲卼曰動
[025-16a]
悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征
而吉矣
愚曰巽為草六三巽象也故為葛藟上與三其位
當應上六困極求助而六三柔而不正不能相濟
又纒繞之故曰困於葛藟又以小人在上位髙而
必危故曰於臲卼雖然易窮則變變則通故易告
之曰動悔有悔征吉言動著悔吝之機便有悔生
矣若從正道而行則反為吉明示兩途惟人自擇
[025-16b]
象以困于葛藟為未當言上六求六三為未當也
以動悔有悔為吉行言避悔而趨吉也
䷯巽下/坎上
程子曰序卦困乎上者必反下故受之以井承上升
而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也
物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下
坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木
入於水下而上乎水汲井之象也
[025-17a]
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
程子曰井之為物常而不可改也邑可改而之他井
不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不
盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无
得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道
也汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦
與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五穀
[025-17b]
不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉猶為棄井有濟
物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用
喪矣是以凶也羸毁敗也
朱子曰井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下
而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往
者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾
至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪
而又當敬勉不可幾成而敗也
[025-18a]
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
程子曰巽入於水下而上其水者井也井之養於物
不有窮已取之而不竭德有常也邑可改井不可遷
亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦
之才與義合也雖使幾至既未為用亦與未繘井同
井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以
上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也
[025-18b]
愚按程子云坎水也巽之象木也巽之義入也木
器之象木入於水而上乎水汲水之象也文公云
井象只取巽入之義不取木義又曰以木是汲器
則後面却有瓶却是瓦器又曰若作汲井桶則解
不通且與後面羸其瓶凶之説不相合也以愚觀
之繇詞言瓶者謂上卦坤體坤為腹二至四兊象
兊為口井中之器有腹有口瓶也自四至初成反
兊兊口在下巽繩反上而毁折之羸其瓶也不是
[025-19a]
古人汲水只用瓦器不用木桶亦不是卦中不取
木義易中有一象則説一句聖人見卦中有瓶象
則説瓶巽木也巽乎水而上水安知非又以木而
汲水乎今人汲水二物皆用亦可見矣朱漢上謂
此卦彖辭脱錯當云巽乎水而上水井改邑不改
井乃以剛中也无喪无得往來井井養而不窮也
汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也其言
亦有理夫子於改邑不改井曰以剛中者何坎本
[025-19b]
坤體坤為邑乾以一陽變之成坎故曰改邑坎剛
居中震巽艮兊皆可改坎不可改故曰不改井井
以不變為德者也於无喪无得往來井井曰井養
而不窮者何夫无喪无得而隨取隨與往來井井而
取之不竭井以養為用者也於汔至亦未繘井曰
未有功於羸其瓶曰凶者何汔如汔可小康之汔
汔幾也幾至於水也繘井綆上於井也今曰未繘
井則水不上出曰羸瓶則汲井无具非凶而何井
[025-20a]
以上出為功者也故曰未有功又曰是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
程子曰木承水而上之乃器汲水而出井之象君子
觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之
道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施
也
愚曰木上有水井文公云巽在坎下便是木在下
面漲得水上來如桶中盛得兩斗水若將大一斗
[025-20b]
之木沈在水底則木上之水亦漲一斗便是此義
又如草木生津潤皆上行直至樹末便是木上有
水井之義以愚觀之若説漲水上來豈止用木為
然其他器物沈下水底水亦漲起且草木生津潤
於井義皆無干涉程傳亦自稳當
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也
程子曰井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下
[025-21a]
上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也
井之不可食以泥汙也在井之下有泥之象井之用
以其水之養人也无水則舍置不用井水之上人獲
其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復
上則禽鳥亦不復往矣葢无以濟物也井本濟人之
物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以
泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時
所舍也以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所
[025-21b]
不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至
矣見其不能濟物為時所舍置不用也若能及禽鳥
是亦有所濟也
朱子曰井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故
為此象葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之
顧矣
愚曰初為井底坤水汨之泥也夫輕清者上升重
濁者下降物皆然水為甚此初六所以為井泥而
[025-22a]
不為人所食也泥而不食遂為廢井舊井廢井也
不特人不食禽亦不飲象曰井泥不食下也言居
下流也舊井无禽時舍也衆所共棄也嗟夫德之
不修行之不潔而怨時不我用惑哉
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
程子曰二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不
上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出
而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井
[025-22b]
上出則養人而濟物今乃就下汚泥注於鮒而已鮒
或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳射注也如谷之
下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本
可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以
无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之
不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則
有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二
比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以
[025-23a]
比初也井以上出為功二陽剛之才本可濟反以在
下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則
當汲引而上成井之功矣
朱子曰九二剛中有泉之象然上无正應下比初六
功不上行故其象如此
愚曰程義已詳爻云谷者以下卦伏艮云鮒者以
巽為魚鮒魚之類也云甕者以三四五離象離為
大腹兊為口有口而腹大者甕也云敝漏者以兊
[025-23b]
為毁折也九二雖剛中君子然九五不應而下比
初是以用舍皆不濟何者用則當如井之上行而
其德宣舍則當如甕之貯水而其德畜今井下注
既不能宣以濟用甕敝漏又不能畜以待用象曰
无與也以五不應无與之者以致此也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
程子曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在
[025-24a]
井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未
得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲
於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之
渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時
剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者
也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才
足以濟用如井之潔清可用汲而食也若上有明王
則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得
[025-24b]
享其功下得被其澤上下並受其福也井渫治而不
見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既
以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志
切於行也
朱子曰渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲
矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九
三以陽居陽位在下之上而未為時用故其象占如
此
[025-25a]
愚曰巽為股為入股入坎下渫井之象也兊口在
上不食也坎為加憂為心病心惻也乾五為王離
為明陽為福三居下卦之上下離滓濁上接清泠
井之渫治者也井渫可以食矣而不食焉三與上
為正應上於是惻之曰是井也猶君子之修其身
而不見用為我心之所傷也渫則可用汲矣汲者
誰歟若有明王汲之則天下並受其福矣此望五
也象曰行惻謂行道之人所惻也指上六曰求王
[025-25b]
明受福謂上六求明王而告之以汲曰井不汲於
井无喪賢不用於賢无戚我之所求於王自欲受
福而已井不汲賢不用福不我與心安得不傷乎
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
程子曰四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以
廣施利物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌
累也謂修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其
事不至於廢可也若不能修治廢其養人之功則失
[025-26a]
井之道其咎大矣居髙位而得陽剛中正之君但能
處正承上不廢其事亦可以免咎也
朱子曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修
治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者
能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣
愚曰甃井用塼塼者坎水坤土合而甄者也四有
甃井之象故云井甃九三六四君子之潔修者也
三之渫抱潔而可用汲四之甃自脩而不使廢然
[025-26b]
九三而上六應之故為我心惻而求王明六四而
初不應之故但守正自修免咎而已不修井四之
咎也修矣或食焉或否焉則九五之責也何者四
近君也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
程子曰五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美
井洌寒泉食也洌謂其潔也井泉以寒為美甘潔之
寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者
[025-27a]
井以上出成功未至於上未及用也故至上而後言
元吉泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德
為至善之義
朱子曰洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者
有其德則契其象也
愚曰陽為清潔坎水陽也九五以陽居陽清潔之
至故為洌坎中一陽是乾乾為寒井五月卦隂氣
自上而下寒矣故九五有寒泉之象井泉寒洌而
[025-27b]
後可飲人君德中正而後能用士九三渫之六四
修之至此則寒洌而九五食之矣以中正之君用
自修清潔之士此天下所以並受其福也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
程子曰井以上出為用居井之上井道之成也收汲
取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大
矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫
體井之用博施而有常非大人孰能他卦之終為極
[025-28a]
為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也以大善之吉
在卦之上井道之大成也井以上為成功
朱子曰收汲取也晁氏云收轆轤收繘者也亦通幕
蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功
而兊口不掩故上六雖非陽剛而其象如此然占者
應之則必有孚乃元吉也
愚按幕于氏本作冪亡狄切覆也今作幕音莫
者傳寫誤也井至上六既渫矣既甃矣既食矣井
[025-28b]
道成无所事矣故曰井收猶曰收成功云爾然井
養賢不窮既收功矣勿可覆冪當與人共之夫不
言而信謂之孚與人共之不言而信使天下並受
其福為吉之大何以過此象曰元吉在上大成也
可見井食於五猶是小成勿冪於上則博施濟衆
然後為成之大吉之元矣
周易程朱傳義折衷卷二十五
