KR1a0074 周易程朱傳義折衷-元-趙采 (master)


[013-1a]
欽定四庫全書
 周易程朱𫝊義折衷卷十三
             元 趙采 撰
坤下/艮上
 程子曰序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之
 以剥夫物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則
 剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣
 隂消剥於陽故為剥也以二體言之山附于地山高
[013-1b]
 起地上而反附著于地頽剥之象也
  愚按伊川釋序卦之辭云物至于文飾亨之極也
  極則必反故賁終則剥夫物至于有文則必剥譬
  如草木萌芽之後漸有文彩及至一開之後則便
  殘謝彫落故周家郁郁之文至秦則有焚坑之禍
  理勢然也唯明理者能持盈守成恭儉反本便不
  至于文靡之盛則可以常久伊川謂聖人无復夫
  剥復相為消長聖人无復則亦无剥矣
[013-2a]
剥不利有攸往
 程子曰剥者羣隂長盛消剥于一陽之時衆小人剥
 喪於君子故君子不利有所往唯當㢲言晦迹隨時
 消息以免小人之害也
 朱子曰剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂
 盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君
 子病又内坤順外艮止有順時而止之象故占得之
 者不可以有所往也
[013-2b]
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
 程子曰剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛變也
 夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至建戌則極
 而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥
 消于陽故君子不利有所往也君子當剥之時知
 不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止
 之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈
[013-3a]
 虚天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則
 吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也
  愚曰剥有禠奪之義隂自下奪陽位而變其實也
  不利有攸往雖是小人之道長盛君子不利有所
  往亦是内坤外艮有順止之象君子于此豈與争
  勝負之間哉觀坤艮之象順而止之而已何者小
  人方盛逆之則激順之則止易又為君子謀曰消
  則息虚則盈天道之行有不可違者而能因時觀
[013-3b]
  象見可而為之以御其變此君子之所尚也尚是
  好尚尊尚君子動思與天合安得不尚之
象曰山附于地剥上以厚下安宅
 程子曰艮重於坤山附于地也山高起于地而反附
 著于地圮剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之
 象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本
 固而能剥者也故上之剥必自下下剥則上危矣為
 人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以
[013-4a]
 安其居也書曰民惟邦本本固邦寜
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也
 程子曰隂之剥陽自下而上以牀為象者取身之所
 處也自下而剥漸至于身也剥牀以足剥牀之足也
 剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於貞正凶之
 道也蔑无也謂消亡于正道也隂剥陽柔變剛是邪
 侵正小人消君子其凶可知
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
[013-4b]
 程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至
 于辨愈蔑于正也凶益甚矣隂之侵剥于陽得以
 益盛至于剥辨者以陽未有應與故也小人侵剥君
 子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无
 與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存
 也言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深
 矣
  愚曰初與二爻辭同只足與辨兩字異象辭却别
[013-5a]
  葢剥卦是大底艮卦有牀廬之象又初動為震震
  為足隂之剥陽必自下始故先牀足而後牀幹不
  一頓剥將去漸漸消爍聖人言蔑貞凶者非是便
  凶是蔑正則凶若隂雖長而不滅正道則不至于
  凶凶雖主君子然小人蔑正亦凶矣剥牀以辨夫
  子言未有與伊川云以陽未有應與若有與則可
  以勝小人今觀剥卦五隂已盛雖上九亦將剥而
  為坤安得君子更有應與此是六二剥牀以辨未
[013-5b]
  至剥膚剥廬者以未有同惡共濟之人耳葢六二
  以柔居中六五以宫人寵非相與肆為凶暴者然
  處羣隂之中其能終无與乎故夫子不曰无與而
  曰未與未者將有而未有之辭君子于此當知所
  以自處矣
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
 程子曰衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之
 隂異矣志従于正在剥之時為无咎者也三之為可
[013-6a]
 謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子
 三雖従正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難
 乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸
 也三居剥而无咎者其所處與上下諸隂不同是與
 其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之吕强是
 也
 朱子曰衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而従正无
 咎之道也占者如是則得无咎
[013-6b]
  愚曰剥之世小人至于成羣君子幾于无與然小
  人成羣非小人之福事勢之相反則凶禍之道也
  剥卦之无咎者唯六三耳以其失上下四隂而獨
  應于上也雖失上下四隂而猶與之處則小人不
  咎之雖居羣隂之中而志應乎上九故君子亦不
  之咎是之謂剥之无咎
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
 程子曰始剥于牀足漸至于膚膚身之外也將滅其
[013-7a]
 身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更
 不言蔑貞直言凶也五為君位剥已及四在人則剥
 其膚矣剥及其膚身垂亡矣切近于災禍也
  愚曰剥至四則牀已剥盡及人肌膚者也衆正已
  去禍及君身何凶如之象訓凶為災明君子之无
  辜天實為之也嗟夫初二之剥足剥辨有貞可蔑
  則殃在衆正四之剥膚无貞可蔑則殃在君身詩
  曰人之云亡邦國殄瘁吾於此爻傷之
[013-7b]
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
 程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥
 而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂
 物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵爱
 于在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人
 妻妾侍使也以隂言且取獲寵愛之義以一陽在上
 衆隂有順従之道故發此義羣隂消剥于陽以至于
 極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則
[013-8a]
 終无過尤也於剥之將終復發此義聖人勸遷善之
 意深切之至也
  愚曰㢲為魚為䋲艮為手持繩下連衆隂貫魚也
  羣隂貫魚而進能如宫人取寵愛不踰禮越法以
  干預外事擅權専恣以自作威福自然无不利此
  開諭小人以受福之道而隂致其戒者也六居五
  宜尤而以正制小人使如宫人受制于陽故終无
  尤也或曰説卦㢲不為魚而先儒以㢲為魚何也
[013-8b]
  曰漢上謂以重卦離知之包羲氏結繩而為罔罟
  以佃以漁葢取諸離離中有㢲㢲復有離㢲為魚
  以漁也離為雉以佃也魚龍同氣東方鱗蟲龍為
  之長震為龍水之王氣㢲為魚木之廢氣故先儒
  以巽為魚
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
 程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大
 之果不見食將有復生之理上九一變則純隂矣然
[013-9a]
 陽無可盡之理變于上則生于下无間可容息也聖
 人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥
 盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月
 以氣消息言則陽剥盡為坤陽復來為復然陽未嘗
 盡也剥盡于上則復生于下矣故十月謂之陽月恐
 疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其
 亂可知亂極則自當思治故羣心願載於君子君子
 得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是
[013-9b]
 在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則
 當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂
 陽但言小人處剥極則及其廬矣廬取在上之象或
 曰隂陽之消必待盡而後復生于下此在上便有復
 生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥
 之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見
 君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故
 但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎
[013-10a]
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
 正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承
 載也若小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也
 非謂九為小人但言剥極之時小人如是也
  愚曰五陽已剥獨上九巍然不動如堅大之果不
  被蠧食則將墜于下而生于上矣食如螬食寔之
  食若如伊川以為不見食則上九終是剥盡安得
  長存只為不蠧食則核仁存全便自㑹生此可見
[013-10b]
  陽无可盡之理也葢氣有剥復理无剥復碩果不
  食其理之不可剥者乎到這裏見得陽終不可泯
  滅君子終不可不用小人若更剥他反是自剥其
  廬舎象曰小人剥廬終不可用也見得小人終是
  用不得此是天理五隂載一陽輿之象一陽覆五
  隂廬之象又此爻艮為果為門闕下卦坤為輿或
  曰小人何故以一陽為廬曰君子者小人之所賴
  以庇存者也君子去則世道可知小人至此亦无
[013-11a]
  容身之所矣
震下/坤上
 程子曰序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以
 復物無剥盡之理故剥極則復來隂極則陽生陽剥
 極于上而復生于下窮上而反下也復所以次剥也
 為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛
 既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之
 道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反
[013-11b]
 善之義
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸

 程子曰復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而
 生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤于天下故
 復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生于
 内入也長進于外出也先云出語順耳陽生非自外也
 來于内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽
[013-12a]
 之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折
 觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无
 害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故
 无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞
 不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復
 也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道
 之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物
 必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋
[013-12b]
 來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功
 也若君子之道既消而復豈能便勝于小人必待其
 朋類漸盛則能協力以勝之也
 朱子曰復陽復生于下也剥盡則為純坤十月之卦
 而陽氣已生于下矣積之踰月然後一陽之體始成
 而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反
 故有亨道又内震外坤有陽動于下而以順上行之
 象故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得
[013-13a]
 无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復
 乃天運之自然故其占又為反復其道至于七日當得
 来復又以陽德方長故其占又為利有攸徃也反復其
 道徃而復来来而復徃之意七日者所占来復之期也
  又曰復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積来且
 一月三十日以復之一陽分作三十分便一日生一分上
 面儧得一分下面便生一分到十一月便一陽始成也以
 此見得天地无休息處
[013-13b]
  愚曰復之為義大則天地間陽氣无有不復小則人
  之一心善端亦无有不復雖窮凶極惡之人昬迷中
  忽然悔悟便是復纔復便亨通且以卦爻觀之初九一
  陽潛伏于五隂之下雖五隂積累在上而一陽既動
  便覺五隂已有消散披靡氣象人有千過萬惡叢
  聚一身到善心一復雖有千過萬惡亦便覺有消散
  披靡氣象是纔復便有亨通之理隂陽之反皆自
  内出非由外來剥極成坤陽降而入坤極而動陽升
[013-14a]
  而出入其反也出其動也其出其入以順而行未嘗疾速
  陡頓故曰出入无疾朋陽之類也謂一陽既復則二三
  四五六次第而來陽類既盛何咎之有故曰朋來无
  咎聖人喜陽剛之復于是數來復之數曰反復其
  道七日來復言陽剛之反而復其道成數凡七葢陽
  无終窮之理自姤至復不過七日而來復也復言剛
  反則計其日愛之欲其來速也臨言剛消則計其
  月惡之欲其消遲也此聖人扶陽抑隂之意也
[013-14b]
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復
其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
 程子曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來
 反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾
 朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是
 動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾
 朋來而无咎也朋之來亦順動也其道反復往來迭
 消迭息七日而來復者天之運行如是也消長相因天之
[013-15a]
 理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復于下乃
 天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心葢不
 知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
 朱子曰復卦剛反此二字乃解復亨下云動而以順
 行乃是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明
 仔細尋索儘有條理 問程子以動之端為天地之
 心先生曰此須就卦上看上坤下震坤静震動十月
 純坤當貞之時萬物收歛寂無蹤跡到此一陽復生
[013-15b]
 便動然不直下動字却云動之端端是従此起雖動
 而物未生未到大動處凡發生萬物却是従這裏起
 豈不是天地之心 又問復見天地之心先生曰要
 認得見字親切葢此時天地之間无物可見天地之
 心只有一陽初生浄浄潔潔見得天地之心在此若
 是三陽發生萬物之後則天地之心散在萬物則不
 能見得如此端的
  愚曰彖辭釋出入无疾云剛反動而以順行此合
[013-16a]
  坤震二體而釋初九也葢初九之陽自十月小雪
  積將來到冬至方足三十分成一畫見得一陽不
  頓生便是動而以順行處故曰出入无疾伊川謂
  微陽生長无害之者疾字作疾害之疾恐與彖辭
  動而以順行文義不相貫釋七日來復云天行也
  葢天道之有復是天行之自然學者觀天行二字
  則人之善念復處亦是人心固有之理但天道到
  復時便運行無間人則于善念復時多易得泯沒葢
[013-16b]
  為天以无心運用人以私意障蔽人雖以私意障
  蔽然秉彛天性終不可泯没便亦是天行无間之
  理釋利有攸往云剛長也葢陽剛始復便自此浸
  浸而往人于日用間善念復處甚多只又為人欲
  障蔽不能有攸往故至於頻復耳若于善念復時
  便自此迤邐充長將去這便是有攸往何不利之
  有夫子于繇辭外又發明曰復其見天地之心乎
  王輔嗣以為静見天地之心伊川以動見天地之
[013-17a]
  心天地之心何心也一㸃陽氣所以為生生不窮
  之根本者是也只為前日剥之時萬物悉收歛寂
  无蹤跡天地之心不可得見那品物流形天地之
  心盡發見品物上又叢雜難見今初九一陽動于
  坤下五隂雖未息機一陽却再起頭邵子所謂一
  陽初動處萬物未生時朱子所謂大黒暗中一㸃
  明然則天地之心其見于動静之際乎其見于坤
  震之間乎非知道也孰能識之
[013-17b]
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省

 程子曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也
 雷在地中陽始復之時也陽始生于下而甚微安静
 而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養
 之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方觀復
 之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其
 陽也
[013-18a]
  愚曰雷在地中静中含動然五隂一陽隂力壯而
  陽力微必須涵養待陽力漸壯然後可以抉至静
  而奮發先王以天人為一體隨天時之動静而應
  之故當復之時閉闗止旅不省方静以處之所以
  助養陽氣盡裁成輔相之道也
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也
 程子曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善
 之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺
[013-18b]
 而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而
 復則不至于悔大善而吉也祗抵也无祗悔不至于
 悔也坎卦曰祗既平无咎謂至既平也顔子无形顯
 之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過既未形而改何
 悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然
 其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改
 故不至于悔乃不逺復也不逺而復者君子所以修
 其身之道也學問之道无他唯其知不善則速改以
[013-19a]
 従善而已
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
 程子曰二雖隂爻處中正而切比于初志従于陽能
 下仁也復之休美者也復者復于禮也復禮則為仁
 初陽復復于仁也二比而下之所以美而吉也為復
 之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之
 本也初復于仁二能親而下之是以吉也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
[013-19b]
 程子曰三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者
 也復貴安固頻復頻失不安于復也復善而屢失危
 之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云
 厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復
 何咎過在失而不在復也
  愚曰既復而失之既失而又復之此頻復也頻復
  雖危亦可以无咎者聖人許人以改過而不許其
  遂也復而至于頻其事豈得无咎獨其義可免耳
[013-20a]
六四中行獨復象曰中行獨復以従道也
 程子曰此爻之義最宜詳玩四行衆隂之中而獨能
 復自處于正下應于陽剛其志可謂善矣不言吉凶
 者葢四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无
 可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道
 而必㓙也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之
 甚雖有従陽之志終不克濟非无咎也稱其獨復者
 以其従陽剛君子之善道也
[013-20b]
 朱子曰四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而
 獨能従善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故
 不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者
 正其義不謀其利明其道不計其功于剥之六三及
 此爻見之
  愚曰六四居五隂之間而獨従初非狥道者不能
  也道指初九又震為大塗亦道也或曰四在外卦
  不在二五何得稱中夫中無定體自初至三以二
[013-21a]
  為中自四至上以五為中此卦五隂自二至上則
  四為中中行謂爻處五隂之中而獨復也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
 程子曰六五以中順之徳處君位能敦篤于復善者
 也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以
 柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已以中
 道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以
 中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
[013-21b]
  愚曰臨曰敦臨復曰敦復皆以上卦坤故也坤厚
  也五動而正成艮艮為篤實而篤實敦也敦復如
  所謂躬自厚而薄責于人古之君子其責已重以
  周是也何悔之有考如視履考祥之考象言六五
  之敦復者以居中而能自考正也自考如太甲之
  自怨自艾成王之唯予冲人弗及知復與无妄皆
  言性分中事故六爻不論位
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
[013-22a]
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
 程子曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復
 其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既
 迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至葢所
 招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以
 之為國則君之凶也十年者數之終至于十年不克
 征謂終不能行既迷于道何時而可行也復則合道
 既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其
[013-22b]
 反君道也人君居上而治衆當従天下之善乃迷于
 復反君之道也非止人君凡人迷于復者皆反道而
 凶也
  愚曰上居外卦之外最逺于陽復歸无所故曰迷
  復上窮矣不可動動則降三成坎坎災眚也自天
  而至曰災自已致之曰眚有災眚則天禍人患无
  所不有故曰凶然又曰用行師何也上動降三有
  師體下為離離為甲胄用行師也行師之義以正
[013-23a]
  去不正已迷不復而行師人誰服之終有大敗師
  六三師或輿尸坎為血大无功也三下之終故曰
  終有大敗坤四諸侯立國也五君也師敗而舉國
  以行禍不及國必及其君楚武王伐隨而心蕩鄧
  曼之歎葢知之矣十者坤之極數十年不克征者
  上窮也災也用行師終有大敗以其國君凶者眚
  也二者反君道故也復道好先初為一卦之先四
  為上卦之先初之不逺善莫大焉四之獨復亦瞠
[013-23b]
  若乎其後矣復道惡後三為下卦之後上為一卦
  之後故三之頻雖危无咎上之迷何嗟及矣若乃
  二之休五之敦雖不與初四同功亦不與三上同
  過中之為用尚矣
 
 
 
 周易程朱𫝊義折衷卷十三