[011-1a] 
欽定四庫全書
周易程朱傳義折𠂻卷十一
元 趙采 撰
䷒兑下/坤上
程子曰序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也
蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯曰
可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為
卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故
[011-1b]
為臨天下之物宻邇相臨者莫若地與水故地上有
水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所
臨皆是在卦取自上臨下臨民之義
臨元亨利貞至于八月有凶
程子曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正
也二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰
陽雖方長至于八月則其道消矣是有凶也大率聖
人為戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極
[011-2a]
而圖其永久若既衰而後戒亦無及矣自古天下安
治未有久而不亂者盖不能戒于盛也方其盛而不
知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂
則釁孽萌是以浸滛不知亂之至也
朱子曰臨進而凌逼于物也二陽浸長以逼於隂故
為臨十二月之卦也又其為卦下兑説上坤順九二
以剛居中上應六五故占者大亨而利于正然至于
八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦
[011-2b]
二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月
於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之
愚曰臨不特是上臨下凡進相逼近皆謂之臨四
隂下臨二陽二陽自下進上臨四隂皆為臨也元
亨利貞與乾不同自屯随以下言元亨利貞者凡
六卦皆是大亨而利于正陽雖浸長而臨不以正
亦有不利者矣至于八月有凶謂乾九二為臨歴
九三九四上九至坤六三每爻當一月凡八月而
[011-3a]
成否君子有凶矣盖易之八月不以三正數月如
復言七日来復言陽氣自姤消去歴七爻為復而
一陽方来此言八月有凶言二陽自臨浸長歴八
爻至否三隂成而有凶自復而逆數于姤從姤而
来故曰来自臨而順數至否故曰至于於一陽生
言日日言来復喜君子也于三陽長言月月言有
凶憂小人也於二陽浸長而憂小人辨之貴早也
先儒論八月各異孔頴逹從建丑至建申褚氏從
[011-3b]
建寅至建酉何氏王昭素胡旦從建子至建未若
從建子是自復數從建寅是自泰數豈有聖人於
臨卦發詞而諸儒乃從他卦起數哉然則孔氏之
説為優
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
程子曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兑上坤和
説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正
[011-4a]
合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不
息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大
亨而得正也兑為説説乃和也臨二陽生陽方漸盛
之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消
而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯
凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消
不乆也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也
以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之
[011-4b]
時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不
不至于滿極則无凶也
愚曰剛浸而長説而順剛中而應此三句言臨之
卦爻有此三善也剛長是二陽浸臨四隂剛自一
而二長必以浸則進不驟矣説而順是兑上臨坤
坤下臨兑内體和説外體柔順則行不暴矣剛中
而應則單説九二六五之相臨二居中以剛而應
乎五五居中以柔而應乎二則德不偏矣大亨以
[011-5a]
正緫説二陽為臨之道此便是天之道也至于八
月有凶消不乆也夫以六陽言之其長至二猶有
四也推至八月則四爻之外又歴三隂可謂久矣
而曰不乆者言臨二陽浸長切道長之時進逼治
安之際雖未是泰而踐開泰之機雖未丕平而接
丕平之際正當隂陽消長之㑹泰之與否只反掌
間事耳故曰消不久也君子當思消不久之戒他
日臨事必不失枝落節若持八月尚久之心事到
[011-5b]
面前必无措置
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
程子曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與
含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨
之象則教思无窮親臨于民則有教導之意思也无
窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆
廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之
義
[011-6a]
愚曰澤上有地臨是地澤相接得逼近君子以教
思无窮是日日與民相親相接處正好教導訓廸
无窮是無日不臨无日不教便是教不倦底意周
禮地官掌教得臨之義自鄊大夫至州閭族黨皆
以教民為職為他日日與民相接臨得親切故也
容保民无疆非立城郭繕甲兵以保衛之教之即
是保之教民而知仁義禮智忠信孝悌便能保身
保家无徃而不安也教思无窮即保民无疆教有
[011-6b]
所止則保民亦有限止无疆是无有限域
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
程子曰咸感也陽長之時感動于隂四應于初感之
者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四
感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而
得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位
盖初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言
貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則
[011-7a]
吉者各随其時也所謂貞吉九之志在於行正也以
九居陽又應四之正其志正也
愚曰臨有應者為咸咸感之无心者也初以説而
感乎四四以順而應乎初剛柔感而相臨故曰咸
臨然初與四處兑坤之下俱不中正故言貞吉戒
其感或不以正也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
程子曰二方陽長而漸盛感動于六五中順之君其
[011-7b]
交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉
者已然如是故吉也无不利者将然於所施為无所
不利也未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰
未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盗蹠
之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古
人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異
然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛德之長
而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无
[011-8a]
不利五順體而二説體又隂陽相應故象特明其非
由説順也
愚曰此爻便不言貞吉而直言吉者為是九二以
剛居中六五以柔居中二不過乎剛五不偏于柔
相感相臨皆得其正故吉而无不利矣然象詞乃
曰未順命何也言正臣感柔君必有䋲愆糾繆之
事非但委已聼命而已孟子曰唯大人為能格君
心之非是之謂歟要之以跡而論曰未順命以道
[011-8b]
而觀實順之至
六三丼臨无攸利既憂之无咎象曰丼臨位不當也既
憂之咎不長也
程子曰三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不
中正以丼説臨人者也在上而以丼説臨下失德之
甚无所利也兑性既説又乗二陽之上陽方長而上
進故不安而益丼既知危懼而安之若能持謙守正
至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何
[011-9a]
咎乎隂柔之人處不中正而居下之上復乗二陽是
處不當位也既能知懼而憂之則必勉强自改故其
過咎不長也
愚曰六三以邪柔之徳據二陽剛之上處兑之口
恐不見容于君子遂丼言軟語以臨浸長之君子
二陽剛非邪媚所能説故无所利也既而三自覺
其不正而憂已之得罪君子憂則必自反而改修
其道故終无咎君子小人无定分只在一念之間
[011-9b]
禍福无定理只在自求之際易闢小人實化小人
其化小人實福小人此聖人如天之心
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
程子曰四居上之下與下體相比是切臨于下臨之
至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應于剛
陽之初處近君之位守正而任賢以親臨于下是以
无咎所處當也居近君之位為得其任以隂處四為
得其正與初相應為下賢所以无咎盖由位之當也
[011-10a]
愚曰事凡盡情曰至所謂仁之至義之至是也
四以隂柔小人居君子之上本當有咎然以隂
居隂純任柔順有應在前凡所以承君子者无所
不用其至是質雖小人實與君子同心者與君子
同心何咎之有象曰位當也言位正德亦化而正
焉
六五知臨大君之宜吉象曰大君之冝行中之謂也
程子曰五以柔中順體居尊位而下應于二剛中之
[011-10b]
臣是能倚任于二不勞而治以知臨下者也夫以一
人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周于萬事
故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天
下之聦明則无所不周是不自任其知則其知大矣
五順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知
臨天下大君之所宜也其吉可知君臣道合盖以氣
類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜
成知臨之功盖由行其中德也人君之于賢才非道
[011-11a]
同德合豈能用也
愚曰知非知巧之知乃明知之知六五之知足以
明見九二之賢不忌剛長感以相臨委而任之以
此為知非中才常主之知而大君之知也以此為
治非中才常主之所宜而大君之宜也大君者豈
有求過于人哉行中而已矣中庸曰舜其大知也
與又曰執其兩端用其中於民其是之謂與
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
[011-11b]
程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於
臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順
故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦
厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能
臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六
居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无
位之地止以在上言志在内應乎初與二也志順剛
陽而敦篤其吉可知
[011-12a]
愚曰上六居一卦之上二陽浸長本不應上而上
之志常在於内之二陽此所謂敦臨也大率彼應
我而我厚之者常也彼不應我而我猶厚之非常
也敦也敦有過厚之義上與三正應本當相厚未
足為敦唯初與二非相應而厚之所以為敦吉而
无咎莫大于斯象曰志在内内謂内卦二陽
䷓坤下/巽上
程子曰序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀
[011-12b]
觀所以次臨也凡觀視於物則為觀為觀于下則為
觀如樓觀謂之觀者為觀于下也人君上觀天道下
觀民俗則為觀修德行正為民瞻仰則為觀風行地
上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛
居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見
随時為義也
觀盥而不薦有孚顒若
程子曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之
[011-13a]
表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀
當如宗廟之際始盥之時不可如既薦之後則下民
盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱
鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事
之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮
數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者
正其表儀以為下民之觀當使荘嚴如始盥之初勿
使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚
[011-13b]
誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
朱子曰觀者有以示人而為人所仰也九五居上四
隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為
觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊嚴之
貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然
可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人
信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦
而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
[011-14a]
愚曰觀物曰觀平/聲為物所觀曰觀去/聲此卦二陽在
上為四隂所觀所以曰觀聖人示儀之道也示人
示儀之道貴誠誠貴精君子曰不精不誠不能動
人今觀之為觀如臨祭之時盥手而未薦腥薦熟
精誠專一其粹面盎背施于四體物不能揜觀之
者已有孚信之心而顒然敬順矣詩曰儀刑文王
萬邦作孚其是之謂與
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
[011-14b]
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德
甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五
居中正以巽順中正之德為觀于天下也為觀之道
嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦
謂不使誠意少散也天道至神故曰神道觀天之運
行四時無有差忒則見其神妙聖人見天道之神體
[011-15a]
神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行
四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖
人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其德
而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴
服故曰以神道設教而天下服矣
愚曰成卦之義在九五大者陽也九以陽剛之大
而居五位四隂在下觀之故曰大觀在上又坤為
衆巽為多白眼有衆觀上之象此以九五釋觀也
[011-15b]
巽而順此以卦體卦德言也内體順外體巽順則
心无違理巽則動无拂經中正以位言也九五位
居中正如大明當午則照者普辰極居中則指者
周此其所以為觀于天下也有孚顒若下觀而化
此以四隂觀感言也有孚顒若便是那下觀而化
却不是説在人君身上觀天之神道聖人以神道
此因感道而舉天以並聖人也天之神道只是自
然運行四時自然不忒聖人神道亦只是使人自
[011-16a]
然觀感而化此四句聖人又進一層説了中庸言
聲色之於化民末也盥而不薦有孚顒若下觀而
化此猶是借形色所謂徳輶如毛毛猶有倫者也
至于天與聖人之神道則无聲无臭其所以感化
雖天與聖人亦不知其所以然此是觀之極至處
又與文王彖辭别非夫子孰能發之
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
程子曰風行地上周及庶物為由歴周覽之象故先
[011-16b]
王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子廵
省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則
示之以禮是也省方觀民俗設教為民觀也
愚曰風行地上無所不徧先王體之為省方之制
如虞之廵四岳周之廵狩王制言廵狩之禮命太
師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典
禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之此省方觀
民設教也省方象風之行觀民設教象風行於地
[011-17a]
上觀民則自上觀下設教使下觀上
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
程子曰六以隂柔之質居遠于陽是以觀見淺近如
童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之
則見其道德之盛所觀深遠初乃逺之所見不明如
童䝉之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之
道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙
吝也所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
[011-17b]
愚按此爻伊川謂居逺於陽觀見淺近如童稚然
但爻辭只言童觀不言逺近止合於童字上求其
義况童稚之人縱近九五所見豈能遠大如童䝉
非不居五只是童䝉此蓋言六以隂柔識闇居坤
之始所見不大如童稚焉然在小人則不足咎何
者小人可使小知而已在君子則吝道也何者君
子成德之人自當識見廣大豈可與童稚一般見
識象云小人道也辭雖指小人意却屬君子小人
[011-18a]
則可君子則不可也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
程子曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二
隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之
觀雖少見而不能甚明也二既不能明見剛陽中正
之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從
者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五
之道能如女子之順從則不失中正乃為利也君子
[011-18b]
不能觀剛陽中正之大道而僅能闚覘其彷彿雖能
順從乃同女子之貞亦可羞醜也
愚曰有所隂伺而行之謂闚闚觀伺人之顔色而
順之者也然此女子之常君子不致責焉故曰利
女貞孟子曰无違夫子以順為正者妾婦之道也
在君子而為妾婦之道則失我者也君子而失我
豈不可醜哉
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
[011-19a]
程子曰三居非其位處順之極能順時以進退者也
若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂
動作施為出於已者觀其所生而随冝進退所以處
雖非正而未至失道也随時進退求不失道故无悔
吝以能順也觀已之生而進退以順乎冝故未至於
失道也
愚曰生如人之生也直之生我之所生者人道之
正也三居上下之交可進可退之際當自觀我之
[011-19b]
平生以卜自已之進退我生而道全德備歟其為
當今之世舍我其誰之孟子我生而一善未備其
為吾斯未能信之漆雕開雖一進一退之未決而
象以為未失道者謂處三之能審也
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賓也
程子曰觀莫明于近五以剛陽中正居尊位聖賢之
君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之
盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈
[011-20a]
止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德
可見矣四雖隂柔而巽體居正切近于五觀見而能
順從者也利用賔于王夫聖明在上則懐抱才德之
人皆願進于朝廷輔戴之以匡濟天下四既觀見人
君之德國家之治光華盛羙所宜賔于王朝効其智
力上輔於君以施澤天下故云利用賔于王也古者
有賢德之人則人君賔禮之故士之仕進于王朝則
謂之賔君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐
[011-20b]
自守者盖時无明君莫能用其道不得已也豈君子
之志哉既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇
也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光
尚賔也尚謂志尚其志意願慕賔于王朝也
愚曰易凡言國邑皆是有坤卦六三德位未當惟
觀我以進退六四德位既當可以觀國而用賔矣
九五大觀在上德輝赫奕四近而觀之覽德輝而
下利用受賔禮于王朝古者諸侯朝王王以賔禮
[011-21a]
禮之士而未受禄亦賔之詩燕羣臣曰嘉賔周官
曰以賓禮賔之此之謂也象曰尚賔尚尊也義則
君臣情則賔友也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
程子曰九五居人君之位時之治亂俗之羙惡係乎
已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之
所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之
道則是已之所為政治未善未能免于咎也我生出
[011-21b]
于已者人君欲觀已之施為善否當觀于民民俗
善則政化善也王弼云觀民以察已之道是也
愚曰九以陽剛居五位以儀表示人必自檢正其
身焉故必反觀我生盡君子之道斯可免咎矣象
曰觀我生觀民也夫觀我於我恕而不自覺觀我
于民公而无所遁知民之仁鄙則我之得失彰矣
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
程子曰上九以陽剛之德處于上為下之所觀而不
[011-22a]
當位是賢人君子不在于位而道德為天下所觀仰
者也觀其生觀其所生也謂出于已者德業行義也
既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无
過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也
雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自慎省觀
其所生常不失于君子則人不失所望而化之矣不
可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未
得安也故云志未平也平謂安寜也
[011-22b]
愚曰我者内辭也其者外辭也上居觀道之成故
又觀民之生以驗已之教化人皆君子也而後无
咎人有士君子之行焉而後為太平之世我可以
免咎矣象曰志未平平滿也觀之君子不以一身
為君子自足而欲天下皆君子而後愜志也
周易程朱傳義折𠂻卷十一
