[011-1a] 
欽定四庫全書
易纂言卷十一
元 吳澄 撰
序卦傳羲皇六十四卦之序始乾終坤蓋竒畫耦/畫之上每加一竒一耦二而四四而八八
而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦/自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦
而其序不同如連山之首艮歸藏之首坤不復可/知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既濟未濟
者周易六十四卦之序也蓋文王既立卦名之後/而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義
而夫子為之傳以發明其卦序之意或者乃疑其/非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之藴其
[011-1b]
間雖无極至精義大槩皆有意思今欲安置一物/猶求審處況聖人之於易必湏布遍精密如是大
匠豈以一/斧可知哉
有天地然後萬物生焉此言乾坤所以為上經之/首也天地謂乾坤二卦盈天
地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始
生也此言屯所以次乾坤也盈者窒塞填滿之意也始/生艱難未能暢達如人欲吐未吐欲㵼未㵼窒塞
填滿於中程子曰天地生萬物萬物之始生/鬱結未通盈塞於天地之間故繼乾坤之後物生必蒙
故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也此言蒙所以次屯也/程子曰屯物之始生
穉小/蒙昩物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
[011-2a]
此言需所以次蒙也程子曰物之幼穉必待養而成養/物之需者飲食也飲食所以潤益於物雲上於天有蒸
潤之象故需/為飲食之道飲食必有訟故受之以訟此言訟所以次/需也程子曰人
之所需者飲食既有/所需爭訟所由起訟必有衆起故受之以師師者衆
也此言師所以次訟也程/子曰師之興猶有爭也衆必有所比故受之以比比
者比也此言比所以次師也程子曰比親/輔也既有衆必相親輔然後能安比必有所畜
故受之以小畜此言小畜所以次比也程/子曰物相比輔則為聚畜物畜然後有
禮故受之以履履者禮也此言履所以次小畜也程子/曰物之聚則有大小之别髙
下之等美惡之分是物畜/然後有禮禮人之所履也履而泰然後安故受之以泰
[011-2b]
泰者通也此言泰所以次履也程子曰/履得其所則舒泰泰則安矣物不可以終通
故受之以否此言否所以次泰也程子曰通泰/之極則必否隔絶不相交通否也物不可
以終否故受之以同人此言同人所以次否也程子曰/天地不交則為否上下相通則
為同人世之否與/人同力乃能濟與人同者物必歸焉故受之以大有
此言大有所以次同人也程子曰與人/同者物之所歸物之所歸為大有之義有大者不可以
盈故受之以謙此言謙所以次大有也程子曰有/既大不可至於盈滿必在謙損有大
而能謙必豫故受之以豫此言豫所以次謙也程子曰/有既大而能謙則有豫樂豫
者安和恱樂之義承/二卦之義而為次也豫必有隨故受之以隨此言隨所/以次豫也
[011-3a]
程子曰豫恱之/道物之所隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者
事也此言蠱所以次隨也程子曰喜恱以隨於人者必/有事也无事則何喜何隨承二卦之義以為次蠱
非訓事蠱/乃有事也有事而後可大故受之以臨臨者大也此言/臨所
以次蠱也程子曰韓康伯云可大之業由事而生二陽/方長而盛大為臨澄謂因蠱之有事而後有臨之盛大
也/物大然後可觀故受之以觀此言觀所以次臨也物/之小者在下視之而不
見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易/其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀可觀而
後有所合故受之以噬嗑嗑者合也此言噬嗑所以次/觀也程子曰既有
所觀然後有/來合之者物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾
[011-3b]
也此言賁所以次噬嗑也不執贄則不可以成賔主之/合不受幣則不可以成男女之合程子曰物之合必
有文/飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也此言/剥所
以次賁也致其文飾而百嘉聚㑹則華美之極/至矣盡矣程子曰極則必反故賁終則剥也物不可
以終盡剥窮上反下故受之以復此言復所以次剥也/程子曰物无剥盡之
理故剥極則復陽剥極於上/而復生於下窮上而反下也復則不妄矣故受之以无
妄此言无妄所以次復也程子曰復者反/於道也既復於道則合正理而无妄有无妄然後
可畜故受之以大畜此言大畜所以次无妄也程子/曰无妄則為有實故可畜聚物
畜然後可養故受之以頤頤者養也此言頤所以次大/畜也程子曰物既
[011-4a]
畜聚則必有以養无養則不能存息項氏曰需當物生/之初如兒之湏乳苖之須溉故曰飲食之道頤當畜聚
之極萬物交致/其養故曰養也不養則不可動故受之以大過此言大/過所以
次頤也程子曰凡物養而後/能成成則能動動則有過物不可以終過故受之以
坎坎者陷也此言坎所以次大過也/程子曰過極則必陷陷必有所麗故受
之以離離者麗也此言離所以次坎也程子曰陷/於險難之中則必有所附麗
傳九之一章凡四百九字故受之以履下舊本/无履者禮也四字韓註有之今案王弼略例引
此四字蓋是後人誤以正文書作註字否備鄙/切觀平聲註填音田上於時掌切之别彼列切
豫樂音洛方長知/兩切坎難乃旦反
[011-4b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯此言咸所以/為下經之首
也夫婦謂咸卦先言天地萬物男女者有夫婦之所由/也後言父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦則
其所生為父子由家而國雖非父子而君尊臣卑之分/如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤之分如
君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等錯猶置也乾坤/咸不出卦名者以其為上下篇之首卦特别異之程子
曰天地萬物之本夫婦人倫之始/所以上經首乾坤下經首咸恒也夫婦之道不可以不
久也故受之以恒恒者久也此言恒所以次咸也程子/曰咸夫婦之道夫婦終身
[011-5a]
不變/者物不可以久居其所故受之以遯遯者退也此言/遯所
以次恒也程子/曰久則有去物不可以終遯故受之以大壯此言大/壮所以
次遯也程子曰遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂/長而陽遯大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既
遯則/必壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也此言晋所/以次大壮
也程子曰物无壯而止/之理既盛壯則必進進必有所傷故受之以明夷夷
者傷也此言明夷所以次晋也程/子曰進而不己必有所傷傷於外者必反其家
故受之以家人此言家人所以次明夷也程/子曰傷困於外則必反於内家道窮必
乖故受之以睽睽者乖也此言暌所以次家人也程/子曰家道窮則暌乖離散乖
[011-5b]
必有難故受之以蹇蹇者難也此言蹇所以次睽也程/子曰暌乖之時必有蹇
難/物不可以終難故受之以解解者緩也此言解所以/次蹇也程子
曰難極則必/散解者散也緩必有所失故受之以損此言損所以次/解也程子曰緩
縱則必有所/失失則損損而不已必益故受之以益此言益所以/次損也程子
曰盛衰損益如/循環損極必益益而不已必決故受之以夬夬者決也
此言夬所以次益也程子曰/理无常益益之極必潰矣決必有遇故受之以姤姤
者遇也此言姤所以次夬也程子曰夬判也/物之決判則有遇合不合則何遇物相遇而
後聚故受之以萃萃者聚也此言萃所以次姤也程子/曰物相會遇必成羣聚
[011-6a]
聚而上者謂之升故受之以升此言升所以次萃也程/子曰物之積聚而益髙
大聚而上/也故為升升而不己必困故受之以困此言困所以次/升也程子曰升
者自下而上自下升上/以力進也不己必困矣困乎上者必反下故受之以井
此言井所以次困也程子曰上升不己也/而困則必反於下物之在下者莫如井井道不可不革
故受之以革此言革所以次井也程子曰井之為物存/之則穢敗易之則清潔不可不革者也
革物者莫若鼎故受之以鼎此言鼎所以次革也程子/曰鼎之為用變腥而為熟
易堅而為柔水火不可同處也能使/相合為用而不相害是能革物也主器者莫若長子
故受之以震震者動也此言震所以次鼎也程子曰鼎/者器也震為長男傳國家繼位
[011-6b]
號者也故為主器/之主而繼鼎之後物不可以終動止之故受之以艮艮
者止也此言艮所以次震也程子曰動静相理/因静則有動動則有静物无常動之物不可以
終止故受之以漸漸者進也此言漸所以次艮也程子/曰進以序為漸今人以緩
進為漸進止必有進止之/所生亦進也所反亦進也進必有所歸故受之以歸妹
此言歸妹所以次漸也程子曰進必有所至故漸有歸/義項氏曰晉之義進而明也明之極必至於无進故有
所傷漸之義不急於進其/進以漸故得其所歸也得其所歸者必大故受之以
豐豐者大也此言豐所以次歸妹也程子曰物所歸聚/必成其大澄謂臨之大以其所臨之二陽
為大豐之大以其/卦名為盛大之義窮大者必失其居故受之以旅此言/旅所
[011-7a]
以次豐也程子曰豐盛至/於窮極則必失其所安旅而无所容故受之以巽巽
者入也此言巽所以次旅也程子曰羈旅親寡非巽順/何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能
入/入而後說之故受之以兊兊者說也此言兊所以次/巽也程子曰物
相入則/相說說而後散之故受之以涣涣者離也此言涣所/以次兊也
程子曰人之氣憂/則結聚說則舒散物不可以終離故受之以節此言節/所以次
涣也程子曰物既/離散則當節止之節而信之故受之以中孚此言中孚/所以次節
也程子曰節者為之制節使不得過越也信而/後能行上能信守之下則信從之節而信之也有其信
者必行之故受之以小過此言小過所以次中孚也項/氏曰有其信猶書所謂有其
[011-7b]
善言以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而/過於中程子曰信則必行行則過也澄謂過者行動而
踰越之也故大過云動小過云行凡行動未至其所為/未及既至其所為至既至而又動又行則為踰越其所
至之地/而過也有過物者必濟故受之以既濟此言既濟所以/次小過也人卑
才智踰越於人為過程子曰能過於物必可以濟項氏/曰大過則踰越常理故必至於陷小過則或可濟事故
有濟而/无䧟也物不可窮也故受之以未濟終焉此言未濟所/以次既濟而
為六十四卦之終也程子曰既濟矣物之窮也物窮而/不變則无不己之理易者變易而不窮也既濟之後受
以未濟則/未窮也
傳九之二章凡五百二字錯七路切難乃旦切/解音蟹而上時掌切長子知兩切說音曰註之
[011-8a]
分扶問切分别别異竝彼列切隂長知両切吕/氏大圭曰序卦之意有以相因為序如屯蒙需
訟是也有以相反為序如泰否同人/是也天地間不出相反相因而已
[011-8b]
易纂言卷十一
