[002-1a] 
欽定四庫全書
易纂言卷二
元 吳澄 撰
下經第二此篇起咸恒終既濟未濟對體之卦二/反體之卦十六反體一卦為二卦總計
三十四卦/謂之下經
䷞艮下/兑上○七之二下之一經/三隂否變主九三
咸此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也/以少男下子少女男下女上男内女外夫婦之交惑
也卦自否變三上相易否上下不交今三之隂升/上而交乎陽上之陽降三而交乎隂交感之義也亨占/也
[002-1b]
利貞占/也取女吉占也其占亨又利于/貞又為取女之吉占
初六初之畫得六/為成之革咸其拇象也拇足大指初下體之下/拇之象初與四正應而四舍
初將欲取近故初欲舉趾/而往就四也有象无占
六二六居第二畫/為咸之大過咸其腓象也腓足肚也在踝之上膝/之下足之中也二下卦之中
故象腓腓隨股而動三為股二不能逺俟/正應之五而近感所比之三故曰咸其腓凶占也感近/而私從所
比故/凶居吉占也居謂止而不動以俟正應之來感不自/動以感三也范氏大性曰六爻皆應所以為
咸然諸爻皆舍應取近故雜卦云咸速也二取三則失/正而凶止而待五之感則善故曰居吉居者艮止象
九三九居第三畫/為咸之萃咸其股象也四為身二為腓三在腓/之上身之下股也二三四為
[002-2a]
翼亦為股腓隨股而動腓動則股動/矣二感三而三亦感二故曰咸其股執其隨象也執猶/詩執我仇
仇之執謂係戀之也隨/者隨從之人謂二也往吝占也三有正應在上乃下/戀六二而又欲往就正應
心貳乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二/隨于巳志在所隨而遂往感上失義故吝
九四九居第四畫/為咸之蹇貞吉占也四居三剛之中/下有正應故貞則吉悔亡占也/處不
當位宜有悔以貞吉故其悔亡/毛氏璞曰易言悔亡自此爻始憧憧往來象也憧憧思/慮不定貌變
剛為柔則是内易所守而思慮不定也往謂四/變為柔而上感五來謂五因四感而下感四也朋從爾
思象也朋謂同類四五皆陽故以五為朋爾思猶逸詩/所云豈不爾思爾謂四五為心思者五思四也四正
應在初下感正應則貞吉悔亡若變為柔上感所比之/五五朋來從其從者思爾之人也言私心之從非大公
[002-2b]
至正之/感也
九五九居第五畫/為咸之小過咸其脢象也脢夾脊肉前與心對而/稍近上五當心位而中正下
與中正之二為正應咸之時欲速相感近感所比而不/感正應二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上
是不以其中正之心相感乃以其/非心之處相感也故曰咸其脢无悔占也不以其中/正相感故僅可
无悔/而已
上六上之畫得六/為咸之遯咸其輔頰舌象也兑為口輔頰在口/旁舌在口中輔牙車之
外頰之裏也頰兩臉輔之表也輔頰舌皆口之所以言/者口有言則輔頰舌動也上與三正應三感二而舍上
故上子口舌之間言之不已猶婦人之夫舍其配偶而/貳于他人故其婦有怨言責言也案咸卦六畫各有正
[002-3a]
應然咸感之時欲速感而不能久俟故諸爻逺舍正應/而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正應而所
感非正四本无他感而變為柔以感五亦不正也唯初/上二爻雖為正應所舍然其心不敢有他初在下故舉
趾以往就于四上在上故滕口以怨責于三此二爻之/德視諸爻為善爻辭无占者蓋二爻之德雖无凶悔吝
之感而難必其得吉无咎之應也衛莊姜之/為人妻楚屈原之為人臣其亦若此者與
六畫俱六九/為咸之損
經彖辭凡七字爻辭凡五十一字取七具切/拇芒茍切腓房非切憧昌容切脢芒杯切頰
兼叶切註少詩詔切舍音捨後竝同踝户/瓦切隨從才用切處昌據切者與音余
䷟巽下/震上○五之四下之一經/三陽泰變主初六
[002-3b]
恒此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也/程子日咸少男在少女之下以男下女交感之義恒
長男在長女之上男尊女卑居室之常論交感之情則/少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兑艮為咸而震
巽為恒也男在女上男動于外/女順于内入理之常故為恒也亨占/也无咎占也程子曰/恒之道可以
亨恒而能亨乃无咎也恒而不/可以亨非可常之道為有咎也利貞占也貞者正主其/事不失其常也
利有攸往占也卦自泰變陽自初徃四恒/非一定不易之謂故利有所往
初六初之畫得六/為恒之大壯浚恒象也恒者夫婦居室之常也内/卦巽女為婦外卦震男為夫故
爻辭内三爻言婦道外三爻言夫道浚掘而深之也初/地之下有浚象婦道雖以卑巽而貴得中初巽體之下
卦變自四降初卑巽而入居至下之處猶不居地上而/掘地及泉婦之初歸以此為常才弱志卑退處深入内
[002-4a]
職不修/者也貞凶占也卑巽之至不能/正主事者也故凶无攸利占也雖不正/主事亦无所
利内之三爻初不及/三過唯二得中也
九二九居第二畫/為恒之漸悔亡占也婦以柔順為正二以剛居/内卦之中中得婦位而剛非婦
德有悔者也然應五之柔蓋賢婦配懦夫夫之才弱其/剛也不得已以濟夫之不及而又居柔則剛柔適中而
非過于剛也/故其悔亡
九三九居第三畫/為恒之解不恒其德象也一與之齊終身不改/此夫婦常久之道婦居中
主饋常久不變者也德謂食物詩言既飽以德是也三/以剛居剛位不在中婦之悍戾遭出者不得常其主饋
之職故曰/不恒其德或承之羞象也或者无所指定之辭或嬖妾/或賤人不知其為誰非可主饋者
[002-4b]
也承以手奉而進之也羞食之加饌非正饌也主饋者/既出不得以職其職或人非可以主饋而代之所承而
進者又非正/饌皆非常也貞吝占也非可以主饌之人/而正主事其可吝也
九四九居第四畫/為恒之升田无禽象也國風女曰雞鳴之詩曰/特翺將翔弋鳬與鴈弋言加
之與子宜之蓋弋獵於外者夫之事烹餁於内者婦之/職四震男之初卦變自初升四為外卦之主而居不當
位夫不夫矣爻位四為上卦之地故曰田不成坎象故/曰无禽田无禽者弋獵於外而无所獲无以供中饋之
烹餁也居柔失夫之剛蓋无才/而非有惡也故不言㓙悔吝
六五六居第五畫/為恒之大過恒其德象也外卦之中夫之正位互/卦兑女之終居之女歸夫家
終其身唯酒食是/義故曰恒其德貞婦人吉夫子凶占也柔中婦道之/善故如此而正主
[002-5a]
事者在婦人則吉若夫子則凶蓋五位以震/男居外卦之中而為夫然柔非男子所宜也
上六上之畫得六/為恒之鼎振恒象也振者于終而奮迅也上震/動之極然柔而不夫久矣今變
柔為剛不安于弱而/欲奮迅於終以為常凶占也質本柔也乃變為剛而奮/迅于終是欲強其才之所不能
也烏能變弱而/為強哉故凶
六畫俱六九/為恒之益
經彖辭凡十字爻辭凡四十七字恒胡登切/浚荀閏切振之刄切註少詩詔切長知兩切
掘權月切處昌據切饋權位切悍侯玩切奉/父勇切饌泰戀切烹丕庚切餁忍審切迅音
信強其/其兩切
[002-5b]
䷠艮下/乾上○七之一下之二緯/二隂辟主六二
遯此羲皇艮下乾上之卦而文王名之曰遯二隂長而/消二陽夏正六月之卦也二隂浸長而四陽退避之
也王氏弼曰柔長故剛遯/劉氏牧曰逃内而之外也亨占也此占謂四陽也時/當遯而遯所以亨也小
利貞占也此占謂二隂也隂得時/得志故小者利于正主事
初六初之畫得六/為遯之同人遯尾象也四陽在前遯去而初之一/隂最在後如獸之尾故曰遯尾
厲占也隂道雖長然四陽尚盛初以在下隂柔敵之危/之道也戒隂之進使之知所畏憚不敢前進以消陽
也/勿用有攸往占也止于初而不進以逼陽則庶乎可/免矣故戒以勿用有所往也此卦本謂
四陽去以避隂之進而聖人設教又/欲隂勿進以避陽之盛其意深逺矣
[002-6a]
六二六居第二畫/為遯之姤執之用黄牛之革莫之勝説象也執/謂拘留
之也二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成艮是牛外/之皮變矣故為革隂之勢浸長欲其留止勿進故拘執
之以黄牛之革使之不可解説而去/聖人慮隂之長而欲遏其進也如此
九三九居第三畫/為遯之否係遯象也隂浸長陽當避之而三/與二比有所私係故曰係遯有
疾占也隂侵/陽疾也厲占也治疾者去隂邪則瘳矣今係戀/于隂則疾不除故為有疾而危厲畜
臣妾吉占也以三之陽係戀于二之隂施之于畜養臣/妾則吉也臣妾謂下二隂初位剛臣也二位柔
妾/也
九四九居第四畫/為遯之漸好遯象也隂消陽之時而四應初與/之和好故曰好遯三與二私比
[002-6b]
也故為係戀四與初/正應也故為和好君子吉小人否占也雖有和好亦/宜避去唯君子見
幾之明避禍之決乃能如此故吉若小/人則必昵于情好而不善矣否不善也
九五九居第五畫/為遯之旅嘉遯象也五與二中正相應如嘉耦/然雖嘉耦亦當避之故曰嘉遯
四與初皆不正故其相應謂之好言以情合也/五與二皆中正故其相應謂之嘉言以禮合也貞吉占/也
遯之時好與嘉皆不當顧唯當遯去四不正未必能遯/故兩開君子小人之端五中正故正主事而吉言不以
嘉耦而係/其志也
上九上之畫得九/為遯之咸肥遯象也上卦乾三陽四五皆應隂/唯上无應无私昵之累則心廣
體胖故/曰肥遯无不利占也遯宜在人先上九遯之先也遯去/而最先脱然无所累遯之最善者故其
[002-7a]
占无/不利
六畫俱六九/為遯之臨
經彖辭凡五字爻辭凡五十七字勝音升説/吐活切好虚到切否音鄙註長知兩切解音
蟹去音邪起吕切瘳音/抽累郎遂切胖音盤
䷡乾下/震上○一之四下之二緯/四陽辟主九四
大壯此羲皇乾下震上之卦而文王名之曰大壯四陽/長盛消隂已過其半夏正二月之卦也大謂陽也
壯強盛也陽長至四/大者強盛故曰大壯利貞占也陽壯盛故利于正主事/遯二隂長則小者利于貞大
壯四陽盛故大/者利于貞也
[002-7b]
初九初之畫得九/為大壯之恒壯于趾象也初陽居剛當陽壯之/時猛于前進故曰壯于趾征
凶占也恃陽之壯盛而猛于前進/非善處壯者也故以征則凶有孚占也四為壯之/主牽聨四陽以
進以同德同位而孚/于初志在同進也
九二九居第二畫/為大壯之豐貞吉占也以剛居中中而不過故不/恃其壯以之正主事則吉也
九三九居第三畫為/大壯之歸妹小人用壯君子用罔占之戒辭也/以陽居剛而
不中過于壯者也故戒之曰小人乗時恃勢則用其壯/君子則不然故用其罔罔无也勢雖壯盛而不自恃慊
然若/无也貞厲占也剛過而不中/以正主事則危羝羊觸藩羸其角象也大/壯者複
體之兑九三變為柔則下卦又成兑兑為羊羝牡羊也/陽之壯盛故象羝羊羸傷損也九三過用其剛如羝羊
[002-8a]
之喜觸九四剛畫在前如藩籬然進而觸之必羸毁其/角大概陽盛之時不宜過剛二居柔得中則吉初與三
以剛居剛則占皆不吉也聖人雖喜陽/之進盛而猶抑其太過以示教戒也
九四九居第四畫/為大壯之㤗貞吉占也以剛居柔善處/壯者也故以貞則吉悔亡占也/居不
當位本當有悔為其以柔/濟剛而處壮故其悔亡藩決不羸象也變為柔則二/三四成兑為羊五
當四前其畫斷而不連如/藩籬決開不至羸羊之角壯于大輿之輹象也坤為大/輿四當坤體
之下以剛承上輿下之輹也剛畫故壯四為壯之主/爻以柔濟剛而進如大輿之輹强壯而可以行也
六五六居第五畫/為大壯之夬喪羊于易象也三四五互兑為羊五/變為剛則非羊矣易謂疆
場邊界將盡之處也上乃疆之盡處而五/近之故為易謂喪其羊于疆場之間也无悔占也象/曰喪羊
[002-8b]
而占乃云无悔者謂羊若羣行而/隂狠乘身則悔无隂狠所以无悔
上六上之畫得六為/大壮之大有羝羊觸藩不能退不能遂象也三/四五互
兑為羊成羣狠進六五變剛則非羊矣故其爻辭曰喪/羊其不變則羊之狠進者自若上六之柔變為剛如藩
籬之當其前羊很進既不能退/前阻于藩又不能遂其進也无攸利占也狠進不能/遂故无所利
艱則吉占也能知其艱難而/不狠進則可以言吉
六畫俱九六/為大壮之觀
經彖辭凡四字爻辭凡七十六字羝音低羸/力追切輹音服喪息浪切易音肄註長知兩
切為其/云偽切
[002-9a]
䷢坤下/離上○八之三下之三緯/四隂觀變主六五
晉此羲皇坤下離上之卦而文王名之曰晉晉進也離/日出坤地之上進進而麗于天中卦自觀變四之柔
進居五在下之衆民進而仰/觀在上之文明故為晉也康侯用錫馬蕃庶晝日三
接占也坤臣道也日君象也下坤進而上瞻離日有諸/侯朝貢天子之象離日下照坤土有天子禮接侯國
之象康侯安康之侯猶考工記所謂寜侯也錫下錫上/也猶納錫大龜禹錫𤣥圭之錫蕃庶多也案覲禮享之
時匹馬卓上九馬隨之故曰蕃庶侯馬蕃庶皆以坤取/象六五離日當中天之位故曰晝日三接者王接侯之
禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢/王勞之升成拜三也三四五互坎三坎數也
初六初之畫得六/為晉之噬嗑晉如摧如象也推抑退也柔順居下/力弱難進將進而又抑退
[002-9b]
故曰晉/如摧如貞吉占也順德不急于進/唯自以正主事故吉罔孚占也四為正應/而不與之孚故
曰罔/孚裕无咎占也裕饒益也心泰无不足之意人雖罔/孚處之泰然不急于求孚而終必得其孚
故无/咎
六二六居第二畫/為晉之未濟晉如愁如象也進而无應于上故愁/以隂居隂前後皆隂隂盛
多慘有/愁之象貞吉占也中正故/正主事而吉受兹介福于其王母占也介/大也五
君位以隂居尊王母之象爾雅曰父之妣為王母以六/二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽尊于母猶
父也六五之隂又尊于父猶王母也二與五德同位應/進而感格于五猶順孫之享王母王母降介福于二而
二受之也朱子以此/為享先妣之吉占
[002-10a]
六三六居第三畫/為晉之旅衆允象也坤為衆允與□通進也三/在坤衆之先率衆同進故曰衆
允案易中以允字為象者二此爻及升初六也説文引/升初六爻辭為□升其字從本從少諧允聲本者進趨
亦進而上徹之意古者鐘鼎銘用諧聲字多只用偏/旁蓋從省也此爻允字亦當依説文所引升初六之辭
作□乃/叶象義悔亡占也居不當位宜有悔也然坤順之極前/導二隂進順乎上衆進而進故其悔亡
九四九居第四畫/為晉之剥晉如鼫䑕象也鼫與碩同子夏傳鄭/氏皆作碩説者因鼫字指
為五技而窮之鼠遂謂之螻蛄失于僻矣碩大也二三/四互艮象鼠九陽畫為大䑕畫伏夜動四近天子之光
以剛居柔值大明當空之/晝畏而不敢進故為鼫鼠貞厲占也四之象如此而正/主事其進乃危行也
六五六居第五畫/為晉之否悔亡占也柔居尊而不當位/宜有悔也以中故悔亡失得占/也
[002-10b]
有失者可得位在中而隂畫虚喪失其中所有之象然/隂畫居陽位隂為无陽為有无而有失者可得之象
勿恤占也又戒之以/勿勞于憂恤往吉占也往上則遇/剛以濟柔故吉无不利占也/承上
文往字言得剛濟柔/則于事无所不利
上九上之畫得九/為晉之豫晉其角象也角剛而在上之/物以剛居上故象角維用伐
邑占之事也三四五互坎有維繋象伐者離為甲胄戈/兵之象邑者下卦坤所象也進貴乎柔進之極而以
剛居上但可因下人之維繋用之/以伐畿内未順乎上之邑而已厲占也位/髙故危吉占也民/之心服
故/吉无咎占也以吉/故无咎貞吝占也剛伐進極僅可用之以伐/邑雖吉而无咎正主其事者亦
可吝/也
[002-11a]
六畫俱六九/為晉之需
經彖醉凡二十字爻辭凡七十一字蕃音煩推/罪雷切鼫音碩註朝音潮勞力到切□音允
本音滔音徹省所梗切/𫝊直戀切螻音樓蛄音姑
䷣離下/坤上○三之八下之三緯/二陽臨變主六二
明夷此羲皇離下坤上之卦而文王名之曰明夷夷傷/也字與痍通日入地下掩蔽其明而不見若有傷
之者然故/曰明夷利艱貞占也明者遭傷艱難之時/也利于艱難而正主事
初九初之畫得九/為明夷之謙明夷于飛垂其翼象也明夷者明而/遭傷之人謂六二
也六二明夷之主爻初九六二九三所謂明夷者皆指/六二而言于飛謂自二升三也卦自臨變臨之九二升
[002-11b]
為九三而成明夷初畫若變為柔則自初至五有飛鳥/之象三象鳥身初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬
之鳥翼皆是耦畫明夷之初為鳥翼而其畫竒又居地/下之位是鳥翼之傷合而不開下垂于地者也鳥之善
飛者直翅而上明而遭傷之人如鳥方飛而初之翼下/垂向地不能直翅以戾天也此象為六二卦主言非為
初九一/畫言也君子于行三日不食占也此占乃專就初九一/畫言君子謂初行謂道路
初與四應六四互震之中畫為大塗于行謂自初適四/也二三四互坎其數三无兑口故不食六二明夷之主
明而遭傷垂翼不能去初與二同體亦當靜處以俟出/而在路欲就正應必至饑餓三日而不得食明夷之時
皆不宜動六二中正能自守者初以/剛居剛其志不能不動故其占如此有攸往主人有言
占也往謂往二二為卦主故曰主人初九逺適四則有/三日不食之厄近往二則二以其不宜動而動故亦有
[002-12a]
言/也
六二六居第二畫/為明夷之泰明夷夷于左股象也明夷謂六二左/股謂九三二之爻位
在人身為股互震下畫為左九三者六二之左股也六陽/二明夷之主而九三之遭傷者傷于左股也蓋九三之
乃六二之所以為明者而自二升三逼近坤體受其掩/蔽卦之名為明夷正以九三之明遭傷也故曰明夷夷
于左股六二為離日之中虛非其受傷之處九三為離/日之外明傷者掩蔽其外明也故明之遭傷専指九三
言/之用拯馬壯吉占也拯救也九三為六二之左股雖遭/傷然九三陽剛在六二之前互震初畫
為馵足作足之馬互坎中畫為美脊亟心之馬如危難/之中用以拯救而得強壮之馬蓋九三雖遭傷而能拯
救六二明/夷之主也
[002-12b]
九三九居第三畫/為明夷之復明夷于南狩象也明夷謂六二三為/南之位卦變自二升三
故曰南狩如升之卦變自初升三而曰南/征也狩者四時田獵之通名非專言冬也得其大首象/也
大謂三之陽上畫為首三與上應上者三之首也故曰/大首明夷之人狩于南而得大首謂能得上六也説者
以武王伐紂/之事譬之不可疾貞占也狩獵之事宜武勇乃能有/獲正主事者不可示疾疾則怯
弱而損威強春秋時用師者曰擐甲執兵固即死也病/未及死豈敢言病奈之何其以病敗君之大事蓋亦此
意若鄭人侵衛而疾作不可以執弓則不可也故曰不/可疾貞疾者隂柔之為患六二明夷之主而以柔居柔
然至此之時外既用九三之剛則中不可以復主于柔/也故戒其不可疾蓋文王遵養時晦之時可以柔武王
是用大介之時不可以柔也上帝臨汝无貳爾心今日/之事有進无退牧野之師王杖鉞麾旄師尚父鷹揚將
[002-13a]
士如虎貔熊羆/豈可以疾貞哉
六四六居第四畫/為明夷之豐入于左腹象也自外來内曰入入者/五入之左腹者四也互震
中畫為左四之爻位在人身/為腹此言六五下交于四也獲明夷之心于出門庭象/也
下卦明夷之人謂六三上卦明夷之人謂六五也五柔/順得中而无應四與五比四腹五心也三四五艮之反
體艮為門闕五在門闕之外門外之庭也五來比四為/入于左腹自内往外曰出四往比五為獲明夷之心于
出門庭獲心猶詩言實獲我心謂稱彼之心也明夷之/時徧地昬暗以一卦言則上坤傷下離之明以各爻言
則唯上六居暗極而傷九三之明若六四六五皆有柔/順之德五中四正為以柔順中正相親比而處于昬暗
之世其譬則微子箕子各敷心腹以相告語/自靖人自獻于先王者也五箕子四微子也
[002-13b]
六五六居第五畫為/明夷之既濟箕子之明夷象也以箕子之賢而/為紂所囚明而遭傷
者也六五居中而柔順以自晦箕子之佯狂為奴似之/故曰箕子之明夷五之位與離日中畫之虚相應明也
居坤暗之/中夷也利貞占也猶彖辭之利艱貞也上文有/明夷字即艱之義故此不言艱
上六上之畫得六/為明夷之賁不明晦象也明指九三而言九三為/離日之明上六與之應相應
乃相傷者也九三之明為上/六所掩蔽故不明而晦也初登于天後入于地象也/上六
能用九三正應之明則九三之明往以應上而登于天/矣天謂上也儻若商紂能用文王為三公文王之明上
登于天如兩相暉暎然則文王之明即紂之明耳惟其/不然文王之明入于坤地之下則羑里之囚不相應而
相傷矣非/不明晦乎
[002-14a]
六畫俱九六/為明夷之訟
經彖辭凡五字爻辭凡八十九字拯之逞切/註痍延知切翅施智切象為非為云偽切明
處昌據切馵音注危難乃旦切/擐音患復主扶豆切稱昌證切
䷤離下/巽上○三之五下之四緯/八純兑變主六二
家人此羲皇離下巽上之卦而文王名之曰家人卦自/兑變三往易四上來易二上體成長女下體成中
女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五為巽/女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之
人位故/曰家人利女貞占也宜于女人正主事者以/二女之主爻皆得正位也
初九初之畫得九/為家人之漸閑有家象也卦之初汎言治家之始/事艮為門闕初艮之下畫而
[002-14b]
連亘如以木拒門為閑有家者防閑之于初則為/力易古語曰教子嬰孩教婦初來閑之于初也悔亡
占也男女同處不免有悔自初閑之則其悔亡案家人/卦初上二爻以卦之初終取義中閒四爻分上下二體
取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為/婦上體在上之家也以有天下之君而言五為王四為
后不取逺應為配而取近比為配者家道尚親也/舊説以二五相應為夫婦皆與各爻象義不協
六二六居第二畫為/家人之小畜无攸遂象也禮大戴記曰婦人從/夫无所敢自遂也六二柔
順中正上承九三剛正之夫/婉娩聴從无或專行者也在中饋象也居中而主饋/者婦人之職故曰
中饋中謂二居下卦之中饋者二三四互/坎二變為剛則二三四互兑有飲食象貞吉占也以/六二柔
順之德在于中饋之婦/如是而貞其事則吉也
[002-15a]
九三九居第三畫/為家人之益家人嗃嗃象也九三下體之上一家/之長也故稱家人嗃嗃嚴
酷貎字與熇通如火之炎熾也離火/上畫以剛居剛過剛不中故象嗃嗃悔厲吉占也悔者/追恨其非
而有欲改之意治家過嚴則/傷恩能改悔則雖厲而吉婦子嘻嘻象也婦謂二子/謂初嘻嘻歎聲
字與譆通苦熱痛呼之聲也亦于離火取象項氏曰家/人治家者也婦子其所治者也治家失道而強威嚴行
之如谷風之有洗有潰小弁之維其忍之使為婦為子/者嘻歎怨讟則不可嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辭嘻
嘻二字在詩之噫嘻禮之嘻其甚矣左氏傳/之譆譆出出陽虎從者曰嘻皆為歎懼之辭終吝占也/上文
謂改悔其嚴酷則雖厲而吉此占為不改悔者言范氏/大性曰治家雖不可縱弛茍過乎嚴而或近乎酷致婦
子之間常聞愁恨之聲斯/賊恩之大者故終吝也
[002-15b]
六四六居第四畫為/家人之同人富家象也陽實為富謂九五也九/五王也六四后也后所處乃
王之家也王之家富有四海/以天下為家者故曰富家大吉占也大者陽也亦謂/九五六四柔順得位
王后之賢者也不敢有其吉而以其吉歸之九五娥皇/嬪虞塗山氏相夏大姒邑姜興周此舜禹文武之吉也
九五九居第五畫/為家人之賁王假有家象也王九五也剛中正居/尊位天子之能正其家者
假至也字與格通如舜格于文祖公假于太廟之假有/家與初九有家同朱子謂如夙夜浚明有家之有非奄
有四海之有范氏大性謂此言有家猶革渙言有廟項/氏謂王假有家王假有廟言王至于家王至于廟也澄
謂王入廟祭告則為假于有廟退朝適寢則為/假于有家舜在牀琴文王雝雝在宫之時也勿恤吉
占也聖人心正身修齊家特其餘事外治内/治靡不修舉故至于有家不待夏恤而吉也
[002-16a]
上九上之畫得九為/家人之既濟有孚占也上九以陽實居最上之/位在下者皆以誠心相應也
威如占之象也身容整肅下皆望而畏之/也陽剛嚴敬非隂柔寛弛者故威如終吉占也此/卦之終
總言治家之終事下皆有孚而又畏之治家/之道如此至終而吉非特暫焉之吉而已
六畫俱九六/為家人之解
經彖辭凡五字爻辭凡五十五字饋巨偽切/嗃黒各切嘻喜悲切假庚白切註長知兩切
亘居鄧切易以豉切洸音光潰胡對切讟徒/谷切弁音盤嬪皮賓切大姒音泰朝音潮
䷥兑下/離上○二之三下之四緯/八純巽變主六五
睽此羲皇兑下離上之卦而文王名之曰睽睽目不相/視兩情乖異也火上澤下兩相背戾二女同居各異
[002-16b]
所歸故/曰睽小事吉占也陽大隂小睽以六五為主睽異之時/隂柔主事故小事則吉大事則不吉也
初九初之畫得九/為睽之未濟悔亡占也无應當有悔自處得/正而无求于外故其悔亡喪馬
勿逐自復象也言所失之馬不待追覓而自還坎為馬/睽之下體兑也坎下畫之柔為兑下畫之剛
則坎體失故為喪馬初變為/柔則坎體復故為勿逐自復見惡人无咎占也見謂目/所視也二三
四互離為目在初之外而接乎四見也非往見之見人/而不仁疾之已甚則致亂九四剛強不正而為敵應惡
人也目不相視為睽初四雖敵應不相與而初之待四/无睽異之情故目常見之不與之絶所以免于咎也
九二九居第二畫/為睽之噬嗑遇主于巷象也主謂五也巷者里中/之道離中虚有巷之象二
與五正應睽異之時難于遇合又兩皆不正二往就/五與之遇于里巷之間也當睽而遇則情不睽矣无
[002-17a]
咎占也當睽之時正應/之情不睽故无咎
六三六居第三畫/為睽之大有見輿曳其牛掣象也二三四互離六/三互離之中畫有目
故能見三四五互坎為輿曳謂從後拖曳之而車不得/進也説卦傳坎之象其于輿也為曳牛謂引車之牛互
離為牛掣謂以手控制之而牛不得行也六三當坎輿/之後欲往應上九而柔弱不能前進若或曵其輿然九
四當離牛之前剛強為梗阻隔六三之進若或掣其牛/然夫牛之引車車在牛後此則三四五之坎稍前于離
牛二三四之離反却于坎輿故/有輿曳不進牛掣不行之象其人天且劓象也其人/謂三即乘
輿服牛之人也三當人位故曰其人天去須之刑劓割/鼻之刑上體離有頤象三在其下須也三變為剛是去
其須矣故為天艮為鼻九四在六三之上以剛畫易劓/艮之下畫艮之下體不具如鼻之下端遭傷也故為无
[002-17b]
初有終占也三之輿牛初雖曳掣而不得合于/上九然正應終必合也故无初而有終
九四九居第四畫/為睽之損睽孤象也四當睽時一陽介二隂/之間獨處无朋故曰睽孤遇
元夫象也九四初九敵應不相與者然九四居柔變為/柔而應初則如婦人失其配偶而忽遇元夫元夫
謂初夫也猶元配之元四隂/位初陽位故四以初為夫交孚象也隨之初九九四/敵應相與故初以四
為交睽之初九九四亦敵應相與故四以初為交四下/遇初初上孚四故曰交孚初者四之交友也四雖以元
夫視初初則唯/以交友自處也厲占也孤而/无應故危无咎占也同德相應而/不孤則无咎也
六五六居第五畫/為睽之履悔亡占也項氏曰初以在下不與世/事而悔亡五以柔進上行得中
應剛是/以悔亡厥宗噬膚象也此象及下占皆為應爻九二言/之宗謂六五也六五一卦之主猶宗
[002-18a]
子為衆兄弟之主也二為五之正應而五其宗也故曰/厥宗二應五而四隔之所以睽也二至上有頤之象四
梗于其間猶噬嗑卦之頤中有物九二剛畫猶頤之下/齒能噬者也然于九四非比非應勢不相及故不噬強
梗之四而唯上就正應之五六五互坎之/外體而柔如豕膚之柔而易噬故曰噬膚往何咎占也/四雖
剛強然可以害五不可以梗二二不往外則已/往則必合于五矣豈九四所能梗哉故曰何咎
上九上之畫得九/為睽之歸妹睽孤象也上剛而與柔比亦睽之/時而獨處者也故象與四同見
豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧象也上九離明/之極故能見豕
鬼車弧皆坎之象六三互坎下畫為上九之應九四互/坎中畫為六三之梗坎下隂畫水旁土也坎中陽畫地
中水也四之水溼三之土為塗泥六三坎豕居于兑澤/體有坎土四以坎水溼之如豕之背負泥塗也六三坎
[002-18b]
輿之下畫上載九四于坎輿之中九四坎月之魄為鬼/一車者陽實之體充滿車中也一亦坎數四與三近而
不相得九四以剛險陵下而欲傷三故其先張弧而射/之六三以柔説承上而獲免禍故其後説弧而不射
匪冦婚媾象也冦婚媾亦坎象九四説弧六三不為所/梗則上九正應之睽可合矣故上九謂六三
非異己之冦乃/同己之婚媾也往遇雨則吉占也雨亦坎象六三之往/應上九也歴四歴五四不
為三之梗而與三和如隂陽之和而雨則六三之/往也无所隔礙可以上合于上九矣所以吉也
六畫俱九六/為睽之蹇
經彖辭凡四字爻辭凡九十二字而舊本作/天安定胡氏謂當作而蓋古篆而與天字體
相似而誤也睽苦圭切喪息浪切復音服曳/以制切掣尺逝切劓魚器切説吐活切註背
[002-19a]
音佩夫牛音扶去須起吕切不與音/預易噬以豉切射食亦切柔説音曰
䷦艮下/坎上○七之六下之五緯/八純震變主九五
蹇此羲皇艮下坎上之卦而文王名之曰蹇蹇者/行步艱難之名有險在前止而不進故為蹇利西
南占也凡爻位初為東三為南四為西上為北卦變蒙/蹇自震而變屯解自艮而變蹇解之變以三四二畫
相易其義為往來于上下體交際之處故蹇解二彖其/占為行者利往來于西南二方也若屯蒙之變以初上
二畫相易其義為往來于上下體窮盡之處/不若西南在上下二體交際之處為利也不利東北
占也初東山下之窮處止之最下者也上北水外之/窮處險之最極者也故行者不利于東北二方也利
見大人占也九五剛中正大人也六二/在下為正應往而見之則利貞吉占也五當位/二三四上亦
[002-19b]
當位故正主/事而吉也
初六初之畫得六/為蹇之既濟往蹇來譽象也蹇之六畫唯初四不/相應其餘皆有應然蹇跛
不行之時難于逺取正應卦中四畫相往來者皆近取/比爻也卦上坎下艮故宜來而不宜往往則遇險來則
可止故也初六最在下有可徃无可來故爻辭以六二/言之六二中正有譽者也往比三則近上體之險而蹇
來比初則其止最先去/險最逺而可保其譽也
六二六居第二畫/為蹇之井王臣蹇蹇匪躬之故象也九五王也/六二王之臣也
蹇蹇蹇而又蹇也由下體之蹇歴上體之蹇故曰蹇蹇/二徃應五近阻九三之山已為蹇矣再前則阻六四之
水蹇而又蹇也六二之蹇者以三之故蹇而又蹇者以/四之故四為躬六二中正守道安命而不尤人不以蹇
[002-20a]
而又蹇歸尤于四故曰匪躬之故子思子曰素患/難行乎患難上不怨天下不尤人其斯之謂與
九三九居第三盡/為蹇之比往蹇來反象也反猶窮上反下之反/陽自下升初起于下而動
為震升及于中而陷為坎升極于上而止為艮九三艮/之上畫升極而止者也三往比四則涉上體之險而蹇
來比二則是既止于上/而復反于下以逺險也
六四六居第四畫/為蹇之咸往蹇來連象也連猶連諸候連横之/連六四上體九三下體上
下異體不相連屬者也四徃比五則陷坎險之中/而蹇來比三則與下體連屬而依艮止之安也
九五九居第五畫/為蹇之謙大蹇象也大謂陽也卦自震而變震/初之陽徃外易五而陷坎險之
中大者/蹇也朋來象也朋謂九三卦唯二陽九三與九五同/類故曰朋震四之陽來内易三而居艮止
[002-20b]
之上故曰來九五之往外者雖蹇而/九三同類之來内者得止則可幸也
上六上之畫得六/為蹇之漸往蹇來碩象也上六最在外有可來/无可往故爻辭以九五言
之九五陽剛碩大者也往比上則冒坎險之極而蹇/來比四則近下體之止漸將脱險而可保其碩也吉
占也此占為九五言也諸爻雖以來為善而不言吉者/蹇之時得免于蹇為幸何望其吉也唯九五居尊位剛
中正有濟蹇之才以身蹇而未能𢎞濟自處/得宜身漸脱險則可圖濟天下之蹇矣故吉利見大人
占也此占為上六言也五為大人上六利于見之彖辭/之利見九五者六二在其下而徃見也此爻辭之利見
九五者上六在/其外而來見也
六畫俱六九/為蹇之睽
[002-21a]
經彖辭凡十四字爻辭凡四十五字蹇紀免/切註屯職倫切解音蟹之處昌注切跛彼可
切患難乃旦切謂與音余屬/之故切為九為上云偽切
䷧坎下/震上○六之四下之五緯/八純艮變主九二
解此羲皇坎下震上之卦而文王名之曰解解謂分釋/其糾結也雷動于上雨降于下則鬰結解人動乎險
之外則險/難解也利西南占也卦自艮而變三往易四四來易/三四西也三南也行者利往來於西
南之/方也无所往其來復吉占也艮之上極于卦外无所往/矣則來而反復于内以易二也
故曰其/來復吉有攸往夙吉占也艮之二處于卦内猶可有所/往也則往而出居于外以易上也
上居六畫之前猶一/日之朝也故曰夙吉
[002-21b]
初六初之畫得六/為解之歸妹无咎占也為難者四隂也而二陽解/之九二解之主也初六之柔居
下近比九二得中之陽順從之而/不復為難解之最先者也故无咎
九二九居第二畫/為解之豫田獲三狐象也二地之上田也坎為/狐下卦為坎三四五又互
坎二坎有三隂為三狐田之獲謂能取之而已其害也/九二比初比三而應五故能獲三狐也三狐皆為九二
所獲則隂/之難解矣得黄矢象也黄者中之色矢之齊五分其金/而錫居二以柔濟剛也九二以剛居
柔而不過于剛故象矢九二所以解三狐之難/者以其得黄矢也黄矢者得中而不過剛也貞吉占/也
得中而不過剛故正主事而吉蓋解隂之難不尚/猛烈潛化服之使之順從而不為難所以吉也
六三六居第三畫/為解之恒負且乗致冦至象也六三上承九四/猶負重任也下乘九
[002-22a]
二坎為輿猶乘乘車也負擔之人而復乘乘車處非其/據必有刼奪之者故致冦至冦自九四而言也至謂自
外而内也九四亦上卦解隂之主豈可謂之冦三四五/互坎故象冦也卦之正體則三為下坎之上畫三狐之
一也即負四乘二者也卦之互體則三為互坎之下畫/九四之民也為四冦三者也互坎之下畫就居六三之
位奪其所據柔變為剛以君子易小人不使小人乘九/二之輿也六三隂類之狐九二既獲之彼不能為害矣
雖乗九二九二不與校也蓋九二剛而中是以能容之/九二者九四同類之朋而為六三隂柔所乗故九四使
其民冦奪六三而易其類蓋九四剛而不中是以不能/容之也案九四射上六則稱公奪六三則稱冦何也上
六不服從九四者也九四與九二同為解隂之難者射/而獲之正也六三已服從九二者也負乗之僭誠有可
罪置而不問不失為容德九四奪之固當然田廣已下/漢而韓信復進襲臨菑項羽已歸太公而漢軍復追至
[002-22b]
垓下其成功雖偉帝王之兵/則不如是所以亦謂之冦與貞吝占也六三為九二所/獲隂之難既解矣但
以柔乗剛為九四所惡是以遭冦奪也其占正主事則/可吝若難未解之時而六三之所處如此則凶矣奚止
于吝而/已哉
九四九居第四畫/為解之師解而拇象也二陽解四隂之難茍有/所私係則難不解矣拇謂初
六初者四之正應而汝也指四而言謂初/爻汝之拇也能解去之然後為无私係也朋至斯孚占/也
朋謂九二至鳥飛自上而下至地也卦變艮上之陽自/上而下易二故曰至四不私于初則九二同類之陽孚
于四也二陽同解四隂而九四或私于/其所應之隂則同類之朋不能无疑也
六五六居第五畫/為解之困君子維有解象也君子謂九二維坎/象謂初三二隂維絡中
[002-23a]
畫之陽也九二為初三二隂所維而/能解去之不以近比而有所私也吉占也九二不私/于近比所以吉
也/有孚于小人占也六五有九二之孚也小人謂六五/蓋九二不私于初六六三之近比故其
誠足以感六五之心/而六五亦誠服也
上六上之畫得六/為解之未濟公用射隼于髙墉之上獲之象也公/謂九四
震為長子公候之象故曰公三四五互坎為三公柔變/為剛則四五上成離為矢有弓矢故用射隼隂鷙之物
謂上六也上天位六鳥象之飛而戾天者初三五之隂/在地在人間故象狐上之隂在天際故象隼也二三四
互離有墉象九四居卦之上體互離之三畫故為髙墉/之上獲之者上柔化剛為矢之鏃離矢𤼵于九四之手
而達于上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實貫鳥翼之/虚而獲之也初之一隂最在下九二解之甚易上之一
[002-23b]
隂最在上九四解之甚難故于卦終而後能獲之/也繋辭傳謂之待時而動則非如初六之易解矣无不
利占也初六六三六五于九二為比為應力之所及故/九二能獲之上六一隂于九二非比非應力之所不
及故九二不能獲之也九四上六雖不近比然同在上/體上柔化剛為九四之離矢矢能及上故上六為九四
所獲也上六隂柔小人據髙恃逺最難獲者也今能獲/之則四隂俱為二陽所獲而隂柔之難无不解者矣故
其占為于事/无所不利也
六畫俱六九/為解之家人
經彖辭凡十六字爻辭凡六十三字解音蟹/拇而茍切乘平聲射食亦切隼筍準切註險
難乃旦切後同不復扶豆切而復復進復追/同齊才詣切乗車成證切為四云偽切冦與
[002-24a]
音余所惡烏路切鏃子木切甚易/易解以豉切甚難如字𫝊直戀切
䷨兑下/艮上○二之七下之六經/三陽泰變主六三
損此羲皇兑下艮上之卦而文王名之曰損損謂減殺/之也凡陽為有餘隂為不足殺陽之有餘以補隂之
不足卦自泰變損三之陽益/上之隂故取損下益上為義有孚占也六三孚上九也/卦體内外實而中虚
似中孚損下益上民孰不疑其厲己然當損之時/而損在下者以為當然故誠心應上而无疑也元吉
占也六三卦之主居下卦/之上元也當損而損故吉无咎占也六三不當位咎也/以合時之宜故得无咎
可貞占也柔非能正主事/者合時宜則亦可也利有攸往占也卦變三往益/上故利有攸往
曷之用二簋可用享占也上五占以六三上九言此一占/以初二四五言用者得此占而用
[002-24b]
之于此事先為問辭曰曷之用乎荅云所用者二簋也/雖二簋而亦可用之以享祀蓋用于損之時為宜也下
卦兑為食六三饋食之主也初二在六三之内象二簋/陽實為黍稷實于簋初應四二應五象二簋以享祀上
之神二簋盛黍稷禮之甚薄少者然當減/殺之時則薄少為宜故可用享也二兑數
初九初之畫得九/為損之蒙己事遄往占也初在下而與四應以/下陽益上隂己止也事所
自作為之事陽動喜作為初在下蓋/止其所作為之事而速往以益四也无咎占也初九陽/動喜于作為
蓋有用之才而能遄往以求為/上益此處下之道也故无咎酌損之象也四受初之/益如以器挹取
初之有餘/而損之也
九二九居第二畫/為損之頤利貞占也宜自守其/中以正主事也征凶占也二三/四互震為
[002-25a]
大塗有征行之象二當自/守不當征行上就六五也弗損益之象也二與五應當/自損以益五然五
雖柔而居剛非不足者二雖剛而居柔非有餘者故二/弗損已唯以中相應自可益五也案初九九二皆是以
下卦之陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止/其事而速當上徃就四二宜自貞其事而不可上征就
五初之益四則損已而益之二之益五則不損己/而益之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也
六三六居第三畫/為損之大畜三人行則損一人一人行則得其友
象也卦自泰而變泰下卦三陽三人行也減三陽之一/以益上損一人也上之一隂來易三一人行也三上相
交而得上九之益得其友也三人位故曰人行亦于互/震取象友能益己者也九自三往上而為六之益六自
上來三而受九之益/故上為三之友也
[002-25b]
六四六居第四畫/為損之睽損其疾象也凡損卦皆是損下益上/初剛好作為此有餘之疾也
四酌而損之取初之有餘益已之/不足是損初之疾也其指初而言使遄有喜占也疾則/有憂疾愈
則有喜四損初益已是使/初之疾愈而遄有喜也无咎占也四居上能取在下/之賢以益己故无咎有
喜屬初无/咎屬四
六五六居第五畫/為損之中孚或益之象也五受二之益故二益/之或者不為必然之辭也十
朋之龜弗克違象也古者五貝為一朋王莽時改兩貝/為一朋十朋之龜一龜直五十貝大寳
龜也弗克違謂龜謀從己自之吉也自二至上肖離有/龜象然因陽自三徃上而成此象故十朋之龜専指上
九而言謂二儻益五則非但/二益之而上亦從其謀也元吉占也居三隂之上元/也所應之二所比之
[002-26a]
上皆益之所以/為元之吉也
上九上之畫得九/為損之臨弗損益之象也九自三而往益上者/既往益上又還益六三之
柔其于益上也不/損下而自能益之无咎占也益上而下/不損故无咎貞吉占也此爻/三占與彖
辭同但彖言可貞爻言貞吉為異彖以六三/言隂柔之貞可而已上九陽剛之貞則吉也利有攸往
占也因三徃上而有/所益故利有攸往得臣无家象也成卦由三上相易/上九居上為君六三在
下為臣自三而言則三得上為得友自上而言則上得/三為得臣也凡臣之有家者公則利其國私則利其家
未免不專于奉上三獨隂居下專意奉上臣之无家而/專于為國者也故曰无家謂不有其家也賈誼曰為人
臣者國/爾忘家
[002-26b]
六畫俱九六/為損之咸
經彖辭凡二十一字爻辭凡八十字已事音/以遄市專切註殺所戒切饋食音嗣盛音成
好虚到切為/國云偽切
䷩震下/巽上○四之五下之六經/三隂否變至初九
益此羲皇震下巽上之卦而文王名之曰益益謂増補/之也卦自否而變上損九四之陽下益初六之隂故
以損上益/下為義利有攸往占也二之柔中正往/應五之剛中正也利渉大川占/也
自初至五/有舟之象
初九初之畫得九/為益之觀利用為大作占也初自四來益下為/益之主凡益下之事必
[002-27a]
大有所興作陽居震/動之初大作者也元吉占也為益之主元也大/有所興作以益民故吉无咎
占也大作者益下之事而/非勞民動衆也故无咎
六二六居第二畫/為益之中孚或益之象也二受五之益益之謂五/也益六二即損六五也故爻
辭/同十朋之龜弗克違象也二得益于初而初至五有龜/象十朋之龜指初九而言謂五當
來益二則非特五益/之而初必從其謀也永貞吉占也六隂也故有永貞之/戒謂能永久正主事則吉
也/王用享于帝吉占也王謂五二地上也祭天掃地而/祭因吉土以饗帝于郊九五降心在
二猶王者于地上享帝/能致帝之來格也故吉
六三六居第三畫/為益之家人益之象也凡益皆損上益下初九自/四來益下六四受初九之益而
[002-27b]
易位居上此己益者也五上在上之二陽當益二三在/下之二隂此方益者也九五能益六二而上九不能益
六三六三在下體當其益者也故曰益之然非上九益/之乃自能益之也何以能自益六之質隂也隂雖不足
三之位陽也陽為有/餘故六三能自益也用凶事无咎占也凶事謂喪禮也/六三既无外乘之益
而唯以已所自有為以此而用之于凶事則无咎也凡/他事皆可待人之益喪禮有禭賵賻贈亦資人之益者
然或偶无人益則急遽不暇于營求唯當隨其見在所/有以供事蓋親喪當自盡于已而不當取辦于人稱家
之有无可也茍无矣斂手足/形還葬无槨人豈非之乎有孚占也初九孚六三也/六三既不受上九之
益初九為益之主與六三同體/其剛實之誠能感六三者也中行告公用圭象也中/者三居
六畫卦之中也行者震為大塗之象公謂初九初九孚/于六三故六三在中路而告初九以致歸嚮求益之意
[002-28a]
臣之告君用圭以通信如禹告治水成功則以𤣥圭錫/帝也圭指六二言震為圭六二震之中畫也能為六三
通信于初九三與初在下卦雖同體然非比非應必因/六二以通其信六二外比六三而下近于初則二乃初
九之近臣也故六三用/二為圭以通信于公
六四六居第四畫/為益之无妄中行告公從占也中者六畫卦中之/位也行者與初九畫互
易而居其位也九陽自上益下而下居初六隂自下受不/易而上居四六四與初九為應而交相為益者茍有所
足則于中路告公而公從之也三四二爻皆中中行告/公謂居六畫卦中之位不親造公所而使人告也四與
初正應故其告公也公從其所告三與初非正應又非/近比故其告公也必因六二為圭以通其信不敢必其
從也故三不言從/而四不言用圭也利用為依遷國占也凡遷國必有所/依左氏傳謂周之東
[002-28b]
遷晉鄭焉依是也故曰依遷國初四相易各去其位故曰/遷二三四互坤國之象陽君也隂民也六二六三國之
舊民不遷者四遷于初而依六二遷國之君也初遷于/四而依六三新遷之民也故此爻之占利用之以依于
人而/遷國
九五九居第五畫/為益之頤有孚占也此言六二孚九五也/五下益二故二孚于五惠心
象也惠者懐其恩也五為心二/孚于五而惠九五益之之心也勿問占也問即繋辭𫝊/問焉而以言之問
勿問者不/待占筮也元吉占也五之德與位皆為元/不待占筮而知其吉也有孚占也此/言六二
孚初/九也惠我德象也六二不但有孚于九五而惠九五之/心又有孚于初九而惠初九之德初為卦
主故指初為我初剛實六二所食者故曰德二五相應/應逺故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辭言九
[002-29a]
五所應之六二因及六二所比之初九六二爻辭亦言/六二受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭之意
同/
上九上之畫得九/為益之屯莫益之象也上九當下益六三而/不能益之故曰莫益之或
擊之象也擊者虐害之也三四五互艮為手有擊之象/上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故
曰或/擊之立心勿恒占之戒辭也立如三十而立之立謂固/守之也五為心而在上九之内立心者
固守其在内之心也恒常久不變也益之上下二體互/易為恒恒與益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而
不變/也凶占也茍恒如此不益民而害民則/民莫之與而或傷其君凶之道也
六畫俱九六/為益之恒
[002-29b]
經彖辭凡九字爻辭凡九十字註禭音遂賵/方貢切賻符遇切見在賢遍切稱昌證切斂
力檢切還音旋能為云偽切/造七到切傳直戀切悖音佩
䷪乾下/兑上○一之二下之七緯/五陽辟主九五
夬此羲皇乾下兑上之卦而文王名之曰夬五陽長盛/而消隂將盡夏正三月之卦也夬決也五陽決去一
隂/也揚于王庭象也髙舉在上曰揚推播在前曰揚王謂/五庭謂上五王之居也上六在王居之前
王之庭也一隂處于五陽之上故/曰揚于王庭猶詩言在前上處也孚號象也孚謂九五/孚于上六也號
號呼也一隂在五陽之上處不自安孤立将亡而與五/比故號呼以求援于五然小人失勢則祈哀乞憐于其
所親厚之君子及稍得志則傾害君子不/遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉有厲占也此/占為九
[002-30a]
五言也九五夬之主先四陽以進而與所決之一隂比/近茍以狎昵之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀
憐之則危矣有厲者今雖未危將有危之漸也或以此/占為言上六非也上六將亡矣爻辭謂之終有凶奚止
于有厲/而已哉告自邑象也兑口有告之象卦自坤變坤為邑/坤之五隂變為陽僅存坤上六之一畫
邑之削小者也告自邑将以起/徒役然邑小民寡雖告何為不利即戎占也范氏大/性曰兵戎乃
用衆坤為衆乾變坤至五則/㡬于无衆矣故不利即戎利有攸往占也往指九五/言九五往而上
進則為/純乾矣
初九初之畫得九/為夬之大過壯于前趾象也卦以五陽決一隂乾/三陽兑二陽乾健兑説彖
傳言健而説決而和和者剛柔適中也健而且説二者/不偏如此決之而後和偏于健則剛過而鄰于暴矣偏
[002-30b]
于説則剛不及而流于懦矣下體健者也初三剛居剛/而不中有過而暴之失九二雖健體而居柔得中故不
暴上體説者也九四剛居柔而不中有不及而懦之失/九五雖説體而居剛得中故不懦爻辭于初三之壮則
戒其過于四之次且則勉其不及二雖健而惕懼五雖/説而夬夬唯其中故能无過无不及也項氏曰夬初至
四大壮也加九五一爻而成夬下四爻與大壯相似初/之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易東
曰四陽為壯五陽為夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于/前趾因大壯而言也澄案初為趾四在下卦三陽之前
而與初趾同位前趾謂四之位也初九居一卦之下急/于前進以決上六之隂故用其勇壮欲超升大壮四陽
之位以近九五而決上/六也故曰壮于前趾往不勝為咎占也勝謂勝其任/壮于前趾勇往也
往而不勝其任則為/咎矣戒之之辭也
[002-31a]
九二九居第二畫/為夬之革惕號象也惕儆懼也剛中實故能惕/號指上六而言九二得中不過
剛故當五陽勢盛之時聞上/六之號呼待盡猶且儆懼也莫夜有戎象也二地上之/位日至地上將
入地下莫夜之時也戎者二/變為柔成離有戈兵之象勿恤占也能儆懼則知戒/備矣故雖莫夜之時
卒有兵戎之變/亦不用憂恤也
九三九居第三畫/為夬之兑壯于頄象也頄面顴骨謂上六也夬/之三即大壯之三其壮也猶
大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壯及于上也三與/上應當夬之時應爻乃其所欲決者猶噬嗑之時應爻
乃其所囓/噬者也有凶占也隂固當決去然待其時以其漸則/不勞力不傷己三剛居剛恃其勇壮以
下淩上非十全/之道故有凶君子夬夬象也剛居剛而不中為小人/之壮若君子則不如此矣夬
[002-31b]
而復夬其決柔之意未嘗/止息然不恃剛過壮也獨行遇雨若濡象也君子不/必絶小人之
交而去之自有其道夬五陽而九三獨與上六一隂應/隂陽和為雨故有獨行遇雨而濡之象若語辭猶言而
也濡謂為其所沾濡九三變為/柔則三四五上肖坎象雨象濡有愠占也獨為上六所/濡中有含怒之意
而欲/決之无咎占也雖欲決之然決之而/和故无勞力傷己之咎也
九四九居第四畫/為夬之需臀无膚象也四居上體之下為臀膚/在臀下而柔者四乘九三之
剛其下不柔/臀无膚也其行次且象也以剛居柔又為説體當同/進決柔而其進不勇故曰行次
且/牽羊象也兑為羊羊羣行九四兑之下畫羊之在後/者九五兑之中畫羊之在前者也牽謂牽聨而
進四隨九五/以進為牽悔亡占也次且本當有悔九五陽長之主/如羊羣之在前四在五後牽聨而進
[002-32a]
以決柔則其悔/亡此勉其進也聞言不信象也四變為柔成坎坎為耳/然四爻剛實塞而不虚耳之
不聰者也言謂流言遺言之言信實也/四既不聰故所聞流言不謂其實也
九五九居第五畫/為夬之大壯莧陸夬夬象也項氏曰莧音丸土羊/也陸其羣行之路猶鴻漸
于陸之陸澄案項説是也莧字上從艹羊之角也中從/目羊之目也下從凡象羊之足莧字諧莧聲舊誤作莧
從草從見竟解作草名羊羣之行山牽而前引之牧于/陸九五變為柔成大壯為互體之兑象羊之羣行五在
其前猶莧之行山路故曰莧陸夬夬者/行而不息也五變成震為大塗陸之象中行象也中行/者所行之
路至中半也未中半為不及過中半為/過五居上卦之中不過其半中行之象无咎占也五在/上體中得
中則不恃剛而過亦不/比隂為不及故无咎
[002-32b]
上六上之畫得六/為夬之乾无號象也上當兑口故為號呼之象/彖之孚號上向五而號也二之
惕號二聞上之號也夫以五陽上進一隂豈能久存而/猶號呼者所謂將死之鳴臨絶之音也其終也上六變
為純乾則一隂消亡而无復號呼之聲/矣故曰无號无有无之无非禁止之无終有凶占也卦/之終一
隂消亡不復能/存故曰有凶也
六畫俱九六/為夬之剥
經彖辭凡二十字爻辭凡七十六字夬君邁/切號平聲後同勝音升莫音暮頄求龜切臀
徒敦切次七私切且七餘切莧户官切註為/九云偽切説音曰𫝊直戀切卒七率切顴音
權囓擬結切復夬扶豆切无復不復/同陽長知兩切丸户官切羖音古
[002-33a]
䷫巽下/乾上○五之一下之七緯/一隂辟主初六
姤此羲皇巽下乾上之卦而文王名之曰姤一隂初生/于地下而消一陽夏正五月之卦也姤遇也一柔遇
五剛也女之邂逅/而與男遇為姤女壯象也下巽為一索之女女生之/最先者陽長至四畫然後為壮
姤一隂初生而曰女壮何也蓋初隂雖㣲與/四為應己足敵四畫之壯陽矣故曰女壯勿用取女
占也一隂初生己能消陽/故戒之以勿用取此女也
初六初之畫得六/為姤之乾繫于金柅象也柅以止輪金者喻其/堅也坎為輪坎之上爻為
剛畫是以堅剛之柅柅其輪也剛畫為金金柅指九三/而言金柅止輪之行于前而又繫其輪于柅之後則輪
不可動矣初象輪之後牙柅之于前三也繫之于中者/二也以象固止初隂使不得前進如是則可无隂長消
[002-33b]
陽之/患矣貞吉占也使初隂止而不/進正主事則吉也有攸往見凶占也初隂/往而進以
消陽陽勢猶盛往則不敵必見/凶也此亦戒初六使不進也羸豕孚蹢躅象也羸瘠/也蹢躅不
靜也坎為豕坎上畫之柔為巽上畫之剛則坎之外體/變矣柔象肉剛象骨坎外之柔為剛如豕之外體无肉
而有骨也故為羸瘠之豕孚謂初六孚于九二也㣲隂/雖孚應于陽而其中未易制伏如羸形之豕雖暫孚而
猶懐蹢躅之心也蓋坎之外體雖變而其内體不變如/豕之外形雖羸而其心常不靜也聖人為戒之意深矣
九二九居第二畫/為姤之遯包有魚象也初與四為正應而與二/比近故先為二所有古人魚
肉包之以草詩曰野有死麕白茅包之是也魚隂物謂/初二能得之猶包苴之中有此魚也二陽畫連亘有包
之象巽為魚魚者/巽下畫之隂也无咎占也蔡氏曰遇雖非正/當遇之時故可无咎不利賓
[002-34a]
占也初卦之主四對之故為賓乾亦為賓賓主相對遇/之正也九二以近比而得初九之遇則初不復往遇于
正應之四矣故其/占為不利于賓也
九三九居第三畫/為姤之訟臀无膚象也四為臀三在四下剛而/不柔猶臀之无膚也此三四
比近而二剛/不相得之象其行次且象也三與四既不相得四欲下/行與初六正應相遇而為三所
阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行/次且者九四以陽居隂故行次且舊註以為三之行者
非夬九四之行欲上決一隂也/姤九四之行欲下遇一隂也厲占也三以剛居剛過/剛而不中居下之上
故/危无大咎占也三之自處雖危然下能柅初六之上進/上能阻九四之下行不使隂進遇陽而消陽
也有防㣲杜漸之功故/于陽剛之道為无咎
[002-34b]
九四九居第四畫/為姤之巽包无魚象也初者四之正應而為二/所得故二之包中有魚而四
之包中/无魚也起凶占也己之正應與他人遇猶男之失其配/君之失其民也今雖未凶凶由是起矣
九五九居第五畫/為姤之鼎以把包瓜象也下巽為木二巽之中/畫其位與五位之天同象
木之髙聳参天者也故為把瓜地下之瓜隂物也謂初/六二與初遇包而有之猶把木之葉下包其瓜也九五
剛中正居尊與九二之位應二之得民猶五之瓜/得民也二把包初瓜以之者五也故曰以把包舍章
象也九五變為柔與二正應而藏/二三四之三陽在内故曰含章也有隕自天象也/五之
剛中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非應/无由得而相遇今五變為柔以應二比四而包含三陽
之章于内則三因四之比初因二之應皆得以遇于九/五如有物自天而隕于下也九五天位隕于下謂與下
[002-35a]
相接而為在/下者所遇也
上九上之畫得九/為姤之大過姤其角象也剛而在上者角也至姤/之終下之所遇者如角之剛
也/吝占也前不可進剛而/能觸竟何為哉故吝无咎占也處時之窮/非己有咎也
六畫俱六九/為姤之復
經彖辭凡七字爻辭凡六十八字姤古豆切/取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直㦸切躅
直録切註索所白切陽長知兩切隕云/隠切麕蠲囷切不復扶豆切蓏即可切
䷬坤下/兑上○八之二下之八緯/四隂觀變主上六
萃此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑/説為澤坤順為衆為地在上以説臨其下民聚于下
[002-35b]
以順其上澤者水之所歸澤滿溢而上于地則/澤不受水而衆流之歸皆聚于地上故為萃王假有
廟象也王謂九五艮為廟二三四互艮六二艮之下畫/廟之内也五下應二是王者至于有廟聚己之精神
以聚祖考/之精神也利見大人占也五陽剛中正為大人四/隂聚而歸五利見大人也亨占/也
大人能聚天下/之衆美者也利貞占也能致亨則/宜正主事矣用大牲吉占也大/牢為大
牲少牢為次牲特牲為小牲下坤為牛上/兑為羊三四五上肖坎為豕三牲具也利有攸往占/也
六二上應九五為往物聚而衆多則宜備禮人聚而衆/多則宜出外損之時則用二簋而可萃之時則用大牲
吉屯之時則勿用有攸往萃之/時則利有攸往各順其時也
初六初之畫得六/為萃之隨有孚占也四以説道聚民而/與初應故有孚于初不終占/也
[002-36a]
四位不當故/其孚不終乃亂乃萃若號象也初以四之孚不終故/其志擾亂與三隂相聚而
號呼以求四之孚初柔變/為剛成震故有聲而號一握為笑象也初之號衆皆/笑之一握猶言一
團二三四爻互艮為手艮數一故曰一握二三象手之/指能握笑者蓋二三笑之三為兑口之倒而向下者故
能笑初/之號勿恤占也雖為衆所笑然所求/者正應故戒之以勿恤往无咎占也勿/恤衆笑
上往求四/則无咎也
六二六居第二畫/為萃之困引吉占也二聚于下而順上五説乎/上以聚下中正相應然二柔居
柔懼其易變故戒之以/引而至于長久則吉无咎占也能引而得/吉則无咎也孚乃利用
禴占也孚謂六二之誠孚于九五也禴者夏祭之名舊/説相承以禴為薄祭蓋宗廟四時之祭春祠夏禴秋
[002-36b]
嘗冬烝其孝誠一也物則隨時而有厚薄之殊秋之時/萬物成熟故秋嘗之物豐冬烝則彌豐春之時萬物始
生故春祠之物殺夏禴則彌殺卦位五為天上卦之中/也上為北五者日行天中而近北夏之時也故凡禴祭
之象皆以五而言二之順五以其中正而已然隂虚非/實故為之戒云必其誠實先孚于五乃可于萃聚用大
牲之時而利于用夏月薄物之祭以事其上蓋誠既先/孚則在上者不疑其簡也項氏曰羣聚之時為禮當厚
必如二五之交信在/其中而後外可畧也
六三六居第三畫/為萃之咸萃如嗟如象也三與下二隂萃于下/而上无應故嗟歎不得志
六三兑口之/倒體能嗟无攸利占/也往无咎占也三雖无應而比近/九四之陽茍能往而上
求九四則/可无咎小吝占也若但安于隂小而/不上往求陽則吝矣
[002-37a]
九四九居第四畫/為萃之比大吉占也四應初下臨三隂之聚可/以得民矣然位不當而其孚不
終蓋雖陽而居隂故也若如九五之以陽居陽則吉矣/四雖陽畫而非陽位必陽畫居陽位而後為大也凡九
居二者雖中而非大中必九居五則畫與位/俱陽而謂之大中此大吉之大猶大中之大无咎占也/能如
九五以陽居陽之大/則吉乃可无咎也
九五九居第五畫/為萃之豫萃有位象也萃之時陽畫居/陽位故曰萃有位无咎占/也
匪孚占也二為五之正應然以柔居柔隂虚不實或未/能孚于五也故曰匪孚二之爻辭以為必能孚于
五而後利于用禴亦因二/之不足于孚而戒之也元永貞悔亡占也九五以陽/居陽其占固為
无咎矣然儻木能得二之孚則當有悔必有元以長人/之德永久貞其事則其悔乃可亡也大抵聚而衆多之
[002-37b]
時慮其不可以久故二以引長而後吉五/以永貞而後悔亡皆欲其久而不變也
上六上之畫得六/為萃之否齎咨涕洟象也齎咨者嗟歎之聲涕/目液洟鼻液兑口有聲三
四五上肖坎有液上自四升上為萃之主以柔居柔不/敢當天下之聚故不安于居衆人之上而至于齎咨涕
洟可謂懦而/无立者矣无咎占也説極而致天下之順聚雖/柔懦不安无傷于萃也故无咎
六畫俱六九/為萃之大畜
經彖辭凡二十字爻辭凡七十四字舊本卦/名下有亨字程子曰羡文也陸氏曰馬鄭虞
陸續竝无此字晁氏曰王昭素謂當无假庚/白切號平聲禴羊畧切齎將兮切洟音夷註
説音曰少牢詩照切/殺所戒切長知兩切
[002-38a]
䷭巽下/坤上○五之八下之八緯/二陽臨變主初六
升此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上進也/萃與升皆自坤取義萃者兑之一隂説而為主于上
故坤之三隂順而聚于二陽之下升者巽之一隂入而/為主于下故坤之三隂順而升于二陽之上又地氣上
騰木生地中日/進而上故曰升元亨占也元以二陽之大而言/四隂巽順而應之故亨用見大
人勿恤占也升者萃之反萃九五在上之大人三隂萃/而在下者利往見之升九二在下之大人三隂
升而在上者降而來見/則可勿恤言其无憂也南征吉占也卦自臨變初三相/易一陽在初上進居三
三南也故于南/方征行則吉也
初六初之畫得六/為升之泰允升象也説文引此爻之辭允作□/進也諧聲字本義存聲從省作
[002-38b]
允升自臨變升之初六本臨之六三也臨六三之隂/下退于初而進初九之陽以上升于三也故曰允升大
吉占也大指三之剛畫而言臨之初與三易位/故剛得上進以升于三居下體之上而吉也
九二九居第二畫/為升之謙孚乃利用禴象也二剛中而應五然/五柔未易速孚故必俟
既孚于五而後乃利用禴也禴者宗廟之禮薄/于常時者蓋升其誠意于上以誠不以物也无咎占/也
誠孚于上而後用禴則/上不疑其簡故无咎
九三九居第三畫/為升之師升虚邑象也臨之三四五互坤為邑/柔畫耦為虚三自初而升以
實臨三之虚/故曰升虚邑
六四六居第四畫/為升之恒王用亨于岐山吉占也王謂九三二/三四互兑兑西方
[002-39a]
坤為國邑西方之山在國邑之内者岐山也山地示隂/神也兑上畫隂也以象岐山之神九三兑之中畫為王
九三之陽升其誠意于上之隂神祭山之占也隨上六/王用亨于西山亦以九五兑中畫為王上六兑上畫為
山之/神无咎占也三四之相得以近比非以正應有咎也/然九三之誠上升于四以合乎坤之順故无
咎/
六五六居第五畫/為升之井貞吉占也二剛中而應五五階/之而升故正王事則吉升階
象也二之升至五如升階然坤三/耦如地勢之自下而髙也故象階
上六上之畫得六/為升之蠱㝠升象也上天上之位也在青㝠杳/㝠之上而隂又昏暗故曰㝠升
利于不息之貞占也位在上則為㝠升位之升不可過/髙也唯進德不息而正主事則利蓋德
[002-39b]
之升愈髙愈進/其升无已時也
六畫俱六九/為升之无妄
經彖辭凡十二字爻辭凡五十三字用/亨許兩切註説音曰□音允示與祇同
䷮坎下/兑上○六之二下之九緯/三隂否變主九二
困此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困窮瘁也/字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二
柔所揜四五二剛為三上二柔所/揜蔽塞其前後无由通達故為困亨占也卦德内雖有/險而外能説故雖
處困而/可以亨貞大人吉占也卦自否而變上之陽下居而為/困之主剛中之大人也正主事者以
此大人/則吉无咎口也困之時有此大人/貞其事而吉乃可无咎有言不信占也兑/口在上
[002-40a]
有言之象以言傷人而其/言誣毁不實不能困人也
初六初之畫得六/為困之兑臀困于株木象也卦唯初四有應臀/謂四也三四五至巽為
木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱後人加木/為株朱為木之中身也四為巽木之中畫故曰株木四
欲下拯初而不能來猶臀/之困于朱木而不能動也入于幽谷象也在卦之内故/為入地下之位故
為幽水注溪曰谷坎水之下故為谷以柔居下在困之/初不得正應之助故入于幽谷不能自拔以出于困也
三嵗不覿象也三坎數也幽谷之中雖三/嵗之久不能上覿四之正應也
九二九居第二畫/為困之萃困于酒食象也坎為酒兑為食九二/處坎中畫應兑中畫得中
而以酒食優游自養者也在困之/時他无所困但為酒食所困而已朱紱方來象也三四/五互巽為
[002-40b]
股三又股之位也二三四互離為牛二以離牛之革蔽/于巽股之下紱之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之
色黄坎之中畫居下卦之中為朱紱/卦變九自否之上來二故曰方來利用亨祀占也朱/紱者祭
服之紱也困于酒食之時而上之人方/且賜以祭服之紱故利于用之以亨祀征凶占也困之/時居中自
養可也征行則/失其中而凶矣无咎占也以其得中能固守/不動雖有咎可无咎也
六三六居第三畫/為困之大過困于石象也坎中畫之剛為石/三在石上為石所困也據于
蒺藜象也據者居其上也謂居坎之上畫也蒺藜之/象亦坎也坎之上六曰寘于叢棘即此蒺藜也入
于其宫象也三互離之/中畫中虚象宫不見其妻象也三陽位夫也其/畫柔夫之柔邪者也
上隂位三之妻也三雖有離目能視然妻在離宫之/外柔與柔不相應夫與其妻隔絶故不得而見也凶
[002-41a]
占也此爻之辭蓋謂困若拘囚之人六三隂柔不中正/猶周官所謂罷民也困于石其坐諸嘉石者與據于蒺
藜其寘之圜土而薦之以棘者與入于其宫不見其妻/則雖暫時還家而其妻已離異隔絶也國語云罷士无
伍罷女无家蓋古法凡坐嘉石入圜土之罷民則離異/其夫妻而不使之有室家與凶者𫝊所謂既辱且危而
死將/至也
九四九居第四畫/為困之坎來徐徐象也來謂下應初徐徐者/以居柔而其行不勇也困
于金車象也坎為輪為輿金者剛物九四坎之下畫也/剛而成兑金如以金錮其車輪也雖堅固而不
利轉行之所以遲/也故曰困于金車吝占也下來拯初而/重滯不速故吝有終占也不速/雖可吝然
終必能下/與初應也
[002-41b]
九五九居第五畫/為困之解臲卼象也臲卼髙而不自安之象五/居互巽之上畫巽為髙居髙不
安故/臲卼困于赤紱象也赤紱者二也五既居髙不安九二/在應位而非正應故不能為助而反為
繫累故為/困于赤紱乃徐有説象也二既不應而五之中正能自/處雖有所繫累而能徐徐説去之
也/利用祭祀占也赤紱常繋于身雖困人而用之以祭/祀則為宜故利用祭祀陸氏曰祭一本作
享程子曰享祀祭祀泛言之則通分言之則祀天神祭/地示享人鬼澄案帝天神也而亦言亨禴人鬼也而亦
言祭難以分言二五爻辭/宜同陸氏别本作享為是
上六上之畫得六/為困之訟困于葛藟象也三四五巽木也上六/以柔纒繞于巽木之上葛
藟之象故為/困于葛藟于臲卼象也九五巽之上畫既髙而不安/上六又處九五之上愈髙愈不安
[002-42a]
矣故為困于臲卼蒙/上困字故不復言困曰動悔有悔占也二悔字之義與/豫六三同上居困之
極圖欲離去曰者兑口之言也其言若曰自處未善/故困今當動而改悔然雖如此亦不免于有悔也征
吉占也若能征行則離于困矣故吉蓋曰動悔者言之/虚也征者行之實也茍徒有其言而不勇于行則亦
何能離/困哉
六畫俱六九/為困之賁
經彖辭凡十二字爻辭凡九十五字九五爻/辭臲卼舊本作劓刖陸氏曰荀王肅陸續作
臲卼鄭云當為倪仉晁氏曰倪㐳即臲卼之/省文也與上六字同臲五結切卼五骨切有
説吐活切註囗音圍説音曰罷民音皮下罷/女同者與家與音余傳直戀切離去離于離
[002-42b]
困來/至切
䷯巽下/坎上○五之六下之九緯/三陽㤗變主九五
井此羲皇巽下坎上之卦而文王名之曰井井人/取食水之所巽木下入而取坎水至上故為井改邑
不改井象也卦自泰而變上體坤也為邑泰初易五坤/地之中畫降初而坤邑變成坎水此邑之改也
泰五易初而初二三四肖坎坎水在下為井之象二/三之陽畫井水也而二畫不改易此井之不改也无喪
无得占也占者无所喪亦无所得蓋邑雖改而實/无減損故无喪井不改而非有増加故无得往來
井井象也又以卦變往來取象初上往五而成坎體井/水之至上者也五下來初而初二三四亦肖坎體
坎水之在下者也剛上往而成上之井柔下來/而成下之井故曰往來井井此句上下二象汔至亦
[002-43a]
未繘井象也此申言往而至上之井汔幾也繘者汲水/之綆井卦三陽畫象水以水之至上者而言九
五之水至坎中畫未至坎上畫雖㡬于/至而水猶未出井口也亦與未繘井同羸其瓶象也此/申言來
而在下之井羸損傷也瓶者汲井之甕以水之在下者/而言二三之水實在汲井之甁而下一畫耦猶甁底傷
損而水/下漏凶占也此占専/為羸瓶而言
初六初之畫得六/為井之需井泥象也井以陽剛為泉隂柔為土/初六隂柔在水之下故為泥
不食象也居卦之下井在卑下之地而淺者也/有泥无水而不可食逺于兑口不食之象舊井无
禽象也不為人所食則為荒廢之井故曰舊井井在卑/地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井是也泥而不
可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧/坎禽象也在上而不來下故曰无禽
[002-43b]
九二九居第二畫/為井之蹇井谷象也九二陽剛象井中之水井/水上出而不下流初六耦畫象
谷在九二之下下流不塞而水泄于/下之象水之下注者谷也故曰井谷射鮒象也鮒謂小/魚亦指初六
初六巽下之隂象魚水既下注惟/衝射以活小魚而已故曰射鮒甕敝漏象也甕汲水/之器即彖所
謂瓶也九二剛畫中實象水實甕中初畫耦象甕之敝/舊而下漏者二无應于上而水不上出故其象如此
九三九居第三畫/為井之坎井渫象也九三剛居剛居下/之上井之渫治清潔者不食象/也
二三四互兑三在兑口之/下故有不為人所食之象為我心惻象也我心謂九五/九五井卦之主故
稱我居心之位惻者為之動心也以九三之渫而不見/食故九五之心為之惻然閔其不見用于時也蓋卦唯
九五九三以剛居剛為可食之清泉九五居上體在兑/口之上人所食者也九三居下體在兑口之下人所不
[002-44a]
食九五所以/為之而惻也可用汲占也如三之清/泉可汲以食也王明竝受其福申/占
之意仕進者遇王之明則必見用而賢入與衆人俱受/其福王五也三四五互離為明賢者為明王所用則賢
者得行其道天下得被其澤猶井之為人所食而有益/于人也九五能以九三之不見用為惻者其明也卒使
正應之上六汲之以上是/即九五之明王用之也
六四六居第四畫/為井之大過井甃象也甃謂以石以甓包砌其旁/也六四隂畫井旁之土也居得
其位如井之四旁甃/砌完整故曰井甃无咎占也甃則井旁之土不崩頽/而井中之水不汚壊矣故无
咎/
九五九居第五畫/為井之升井洌象也洌甘潔也變為柔則成坤/坤土之味甘剛居剛為清潔
[002-44b]
寒泉食象也寒冷也坎正北方為寒水甘潔而又寒冷/五之中正具此數美居兑口之上為人所食者
也九五之德美如此有象无占何也曰九五雖為洌寒/可食之泉然未上出井口此彖辭所謂汔至亦未繘井
者蓋井必至上而後成功也程子曰五于井道為至善/而不言吉者未至于上未及用也故至上而後言元吉
上六上之畫得六/為井之巽井収象也収謂轆轤収綆水至井口/也畫耦在井上有轆轤雙柱對
立之象變為剛而/動有収綆之象勿幕象之戒辭也幕字當作冂俗作/冪今作幕從省羃蔽覆也勿幕
者欲人人可汲溥其功用耦畫/開而不塞井口不蔽覆之象有孚占也孚謂九三正/應上六應九三能
汲九三之水以出于井口故九/三以其剛實孚應于上六也元吉占也井以上出為/功故上六之德為
首而/吉也
[002-45a]
六畫俱六九/為井之噬嗑
經彖辭凡二十四字爻辭凡六十一字喪息/浪切汔許訖切繘音橘羸力追切射食亦切
甕屋送切敝皮世切渫息列切甃則候切洌/音列収詩救切幕當作羃莫狄切舊音莫非
註綆音梗㡬居希切専為云偽/切為之同甓蒲歴切覆孚豆切
䷰離下/兑上○三之二下之十緯/八純巽變主六二
革此羲皇離下兑上之卦而文王名之曰革革者改其/舊之謂皮去毛曰革皮有毛而去其毛改變其舊也
澤為容水之處澤中有火以消乾其水蓋海之尾閭名/為焦釡之谷水入其中如沃焦釡消乾而无復有是為
澤中之火水熄火者也而反為澤中/之火所熄改變其常也故名為革已日乃孚象也天/有十日
[002-45b]
甲至戊為前五日己至癸為後五日變革天下之事不/當輕遽乃能孚信于人故以十日為率革于未及中半
之前不若革于己過中半之後則无輕遽之失而能孚/于人也卦自巽而變先以巽初易上成需是猶需待而
未變革也後以巽四易二成革則可以變革而不需待/矣當此之時是猶十日之已過中半也下卦離之中畫
為革之主爻離象日以之/象月則納已故曰己日元亨占也變革者必有長人/之德如九五之剛中正
者然後可/以致亨利貞占也元者能致亨/則利于正主事悔亡占也凡革易于/有悔如上所云
則所革皆當/而其悔亡也
初九初之畫得九/為革之咸鞏用黄牛之革象也鞏以韋束物也/象與遯六二同初變
為柔成艮坤畫三柔為牛艮之上畫變坤之外牛皮變/為草之象革謂三黄謂二革之初在下而无應必堅固
[002-46a]
其志確守故常而不輕為拘束于六二九三/之内如鞏固之以黄牛之革令不得動作也
六二六居第二畫/為革之夬已日乃革之象也象與彖辭同二中/正應亦中正革之善者
也離納已在卦中為中半/之義故曰已日乃革之征吉占也至中半而後革則/不輕遽矣故征行則吉
无咎占/也
九三九居第三畫/為革之隨征凶占也革卦内三爻皆不欲輕革/六二中正猶必待至已日乃可
革之初則固守而不可動九三雖當/位而不中未可以革也故征行則凶貞厲占也居下之/上雖不征行
但正主/事亦危革言三就象也上來應之以變革之言來就已/者至于三就如欲有謀焉則就之之
就兑口在上為言九三變/為柔則成震三震數也有孚占也上來就/已孚于己也
[002-46b]
九四九居第四畫/為革之既濟悔亡占也不當位宜有悔/自處之善故悔亡有孚占也/四无
應卦變以巽之四易二二為卦主二/四本相易之爻故四能有二之孚改命吉占也巽為/命令四者
巽之主爻四改為二是改其命/矣改者得中而為卦主故吉
九五九居第五畫/為革之豐大人虎變象也皮之去毛者為革故/初九黄牛之革以去毛之
皮而言九五上六之時革將變矣故无毛之革又變而/為有毛之皮五陽剛中正居人位大人也離隂質而文
明象虎九五卦之外體與内離之中畫以中正相應是/内之文明形見于外者也故為虎變言虎之革變而有
文/也未占猶益六五/言勿問也有孚占也九五得六二之孚不待占/筮而知之矣故曰未占有孚
上六上之畫得六/為革之同人君子豹變象也上六柔畫變為剛則/象君子離之文明象虎九
[002-47a]
五與離之中畫相應文明見于外故為虎變上六與離/之上畫相應文明亦見于外五陽位為大上隂位為小
豹者似虎而小故上六不為虎而為豹豹/變者亦言无毛之革變而為有文之豹也小人革面象/也
上六變為剛而為君子亦不能如九五大人之變也不/過為豹而已況其本質隂柔小人也若不變為剛則不
取文明形見于外之義三剛居剛而不中為剛惡上柔/居柔而不中為柔惡上六與九三正應内懐剛很而外
之顔色變為柔媚以順從九三之君故曰革面面之顔/色見于外而在衆體之上者也上六居外居上故為面
内應剛而外則柔心/很面柔之小人也征凶占也處革之極革道終矣君/子變革其心而有文小人變
革其外而順君復何求哉/靜守可也征行則凶矣居貞吉占也居謂靜/處不行也
六畫俱九六/為革之蒙
[002-47b]
經彖辭凡十一字爻辭凡六十五字己日音/紀鞏九勇切註去毛吕舉切後同消乾音干
復有扶豆切長人知兩切易于以豉/切令不趨貞切形見賢遍切下同
䷱巽下/離上○五之三下之十緯/八純兑變主六五
鼎此羲皇巽下離上之卦而文王名之曰鼎鼎者烹餁/之器以巽木入于離火之内而烹餁也卦之下一畫
耦鼎足之象二三四三畫竒鼎腹中實以牲體之象/五畫耦鼎耳之象上一畫竒鼎鉉之象故名為鼎也元
亨占也有長人之/德則能致亨
初六初之畫得六/為鼎之大有鼎顛趾象也初在下而耦鼎趾之象/四為鼎腹之上口而與初應
顛者上反居下下反居上之謂初六上應四則/鼎趾向上九四下應初則鼎口向下故曰顛趾利出否
[002-48a]
占也否不善之物謂鼎中之穢惡也當鼎之初未實牲/體正當洗濯之時顛其趾以傾出其穢惡故趾雖顛而
于出否則/為利也得妾以其子象也柔居下賤妾之象兑為妾/巽者兑之倒體也故初柔為妾
九四陽在上而不中正妾子之象初上應四如妾因其/子之貴而得以上達故曰妾以其子以與以其鄰以其
國君之/以同无咎占也妾以其子而達于/上則非上僭也故无咎
九二九居第二畫/為鼎之旅鼎有實象也二中實鼎之有實在中/者謂牲體之實于鼎中者也
我仇有疾不我能即象也我謂六五五為卦主故稱我/仇如君子好仇之仇言為五之匹
配五下應二故彖傳言得中而應乎剛二當上應五以/其有實在中難于上進如有中滿之疾氣不上行人之
道德充積于中在下位而不援上所謂不召之臣也君/欲有謀焉則就之而不敢必其就我六五尊德樂道而
[002-48b]
忘勢不以二之不上應為尤故言我之仇匹以有疾之/故而不我能即然臣不就君而君就其臣自重重賢兩
得其/道矣吉占也二不枉已五/能下賢所以吉
九三九居第三畫/為鼎之未濟鼎耳革象也卦自兑而變兑三柔易/五而為鼎之耳兑初九易上
而為鼎之鉉今三之剛變為柔居下體之上亦耳之/象是鼎耳之在五者今變革而在三矣故曰鼎耳革其
行塞象也震為大塗象三變為柔二三四成/離九四以陽而塞其前也故曰其行塞雉膏象也/離為
雉離之中畫為雉腹/中之膏故為雉膏不食占也三四五互兑為口三/居兑口之下故為不食方
雨象也剛變為柔則三四五成坎/為雨故曰方雨言方將有雨也虧悔終吉占也陽畫/實為盈隂
畫虚為虧悔者心欲改悔也三變為/柔是以盈為虧改悔其舊也故終吉
[002-49a]
九四九居第四畫/為鼎之蠱鼎折足象也足謂初以初之上應九/四而言則為鼎顛趾而向上
以四之下應初六而言則為鼎足折于下鼎/仆而横卧故四腹下與初趾齊著于地也覆公餗象/也
三為公位餗者鼎實也公餗公之餗也四當鼎腹之上/口而應初柔是鼎折其足腹卧于地而覆其鼎中之餗
其刑剭象也剭者刖足之刑鼎之折其/足猶人之刖其足故曰其刑剭凶占也初未實/鼎之時則顛
趾而以出否為利四已實鼎/之後故折足而以覆餗為凶
六五六居第五畫/為鼎之姤鼎黄耳金鉉象也黄者中之色居上/卦之中故曰黄五畫耦
在九四鼎口之上為耳鉉者鼎之扄以木横貫鼎耳而/舉之者也上畫竒在六五鼎耳之上鉉也九剛故為金
謂鼎耳之虚能受上之金鉉以實其/中也鉉以木為之曰金者取剛之義利貞占也中虛而/能受外之剛
[002-49b]
以相提挈故/宜正主事
上九上之畫得九/為鼎之恒鼎玉鉉象也上為鼎鉉在五則取九/之剛而曰金在上則取畫剛
而位柔故為玉/玉剛柔兼有大吉占也以陽大在上舉/鼎而行故其占吉无不利占也/又且
于事无所/不利也
六畫俱六九/為鼎之屯
經彖辭凡三字爻辭凡七十九字元亨舊本/作元吉亨程子曰羨吉字朱子亦云刑剭舊
本作形渥陸氏曰鄭作刑剭晁氏曰京虞荀/悦九家陸希聲一行竝作刑剭今從之否音
鄙折之舌切餗送鹿切剭音屋註長人知兩/切彖傳直戀切援音袁樂道音洛齊著直畧
[002-50a]
切扄君/熒切
䷲震下/震上○四之四下之十一經/八純長男主九四
震此羲皇震下震上之卦而文王亦名之曰震震動也/雷之象一陽動于二隂之内而奮𤼵故曰震此重震
則二雷相/踵而動也亨占也震動而萬物𤼵生者亨也/人聞雷而恐懼修省亦能致亨震驚百里
象也凡震字皆謂動也雷聲聞于百里聞者皆驚震象/諸侯諸侯地方百里以雷聲所及象其政令所及之逺
近也乾下畫易坤下畫為震乾陽君也坤地國邑也分/乾之一陽以主坤之國邑者諸侯之君也一陽象雷聲
二隂象百/里之地不喪匕鬯象也喪謂失也匕以升肉于爼鬯/以灌地降神皆祭者所執下震象
匕互坎象鬯互艮象手執之震為諸侯為長子皆主宗/廟社稷之祭者主祭之人其心一于誠敬雖值雷震之
[002-50b]
威而不喪失其所執之匕鬯/蓋不以驚懼而亂其所守也
初九初之畫得九/為震之豫震來虩虩後笑言啞啞象也初九下/震之主九四
上震之主雷震之威皆此二陽所為也來謂人自外而/入内言雷震之初有自外來至雷震之所者初能恐懼
則後必安樂也程子曰蠅虎謂之虩虩虩顧慮不自寜/也啞啞言笑和適之貌當震之始恐懼不敢寜則終保
安吉故笑/言啞啞吉占/也
六二六居第二畫/為震之歸妹震來厲占也震來與初九同來謂自/二而來初也二乘初剛來内
則犯初震/之威故危億喪貝象也億者古有詭億之戲億度錢貨/之數較其中否以相賭賽也後漢梁
冀傳註云若今攤錢也二五皆以隂柔居中為敵應有/相對較利之象故為億貝者水中介蟲古者以為貨漢
[002-51a]
志大貝二枚直錢二百一十六牡貝二枚直錢五十幺/貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十初二三四肖離有
貝象億戲者被震雷驚散而喪失其所億之貝也與不/喪匕鬯者異矣一于誠敬者心有主役于貨利者心无
主故/也躋于九陵象也九陵謂六三二三四互艮為山六/三在艮山之半故為陵九者艮數人之
怯懦者有所怖畏則辟易數里六二柔居柔怯懦者也/比近初九雷震之威怖畏而喪貝自二從三而避之故
曰躋于/九陵勿逐七日得象也逐謂追尋七者震數上下更/始得謂得其所喪之貝也六二因
怖畏而有喪失又且辟易逺避可謂怯懦无所守矣然/居中得正若有墮甑弗顧之達則有去珠復還之喜故
曰勿用追尋至七日/而所喪之貝可得也
六三六居第三畫/為震之豐震蘇蘇象也蘇蘇神氣緩散自失之/狀三以隂居陽不正自處不
[002-51b]
正于平時且不能安況處震乎故/其震懼而蘇蘇然不勝其自失也震行无眚占也若因/震懼而能
行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正/也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以
不正而處震/懼有眚可知
九四九居第四畫/為震之復震遂泥象也遂者竞不復還之義三/四五互坎四當坎中畫在二
隂之間有遂陷于泥之象震遂泥者言雷聲沈抑陷下/不能奮揚而上也虞氏翻曰坤土得水為泥位在坎中
故遂/泥
六五六居第五畫/為震之隨震往來厲占也徃上則值震之窮來/四則犯震之威故皆危
億无喪象也五與二對億者也二居柔則志氣餒故逢/初九之震而喪其貝五居剛則持守堅故逢九
[002-52a]
四之震而无所喪失也隂柔之為億一也然/二有所喪五无所喪者居剛居柔之異也有事象也/有事
如必有事焉之義六五有所事謂以固守其/中為事也有事則心有主故威不能懾也
上六上之畫得六/為震之噬嗑震索索象也索盡也九四之雷聲至/上六竭矣第一字言聲至六
五而將盡第二字言聲至/上六則已盡也故曰索索視矍矍象也變為剛則成離/目能視矍矍驚駭不
定貌雷聲耳所聞非目所視也雷聲至上六索索而聴者/无聞矣惟驚駭之餘目視猶有不定也案震卦以重字為
象者五此爻之矍矍與初之虩虩啞啞皆言人也此爻之/索索與三之蘇蘇皆言雷聲也初爻震下有來字謂雷
震之時人自外來者虩虩也三上則言/震者謂雷聲之復生雷聲之已盡也征凶占也居卦/之終前无
所之征則唯可下行而已/下行則趨而近威震故凶震不于其躬于其鄰象也躬/謂九四
[002-52b]
鄰謂六三震上體之主爻在四震之威四所自為而四/无所驚懼故曰不于其躬四之雷聲遂泥下而不上三
在四下為四之鄰迫近九四之/威震而受其驚懼故曰于其鄰无咎占也上六與六三/為敵應下視六三
之迫近九四而受驚懼也/因此知所警畏故无咎婚媾有言象也凡易言婚媾/者皆謂應爻上六
與六三雖是敵應然同位也三陽位上隂位故六三為/上六之婚媾也上六逺于九四之震而无驚懼六三近
于九四之震而有驚懼故上六則視六三而知畏六/三則怨上六而有言以其獨逺威震而不相顧恤也
六畫俱六九/為震之巽
經彖辭凡十字爻辭凡七十八字彖辭亨字/下舊本有震來虩虩笑言啞啞八字初九爻
辭重出也今正之喪息浪切鬯勅亮切虩許/逆切啞鳥格切泥陸氏曰荀乃低切索桑洛
[002-53a]
切矍俱縳切註長子知兩切安樂音洛億度/待洛切幺于喬切辟易音闢亦復還復生扶
豆切餒/努璀切
䷳艮下/艮上○七之七下之十一經/八純少男主上九
艮其背此羲皇艮下艮上之卦而文王亦名之曰艮艮/止也一陽止于二隂之上而不行故曰艮此重
艮則内外俱止也卦名連彖辭象也背北/堂也詩曰焉得諼草言樹之背背謂初六不獲其身象/也
艮為手能獲/身謂六四行其庭象也三四五互震為/足能行庭謂上九不見其人象/也
三四五上肖離為/目能見人謂九三无咎占也卦之二三四五象堂房室/初在堂之後象背上在堂之前
象庭以一人之體言四為身以三才之位言三為人六/四之身艮于初九之背者身止于其内也身既止于内
[002-53b]
而形不在外初六不應六四也六四亦不應初六故外/亦不能獲其止于内之身内不出靜而止也九三之人
行于上九之庭者人行于其外也人雖行于外而影不/至内上九不應九三也九三亦不應上九故内亦不能
見其行于外之人外不入動而止也隂靜陽動靜者止/于内動者行于外初六隂畫而在内故象止上九陽畫
而在外故象行初内之下四外之下三内之上上外之/上四之身止于其初之背三之人行于其上之庭同位
故也外不獲乎内内不見乎外敵體不相應无與/故也无與當有咎以内外各止其所故无咎也
初六初之畫得六/為艮之賁艮其趾象也初當下體之下象趾趾/能行者也六隂畫能靜止于
下而不行故/曰艮其趾无咎占也位不當有咎也/止而不行故无咎利永貞占也隂/柔非能
固守者以居剛而變為剛/故永久正主其事而利也
[002-54a]
六二六居第二畫/為艮之蠱艮其腓象也二當下體之中象腓腓/在股之下隨于股而好自動
二居中得正自止其所而不動/故曰艮其腓此其字指二而言不拯其隨象也九三下/卦之主二民
之君也六二在其下乃其隨從者然以中正自守止其/所止而不上從于三故三亦不援手而拯之故曰不拯
其隨此其字/指三而言其心不快象也心謂六五快猶喜也二五/柔中同德同位然敵應不相與
故二不應五而五亦不快于二也不快謂其不相取不/相得也此其字指五而言蓋六二中正自守近不昵同
體之三逺不應同位之五不願乎/其外如此可謂能止其所止者矣
九三九居第三畫/為艮之剥艮其限象也限者上下之際股之上/身之下也三以剛居剛而不
中止之太過者也凡人上下之際須轉/動屈伸止其限而不轉動屈伸可乎列其夤象也列/分裂也
[002-54b]
夤背膂肉屬上體指四而言膂即吕也謂之膂力者人/之有力由于此止其限則上下體分隔為二如裂絶其
夤而血脉不/相聨貫矣厲占也過剛而止其/所不可止者故危熏心占之象也熏如/火氣之上熏詩
曰憂心如熏三四五上肖離為火有熏象心者六五也/九三止其上下之限六四之夤既裂絶而不相屬矣其
為危厲又越比近之六四而上熏于六五雖/相去之逺者亦覺其危以言其危之甚也
六四六居第四畫/為艮之旅艮其身象也身謂股以上膈以下前/臍腹後腰膂腎所在處乃生
身之所由始故以此為身呼吸之根氣所從生也止其/身則氣住而神亦住四以柔居柔專氣致柔者所以止
其身/也无咎占也柔而正得止/其身之道故无咎
六五六居第五畫/為艮之漸艮其輔象也五當腹之上項之下心/之位也不言止其心者凡一
[002-55a]
身衆體之止皆心止之也輔在口旁言所從出謂上九/也上九艮之主爻五為心而在上九之内為上九宰制
其所當止者以心止上九之輔不待至上九而/于六五之爻曰止其輔者止之于未言之先也言有序
象也言者心之聲也非禮勿言一皆聴命于/心則口无擇言而言必中倫矣故曰有序悔亡占也/先立
乎其大者言前定/則不跲故悔亡
上九上之畫得九/為艮之謙敦艮象也上變為柔成坤故象與臨/上復五同敦者如地之厚也敦
厚于止故曰敦艮此爻一卦之主也故/不言艮其蓋諸爻之艮皆上之敦也吉占也三亦下/卦之主然以
剛居剛止而過者也止非其所當止故厲上以剛居柔/止而不過者也止于其所當止故吉六爻唯此最善
六畫俱六九/為艮之兑
[002-55b]
經彖辭凡十六字爻辭凡五十六字背音佩/舊讀為人身之背今案爻辭其趾其腓其限
其身其輔是就人身取象彖辭其背與其庭/為對是就宫室取象舊讀非陸氏曰徐莆載
切今從其音夤引真切熏許云切註諼匪元/切好自虚到切隨從才用切援手音袁昵尼
質切轉朱戀切相屬之欲/切膈音格中倫貞仲切
䷴艮下/巽上○七之五下之十二緯/三隂否變主九三
漸此羲皇艮下巽上之卦而文王名之曰漸漸者進有/次序而不急遽也山上有木以漸而長内男聘外女
以漸而進/故為慚也女歸吉占也巽女在外將入而未來歸艮男/在内方止而未往迎有女歸以漸之
象聘則為妻奔則為妾自納采問名納吉納徴請期親/迎六禮備而後成婚女歸之以漸如此卦自否變三徃
[002-56a]
四為巽女四來三為艮/男得位之正所以吉也利貞占也二三四五剛柔各得/正位初上雖非正位而剛
居上居外柔居下居内亦得/女歸之正故利于正主事者
初六初之畫得六/為漸之家人鴻漸于干象也巽為鴻干水涯也二/三四互坎為水初近水為
干初六鴻之止于水涯而未逺去者也鴻水鳥而乗風/以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰
陸皆鴻之漸進而止于水際者也上卦巽為風為髙故/上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛于風中
者/也小子厲占也艮為小子幼弱在下初進而无應故危/而不安項氏曰小子對丈夫言士窮則困于
流/俗有言象也危而又有/言語之傷也无咎占也項氏曰初始離水其/進不速猶在水濱窮感之
地小憂小故時時有之然寜止于此而不進則于義猶/无失也元稹初時亦不肯茍合特以不能堪困躓之厄
[002-56b]
受衆多之言遂改途/而妄迎故以此戒之
六二六居第二畫/為漸之巽鴻漸于磐象也磐石之安平者蓋水/旁石墩也漢書引易作般
註云水中堆也鴻離水涯進而止于水旁之墩坎為石/互坎之下畫故為磐程子曰自干之磐又漸進也二五
以中正相應其進/之安平莫加焉飲食衎衎象也坎為飲二變為剛成/兑為食衎衎和樂自得貌
中正相應止而不急于/進自養以俟時者也吉占也居易以/俟命故吉
九三九居第三畫/為漸之觀鴻漸于陸象也地之髙平曰陸九三/互坎之中畫水中也變為
柔成坤為平地在下體之上是水中有平地而髙故曰/陸鴻水宿之鳥干者水之涯地雖窮感而切近于水磐
在水旁而髙于干雖離水而安平暫棲息焉得其所矣/九三髙平之陸雖在水中然謂之陸則有人耕治非如
[002-57a]
磐石之上人跡不到而可安棲也詩言鴻飛遵陸毛𫝊/亦謂陸非鴻所宜止水中變為平地非其常也水烏止
于平陸非所安也初二柔而靜故漸而得其所止/九三剛而躁故漸而不得其所止以剛居剛故躁夫征
不復婦孕不育象也三往為六四四來為九三自否變/為漸而九三得居正位三四男女之交
也九三剛躁不安其居又欲往四則漸變為否而男女/不交矣三艮男夫也征謂行而往四三往四則上體成
乾上征而不下復故曰征不復四巽女婦也四之位為/腹艮為少男在腹之内孕也四來三則下體成坤而艮
體壊有坤母而无艮男故曰孕不育三/往則四來因夫征不復故孕婦不育也凶占也夫婦離/居而繼嗣不
成故/凶利禦冦占也互坎為冦艮禦止之故曰利禦冦禦/冦謂止三之動則三四不相徃來而漸體
不變/矣
[002-57b]
六四六居第四畫/為漸之遯鴻漸于木象也六四巽之下畫也象/木鴻不木棲漸于木者非
止集于木飛而過其上如烏鵲南飛遶樹/三匝也上體之下飛而未髙猶在木杪也或得其桷象/也
桷屋椽之方者鴻之飛過木上也或得横平之柯有似/于桷茍可以棲猶有棲止之意故曰或得其桷巽為木
而六居四得正故象横平之柯乗風之鴻可髙飛矣漸/進不遽迴翔人間未即沖天也猶将擇木而止賢人君
子之難進/者似之无咎占也居上乘風而/其進不遽故无咎
九五九居第五畫/為漸之艮鴻漸于陵象也九五變為柔成艮在/艮山之半故曰陵漸于陵
者飛而過髙陵之上也詩/曰鴥彼飛隼率彼中陵婦三嵗不孕終莫之勝象也/二為
五之正應婦也體有少男為孕互坎下畫坎數三為三/嵗進以漸而不急遽五與二經三嵗之久未諧夫婦之
[002-58a]
好故不孕正應終必得合故曰終莫之勝程子曰二正/應而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其
交者也未能即合至三嵗不孕然終莫之能勝但其合/有漸耳虞氏翻曰勝陵也澄案勝无訓陵者勝堪也任
也莫之勝謂莫之能任也中正相應惟二五相堪終无/有能如之者舊讀作勝負之勝非也无爭何有于勝若
同人之四五則與九三有爭故必克勝而後相遇也然/則三四隔二五之交者何也曰二五中正而應天作之
合也然五近于四四亦欲以為夫二近于三三亦欲以/為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也久而他
議寢然後正配諧所謂終莫之勝也三四既為夫婦而/二五又為夫婦何也曰三四雖以往來相易而成夫婦
然比也而非應也二五則以剛柔正應而成夫/婦乃夫婦之得其正者故爻辭特于九五明之吉占也/終得
相合/故吉
[002-58b]
上九上之畫得九/為漸之蹇鴻漸于逵象也逵舊作陸安定胡氏/曰當作逵字體相類傳録
誤也程子從之朱子曰以韻讀之良是澄案蓋因襲之/訛辵為
也路九達曰逵容九軌曰逵路也天上風髙
之處鴻翼戾天飛過九逵九達之逵通道大都之人皆/見之也震為大塗下艮乃震之倒體自上視下倒是為
鴻漸在天際下視人間地/上之大塗所謂漸于逵也其羽可用為儀象也儀法也/如鳯皇來儀
之儀詩曰鴻鴈于飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有/序可為儀法也項氏曰胡以陸為逵是也繇辭協韻當
然然不必謂之雲路鴻之漸于逵飛而過之如六鷁之/過宋都爻辭恐人以為鴻有立于逵者故繼之以其羽
可用為儀望飛鴻之羽于九達/之逵見其次序之足儀刑也吉占也六爻之占/上九為最吉
六畫俱六九/為漸之歸妹
[002-59a]
經彖辭凡六字爻辭凡八十三字術苦岸切/勝音升逵渠規切註而長知兩切迎宜慶切
離水力智切稹止忍切躓職利切墩音敦般/音盤和樂音洛居易以豉切少男詩照切離
居如字匝作納切鴥音欲之好虚到切任音/壬勝負繩證切辵丑畧切符缶切翮下革
切繇/音宙
䷵兑下/震上○二之四下之十二緯/三陽泰變主六三
歸妹此羲皇兑下震上之卦而文王名之曰歸妹婦人/謂嫁曰歸妹者少女也兑為少女而居内卦内卦
夫家也婦人内夫家故以入于夫家為歸震長男也而/居外卦外卦女家也卦自泰而變乾三往四成震乾父
沒而長子承家以兄而/嫁其妹也故曰歸妹征凶占也此以三四二畫言泰/之三四當位三往四四來
[002-59b]
三而變歸妹則三四皆不當位/是因征行而失正也故征凶无攸利占也此以初上/二畫言初上雖
當位然上以柔居一卦之上初以剛/居一卦之下柔乗剛故亦无所利
初九初之畫得九/為歸妹之解歸妹以娣象也此為卦之初爻不取/一爻之義而統言一卦之
義歸妹者將歸之妹謂六五也以與妾以/其子之以同娣女弟為媵者謂六三也跛能履象也/履卦
之下體兑也六三有跛能履𦕈能視之象歸妹之下體/亦兑也初九曰跛能履九二曰𦕈能視分履卦六三之
二象于二爻其二象皆指六三一爻而言也兑體變震/足之中畫跛也初二為地六三在初二之上履地者也
六爻獨二五相應有夫婦之義六五在女家為震兄所/歸之妹九二在夫家為兑女所從之夫六三即泰之六
四為六五之娣泰三四相易成歸妹六四來居三女君/未歸而先至夫家比近于夫既非匹配之正无與為偶
[002-60a]
如兩足而跛其一雖/能履地亦何為哉征吉占也六四之降為六三非正/也而為卦主故言六三如跛
者之能履若征行而往四上承六五之女君以同歸于/夫家則吉矣初九即泰之初九也泰初九其占征吉故
此爻其占亦同泰言一爻之義謂三征于四/則吉此言一卦之義謂三征于四則吉也
九二九居第二畫/為歸妹之震𦕈能視象也此象亦指六三而言離/目之中畫偏而不正𦕈也有
離目能視也六三歸妹之主爻然與/九二非匹配之正故象𦕈者之能視利幽人之貞占也/項氏
曰二以五為婦三雖相比非正配如兩目之𦕈其一為/九二者但當守幽人之貞以俟正配澄案履之九二其
占曰幽人貞吉歸妹九二/即履之九二故其占亦同
六三六居第三畫為/歸妹之大壯歸妹以須象也須賤女媵之妾也/天文有須女字或作嬃
[002-60b]
楚辭女嬃之嬋媚荀陸續作嬬子夏孟京作口音義竝/同六三來自泰之六四六四于五為娣今來居三失其
正矣故降為須/而不得為娣也反歸以娣象也反謂還其舊處三若反/居于四待六五女君之歸而
以其娣同行則得娣之正矣漸與歸妹皆因三四之徃/來成卦然漸自否變不宜再變復為否也故九三夫征
不復則可憂歸妹自泰變欲令再變/復為泰也故六三反歸以娣則可喜
九四九居第四畫/為歸妹之臨歸妹愆期象也上卦震為長男九四/以震一陽為女家之主歸
妹之兄也四為兄五為妹九二為壻皆不得位/故婚姻不得及其時此歸妹之所以愆期也遲歸有
時象也雖遲其歸其歸必有/其時雖不言吉亦无凶也
六五六居第五畫/為歸妹之兑帝乙歸妹象也帝乙謂九四所歸之/妹謂六五歸妹六五即泰
[002-61a]
之六五也故象與泰六五同/柔得中居尊帝女之貴也其君之袂不如其娣之袂
良象也君謂女君袂衣袖也良善也美也乾為衣一衣/而二袂乾三畫皆竒變其外一竒為耦者袂之象下
卦六三娣之袂也六五變為竒則上六為女君之袂然/必六五變為奇而後成如裁改而成之袂不如下卦六
三之袂固有而自成者之為善也帝女下嫁有中德不/尚外飾故其袂不如其娣之袂良娣則以容飾事人者
也/月幾望象也巽為月既朢之象六五變為剛則三四/五成巽六三當巽之下畫而為卦主娣盛亢
君月朢亢/日之象吉占也娣之袂良于君月之望亢于日六三/始上僭矣六五以己之立德為貴不計人
之何如也吉者自/吉爾人何與焉
上六上之畫得六/為歸妹之睽女承筐无實士刲羊无血象也女謂/上六士謂
[002-61b]
初九此卦六爻惟九二六五相應成夫婦五為所歸之/妹二為歸妹之壻三四无應不得位而為成卦之主四
為歸妹之兄而愆其歸妹之期不得為兄之道矣三為/歸妹之娣而降居賤女之列不得為娣之道矣初上二
爻隂陽得位而无應此男女之守正而婚姻不成者也/有室者男女之初也于其初无室可受則不成娶故不
得為夫而但稱士適人者女之終也于其終无人可適/則不成嫁故不得為婦而但稱女女之嫁者非受幣不
交不親上卦震有筐之象上六欲從夫于三而三非陽/也陽為實无陽則无以實其筐故曰承筐无實蓋婚不
成而无納幣之禮也士之娶者為酒食以召鄉黨僚友/下卦兑為羊初九欲迎婦于四而四非隂也隂為血无
隂則无血故曰刲羊无血蓋婚不/成不饗食賓客不刲羊故无血也无攸利占也與彖辭/同咸恒漸歸
妹四卦之為男女夫婦何也曰漸者男方求女之事歸/妹者女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸者夫婦
[002-62a]
始初相合之情恒者夫婦終久相處之道以己成夫婦/而名卦也漸歸妹皆内卦為男家外卦為女家故漸内
艮外巽若歸妹之内兑者歸于男家之娣也外震者主/于女家之兄也咸恒皆内卦為女身外卦為男身故恒
内巽外震若咸之内艮者男之下交/乎女也外兑者女之上交乎男也
六畫俱九六/為歸妹之漸
經彖辭凡七字爻辭凡七十六字娣大計切/跛波可切𦕈彌小切𬒮彌世切幾讀作既刲
苦圭切註少詩照切長知兩切/媵以證切亢苦浪切饗食音嗣
䷶離下/震上○三之四下之十三緯/三陽泰變主六二
豐此羲皇離下震上之卦而文王名之曰豐/豐盛大也雷電交至聲光赫奕盛大之義亨占也盛/大之時
[002-62b]
百嘉所/聚也王假之象也假至也王假之者就諸侯之國而/言有王者至其國也外震象諸侯内離
為日象王離日下照居内為主蓋天子廵守侯國入其/國内而為主所謂天子无客禮也離入居下有明入地
中太陽下同萬物之疑故彖/辭特以天子適諸侯取義勿憂占也盛大之時當豫/憂其衰徴戒以勿憂
者當有道以常保其盛大不可/徒憂而已能持滿則可不憂也宜日中象也盛大之時/如日之中宜常
如此不可令/其過中也
初九初之畫得九/為豐之小過遇其配主象也配主謂六二隂陽之/合曰配主者六二為卦之
主爻/也雖旬无咎占也旬十日也離初納己卯離二納己/丑為一旬初二非正應而以近比相遇
不可以久然淹留十日亦无咎也但不可過旬之外凡/卜筮吉凶以一旬之内為斷過旬則再卜再筮矣故于
[002-63a]
初二之遇亦以/一旬為限節也往有尚占也往謂往二遇者彼此不相/求適然邂逅而已非應往而有
遇也初二皆无應則固可相配合尚謂配合在己上者/初徃求合于二則二在其上而為之配故曰徃有尚
六二六居第二畫/為豐之大壮豐其蔀象也蔀障蔽之物五天之位/也日麗乎天而九四一竒畫
在天之下/如障蔽然日中見斗象也二之應位在五如麗天之日/離之中畫在二為照地之日日麗
天中而光照地上故二象日中九四為蔀障蔽麗天之/日而地上无光日暗則星見故日中而見斗也斗北斗
七星星之大而易見/者震仰盂有斗象往得疑疾占也疑疾如樂廣之客/見杯中蛇影遂致疾蓋
因疑而得疾也凡陽者无疑暗則多疑麗天之日不明/則照地之日无光二既昏暗故不可以往往則必得心
疑之/疾也有孚占/也𤼵若占之意也二若不往則有四三之陽/自來孚而𤼵其昏暗𤼵如𤼵蒙之𤼵
[002-63b]
謂徹去/其蔀也吉占也初九待二來遇則二失正往合于二則/初得中故初不宜待而宜往待則有過旬之
咎往則有尚也六二往求于三四則此失中待三四來/孚則彼得中故二不宜徃而宜待往則有心疑之疾待
則有孚/而吉也
九三九居第三畫/為豐之震豐其沛象也陸氏曰沛或作斾澄案/古字通用斾旛幔之屬凡陽
畫連亘不開皆象障蔽之物故四為蔀三為斾四既為/蔀障蔽日明三又為斾在蔀之下重障蔽之則明者愈
暗/日中見沬象也沬斗下小星也震象斗三在震下斗/下之星也暗未甚則但見大而易見之星
見斗是也暗愈甚則雖小而/難見之星亦見見沫是也折其右肱象也三四五互/兑為右為肱五
亦為肱右肱謂六五也六五當兑上畫兑為毁折故曰/折五如日之在天中四與三重蔽五之明不能照下故
[002-64a]
二當日中而无光二卦主也既蔽五/之明如人之折其右肱而不可用也无咎占也四之蔽/重三之蔽輕
蔽五非専三之咎/故在九三為无咎
九四九居第四畫/為豐之明夷豐其蔀象也與六二同蔀者正指九/四而言故于此爻又言其象
日中見斗象也與六二同日中謂六二斗者震象卦因二/四相易而成此二象故二爻之辭同剛自二
往四為蔀而蔽五之明故/二當日中昏暗而見斗也遇其夷主象也二豐之主爻/為四所障蔽而昏
暗二之明在天為四所傷也四變為柔成明夷故四以/二為夷主謂遭傷之主也四若下與夷主遇則剛柔相
易豐轉為泰蔀/徹而明不傷矣吉占也為/泰故吉
六五六居第五畫/為豐之革來章象也來謂下求四五四皆无應/五之柔若下求四之剛則隂陽
[002-64b]
相間而成章/故曰來章有慶譽占也隂下從陽是庸愚從賢智既/有福慶歸于己而又有名譽聞于
人/也吉占也有慶有/譽所以吉也
上六上之畫得六/為豐之離豐其屋象也上六柔變為剛蓋覆于/上如屋又居極髙之地有崇
大其屋/之象蔀其家象也上變為剛則六五當離之中畫在/上之内為家九四障蔽于其下為蔀故
曰蔀/其家闚其户闃其无人三嵗不覿象也五中虚象户三/居人位與上應為其
家之人然隠藏于下為九四之蔀所隔而不得見上故/自外而居其户則其家内闃其无人覿見面也九三深
藏于内雖三嵗之久亦不能與/上六相見有障隔故也三震數凶占/也
六畫俱六九/為豐之渙
[002-65a]
經彖辭凡十字爻辭凡八十八字假庚白切/蔀普茍切沛與斾同莆蓋切沬音妹闚苦規
切闃苦鵙切註守詩又切令離丁切斷廷亂/切星見賢遍切餘竝如字易見以豉切旛孚
煩切幔莫半切相間/居限切覆孚豆切
䷷艮下/離上○七之三下之十三緯/三隂否變主六五
旅此羲皇艮下離上之卦而文王名之曰旅旅者衆處/于外之名凡家居者入而舉火于内旅寓者止而舉
火于外晝食夜宿皆欲憑髙見逺毎/依山而舉火故山上有火為旅之義小亨占也小亨小/者亨也六五
為旅之主五隂也故曰小/以其得中而順于剛故亨旅貞吉占也内艮為止外離/為麗為明止宿而麗
于明處旅中之正主事者如此則吉此蓋指九三/而言彖辭之占吉而爻辭之占厲取義各不同也
[002-65b]
初六初之畫得六/為旅之離旅𤨏𤨏象也此旅字无所指名于旅/初之時泛言處旅之道爾𤨏
𤨏細碎貌六為隂小初又卑/下小之又小者也故曰瑣瑣斯其所取灾占也旅貴乎/得衆旅而𤨏
𤨏則失衆心此/其所以取灾也
六二六居第二畫/為旅之鼎旅即次象也旅謂六五也旅因三五/相易而成卦六五上卦之主
九三下卦之主卦中稱旅者六五與九三也旅以應位/為次六二者上旅六五之次上九者下旅九三之次也
六五下就六二既得中又/得位次舍之最善者也懐其資象也懐謂懐藏而不/失資者財貨也巽為
利二三四/互巽資也得童僕貞象也艮少男童也艮中畫為童僕/之能正主事者有宿止之地有資
用之財有幹事之童僕六五之/旅得六二為次而諸美具焉
[002-66a]
九三九居第三畫/為旅之晉旅焚其次象也旅謂九三其次則上/九也上九為九三之次而
在離火之上/故為焚其次喪其童僕貞象也否卦六居三當互艮中/畫為童僕之貞者否變為旅
則艮之中畫去三而就五/是喪其童僕之貞者矣厲占也處旅不善而/居下之上危地也
九四九居第四畫/為旅之艮旅于處象也此旅謂六五也九四乃/六五比近依乗故曰于處處
謂暫時居處/非其次舍也得其資斧象也互巽為資巽木連離兵為/斧斧者行旅所用以析薪斬伐
者也周公東征/有破斧之詩我心不快象也我謂五也卦主故稱我/五之位為心依乗近地而處
有資有斧亦云可矣然所依者居柔之剛非正位也豈/心之所樂哉故我心不快必若六二之得正位乃為得
所安之/次舍也
[002-66b]
六五六居第五畫/為旅之遯射雉一矢亡象也雖為雉乾之剛象/矢以卦變言六上居五
變乾為離射而得雉也乾之三陽一下居三三矢/而亡其一也朱子曰亡如秦无亡矢遺鏃之亡終以
譽命占也六五之旅始者乾以射取文明之柔而不免/亡矢中實之陽及其終也即應位之次則有二之
譽有五之命羈旅之中名譽未易得命令未易行人/之譽歸于己巳之命行于人旅而能兼之者蓋鮮矣
上九上之畫得九/為旅之小過鳥焚其巢象也上變為柔成小過有/飛鳥之象三四為鳥身而
三之位與上應鳥蓋指九三也二三四互巽為木五上/在巽木之上象鳥巢在木杪六五耦畫巢之中空處上
九竒畫巢之上覆也當離火之上畫為火焚其巢上奇/變為耦象巢被火焚而毁其上覆九三為旅人則上九
為旅之次九三象鳥則上九為鳥之巢/上九之焚其巢即九三之焚其次也旅人先笑後號
[002-67a]
咷象也旅人九三也三居六畫卦之人位兑為笑離為先/號咷同人離在下五變為柔三四五互兑在上故為
號咷而後笑此旅卦三四五互兑在下離在上故為先/笑後號咷蓋九三先在下而未遭焚則笑後就上而遭
焚則/號咷喪牛于易象也小過坎之複體象輿離為牛在前/有旅人以牛服車之象上既變為柔失
離體為喪牛上一卦窮處疆埸之/象旅人喪其服車之牛于境外也凶占也喪失其牛則/无以挽資糧之重
車而不可行矣所謂凶也此卦六畫惟六五九三為旅/人初言其時二四上言其地五本失位而以大二為次
則得位三本得位而以上九為次則失位蓋處旅之道/宜柔不宜剛五柔而中三剛而過是以五得財得人而
譽命三既无可居/又不可行而凶也
六畫俱六九/為旅之節
[002-67b]
經彖辭凡六字爻辭凡七十六字喪息浪切/卦内及下卦同射食亦切于易音亦註少男
詩照切所樂音洛未易以豉切鮮/悉翦切空處昌據切上覆孚豆切
䷸巽下/巽上○五之五下之十四經/八純長女主六四
巽此羲皇巽下巽上之卦而文王亦名之/曰巽巽入也一隂入伏于二陽之下也小亨占也卦/以二隂
為主故其占/為小者亨也利有攸往占也柔在内剛在外内柔往/外順從于陽故利有攸往利
見大人占也二五陽剛居中陽為大中/為人位大人也故利見大人
初六初之畫得六/為巽之小畜進退象也巽為進退不果隂欲進而/從于陽又欲退而安于下疑而
不決/也利武人之貞占也武人質柔而位剛又依附外剛/以為強如人之被甲胄執戈兵六居
[002-68a]
初比九二二人位也初以二之剛為己之強故曰武人/剛強自治然後能果決而上進以從陽故利武人之貞
九二九居第二畫/為巽之漸巽在牀下象也初耦二竒有牀之象/巽為卑伏而入于下指初
六而言牀者二也初在二/下卑伏而入于下之象用史巫紛若占之象也史作/䇿以告神巫歌
舞以事神皆卑下順承以求神者也紛若多也卦之名/巽本取二柔之卑伏者言然巽之時陽亦當卑巽故陽
爻亦以巽為善蓋陽為隂所順從亦必以卑巽待之若/剛強自處非所以懐柔順服之人也二剛而得中又居
柔故亦能卑巽二之位與五應與三比卑巽以同于在/上比應之陽如人之卑巽以事神然既能巽于在己上
者則亦能巽于/在己下者矣吉占也能巽于上則/能巽于下而吉也无咎占也不當位/宜有咎得中
故无/咎也
[002-68b]
九三九居第三畫/為巽之渙頻巽象也三變為柔則下卦成坎三/當下卦之終水之盡處也為頻
于水之象九三以剛居剛非能卑巽者當下/卦之終而變為柔猶頻于水而後能巽也吝占也頻/而後巽
故/吝
六四六居第四畫/為巽之姤悔亡占也无應承乗皆剛當有悔/也能上從于陽故其悔亡田
獲三品象也四上卦之地田也獵者所獲一為乾豆以/奉宗廟一充君庖一頒徒御遍及上下四順從
于上下之陽如獵于田者之獲三品而遍/及上下也上宗廟五君下之二三徒御也
九五九居第五畫/為巽之蠱貞吉占也剛巽乎中正/故正主事則吉悔亡占也无/應宜有
悔中正/故亡无不利占也剛而中正故/于事无所不利无初有終占也下比/于柔故无
[002-69a]
初上同于/剛故有終先庚三日後庚三日占也先于庚之三日者/丁也後于庚之三日者
癸也巽之主爻六四為西方庚辛故先後自庚而數二/三四互兑納丁三四五互離納癸離納己又納癸者己
為日之體朔日子時日/會月于癸故又納癸也吉占也筮日則丁/癸吉皆柔日也
上九上之畫得九/為巽之井巽在牀下象也四耦五奇亦有牀象/巽謂六四牀者五也六四
在五之下巽在牀下也四卑伏以從上二陽猶初之卑/伏以從下二陽也故其象同然二能有初之巽而上不
能有四/之巽也喪其資斧象也下巽為資互離為兵貫于巽木/之上為斧自初至五資斧也而上處
其外不能有之/是喪其資斧也貞凶占也如此而正/主事則凶也
六畫俱六九/為巽之震
[002-69b]
經彖辭凡十一字爻辭凡七十字先/庚悉薦切註乾豆音干而數色主切
䷹兑下/兑上○二之二下之十四經/八純少女主上六
兑此羲皇兑下兑上之卦而文王亦名之曰/兑兑説也一柔見于二剛之上而説也亨占也程/子曰物
莫不説而與/之是以致亨利貞占也利正主事者防/非道邪諂之説也
初九初之畫得九/為兑之困和兑象也六畫惟初不比隂柔與九/二相説二陽相比説道之善故
曰和和者中節而无所乖戾也兑之説/以三上二柔言也而四剛畫亦取説義吉占/也
九二九居第二畫/為兑之隨孚兑象也二以中/實孚于三也吉占/也悔亡占也比/柔當有
悔以誠心待小人則小人/无所用其姦故其悔亡
[002-70a]
六三六居第三畫/為兑之夬來兑象也三不中正下求説于二故/曰來兑小人以諂説媚君子者
也/凶占/也
九四九居第四畫/為兑之節商兑象也商度量也與周書商賚九/章商工商除之商同義四下比
三柔上承五剛皆其所説/故商度其所説而未定未寜介疾有喜占也未寜者/未定也四與
五同體同德始雖商度未定終能舍三説五介疾者介/乎上下之疾有喜者疾安也未寜之疾安謂无復有不
定之/意也
九五九居第五畫/為兑之歸妹孚于剥象也五之中實孚于上猶二/之孚于三也然隂者在下之
物居于極上者剥陽已盡而後能至上/也五之孚于上者孚于剥陽之隂也有厲占也君子/誠心待小
[002-70b]
人然小人未必无害君子之心也故有有厲之/戒有厲者今未厲也言其有則不可不知戒也
上六上之畫得六/為兑之履引兑象也説至于上可以已矣樂不/可極也隂柔但知以説為事于
説之終又引而長/之豈君子之説㦲
六畫俱九六/為兑之艮
經彖辭凡四字爻辭凡三十八字註説音曰/見賢遍切中節貞仲切度量待洛切舍三音
捨无復扶豆/切樂音洛
䷺坎下/巽上○六之五下之十五緯/三隂否變主九二
渙此羲皇坎下巽上之卦而文王名之曰渙渙散也/離也水凝結而氷合風渙散之則氷釋而離也亨
[002-71a]
占也二五剛中故亨蔡/氏曰二與四交用故亨王假有廟象也五為王三四五/互艮為宗廟九五當
互艮之上象王者祭祀而至于宗廟之中也案萃卦渙/卦皆言王假有廟蔡氏曰人生則神氣聚死則神氣散
朱子曰祖考之精神既散/王者當至廟以聚之也利涉大川占也卦有舟象故/繋辭下𫝊舟楫之
利以濟不通/取諸渙也利貞占/也
初六初之畫得六/為渙之中孚用拯馬壯象也坎水在下風渙之于/上此氷凍将釋之初也氷
凍合則車行其上氷將釋而不疾馳則陷矣故用以拯/渙必馬壮也坎馬在後二三四互震馬在前與明夷六
二/同吉占/也
九二九居第二畫/為渙之觀渙奔其机象也否之三陽聚處于上/四之一陽降而居二乃成
[002-71b]
坎體坎為輿二在坎輿中如車中之有机是為渙/散之時而奔就其居中之机也凡乗安車用机悔亡
占也陽居隂位陷隂中宜有悔/也得所依倚而安故其悔亡
六三六居第三畫/為渙之巽渙其躬象也四于人之體為躬否九/四之剛乃六三之柔所比近
者如人下體之股比于上體之躬也否之九自四/降二而為渙則四躬與三股相離矣故曰渙其躬无悔
占也躬自去四而就三/非三之過也故无悔
六四六居第四畫/為渙之訟渙其羣象也其羣謂初六六三也否/卦三隂同處于下為羣二之
一隂去二升四離其初三隂柔之羣故曰渙其/羣蔡氏曰言散其同類之私羣而上同乎五也元吉占/也
上同剛中正之五其德/之所以為元而吉也渙有丘象也三四五互艮為山/四山之半為丘六自二
[002-72a]
升四是渙散其羣而有/此丘也故曰渙有丘匪夷所思象也四上同于五自/五言之則曰四自二
升而有丘匪遭傷夷者也乃吾所思者爾卦之五畫俱/變而惟四之一畫不變則為明夷故曰匪夷四上同于
五而五當心位故/四為五之所思也
九五九居第五畫/為渙之蒙渙汗其大號象也巽為風大塊噫氣/作則萬竅怒號陽為大
大號者風也五者心之位汗者心之液風中于心以汗/而散由中心浹于四體則散矣故曰渙汗其大號巽風
命令之象王言自中心而𤼵為命令以徧及于四方猶/風之自中心而散為汗液以周浹于四體也不言風而
曰其大號猶屯九五/不言兩而曰其膏也渙王居象也居如居貞之居言處/而不去也五上卦之中王
之位也王之命令當如風之散于四方而王之位則當/常居于中渙王居者在渙之時唯王居中而不渙也若
[002-72b]
出居于鄭居于狄泉居于成周者不得居/中而居于外王位之渙也豈宜見此事哉无咎占也渙/之時惟
王獨居于中而/不渙則无咎也
上九上之畫得九/為渙之坎渙其血象也上應三三坎體之隂血/也上居渙之終去三逺為渙
其血之象謂血之凝聚結/毒為害而今渙散之也去逖出象也逖逺也上去三/逺猶人去其禍害而
逺出則禍害/不能及之也无咎占/也
六畫俱六九/為渙之豐
經彖辭凡十二字爻辭凡五十八字假庚白/切號平聲逖徒歴切註下𫝊直戀切噫于界
切風中/貞仲切
[002-73a]
䷻兑下/坎上○二之六下之十五緯/三陽泰變主九五
節此羲皇兑下坎上之卦而文王名之曰節節猶竹節之/節有分限而不可踰越也澤之上有水其所容受有
限則故/曰節亨占也九五/剛中故亨苦節象也苦火之味初至五肖離/上六節之極離火之所熏烝
故其象為苦節苦/節者節之太過也不可貞占也節貴乎得中乃可以/正主事太過則不可貞矣
初九初之畫得九/為節之坎不出户庭象也初變為耦象户二在/户前為庭二之剛畫窒塞
于前不/可出也无咎占也當節之初守正/于内而不出故无咎
九二九居第二畫/為節之屯不出門庭象也二變為柔成震震者/艮之倒體有門闕之象三
四在二前為門外之庭畫皆耦而无所窒礙出三四則/上合于剛中正之九五矣九二以敵應不相與故不出
[002-73b]
門/庭凶占也可出而不出/不合時宜故凶
六三六居第三畫/為節之需不節若則嗟若象也六三不中正雖/或有不節之事然居
澤之上有所限止而兑口有能嗟之象三/節而能嗟與泰侈而不自知其非者異矣无咎占也以/不節為
嗟故/无咎
六四六居第四畫/為節之兑安節象也節上三爻皆能節者蓋澤/之止水有限止故也四承中正
之五所居得正安于節而无所/強勉者坤體之隂靜重故能亨亨占也承上/得正故亨
九五九居第五畫/為節之臨甘節象也五變為柔成坤坤為土土/之味甘故為甘節甘者樂易而
无難苦/之謂吉占/也往有尚占也下雖无應于二然有六四徃/外承上而與己配合故曰徃有尚
[002-74a]
凡爻辭言往皆謂内往外然有此往彼者亦有彼往此/者屯六四往吉初往四也睽上九往遇雨三往上也此
之往有尚/四往五也
上六上之畫得六/為節之中孚苦節象也上六變為剛則六畫成複/體之離離為火火味苦居節之
極而又變為剛節之/太過者也故曰苦節貞凶占也節之太過/正主事則凶悔亡占也苦/節雖有
悔然能過于節禮與其/奢也寜儉故其悔亡
六畫俱九六/為節之旅
經彖辭凡七字爻辭凡四十六字註/強勉其兩切樂易上音洛下以豉切
䷼兑下/巽上○二之五下之十六緯/八純離變主六四
[002-74b]
中孚此羲皇兑下巽上之卦而文王名之曰中孚中謂/二五此以實感而彼應之曰孚二五剛實居中以
中心之實感人而三四二柔皆孚應之風/感于上則澤之浪遄應于下其信不渝也豚魚象也豚/魚澤中
之物似猪俗謂江豚澤將有風則浮出水面有南風則/口向南有北風則口向北舟人稱為風信唐人詩曰江
豚吹浪夜還風風澤之卦故取/以為象中實之孚其信如豚魚吉占也信如豚/魚則吉也利涉大
川占也巽木在兑澤之/上卦體中虚有舟象利貞占也四為卦主得/位而承五之中
初九初之畫得九/為中孚之渙虞吉象連占也初居澤之内如澤之/虞人近孚于九二之中不逺交
于外専守其職不/變其志所以吉也有他不燕占也有他謂外應四也若/不專孚于九二而又有他
志則不/安矣
[002-75a]
九二九居第二畫/為中孚之益鳴鶴在隂其子和之象也二三四互/震為鳴為鶴二
隂位澤之中山之下幽隠之處故曰在隂子謂六三陽/大隂小九二陽也鶴之大者六三隂也鶴之小者故二
為鶴而三/為鶴之子我有好爵吾與爾靡之象也我六四也四中/孚之主故稱我好爵
猶曰尊爵謂九五也天下有達尊三爵一齒一德一德/之尊者稱其人為懿德詩言好是懿德是也爵之尊者
稱其人為好爵此言我有好爵是也猶詩言我有嘉賓/也九五位在六四之上故六四稱之為好爵猶儀禮士
稱大夫為異爵也吾亦謂六四爾謂九二也靡與縻通/謂係戀之也四與五相孚二與五同位亦以中實相孚
故設為六四卦主與九二言我有九五之好爵我與爾/之心同向慕之鶴鳴子和二得三之孚也吾與爾靡之
四與二共/孚于五也
[002-75b]
六三六居第三畫為/中孚之小畜得敵象也敵謂與己同等者也/三與四同為隂柔敵也或
鼓或罷或泣或歌象也三與四二柔雖同類然其志不/同而相反三鼔四罷四泣三歌三居
剛互震之中畫震動故為鼔又兑口也故為歌四居柔/互艮之中畫艮止故為罷四多懼又離目也故為泣四
得正而上孚于五矣三不實/而欲四之孚故四不來孚也
六四六居第四畫/為中孚之履月㡬朢象也巽為月既朢之象六四/當巽下畫為中孚之主隂之
得位得時者也其/盛如既朢之月馬匹亡象也二三四互震為馬四與/三同類而不孚于三下絶其
類而上孚于五如/馬之亡其儔匹无咎占也當位而孚于/中實之君故无咎
九五九居第五畫/為中孚之損有孚占也有/四之孚攣如占之象也四孚于/五固結不解如攣
[002-76a]
其手象與小/畜九五同无咎占也中實而得人/之孚如此故无咎
上九上之畫得九/為中孚之節翰音登于天象也巽為雞雞曰翰音/謂其羽有文采而能鳴
也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚/彖爻取三物為象上九天之位也雞飛類之走鳴于地
上以孚于人者欲其音/登徹于天則非所能矣貞凶占也項氏曰巽雞之翰音/而欲效澤鳥之鳴登聞于
天愈久/愈凶
六畫俱九六為/中孚之小過
經彖辭凡十一字爻辭凡六十六字和胡卧/切靡忙皮切罷音皮幾讀作既攣力圓切翰
侯案切註好/是虚到切
[002-76b]
䷽艮下/震上○七之四下之十七緯/八純坎變主九四
小過此羲皇艮下震上之卦而文王名之曰小過小謂/隂也為卦隂倍陽半二陽陷于四隂隂過而陽不
及故曰/小過亨占也蒙卦名小字言/小者過盛故小者亨利貞占也亦蒙小字言/利于小者正主事
也/可小事不可大事占也小人可小知而不可大受也/隂柔小人但可以為小事非陽剛
君子則豈可/以當天事哉飛鳥遺之音不宜上宜下象也小過者隂/柔小人過盛而
得志之時也陽剛君子衰微不得志彖辭上三占既皆/為隂柔小人言矣此之象及下文之占乃為陽剛君子
謀也卦有飛鳥之象三四二陽鳥之身也上下四隂飛/之巽也音者鳥鳴之聲遺者鳥飛過而其鳴聲遺留于
人耳也陶詩曰來鴈有遺聲凡動物飛類屬陽聲音亦/屬陽飛鳥遺之音指二陽而言隂強過盛陽弱不及君
[002-77a]
子其可知進而不知退乎若飛鳥然其飛鳴而過也不/宜自下而趨上但宜自上而趨下上則進為盛隂所忌
易以取禍下則退就卑處可以全/身也至哉聖人處憂患之道乎大吉占也大者陽剛/君子也小過之
時大者非可以吉惟善于自處能辭尊而居卑勇退而/不進如鳥音之下而不上則大者可吉此君子不得志
之時轉凶為/吉之道也
初六初之畫得六/為小過之豐飛鳥以凶象連占也卦以二陽象飛/鳥擬君子此飛鳥謂九四
也過盛之隂傷不及之陽其為正應者乃為敵讎也故/初六害九四者也上六害九三者也九四之凶以初六
而凶/也
六二六居第二畫/為小過之恒過其祖遇其妣象也六五過其祖而/六二遇其妣也陽在
[002-77b]
己上者父也在父之上者祖也隂居尊位者妣也故六/二之視九三猶父也視九四猶祖也而六五與九四同
在上體祖之妣也祖之妣處九四之上過其祖也過之/者六五其祖之其指六二而言祖者九四也六二六五
雖非正應然隂過之時以柔中相合故六二往與六五/遇所遇者過其祖之妣也遇之者六二其妣之其指九
四而言妣者六五也六五之為妣也過其祖/而上居二之應位故二得以上應而遇其妣不及其君
遇其臣象也六二不及其君而六五遇其臣也下卦艮/九三艮之君也六二君之臣也君之臣處九三
之下不及其君也不及之者六二其君之其亦指六二/而言君者九三也六二徃合六五故六五得與六二遇
所遇者不及其君之臣也遇之者六五其臣之其指九/三而言臣者六二也六二之為臣也不及其君而下居
五之應位故五得/以下應而遇其臣无咎占也二五當隂過之時而无害/陽之事得中故也五中而不正
[002-78a]
二中而正故其爻/辭比六五尤善
九三九居第三畫/為小過之豫弗過象也過謂踰越也九三弗過上/六也九三與上六正應然陽不
及之時豈可踰越于隂上六在上體九三/在下體而不敢上進以就正應是謂弗過防之象也惟/當如扞
水之防以隄備上六俾不能為己害斯可矣防之扞水/内不得出外不得入則在内者可以避害而在外者不
能加害也九四陽畫連/亘在前象扞水之防從或戕之象也若往從上六則/或為其所戕害矣
凶占也往從上則/凶不往可也
九四九居第四畫/為小過之謙无咎占也无九三之/凶者以居柔也弗過象也九四/弗過六五
也九四上與六五比然初六内卦之下九四外卦之下/同在下位不敢踰越而上合于五是謂弗過項氏曰九
[002-78b]
三九四二爻為隂所過非/能過人者也故皆曰弗過遇之象也下與初六為應惟/當與初六遇而已與初
六遇則是退居至下之位也不上而下則/免為初六所害矣彖所謂不宜上宜下也往厲必戒占/也
若上往合五則危必/當戒之不可往也勿用永貞占也不但不可往五雖/長永正主事于四之位
亦不可惟退而下就初之位其庶/乎大概小過之時陽但宜處下也
六五六居第五畫/為小過之咸密雲不雨自我西郊象也九四六五/得坎之上體又
有九三一陽重蔽其下如雲之密然坎之下畫塞而不/通則隂上而不下故不雨所以然者九四為主爻陽弱
隂強故隂陽不和不能成雨我西郊謂四也四為西又/互兑體故曰西郊郊者以其在内卦之外也蓋九四不
上合六五何望乎隂/陽之和而成雨哉公弋取彼在穴象也公謂四彼謂/初在穴謂初在坎
[002-79a]
穴之内四與初應猶弋而取彼在穴之物/蓋言四但下取彼初而不上取此五也
上六上之畫得六/為小過之旅弗遇象也上六弗/與九三遇也過之象也謂過越/九三而居極
髙之位小過者隂過陽不及故九三之弗過弗能過上/六也此云過之上六過九三也九四之弗過弗敢過六
五也六二云過其祖六五過九/四也皆隂能過陽陽不過隂也飛鳥離之象也九三為/飛鳥離麗也
詩曰鴻則離之上六變為剛成離離象網罟使九三處/下猶或可避其害儻趨髙應上如鳥之上飛沖天則離
于上六之/網中矣凶占也初六害九四然九四宜應初六上六/害九三而九三不宜應上六蓋隂過之時
陽剛不宜上宜下九四下應初六則是退于卑下而/可免凶九三上應上六則是進于髙亢而必致凶也是
謂灾眚占也灾謂禍灾眚謂過眚灾由己取眚非己致/單言眚者非己所致之眚灾眚者由己所致之
[002-79b]
眚也九三剛居剛不退居于下以避禍乃進趨乎上以/取禍其凶乃己所自致也此卦初六與九四九三與上
六兩爻之辭皆相表裏然初六之以凶其辭若急至九/四曰无咎曰厲曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其
辭猶疑至上六曰離之曰凶曰灾眚則其辭決何也蓋/隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也
三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此/初四之辭所以先急而後緩三上之辭所以始疑而終
決與嗚呼陽剛有不幸而際斯/時者可不知所以自處之道哉
六畫俱六九為/小過之中孚
經彖辭凡一十四字爻辭凡八十字註為隂/為陽云偽切易以以豉切卑處昌據切好上
虚到切失/與音余
[002-80a]
䷾離下/坎上○三之六下之十八經/三陽泰變主六二
既濟此羲皇離下坎上之卦而文王名之曰既濟濟者/渡水已竟之名二物相資相成亦曰濟此卦取水
火相成之義水性下以金盛水于上則水不滅火火性/上以木𫝊火于下則火能熱水水上火下已能成烹餁
之功故/曰既濟亨小占也小謂隂柔也既濟以二為/主爻其亨者隂柔也故曰亨小利貞占也/六爻
皆得位故六二主/爻利于正主事初吉占也謂内卦六二也柔/居離明之中故初則吉終亂占/也
謂外卦上六也柔居/坎險之極故終則亂
初九初之畫得九/為既濟之蹇曳其輪象也二三四互坎為輿為/輪初在輿後曳之者也濡
其尾象也坎又為狐初在狐之後尾/之象也在水之下濡之象也无咎占也既濟之/初可以濟而
[002-80b]
守正不遽進也如車將濟水而曵其輪狐將/濟水而濡其尾雖不遽濟而終可濟故无咎
六二六居第二畫/為既濟之需婦喪其茀象也二五相應猶女之将/從夫而需待未行坎輿為
婦所乘之車茀者車後蔽也初在二後而不/遽進如車喪失其後蔽而不行故曰喪其茀勿逐七日
得象也居中守正終必可得故喪茀不待追尋七日/之後自得之則可行矣二變為剛成乾七乾數
九三九居第三畫/為既濟之屯髙宗伐鬼方象也髙宗商之賢君武/丁也商頌言髙宗伐荆
楚荆楚南方之國好巫鬼故曰鬼方伐之者離為戈/兵也九三離之終南方之窮處也故象鬼方之國三
年克之象也髙宗指九五而言自五來三歴三畫三又/坎數也為三年克之之象此乃伐逺國久而後
勝之/占小人勿用占也小人得此占則/不可用故戒以勿用
[002-81a]
六四六居第四畫/為既濟之革繻有衣袽象也漢制裂帛邊繻頭以/為闗門符信繻帛之未成
衣者袽衣之已成而敝壊者四已過既濟之半/凡事過半則有將敗壊之理猶繻之必為袽也終日戒
象也終日戒者慮其必至于此也下卦離為日/五為日中之時四為將昃之時將昃則漸終矣
九五九居第五畫為/既濟之明夷東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受
其福象也初為東二與之鄰東鄰謂六二也離為牛四/為西五與之鄰西鄰謂九五也禴夏祭五于時為
夏四時之祭夏祭最薄六二當一卦之中有殺牛之盛/祭九五當過半之後但有夏禴之薄祭然六二雖中正
柔豈能自濟也必九五之剛中正應之乃能/成既濟之功故五祭雖薄而二實受其福也
上六上之畫得六為/既濟之家人濡其首象也上于人之體為首未/濟取象于濡上六居坎險
[002-81b]
之終濟水而將及岸也然隂之柔/弱如人之濟水將及岸而濡其首厲占也雖不至/溺死亦危矣
六畫俱九六為/既濟之未濟
經彖辭凡十字爻辭凡六十八字喪息浪切/茀分勿切繻音需袽音如註盛水時征切好
巫虚/到切
䷿坎下/離上○六之二下之十八經/三隂否變主九二
未濟此羲皇坎下離上之卦而文王名之曰未濟火/上水下不相為用未能成烹飪之功故曰未濟亨
占也六五柔/得中故亨小狐汔濟象也三四五互坎為狐剛大柔/小以六五隂柔故曰小狐汔幾
也言幾及于上也井卦之水在九五井口之中未出上/六井口之外則曰汔至未濟之狐在六五坎水之中未
[002-82a]
登上九水外之岸故曰汔濟蓋六五狐之前體也若至/上九則為出水登岸矣未至上九則是幾于濟而猶未
濟也諸家説以下卦之坎/為狐者于辭義皆不協濡其尾象也初六連九二在/互坎之後象小狐之
尾在前水之内後水之中故濡狐身向前幾/于濟矣而其尾在後濡于水中則不能濟无攸利占/也
將濟未濟/故无所利
初六初之畫得六/為未濟之睽濡其尾象也此即彖辭所謂/小狐之濡其尾者吝占/也
九二九居第二畫/為未濟之晉曳其輪象也三四五互坎為輪二在/其後為曳輪君子難進之象
貞吉占/也
六三六居第三畫/為未濟之鼎未濟征凶占也六三居險極宜于奮/𤼵而尚在險中是渡水而
[002-82b]
猶未濟所濟尚未盡于險則未可行/于陸也未濟而其才弱故行則凶利涉天川占也六/三變為
剛則二三四成乾上卦變為坎矣而乾健在後能進而/前故利涉也李氏曰蓋濟者可以水浮而不可以陸走
也/
九四九居第四畫/為未濟之蒙貞吉占也四陽剛比柔中/之五故正主事則吉悔亡占也/陽居
隂宜有悔得/所比故悔亡震用伐鬼方象也四變為柔二三四成震/震謂動其奮𤼵如雷之震也
有離之戈兵為伐居離下畫之陽故為鬼方既濟伐鬼/方九三為天子而伐之也未濟伐鬼方九二為諸侯而
伐之也震/諸侯象三年有賞于大國象也天子伐而三年克之/者天子之兵勝也諸侯伐
之而有賞于大國者用兵有功而受賞于天子也大國/謂天子之國指五而言五陽位為大九四變為柔三四
[002-83a]
五成坤/為國
六五六居第五畫/為未濟之訟貞吉占也六五柔中/故正主事而吉无悔占也得中/故雖不當
位而无悔視九四/之悔亡為尤善也君子之光象也君子謂九二離日在/天下照地上光被于九二
而為九/二之光有孚占也九二為正應/而孚于六五也吉占也六五下光于九/二而九二上孚于六
五所以/吉也
上九上之畫得九/為未濟之解有孚于飲酒占也上九與六三應六/三坎體為酒上就三飲
酒而三往孚焉因飲酒而/後有孚故曰有孚于飲酒无咎占也當未濟之時因歡/洽而得正應之孚信故
可无/咎濡其首象也三坎體為水上在人之體為首上九/下就六三飲酒而忘反如以上體之首下
[002-83b]
入坎水之内故六三之/水得以濡上九之首也有孚失是占也柔邪易以溺人/飲其酒而沈湎過度
以至被水濡其首而亦不知則三雖有孚于上而/上下皆失其正是者非之對失是者失其是也
六畫俱六九為/未濟之既濟
經彖辭凡十三字爻辭凡七十字汔/許訖切註易以以豉切湎彌免切
易纂言卷二
