[001-1a] 
欽定四庫全書
易纂言卷一
元 吳澄 撰
易
周易周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地/至曽孫武王伐商為天子遂以周為有天下之
號易始於羲皇周之文王在羑里時演羲皇八卦之/名為六十四且作彖辭周公相成王制禮作樂時又
作爻辭以重卦之名及彖爻之辭乃文王問/公所作故名之曰周易以別於夏商之易云
上經第一文王以六十四卦分為上下二篇此/篇首乾坤竟坎離對體之卦六反體
[001-1b]
之卦十二反體一卦為二/卦總計三卜卦謂之上經
䷀乾下/乾上○一之一上之一經八/純父六陽辟主上九
乾此羲皇乾下乾上之卦而文王亦名之曰乾乾天也/朱子曰乾者健也陽之性也陽之數竒三畫皆竒之
卦名乾而象天三畫之乾重為六畫上下/皆乾則陽之純健之至也故乾之名不易元亨占也元/首也文
人上為元在人一身之上為衆體之長凡有大徳為衆/善之長曰元或居大位在人上官之正長家之宗嫡皆
可曰元亨字與獻享之享同備物以獻謂之享亨者極/盛之時百嘉聚㑹有如享禮衆美之物具備也萬物資
始於乾是為天徳之首乾有此元徳故能致萬物/長茂蕃殖之亨也占者有長人之大徳者必亨利貞
占也利者宜於事如刀之刈禾順而便也貞者主其/事如木之楨榦正而固也占者宜於正主其事也
[001-2a]
初九初之畫得九/為乾之姤潛龍象也藏伏而不可見曰潛龍陽/物震為龍者一陽在坤體之下
如龍之在地下也陽畫雖不具震體皆可象龍六畫之/卦初二為地二地之上初地之下也陽畫在初猶龍之
潛伏於地下/而未出見也勿用占也用謂用之以作事也筮得此/爻者凡事皆不可作為故曰勿用
九二九居第二畫/為乾之同人見龍在田象也出而可見曰見田地/上也二地上之位九居二
猶龍之出見/而在地上也利見大人占也見謂身親見之凡卦畫陽/為大陰為小以三畫卦言二為
人位九居二為大人而占/者利於見大徳之人也
九三九居第三畫/為乾之履君子終日乾乾夕惕若象也君者臣/之所事也子
者貴稱也天子之大夫稱子諸侯未踰年亦稱子諸侯/有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊稱之曰君本稱曰
[001-2b]
子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通稱之又借以/為有徳者之稱也三為六畫卦之人位陽剛得正人之
有賢徳者君子也三變為柔二三四成離離為日三為/人間二為地上日照人間將至于地日將終之時也故
曰終日乾乾謂下乾之終接上乾之始也日既終則/為夕矣惕戒慎恐懼之意乾剛實心有主故能敬惕厲
占也厲危也在下之/上如登髙臨深故危无咎占也无咎者善其能補過處/危地本當有咎以其終日乾
乾進修不息至夕猶/惕然戒懼故无咎也
九四九居第四畫/為乾之小畜或躍在淵象也或者非必之辭淵者/地之下龍所潛處謂初也
四之位在人之上天之下與初之位相應言龍潛在淵/或其時可以飛而上天則躍而出也既躍則不復在淵
而猶言在淵者謂在淵中度其可躍而後躍也見龍在/田者謂己見而在於田飛龍在天者謂已飛而在於天
[001-3a]
皆言其已然故為已定之決辭而稱龍或躍在淵者謂/將躍而猶在於淵蓋言其將然故為未定之疑辭而稱
或淵乃四所應之位/而非四所居之位也无咎占也能審度其/時之可故无咎
九五九居第五畫/為乾之大有飛龍在天象也六畫之/卦五上為天利見大人占/也
與九二同五為/上卦之人位
上九上之畫得九/為乾之夬亢龍象也亢人之喉骨剛而在/上者也故剛而居髙曰亢有悔
占也悔謂事闕/敗而追恨也
用九六畫俱得九/為乾之坤見羣龍无首象也羣龍六畫皆陽也/乾為首以人身而喻卦
之上畫為首首剛而在上六陽皆變乾體不存則无有/剛而在上者矣故曰无首見羣龍无首猶睽上九言見
[001-3b]
豕負/塗吉占也六畫皆陽剛之過也變為柔則不偏/於剛矣所謂剛健中正純粹精也故吉
經彖辭凡五字爻辭凡六十二字乾乾燥之乾/假借渠焉切亨與獻享之享同古讀為香今許
庚切見龍賢遍切利見見羣龍如字亢苦浪切/註長知兩切出見曰見已見賢遍切潛處昌據
切不復扶豆/切度待洛切
䷁坤下/坤上○八之八上之二經八/純母六陰辟主上六
坤此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也/朱子曰坤者順也陰之性也陰之數耦三畫皆耦之
卦名坤而象地六畫之卦上下皆坤/則陰之純順之至也故坤之名不易元亨占也坤之徳/可以配乾故
亦名元而可/以致亨也利牝馬之貞占也牝馬占中之象也放牧/之地馬羣中之牝者順以從
[001-4a]
陽而専於一此占謂宜専/一順從於陽以正主事也君子有攸往先迷後得主占/也
君子有所往者其先迷失道路其後乃得所主陰不可/先倡但可後隨陽明陰暗六畫純陰暗昧之象故迷凡
卦各有一爻為主彖爻之辭言主者皆謂主爻/也坤之上六為主爻主在卦終故後乃得主利西南
得朋東北喪朋占也凡卦之位四為西三為南初為東/上為北朋同類也占者利於行西南方
則得其朋類若行東北方則失其朋類也盖六四六三/二陰相比近故為得朋初六上六二陰相隔逺故為喪
朋/安貞吉占也安謂靜也安靜者/坤道故正主事則吉也
初六初之畫得六/為坤之復履霜象也卦之下畫為地人所履也/霜者露所結露者坤土之氣所
化/堅冰至象也自五月一陰生九月而五陰陰消陽將/盡則露為霜矣其時猶有一陽未為純坤也
[001-4b]
馴至十月則六陰為坤而水凍為冰至十一月以後而/冰益堅夫履霜在坤體未成之前堅冰在坤體既成之
後然初履霜而已知堅冰之必至盖陰盛必至於極而/陽消必至於盡也有國家者能知此戒則其於折姦萌
塞禍原宜早圖之豈可坐待/其盛哉有象无占占在象中
六二六居第二畫/為坤之師直方象也以卦體則坤之中以卦位/則地之上故以地取象六居中
而變為剛象地之中天氣自下而上故/曰直初二兩耦畫象地之方故曰方大不習象也以/直計之
地之厚上下相去三萬里以方計之地之廣輪東西相/去南北相去亦各三萬里直之厚方之廣有形之物其
大無可與比故曰不習習重/也言不再有如此大者也无不利占也筮得此爻/於事无所不利
六三六居第三畫/為坤之謙含章象也含如口之含陰陽相間雜/而成文曰章𤼵生萬物粲然有
[001-5a]
章者陽之為也然非陰成之則不可坤陰含蔵陽氣於/内陽内陰外有衣錦尚絅闇然日章之美三變為陽有
章在内四含之於/外而不見其美也可貞占也可以正主其事也謂可不/謂利於義則可不能必其利也
或從王事无成有終占也謂儻或從王事雖无成完而/可以有終盖有人倡之已无全功
故曰无成人倡之於先/已畢之於後故曰有終
六四六居第四畫/為坤之豫括囊象也括謂結之也坤體虚而容/物囊之象也四變為竒塞壓其
上猶括結囊之上口人之謹/閉其口而不言亦猶是也无咎占/也无譽占也不言雖/可免過咎而
亦无稱譽也四變為剛而應初如否/之初四上下不交故其象占如此
六五六居第五畫/為坤之比黄裳象也五位在中其色為黄坤畫/耦象裳之兩開不屬初為足二
[001-5b]
為脛三為股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以/黄色之布帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也
元吉占也徳位之无/者得此占則吉
上六上之畫得六/為坤之剥龍戰于野其血𤣥黄象也陰變為陽/象龍地與天連
接處為野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫/之地相接故象野坤之六陰皆民也上六化陽象龍臨
于五民之上則民而為君矣坤為民乃其素分順也民/而為君則不順而逆矣上六一民為逆五民之順其肯
從之乎故下之五陰與之戰于野戰則上六敗而遭傷/故其血𤣥黄氣陽也血陰也陰傷故言血𤣥者暫變為
黄之色黄者本質為陰之色雖變為陽而質則陰故其/血雖𤣥而猶黄也順者理直故下之五陰戰而勝逆者
理不直故上之一陰敗而傷或曰血者陰之傷也何以/知其非下五陰之傷而必其為上一陰之傷乎曰下五
[001-6a]
陰傷則其血黄而已无𤣥也且𤣥且黄二色混雜以是/知其為上六一陰之血也盖上六陰質化陽君而非君
民而非民有如王莽黄巢之死項氏曰𤣥黄説者謂陰/陽俱傷爻辭惡陰之盛故陳其禍敗以為戒血指陰而
言无與陽事澄案舊説以為陽與上六戰故項/氏云然今觀卦内无陽何以得陽與上六戰乎
用六六畫俱得六/為坤之乾利永貞占也坤之六陰皆變為陽其/占利於永乆正主事陰柔非
能永乆者變為/陽故能永久也
經彖辭凡三十字爻辭凡六十字坤困昆切牝/頻忍切喪息浪切註比近皮二切夫履音扶占
見賢遍切後不見同與比補履切間居限切衣/因既切絅科茗切闇囚感切屬之欲切要亦遥
切接處昌據切分符問切/惡烏路切无與因據切
[001-6b]
䷂震下/坎上○四之六上之三緯/八純艮變主九五
屯此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象/草上穿出地而下猶未伸物始生艱難未暢達之時
也内卦乾始交坤成震而外卦乾之一陽陷於二/陰有所艱阻人方行動於内而外阻艱難故為屯元亨
占也元/謂九五利貞占也屯之時未易亨也其占為大/徳之人能致亨則利於正主事勿用有
攸往占也此占於坎取義卦變艮三往五陽/陷於二陰之中故勿宜用之有所往利建侯占/也
此占於震取義卦變艮上來初一君居内/為二民之主諸侯之象也故利於筮立君
初九初之畫得九/為屯之比磐桓象也磐石也桓杙也四坎之下畫/為石互艮之中畫為木四下應
初初地之下也象磐石之根著於地桓本之埋豎於地/也震為足初剛變為柔則足弱不能動猶磐石桓杙之
[001-7a]
在地而不/可動也利居貞占也居者靜處也既未可動但利/於居而貞春秋傳云弱足者居利
建侯占也與彖辭同上言居貞若建而為侯則不可居/矣春秋傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從
㑹朝又焉得居然則初之磐桓非終不動者也/磐桓居貞以剛變為柔取義建侯以不變取義
六二六居第二畫/為屯之節屯如邅如象也如語助邅遲回不進/也二有正應然逼近初剛
欲進不能/故屯邅乗馬班如象也乗馬四馬也班分也猶班師/之班卦四陰四馬之象下二陰震
馬也上二陰坎馬也四陰為五所間隔四馬分散/之象一車有二服二驂則行四馬分散則不行矣匪㓂
㛰媾象也坎為冦象五為二之/正應非冦也乃㛰媾也女子貞不字十年乃字
占也二以柔居柔女子也字許嫁也禮記曰女子許嫁/笄而字二為初剛所逼而不得往從五猶女子為强暴
[001-7b]
所凌而未得成㛰也其占為女子所正主之事㛰議不/成二三四五坤坤數十過坤十數則逢五正應而許嫁
矣/
六三六居第三畫/為屯之既濟即鹿无虞惟入于林中象也即就也/鹿虞翻王肅
作麓山足也三互艮下畫山之足也虞掌山澤之官四/當三之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不
相得不為三之嚮導故三即鹿而无虞人也平地有竹/木曰林互坤為平地互艮木也震竹也震坤艮之交故
象林坤之中畫故曰中就山麓而獵者必資/嚮導若无虞人嚮導則惟有陷入林中而已君子㡬不
如舍往吝占也㡬鄭作機弩牙也逸書云若虞機張楚/辭云矰弋機而在上凡設械以取禽獸皆曰
機不但機弩而已舍釋也占謂君子機而取禽獸/不若舍置而不為若往則未必獲禽徒取羞吝也
[001-8a]
六四六居弟四畫/為屯之隨乗馬班如象也與/六二同求㛰媾往吉占也/四雖
柔弱不行然初為正應上進就已故占者若求/㛰媾而往則吉也凡言往者皆謂自内適外无不利
占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利/盖四雖才弱然居得其正又有剛正之應求已故也
九五九居第五畫/為屯之復屯其膏象也坎為豕為雨為雲考工/記天下之大獸五膏者脂者
膏謂犬豕五在坎體之中豕之膏也時雨謂之膏雨言/其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣升而為雲屯
需是也坎在下體者象水之液降而為雨解是也屯卦/坎在上為雲而不為雨天之膏澤艱屯而不下之象
小貞吉占/也大貞凶占也凡易經言小者皆謂陰言大者/皆謂陽此爻之辭小指六二大指九
五屯之二五中正相應非不善也方時之屯未克有濟/六二在下雖有乗剛之難然守正俟時終必復常是小
[001-8b]
者之貞可以吉也九五之尊命令不行威權去已不能/度時審勢而有所作為必招禍敗此大者之貞所以凶
也筮得此爻者若所遇之時與象相類在下卑小之人/主事可吉在上尊大之人主事則凶也或所遇之時與
象不同則隨其時隨其事隨/其人而審處之以合占之意
上六上之畫得六/為屯之益乗馬班如象也與二四同項氏曰凡/稱馬者皆陰爻惟大畜九
三特舉乾本象稱良馬他馬皆陰也屯稱馬者卦中四/陰也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居
柔皆班而不行屯之/時柔者不能行也泣血漣如象也泣者无聲而出涕/血者出涕如出血也漣
泣貌凡身之液皆水也項氏曰坎為水故有泣/血之象陰柔難輔勢孤无應无可廷之䇿矣
六畫俱九六/為屯之鼎
[001-9a]
經彖辭凡十三字爻辭凡八十七字屯張倫切/磐俗本作盤邅張連切乗繩證切舍音捨註險
難乃旦切未易以豉切著直略切傳直戀切朝/音潮焉伊虔切間居限切比皮二切解音蟹度
待洛/切
䷃坎下/艮上○六之七上之三緯/八純震變主九二
蒙此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧/无所見如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎險
險在内而止/於外故為蒙亨占也蒙而開啓之則不/蒙矣占者所以可亨也匪我求童蒙童
蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告占也古者占筮不過/三一不吉則可再再
不吉則可三三不吉則止不復筮故文王特於蒙比二/卦彖辭𤼵三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所
[001-9b]
筮之事也我謂教師指九二言九二卦主故稱我童蒙/謂學子指六五言六五艮少男故稱童蒙禮有來學无
往教凡筮人來從師問道初筮若得此卦則可告之告/謂許其來學而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或
再筮不吉三筮而得此卦雖非不吉之占然因至再至/三瀆神而後得與初筮即得此卦者不同所以不告之
也/利貞占也承上文凡再筮三筮而/得此卦者利於正主事也
初六初之畫得六/為蒙之損𤼵蒙象也卦之四陰蒙者也二陽治/蒙者也陰斂閉陽開𤼵之初六
近九二之陽得陽之開/𤼵如徹去其覆冂然利用刑人占也凡易言用刑必/有震二三四互震九
二震之下畫為用刑之主初六得九二開𤼵柔變而剛/能肋九五施教刑四居相應之位獨逺於陽初變為陽
而應四治四之蒙四為受刑之人初為承稟於二以施/刑於四故其占為利於用以刑人也刑如周官所謂鄉
[001-10a]
刑上徳糾孝圖土聚教罷民以明刑恥之刑人不虧體/罰人不虧財者盖以教愚蒙之民使之知恥知畏而改
過遷善非五/刑之刑也用説桎梏以往吝占也上為施刑之人占/以初柔變為剛而言也
此為受刑之人占以初柔未變而言也桎足械梏首械/互震為足初足械也而在震足之下足械已脱於脛之
象坎為耳四首械也而在坎耳之外首械已脱於項之/象初畫四畫耦而不連如械木之判而不合故象桎梏
之已説者案周官火司冦乎罷民桎梏而坐諸嘉石或/旬有三日或九日或七日或五日或三日以此恥之使
知改悔既説桎梏之後當羞愧懲/艾而不出若遽有所往則吝矣
九二九居第二畫/為蒙之剝包蒙象也包如包裹之包容物於内/也陽畫連亘有包之象二剛而
得中能包/裹羣蒙者吉占/也納婦吉占也二五正應如夫婦二居内/五在外猶婦在父母家將納之
[001-10b]
歸夫家婦人内夫家也上之吉汎言之凡事/皆吉也此之吉指定言之占納婦則吉也子克家申/明
納婦吉之義克家者能勝治家之任也以剛中之子納/柔中之婦得其内肋則克家矣項氏曰二為子上其嚴
君/與
六三六居第三畫/為蒙之蠱勿用取女占也陰柔不正故其/占為勿用之以取女見金
夫不有躬申明勿用取女之義見謂近接於目金夫謂/九二六三有正應在上乃近見九二剛强富
實之夫而不能保有其躬以爻位言之四為躬六四柔/而正比應皆无陽女之獨處无夫可從能保有其躬者
六三不正舍其夫而貳於所見之金夫不/能如六四之保有其躬也故曰不有躬无攸利占也/柔而
不正不擇所從以/占他事亦无所利
[001-11a]
六四六居第四畫/為蒙之未濟困蒙象也困者四面皆窮无路可通/也陰之愚蒙必資陽之啓𤼵蒙
卦四陰唯六四不與九二上九之陽為比應僻逺/愚民无君師以治之教之者也故為困窮之蒙吝占/也
蒙而獨无啓𤼵/之者所以吝也
六五六居第五畫/為蒙之渙童蒙象也五艮體為童柔中而應於/剛中之二如童稚之蒙有所受
教/吉占/也
上九上之畫得九/為蒙之師擊蒙象也二剛皆治蒙者九二剛而寛/得中其於蒙也能包之治之以
者也上九剛極不中其於蒙也乃擊/之治之以猛者也艮為手有擊象不利為冦占也冦/謂六三
坎體陰柔不/中正冦也利禦冦占也治蒙之初而用刑已非得已/況治蒙之終而用兵乎聖人於初
[001-11b]
爻為用刑受刑之人兩設其占於上爻為受兵用兵之/人乂兩設其占焉上九六三正應六三愚蒙為冦者也
上九治蒙禦冦者也其占為冦者不利而禦冦者利夫/葛伯之仇餉宻人之不共湯文王用兵擊伐之者以其
昬迷不悛故也彼若能悛則此无可禦之冦而兵/亦不用矣禦者止之使不為㓂也上之義取諸艮
六畫俱六九/為蒙之革
經彖辭凡二十三字爻辭凡六十二字告公獨/切説吐活切桎真失切梏公獨切取十聚切註
不復扶豆切比皮二切後同少式照切斂上聲/徹去起吕切覆孚阜切同茗狄切罷音皮上為
此為云偽切後爻為同艾音乂勝平聲君與音/余舍音捨夫音扶餉式亮切共音恭悛聰全切
䷄乾下/坎上○一之六上之四緯四/陽大壯變主九五
[001-12a]
需此羲皇乾下坎上之卦而文王名之曰需/需須待也乾健上進坎險在前故須待也有孚占也/五以
中實感人/而人應之光亨占也申上意言有人/之孚致光顯而亨也貞吉占也正主/事則吉也利
涉大川占也需自大壯而變四往/居五三四五互離成舟象
初九初之畫得九/為需之井需于郊象也卦中四畫象國中初上/象國門相近之郊去險尚逺
而需待不進/需于郊者也利用恒占也初九變為柔成巽得恒下體/四五變唯上六不變成震得恒上
體初雖變而終不變則為恒也至終/不變是能常乆須待不進而近險也无咎占/也
九二九居第二畫/為需之既濟需于沙象也九二剛而在地上位與/坎水之中相應猶沙地雖未
瀕水而逺水已漸潰於/其中故曰需於沙小有言終吉占也小陰也謂二/若變為柔則其占
[001-12b]
如此有言如鄭息有違言謂以口語相傷也小者得/此占雖人有違言而自處不失其中故終吉也
九三九居第三畫/為需之節需于泥象也三近坎水剛變為柔亦/如水際之濕土故為泥謂須
待于瀕水/之泥也致冦至象也坎雖為冦已不逼近之則冦何/由而至三進逼於險是自致坎冦之
至/也
六四六居第四畫/為需之夬需于血象也四已在險地坎/為血卦故曰需于血出自穴
象也出謂自内而出外也四者坎内之耦/盡象穴往順于五則是自穴而出在外矣
九五九居第五畫/為需之泰需于酒食象也坎水為酒二三四互/兊為食九五剛中正位天
位酒食燕樂/以俟之而已貞吉占/也
[001-13a]
上六上之畫得六/為需之小畜入于穴象也入謂自外而入内也四/為穴上應三是入于穴之内
也上獨不言需者時既/終矣无復有所需也有不速之客三人來敬之象也/因以
教戒占者不速不召也客三人乾三陽也乾為客來謂/處於内如泰之大來也乾三陽在内乃其素處之位非
上六所召而來者上六柔正下應九三之/陽初二與九三同為陽類上六皆敬之也終吉占也以/陰在上
能敬在下之陽故/居需之終而吉也
六畫俱九六/為需之晉
經彖辭凡十一字爻辭凡六十一字/註漸漬將廉切樂音洛无復扶豆切
䷅坎下/乾上○六之一上之四緯/二陰遯變主九二
[001-13b]
訟此羲皇坎下乾上之卦而文王名之曰訟訟以言相/爭辨也以二人言則上剛下險以一人言則内險外
健所以/為訟有孚占也二以中實/感人而人應之窒惕申占之意言雖有孚/者然猶窒塞未通而
惕懼中實故窒得/乾健之中畫故惕中吉占也凡易言初中終皆謂其時/中之時吉者訟至中半而止則
吉/也終凶占也終之時凶者訟至終極而不止/則凶也終凶雖勝亦凶況不勝乎利見大人
占也大人者/乾之九五也不利涉大川占也訟自遯而變三來居二/二三四互離有舟象渉川之
舟利於進前不利於退後需主爻九五自四上往為五/進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二退舟
而後所以/不利也
初六初之畫得六/為訟之履不永所事象也此邵子所謂意象也/柔弱居下不能終訟故有
[001-14a]
不永所/事之象小有言終吉占也初六陰也故曰小其占始/雖有言語之傷至終則吉也
九二九居第二畫/為訟之否不克訟象也能勝曰克二與五訟五/剛中正居尊位非可勝者故
二不/克訟歸而逋象也訟由遯而變遯以六居二訟則九居/二二不克訟變剛為柔以避五則九二還
為遯之六二/故曰歸而逋其邑人三百户象也二變成坤坤為邑二/為人艮二畫之耦為門户
者門之半故一畫之耦為戸庶人有户无門故民數以/户稱坤之數十十其十為百坤三耦為三百户三又坎
數/也无眚占也眚過尤也處弱避/强邑小民寡所以无眚
六三六居第三畫/為訟之垢食舊徳象也五四三互兊之倒體口/向内而食也陰虚食陽之實
上九應六三六三食於上九也舊謂素常徳謂所得之/食上九在上而食人六三在下而食於人三之從上乃
[001-14b]
食其素常所/得之食也貞厲終吉占也以正主事始雖危而終得/吉也危謂處險而上九應之終
可吉以其能從/陽剛之應也或從王事无成占也從王事坤六三謂/无成而有終但不敢為
倡而已訟六三止云/无成則終始皆无矣
九四九居第四畫/為訟之渙不克訟象也與九二同四亦/訟五而不能勝也復即命
象也復還其舊也即命就受命也命自上出者也四訟/五則拒上命矣既不克訟變則為柔復其舊而受上命
也四變成巽巽為命/故有復而即命之象渝象也渝變也變其/訟上逆命之非也安貞吉占也/安靜
以正主事/則吉也
九五九居第五畫/為訟之未濟訟元吉占也居訟之時有長人之善/而吉也項氏曰人謂九五為
[001-15a]
聴訟之君非也爻象皆稱訟何謂聴訟但訟卦五爻皆/不正唯九五一爻既中且正中則我不終訟正則人不
克訟此訟之最善者或為徳之尊/或為位之尊不必專指人君也
上九上之畫得九/為訟之困或錫之鞶帶終朝三褫之象也錫與/也鞶帶革
带也所以繫鞸繫佩凡命服先束革带乃加大带三四/五互巽為股上九一畫連亘當股之上鞶带之象也自
旦至食時為終朝五之位為日之正中上之位在五之/外偏而不中故為日之朝褫鄭本作拕徒可切晁氏曰
如拕紳之拕澄案若只依今本作褫與搋通用訓拽亦/拕之義訟勝受服矜喜之極故終朝之間三拕拽而加
諸身也上九與坎之上畫為應二坎數也項氏曰凡訟/皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終
以居柔而不克訟故一逋一渝皆變而止初六六三雖/居剛位而其徳皆柔故能終吉一為不永所事一為從
[001-15b]
事无成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟/矣而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔
可以不克訟矣而在訟之終居髙/用剛不勝不已此終訟之凶人也
六畫俱六九/為訟之明夷
經彖辭凡十八字爻辭凡七十一字褫敕紙切/註食於食人音嗣長人知兩切好訟虚到切
䷆坎下/坤上○六之八上之五緯/一陽復變主九二
師此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰師師衆也/一陽在下卦之中衆陰從之有將帥統衆之象焉貞
大人吉占也正主用師之事者必大人乃吉大人九二/也陽為大二人位舊本作丈人崔氏憬曰子夏
傳作大人今案子夏傳雖後人附託之書然此彖作貞/大人吉與困卦彖辭同皆以内卦坎中畫九二為大人
[001-16a]
其義為得丈字盖大字之訛又案太𤣥衆首擬師卦其/贊辭曰丈人㩁孥盖用易語則大之訛為丈在先漢已
然矣王弼解丈人為嚴莊之稱陸績則云丈人者聖人也/澄案論語莊子等書稱丈人者謂老人无力以老而扶
杖故曰丈人解為嚴莊固未當若績之/意則是而无此訓義今定從崔説作大无咎占也程子/曰吉而无
咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉/且无咎乃盡善也吉謂必克无咎謂合義
初六初之畫得六/為師之臨師出象也在一卦之内/由内而外為出以律否臧象/之
教戒辭也謂師出之初冝以律而否臧之春秋左氏傳/曰執事順成為臧逆為否有律以如已也故曰律否臧
此盖謂聴吹律之聲以占師之或否或臧也案周官春官/大師之職執同律以聴軍聲而詔吉凶鄭註引兵書云
王者行師出軍之日授將弓矢大師吹律合音宫則軍/和士卒同心商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心
[001-16b]
微則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明又案春秋傳/晉人聞有楚師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不
競多死聲楚必无功杜註云歌者吹律以詠八風又案/史記律書曰六律為萬事根本其於兵械尤所重故望
敵知吉凶聞聲效勝負武王伐紂吹律聴聲推孟春以/至於季冬殺氣相并而音尚宫司馬氏索隠云古者師
出以律凡出軍皆聴律聲澄謂律自坎取象荀/九家逸象坎為律上下空而陽氣實其中也凶占也/初柔
弱在下而不正不正非出師之義柔弱非出師之才故/凶然聖人先教戒之俾師出之初定其否藏于律囚律
聲之不吉而師不/出則不至於凶也
九二九居第二畫/為師之坤在師象也在師在軍中也古者制軍/之法二千五百人為師五師為
一軍軍將皆命卿九二以一陽在五/陰之中猶一軍將在五師之中也中吉占也中者以/二居下卦之
[001-17a]
中也其占為中主之時則/吉亦以戒其老師黷武也无咎占也與/彖辭同王三錫命申明/中吉
无咎之義將之在師者中之時吉且无咎當膺王三錫/命之寵錫命如王使宰周公錫齊侯命王使内史過錫
晉侯命也至于三者天寵之優渥/也二應在五五為王三坎之數也
六三六居第三畫/為師之升師或輿尸象也坎為輿人死曰尸盧/氏曰坤為尸坤尸在坎輿
之上故象輿尸范氏大性曰二為卦主三以失位之柔/而乗之此師之所甚忌者故有僨軍之象古者兵雖敗
猶不忍棄死者故載尸以歸輿户猶以車/載棺而謂之輿櫬也或者有時而然之辭凶占/也
六四六居第四畫/為師之解師左次象也春秋師次于郎師退次/于召陵左氏傳曰凡師三宿
為次虞氏曰震為左澄案兵事尚右右為前左為後故/八陳圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左左次
[001-17b]
猶言退舍謂不/進前而退後也无咎占也程子曰師之進以强勇也四/以柔居陰非能進而克捷者度不
能勝而完師以退/愈於覆敗逺矣
六五六居第五畫/為師之坎田有禽象也田謂二下卦坎有禽/象田有禽則可以獵獲利
執言象也執言謂/奉辭以伐罪无咎占也程子曰師之興必以蠻夷/猾夏冦賊姦宄為生民之害不
可懐來然後奉辭以誅之如此而動/乃得无咎若輕動以毒天下咎矣長子帥師弟子輿
尸象也凡次子以下為長子之弟者皆曰弟子震為長/男坎為中男九二震之下畫長子也六三坎之上畫
弟子也帥師當專任長子若又兼任弟子則事權不專/威令不一必至喪敗而輿尸以歸六三居剛而乗九二
之丄如先穀不順荀林父之命馬謖/固違孔明節制以取敗者故有此象貞凶占也正主其/事而如此則
[001-18a]
凶程子曰自古任將不專而致覆敗者如晉/荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也
上六上之畫得六/為師之蒙大君有命開國承家象也六上變為/剛居一卦之上
大君之象巽風震雷皆命令之象互震在下大君之命/自上而達於下也三四五互坤為國震為諸侯開國也
上變則二三四五上成離象家震為長子承家也此以/師之終言之用師成功大君有命命之或開國為諸侯
或承家為/大夫也小人勿用占也小人謂細民農工商賈也庶/人在官者亦是若小人得此爻之
占則勿用盖開國承家之/賞非小人之所可當也
六畫俱六九/為師之同人
經彖辭凡七字爻辭凡六卜九字大人舊本作/丈人今依崔憬所定否音鄙長子知兩切註天
[001-18b]
師之職大音泰傳直戀洛後同内史過君和切/債音奮櫬初覲切度待 切覆敗孚卜切喪敗
喪去聲穀胡谷切/謖所六切賈音古
䷇坤下/坎上○八之六上之五緯/五陰剥變主九五
比此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面/相從謂之比一陽居尊而五陰從之如五家為比而
比長統/之也吉占也人相附從/則无乖爭故吉原筮元永貞无咎占也原再/也再熟之
蠶謂之原蠶初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此/比卦者其占為元徳之人永久正主其事則可无咎盖
不能如初筮/所占之吉也不寜方來占也考工記曰唯若寜侯毋或/若女不寜侯不寜盖諸侯之不
朝貢者也王者再筮而得此卦具占為前/時不寜之國繼今以後方且來朝貢也後夫凶占也/昬姻
[001-19a]
之家再筮而得此卦者占為女子所嫁之後夫則凶盖/夫不可再也比卦衆陰所從一陽而已如民之戴一君
女之事一夫不可以二因/再筮而𤼵此不可再之義
初六初之畫得六/為比之屯有孚占也初變為剛以實/感人而二孚於初比之象也/初與
二相比近故/二來比之无咎占也比自近始二有/孚而比初所以无咎有孚占也此有/孚謂三四
盈缶終來象也初變為剛則初二三四有缶象言有孚/者不止於二若三若四皆在缶之中其有孚
者盈滿於缶之中/而終來孚於初也有他吉占也初不止比二而又有他/并往比三四在下之陰同一
心而順從九/五則吉也
六二六居第二畫/為比之坎比之自内象也比之者初比/二也故曰自内貞吉占/也
[001-19b]
六三六居第三畫/為比之蹇比之匪人象也三近於二二比三者/也然三居人位而不中正
是人而无人道也故曰匪人/二雖比之三豈可比者哉凶占/也
六四六居第四畫/為比之萃外比之象也外謂五也四/近於五故五比之貞吉占也/已得
正而陽剛中正之賢比/之故正主事而吉也
九五九居第五畫/為比之坤顯比象也五以陽剛當天之中衆所/共覩與上冥下幽者不同故曰
顯顯比顯明其/道以比天下也王用三驅失前禽邑人不誡吉占也謂/王者筮
得此爻而用之以田獵也三驅者因田以教戰凡馳驟/進趨皆以三為節周官大司馬仲冬大閲立三表是其
法也驅即所謂驅逆之車驅出禽獸使趨田也三坎數/坤馬駕坤輿以行象驅禽被驅而前去者不追唯順而
[001-20a]
來者取之失謂任其去失前指上六禽坎象坤為邑二/三四皆人也誡期約也田獵之時其民竭作不期約之
是聴其自至也九五比之主以一陽統衆陰然上六之/在前者縱其去四陰之在下者不必其皆從王者大公
无我之心不計人之從已而人自无不從此/爻為田獵之吉占而占之中又有此二象也
上六上之畫得六/為比之觀比之无首象也比之謂九五比之聖/人一視同仁不以上六在
外而不親比之也然上六居一卦之上如人首在一身/之上也獨外王化不内嚮九五是比之下體具足而獨
上體不完猶人之无首也盖比卦五陰下四陰皆順從/一陽唯上六一陰在一陽之外非嚮化者故有此象
凶占也苗之於舜葛之於湯/崇之於文王自取其凶也
六畫俱六九/為比之大有
[001-20b]
經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字比之匪人者/下舊本无凶字今從王肅本比皮二切後不音
並同註比長知兩切/若女音汝朝貢音潮
䷈乾下/巽上○一之五上之六緯/五陽夬變主六四
小畜此羲皇乾下巽上之卦而文王名之曰小畜小謂/陰畜藏也一陰藏畜於五陽之間小者藏畜也
亨占也雖小者畜/藏而亦可亨也宻雲不雨自我西郊象也坎之水其/氣上升為雲其
液下降為雨二三四互兊兊有坎之上半體變坎之下/半體上有雲而下无雨也坎之下畫窒塞不通窒塞象
雲之宻不通象雨之不降我謂六四為卦主故稱我西/四之位又互兊之上畫也内卦象國中四象郊西郊陰
方也陽倡陰和則雨陰倡陽和則不雨自西郊陰倡/也小畜一陰為主未能成濟物之功故其象如此
[001-21a]
初九初之畫得九/為小畜之巽復自道象也小畜一陰為主而初九/獨與之應宜有咎也若外不
繫於陰柔内自守其陽剛是為能復復一陽五陰小畜/一陰五陽卦之相反者小畜五畫俱變唯初九不變則
為小畜之震九以一陽居初與復之初九同故以復為/象道正路也震為大塗故以道為象初之能復也不繫
正應之四而比同徳剛中之二/復而由正道者故曰復自道何其咎占也舍柔應從/同徳何咎哉
吉占/也
九二九居第二畫為/小畜之家人牽復象也剛而得中初九舍六四/正應而牽連九一以復于初
初之復也二有/力焉故曰牽復吉占/也
九三九居第三畫為/小畜之中孚輿説輹象也輹伏兎也在軸之上/承輿者車不行則説之二
[001-21b]
若是耦畫則二三四互坎為輿九二竒畫是坎之下畫/不存也輿下說去其輹之象九二為輿之輹九三為在
輿中之人人在輿中而輿下之輹説則不能行也輹舊/作輻晁氏曰案説文作輹澄案輻因音近而誤也輻者
輪轑非可説者作輹/字乃與大畜九二同夫妻反目象也三夫也四妻也反/目反其目而不相視也
互離為目離目視上不視下反目之象初四為正應四/乃初之妻也初能自復而逺絶之三與之比欲與為妻
然四上合五而不下視三故反/其目三欲妻四而四不夫三也
六四六居第四畫/為小畜之乾有孚占也有/五之孚血象也坎為血卦三四/有坎之半體血陰之
傷也四與三/不和故有傷去惕出象也去如微子去之紀侯大去其/國之去惕出謂惕懼以出也杜詩
云怵惕乆木出避三之見傷故去其所而出外以懼也/上合於九五一陰介二陽之間變為剛實故能惕无咎
[001-22a]
占也不從近比强昬之夫而歸寜歸/宗以依于君親其補過亦可善也
九五九居第五畫為/小畜之大畜有孚占也有/四之孚攣如申占之意言四/孚五五亦攣四
其交/固結富以其鄰象也陽實為富陰虚為不富鄰謂四/言九五富實而能提挈帶挾其鄰也
上九上之畫得九/為小畜之需既雨既處象也陰畜藏於陽之内陽旋/繞不已則為風巽上畫變
為柔則成坎而為雨故曰既雨雨作處/而風息處者外陽不復動也故曰既尚得載象也尚猶/配也與己
配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主漢書卓王孫/自以得使其女尚司馬長卿尚謂六四小畜以六四為
主爻而九三以之為妻四在三上故曰尚得舊作徳晁/氏曰京房虞翻子夏傳皆作得今從之載者車中所載
之物也故為輿上九坎之上畫而實其中象車之有載/故曰尚得載上九與九三為敵應之爻上九爻辭自此
[001-22b]
以下皆取應爻九三及主爻六四而言亦於卦/終總言一卦之義故不專取上九一爻之義也婦貞厲
占也婦亦謂六四六四既與九三反目九三/為夫不自正主事而俾六四貞之則危矣月㡬望象/也
㡬孟荀一行作既今案㡬亦有既音左氏傳庸可幾乎/㡬既古字盖通用納甲巽卦象既望之月參同契曰十
六轉受統巽辛見平明月㡬望者陰之盛謂六四為卦/主也易以月㡬望為象者三皆陰為主之卦也筮日得
此爻則以/此象為占君子征凶占也君子謂九三也征行也行軍/往正其罪曰征凡行役在路者皆
曰征受制於妻失為夫之道/矣其能行乎故征則凶也
六畫俱九六/為小畜之豫
經彖辭凡十一字爻辭凡六十二字輹舊本作㡬/輻得舊本作徳說土活切攣力專切載才再切
[001-23a]
音既註和胡臥切轑音老逺絶于願切強如字/昬起兩切取帝女音娶長卿知兩切所載
䷉兊下/乾上○二之一上之六緯/一陰姤變主六三
履虎尾不咥人此羲皇兊下乾上之卦而文王名之曰/履履足踐地也卦之初二為地卦自垢
而變初柔升三履二之地故曰履卦名連彖辭象也二/三四互離為虎離於飛類象雉於走類象虎外文明而
中陰質也二與初在後虎之尾也以三履二為履虎之/尾上乾為虎之首所履之尾在後而虎首趨前上口不
開為不咥人/之象三為人亨占/也
初九初之畫得九/為履之訟素履象也絲帛未加采色曰素言不/改其舊也初九陽剛安於在下
不變所守素其位而行者也舜飯糗茹革若將/終身顔子居於陋巷不改具樂其斯之謂與往无咎
[001-23b]
占也其往也安行其素耳豈/有慕乎外而往哉故无咎
九二九居第二畫/為履之无妄履道坦坦象也二為地上九二剛變/為柔得坤中畫成震大塗
所履者地上之正路/坦坦然平夷者也幽人貞吉占也初在地之下為幽/二為人二比初而居中
故曰幽人二比初亦比三然能内取剛正之初而/不外昵柔邪之三所以為幽人之正主事而吉也
六三六居第三畫/為履之乾眇能視象也眇一目少也二三四互/離為目目眇者所視偏離之
中虚在三不中不正視之偏也視雖偏/而離目无所傷目雖𦕈而猶能視之象跛能履象也跛/足偏廢
也震為足兊變震之中畫足跛也震下/畫之陽猶存足雖跛而猶能履之象履虎尾咥人象/也
象與彖辭同彖通指一卦而言則上九虎之首也虎口/實而合有不咥之象此專據一爻而言則三為人之位
[001-24a]
兊之上畫也兊口虚而開如/人在虎口中故有咥人之象凶占也居不正非能馴暴/養貪者其被咥而凶也
冝/哉武人為于大君象也柔而居剛内剛也外比九四外/剛也質柔而内外俱剛血氣之勇非
義理之勇故為武人之象為猶虞書汝為之為謂以膂/力之剛而效使令也大君上九也大謂陽乾為君六三
應上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固者/凶矣乂有此象則不皆凶也易之前民用其變不常
如/此
九四九居第四畫/為履之中孚履虎尾愬愬象也初為虎之尾四應/初下履虎之尾也愬愬
畏懼之貌剛而/居柔故能畏懼終吉占也臨禍害而能/畏懼終獲其吉也
九五九居第五畫/為履之睽夬履象也夬決也五剛決去一柔為/夬他爻所言履字各爻之自
[001-24b]
履也此爻所言履字則卦名之履專指六三而言盖六/三成卦之主也夬與履皆一柔五剛之卦上下二體互
易耳六三以不中不正之柔下履九二之剛小人之凌/君子也九五與九二徳同位應欲為九二決去六三故
曰夬/履貞厲占也陽之不能无陰天地之常道君子之不/能无小人亦古今之常理小人值當去之時
有可去之勢固在所必去茍時勢或有未然則姑且容/之而已夬之一柔乗五剛此當去之時可去之勢也故
決而去之為冝履之六三雖乗九二之剛然和説以應/上出力以奉上彼自不中不正耳非能敵陽者也共鯀
驩兜與稷契臯夔同處堯朝何損於堯之冶必欲正主/決而去之之事則反危矣危謂於時未冝於勢未易也
上九上之畫得九/為履之兊視履象也居履之終人皆視其所履/之何如六三離目為應自下視
上故曰/視履考祥其旋占之事也人之行莫大於孝養生之/孝未為大喪死之孝最為大上爻當
[001-25a]
乾父之終父死稱考祥者父喪既終之時也旋反還也/居喪在外旋者祥後復寢之時也視其所履於親之終
者當視其所/履於喪之終元吉占也三年之喪盡禮可謂能慎終矣/上九陽剛健極故能強有力以終喪
此大善之人/所履之吉也
六畫俱九六/為履之謙
經彖辭凡七字爻辭凡六十二字咥徒結切𦕈/妙小切跛波我切愬山革切註飯糗上孚晚切
下其乆切其樂音洛使令來丁切當去可去去/之並起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行
下孟切養/生于尚切
䷊乾下/坤上○一之八上之七經/三陽辟主九三
[001-25b]
泰此羲皇乾下坤上之卦而文王名之曰泰三陽長出/地上六陰已消其半夏正正月之卦也泰者流通无
滯之謂天氣下降地氣/上騰二氣交而相通也小往大來象也小謂陰大謂陽/三陰皆往居外三陽
皆來/居内吉亨占也吉而文亨/占辭之極善者
初九初之畫得九/為泰之升拔茅茹以其彚象也初九變為柔成/巽象茅茹茅根也彚
類也三陽為類茅雖不共本拔之則其/根相連而起初之以其類同進似之征吉占也三陽/同行而進
故吉/也
九二九居第二畫/為泰之明夷包巟象也包者古人盖以茅葦之屬/包裹魚肉也凡易中言包者皆
謂陽畫巟與□通血也九二變為柔互坎之陽畫為血/九三陽畫在外包之郊祭天神燔柴之後最先進血禮
[001-26a]
記曰郊血至敬不饗味而貴氣臭也包□謂包裹牲血/以進而達誠於天也二五正應五天之位也而陰上升
以交乎天二地之位也而陽下降以交乎地此禮所謂/升中于天饗帝于郊者陽象天神陰象下地主祭之人
二之交五必包裹祭天之血以達誠于上也巟諸本作/荒今依許慎説文及虞翻本作巟考象義當作□諧聲
字從省故云血其後傳冩訛巟/下去血而上加草則失其義矣用馮河不遐遺朋亡占/也
馮徒涉也河者流水之名遐逺也遺謂物有遺失亡云/也九二剛變為柔二三四互坎為水之流三四五互震
為足之動初二三成離雖有舟象然震足動於前而舟/在其後為舍舟而徒涉之象九二實變而虛為失物之
象不離本位不遐之象不遐而遺猶曰不逺而復也初/陽在水之内不與同渉朋亡之象陽猛於進故其占為
用之以徙涉河水則不逺而已有所遺/失朋類亦皆亡去此戒其進之鋭也得尚于中行占/也
[001-26b]
尚配之在己上者謂六五也中行中路也五居上卦/之中故曰中行其占雖朋亡於下而得配于上也
九三九居第三畫/為泰之臨无平不陂无往不復象也泰至半矣/慮其將變也泰
三四相易則變歸妹九三比六四故以二畫之相易取/象泰之上體坤也若三四相易則三四五互坎而平夷
之坤變為險陂之坎矣故曰无平不陂陰往在外若四/易三則往外之陰來復于内矣故曰无往不復程子曰
三居泰之中泰之盛也物理如循環在下者必升居上/者必降泰久必否故為之戒曰无常安平而不險陂者
謂无常泰也无常往而/不反者謂陰當復也艱貞无咎占也泰將變之時以/艱難之心正主事則
无咎/也勿恤占也又戒以勿憂恤盖徒/憂无益必有處之之道其孚于食有福占/也
其者期之之辭陽者陰所食六四食於九三九三若能/孚于食已之實者而得其心則必无來復易位之禍是
[001-27a]
有福也互/兊象食
六四六居第四畫/為泰之大壯翩翩象也翩翩飛而向下也小過有/飛鳥之象者陽象鳥身陰象鳥
翼翼在兩旁而身在中也泰六四變為剛三四五上得/小過全體之半陽在下陰在上如鳥身投下翼飛于上
而隨身/以下也不富以其鄰象也其占為雖不富而能以其鄰/陰虚為不富鄰謂五盖三陰皆欲
求陽故四趨下而/鄰皆肯從之也不戒以孚象也四孚于其鄰鄰亦應/四之孚故不待期約而能
以其所孚/之鄰同下
六五六居第五畫/為泰之需帝乙歸妹以祉象也帝乙商王也六/五以柔中應在下之
剛中帝乙下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹/卦故以歸妹為辭祉福也以祉言將其寵禄以歸夫家
[001-27b]
也祉指四上二陰而言六五下嫁九二而二陰從之也/朱子曰帝乙歸妹之時常占得此爻凡經以古人為言
如髙宗箕子之類皆放此澄案他書載湯嫁妹之辭云/云其辭雖善要是後世好事者假託為之或乃因是遂
指帝乙為湯而謂非/受辛之父者惑矣元吉占/也
上六上之畫得六/為泰之大畜城復于隍象也掘隍取土以築城隍/陷入地中隔絶不通耦畫
似之城髙出地上連亘不斷竒畫似之上城也三隍也/泰之上其畫耦而為坤體是城之髙者平矣泰之三其
畫竒是隍之虚者實矣故為城土/頺圯復還舊處填塞其隍之象勿用師占也上六變/為剛則坤體
不完衆散邑削/故勿冝用師自邑告命貞吝占也邑既削矣兊口在/四不比不應威令不行
乃自邑而告之以命欲川/其衆如是正主事則吝也
[001-28a]
六畫俱九六/為泰之否
經彖辭凡七字爻辭凡八十七字巟舊本作荒/彚音胃註
風黄切去血起吕切放封廣切好
事虚/到切
䷋坤下/乾上○八之一上之七經/三陰辟主六三
否此羲皇坤下乾上之卦而文王名之曰否三陰長出/地上六陽已消其半夏正七月之卦也否隔塞也與
病痞之痞同義天氣上而不下地/氣下而不上二氣不交而隔塞也不利君子貞占也君/子道消
故不利/正主事大往小來象也二陽皆往居外/三陰皆來居内也
初六初之畫得六/為否之无妄拔茅茹以其彚象也三四五互巽為/茅初二柔畫皆茅之
[001-28b]
茹也泰之三陽以其類同進否之三/陰亦以其類同進故象與泰之初同貞吉亨占也正主/事者吉而
亨也或曰泰之三陽並進君子之類也其占貞吉冝矣/否之三陰並進小人之類也其占正主事亦吉亨何也
曰君子之有小人猶夫之有婦陽之有陰豈能絶其類/哉唯艱其進遏其盛不使之勝善類而害治道斯可矣
小人者治世之能臣亂世之姦雄也自占治世為君子/分憂任勞者固亦有亂世之姦雄特世治黨衰則不能
為惡耳方否之初陰以類進聖人不遽絶之也初與九/四正應奉承君子固可以吉且亨也誘之趨善俾天下
无棄人聖人之仁也貞者以正主事也不能改心/易慮以從君子烏能以正主事哉而何吉亨之有
六二六居第二畫/為否之訟包承象也承當作脀牲之正體也古/字通用故作承六二坤體為牛
牲居中為正體與九五應以九五之陽包之也小人當/否而求通豈能守道俟命唯以包苴饋遺為事而已曲
[001-29a]
禮曰以包苴簞笥問人莊子曰/小夫之知不離乎包苴竿牘小人吉占也如象所云/小人之事也故
吉/大人否亨占也大人謂九五九當五之時則能休否/而吉在二之時雖未出乎否然守道俟命
豈肯妄為以求通故/身雖否而道則亨也
六三六居第三畫/為否之遯包羞象也羞者
胾膾炙醢醬之屬/食之加品非食之正品也六三
亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正體也故象羞/九四之陽在外包之以包苴遺人而其遺非正饌又非
中正之二/可比矣
九四九居第四畫/為否之觀有命占也有命與師上六大君有命/同三四五互巽為命以剛健之
才居近宻之位受君命/之寵委任以濟否者也无咎占也居不當位冝有咎也/有君之命得展其才以濟
[001-29b]
時故/无咎疇離祉占也疇類也離附麗也疇謂陽之類指三/陽也祉謂陰之福指三陰言四受命於君
行其濟時之志故三陽皆將出乎否三陰/皆將順乎陽是陽類同受陰祉之附麗也
九五九居第五畫/為否之晉休否象也人依木旁以息曰休三四/五互巽為木人情厭亂思治冀
得休息九五陽剛中正之大人如木有芘蔭可依/故在下者依其芘蔭以休息於否將變之時也大人
吉占也否將變而得以休/息唯大人為可依故吉其亡其亡繫于苞桑象之教/戒辭也
其者慮其將然之辭亡去失也與馬匹亡及莊子俱亡/其羊之亡同苞叢生也大人者安不忘危故於否既可
休之時其逺慮深戒如有一動物在此未至於亡也而/恐其亡曰其亡矣其亡矣其繫之于苞桑乎諸木之中
桑之根最深固而又叢生則固之甚也盖唯恐繫之不/固而或至走逸慎之至也程子曰否將反泰不可便為
[001-30a]
安肆當常虞否之復來聖人之戒深矣漢/王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也
上九上之畫得九/為否之萃傾否象也傾猶倒也否者泰之反體/坤下乾上為否反而倒之則乾
在下坤在上而為泰矣故曰傾否泰過半則泰將變至/終則泰反為否否過半則否將變至終則否反為泰四
之時否可祉而未能休也五之時否已休而未能傾也/上九否之終則反而傾否既傾則轉而泰也程子曰極
而必反理之常也然反危為安易亂為治必有陽剛變/之才而後能故否之上九能傾否屯之上六則不能
屯/也先否後喜占也占者先之時猶/否後之時則喜也
六畫俱六九/為否之泰
經彖辭凡十字爻辭凡五十八字舊本卦名下/有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而誤
[001-30b]
也今從其説註為君子為云偽切脀諸仍切饋/遺云偽切知音智離力智切黒各切胾則四
切炙之夜切可比/補履切復扶豆切
䷌離下/乾上○三之一上之八緯/一陰姤變主六二
同人于野此羲皇離下乾上之卦而文王名之曰同人/同人者同心同徳之人也六二九五俱以中
正居人位而相應六二為九五所同之人故曰同人卦/名連彖辭象也人目所望地連天際處為野六二在下
居乎地也上應乾五應/乎天也故曰同人于野亨占也六二卦主而乾/五為應故能致亨利涉大
川占也初二三有舟象乾健前行而/舟隨其後故以涉大川則利也利君子貞占也二/五中正
相應其相同者皆君子之正/道故利於君子之正主事也
[001-31a]
初九初之畫得九/為同人之遯同人于門象也同人謂六二乃九五/所同之人也初九變為柔
成艮門闕之象初者時之初同人自姤/而變六二自初往二猶自門而出外也无咎占也於初/而出門以
就同己者/非有咎也
六二六居第二畫/為同人之乾同人于宗象也宗如宗子之宗六二/為一卦之主猶宗子為一
族之主也凡宗者各有所宗非天下為公之同也六二/以中正應九五同乎九五而已他无與同者是六二之
為同人不過于其/同宗之人而同也吝占也程子曰同於所繫應是有所/偏與在同人之道為私狹故可吝
九三九居第三畫為/同人之无妄伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象/也
離之戈兵為戎九三變為柔互震上畫互巽下畫為有/草茅竹木之處故曰莽又互艮中畫山之半也故為陵
[001-31b]
義與丘同下卦之上故為髙伏者伏于四之下升者升/于二之上三震數項氏曰伏戎于莽處下卦也升其髙
陵望上卦也程子曰卦唯一陰諸陽皆欲同之二中正/與五相應三與之比欲奪而同之然理不直義不勝故
不敢顯𤼵伏藏兵戈于林莽之中負不直又畏懼時升/髙陵以顧望至三嵗之久終不敢興既不敢𤼵故不至
凶/也
九四九居第四畫為/同人之家人乗其墉弗克攻象也墉城垣也離/中虚外周象墉九
三為六二之墉四在三上乗其墉也九四亦欲得六二/乗二之墉將攻而取之然二之應五正也四之於二非
應非比其攻之為无名而逆理甚矣二雖弱而直四雖/强而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而
止項氏曰凡爻言不克者皆陽居陰位訟之九二九四/同人之九四是也唯其陽故有訟有攻唯居陰故不克
[001-32a]
訟弗/克攻吉占也程子曰知不直而不攻畏義而能改其吉/冝矣澄案三之伏戎四之乗墉或並以為抗五
或並以為侵二或謂三欲侵二四欲抗五以爻義考之皆/非也夫陽之得陰陰之從陽者以其應也以其比也姤
之初六正應九四而九二與比者得之同人六二若非/以中正與九五同則不保其不為姤之初六矣九三不
慮六二之不從己唯忿九五之能得二故不急圗二而/專以敵五為心晉文公一戰勝楚諸侯之從楚者自不
能不從晉九三非能如此也而謬計妄想盖欲如此九/三與九五度徳雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛
故也若九四之以剛居柔則力非能抗九五者矣故不/敢咎五而徑以攻二為事晉悼公與楚爭鄭不伐楚但
伐鄭鄭不能支而楚自不能與爭九四非能如此也而/輕舉妄動盖欲如此然三之於五卒不能興者以勢之
不敵而不敢也故僅可以免凶四之於二卒不/攻者以義之不克而不為也故猶可以獲吉
[001-32b]
九五九居第五畫/為同人之離同人先號咷而後笑象也同人亦指/六二號大呼也
咷哭也號咷者離火之聲笑者兊口之説也六二往應/九五而厄於九三之强鄰其先六二在離火炎焚之中
而號咷其後與九五相遇九/五變為柔則成兊口而笑矣大師克相遇象也同人六/畫俱變則成
師師以坤為衆坤衆自乾惕而變故為大師九三之强/必時事俱變以大師克勝之然後二與五得相遇也
上九上之畫得九/為同人之革同人于郊象也初九六二九五所稱/同人皆謂六二盖六二者
一卦之主為九五所同之人此爻所稱同人謂九五盖/九五者與六二相同之人也郊謂國門之外凡卦初上
二爻有擬之以人者有但言其時者此卦之初上是也/二五為心徳相同之人三四為爭奪六二之人此四爻
各擬之以人者也初九但言時之初同人于門以六二/在初之時而言也上九但言時之終同人于郊以九五
[001-33a]
在終之時而言也此二爻不擬之以人者也九五與六/二以中正相同然可與同者止有六二而已虞有八元
八凱周有亂臣十人下至中林罝兎之夫猶可以為公/侯之腹心何其同者之多也漢昭烈僅得一孔明猶魚
之有水何其同者之寡也乾九中而居五則六二為應/終而在上則下无應與如出在國門之外環視四顧无
一可與/同者矣无悔占也非自處不善時則然也雖无衆賢共/事措天下於大同之治而亦可无悔也
六畫俱六九/為同人之師
經彖辭凡十三字爻辭凡六十一字葬莫黨切/號户髙切咷道刀切註夫陽音扶勝楚升正切
度待洛切/頗匹可切
䷍乾下/離上○一之三上之八緯/五陽史變主六二
[001-33b]
大有此羲皇乾下離上之卦而文王名之曰大有大謂/陽有者盛多之義繫辭傳云富有詩小雅云㫖且
有釋者謂有猶多也卦以大名者四大有言大者多有/也大畜言大者藏畜也大過言大者太過也大壯言大
者盛壯也此卦一陰居尊為主而五陽具/備故曰大有舊説謂陽為陰所有非也元亨占/也
初九初之畫得九/為大有之鼎无交害象也交如朋友之交无交如/文言傳所謂无交而求孟子
所謂无上下之交者初九无應而逺於不利/所主故曰无交害者利之反也謂所求匪咎艱則无咎
占也其害也匪己之過咎所處之地然爾能艱/難則可无咎上无交契前有剛間不可慢易也
九二九居第二畫/為大有之離大車以載象也坤為大輿其畫耦而/虚大有之下體乾也其畫
竒而實猶坤之火車/而以載實其中也有攸往无咎占也剛健勝重故有/所往則无咎言无覆
[001-34a]
敗之/憂也
九三九居第三畫/為大有之睽公用亨于天子占也言諸俟筮得此/爻而用之以享于天
子也享備物以獻也凡諸侯朝覲天子先朝而後享朝/者禮之重享者禮之盛案覲禮先執圭以覲後乃備物
三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之/上故稱公進近乎五故有享于天子之象小人弗克占/也
小人筮得此爻則弗/克承當不冝用也
九四九居第四畫為/大有之大畜匪其彭象也彭者作樂聲容之盛/也大有者陽之盛多唯初
九處下无交不言其盛九二大車重載則盛矣九三備/物亨上則又盛矣九四在三陽之上以陽息之卦言之
則為四陽之大壯盛之至也物忌滿盛九四離體能明/此理居柔不過於剛不自處以盛者也故曰匪其彭
[001-34b]
无咎占也當盛之時不/處其盛故无咎
六五六居第五畫/為大有之乾厥孚交如威如象也六五以柔中下/應剛中之九二其孚
信于九二如物之交合固而不可解又得/九二之剛以濟已之柔故有威如之象吉占/也
上九上之畫得九為/大有之大壯自天祐之象也六五者一卦之主/也上居卦之終故於卦
終言卦主之盛四陽在六五之下者皆應之矣上九一/陽在六五之上而亦應之上天之位也上一陽之應五
是天之/祐五也吉占/也无不利占/也
六畫俱六九/為大有之比
經彖辭凡四字爻辭凡六十字載才再切亨香/兩切彭陸氏步郎切又如字註剛間居限切易
[001-35a]
以豉切勝重/音升朝音潮
䷎艮下/坤上○七之八上之九緯/一陽復變主九三
謙此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰謙謙者屈己/下物也艮山之髙而在地下是貶抑其尊廿處物下
也坤地之卑而在山上是推遜卑者使居己上也内/止則退己而不進外順則讓人而不爭所以為謙也亨
占/也君子有終占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦/則其占又能有終也凡單言有終者有初
而有終也九三為一卦之/主君子盖指九三言之
初六初之畫得六/為謙之明夷謙謙象也陰柔處至/下謙而謙者也君子用涉大川
吉象也君子筮得此爻而用之以涉大川則吉也初六/變為剛初二三成離有舟象坤順在上前无阻隔故
[001-35b]
吉柔變而剛/故曰君子
六二六居第二畫/為謙之升鳴謙象也三四五互震為雷雷有聲/韓文曰天以雷鳴夏六二外比
互震之下畫謙在中/而鳴聲𤼵於外也貞吉占也中正故/正主事則吉
九三九居第三畫/為謙之坤勞謙象也震動者勞之象有功勞而/能謙如周公是也顔子之願无
施勞抑/其次與君子有終吉占也與彖同九三一卦之主彖辭/之占以九三言之也筮得此爻者
其占如彖又加一吉字/以明其占之極善也
六四六居第四畫/為謙之小過无不利占也順而得正上而/能下故其占如此撝謙象/也
撝如手之撝下有艮手為撝示其謙於下之象六四固/能謙矣然以无功而處九三有功者之上故施布其謙
[001-36a]
以示下盖居三之/上而不敢自安也
六五六居第五畫/為謙之蹇不富以其鄰象也象與泰六/四同鄰謂六四利用侵
伐占也不名其罪而加兵曰侵聲其罪而致討曰伐六/五變為剛三四五成離有戈兵象故其占利用之以
侵伐所侵伐者盖上六也能下為謙上六居一卦之上/而乗君位非能謙者故侵伐之朱子曰自初九積到六
五謙亦極矣自冝人人服之猶有未服者則利侵伐也/或問謙不與人爭如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相
加哀者勝矣孫子言始如處女敵人開戸後/如脱兎敵不及距大抵謙自是用兵之道无不利占/也
朱子曰於他事亦无不利也項氏曰三為獨陽為萬民/所服己下人人亦下己故止於謙无所復為五以陰柔
居尊位己雖隆謙人未免有不謙者必用侵伐以一之/帥衆謙以攻少不謙不謙者去則天下皆謙故无不利
[001-36b]
不富以其鄰不待賞而服同謙者也利用侵伐待/刑而後服不同謙者也二者皆服則无不謙矣
上六上之畫得六/為謙之艮鳴謙象也鳴者以震之一陽也六二/外比震之一陽由中而鳴其謙
於外上六下應震之一陽自上而鳴其謙于下由中𤼵/乎外而鳴者情也自上達乎外而鳴者不情也上六以
柔居柔順體之極冝能謙矣然志欲自伸於一陽四陰/之上非能屈己下人者也其鳴謙也特畏九三而為是
聲音以/媚之爾利用行師征邑國占也謙之二三四五上師之/初二三四五也行師謂師行
在道震為大塗行之象坤邑國之象邑謂天子畿内詩/曰商邑翼翼四方之極邑國畿内之國也畿内大國皆
王之三公出封封于疆地爵以上公上畫於一卦為最/逺外於六位為最髙上故象王畿大都所封上公之國
也上六應九三乗六五能謙于剛强之臣而不能謙于/柔順之主當謙之時虧謙之道故冝用師以正其罪邑
[001-37a]
國者上六之國也征者王命帥師之臣征之也如春秋/時王師伐虢之類舊説以為上六自征其邑國非矣所
征之邑國即六五之所侵伐者據六五出命而言則曰侵/伐據上六在國而言則以行師至其國而正其罪為義
故曰行師/征邑國也
六畫俱六九/為謙之履
經彖辭凡六字爻辭凡五十八字撝毁皮/切註次與音余復為扶豆切去起吕切
䷏坤下/震上○八之四上之九緯/五陰剥變主九四
豫此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而/樂也以卦徳則内順外動凡人從容和緩順序以動
則先事詳審故事成而樂若非先事蚤圗匆遽紛擾而/為之則事未必如意何樂之有以卦象則雷出地上陽
[001-37b]
氣伏藏地中非一日矣一陽二陽至三陽上達於地之/後雷始𤼵聲故其聲和樂諸儒皆曰豫者樂也而不曰
先時而暇毛氏璞謂豫當訓先釋為安逸者非范氏大/性因此遂專以前定釋之二説均之為偏中庸云事豫
則立以前定則不跲不困不疚不窮也前定者先時而/暇矣不跲不困不疚不窮則如意而樂矣象傳於既濟
言豫防固取先暇之義序卦傳言以喜隨/人亦取喜樂之義合二説為一其義始備利建侯行師
占也鄭氏謂建侯震象行師坤象/然坤為震侯之國震為坤衆之師
初六初之畫得六/為豫之震鳴豫象也應震之一陽而鳴其喜樂/以上達于九四九四以一陽為
卦主五爻之豫皆由之初六陰柔不正喜其獨為九四/之應故其𤼵于聲音者如此朱子謂小人有強援是也
凶占/也
[001-38a]
六二六居第二畫/為豫之解介于石不終日象也介如介乎大國/之間之介加田為田
之畔其義同石謂九四剛而在坤地之中也艮為小石/石之在山上者也坎為石石之在地中者也三四五互
坎石也二與三接界介于石也六二變為剛則成離日/三為人之位下履乎地離日在三日將至地之時也故
三為終日不終日不至于三也九四豫之主人皆趨附/獨六二不與之比應退而以中正自守不待至三而能
早疏逺之盖圣三則己與之比矣此君子見㡬之/早不以進附權勢為樂而以退守中正為樂也貞吉
占/也
六三六居第三畫/為豫之小過盱豫象也盱上視也六三不中不正/上視九四而預以趨時附勢為
樂者/也悔遲有悔占也上悔字改悔之悔教戒辭也下悔/字悔吝之悔占辭也如六三之不能自
[001-38b]
守速宜改悔若改/悔之遲則有悔矣
九四九居第四畫/為豫之坤由豫象也由如路之可由震為大塗/二三四互艮為徑路可由者也
豫自剥而變上來易四卦/之所以為豫者由九四也大有得占也徐氏㡬曰大剛/也一剛而得五柔故
曰大/有得勿疑占也教戒辭陰多疑/居陰故戒之以勿疑朋盍簪占之象也朋謂/衆柔盍合也簪
笄也所以收髮九四一剛貫衆柔之中一簪貫衆髮之/象也大有得者言一剛之得彼衆柔也朋盍簪者言衆
柔之合此一剛也九四固能合衆/柔矣又勿疑則衆柔皆歸心焉
六五六居第五畫/為豫之萃貞疾占也與貞凶貞吝貞厲之例同/豫皆由九四權之所在衆之所
歸也六五以柔弱處其上正主事則/如有疾之人厭厭不振无能為也巳恒不死象也恒常/乆也得恒
[001-39a]
卦上體之中畫受震東方生氣故不死五受制於四雖/知疾人然能固守其恒則是不失其中也其疾可以不
死如周衰之時權歸霸國/周雖微弱而亦乆存也
上六上之畫得六/為豫之晉冥豫象也上居天之上杳冥之間/冥迷而豫悦樂過極者也成
有渝象也成謂以和好相結約也如春秋傳求成之成/渝謂改變如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有
改變也五柔同豫如諸侯之結成上六變為剛則同者他/巽矣渝其成也楚辭曰初既與予成言兮後悔遯而有
成有渝/之謂也无咎占也處豫之極當改變之/時也既極而變則无咎矣
六畫俱六九/為豫之小畜
經彖辭凡六字爻辭凡五十一字盱香于切盍/胡閣切簪側森切註樂音洛從千容切匆初崇
[001-39b]
切跲其劫切疚見舊切帥所類切援于願切畔/皮半切疏新鉏切笄音雞厭因兼切和好虚到
切/
䷐震下/兊上○四之二上之十緯/三陰否變主初九
隨此羲皇震下兊上之卦而文王名之曰隨隨謂從於/人也卦自否而變三陽三陰否隔不交今一陽來初
而下卦二陰隨之一陰往上而隨/上卦之二陽以陰從陽故曰隨元亨占也元者九五/初九二剛之徳
利貞占也初九為卦主而得正九五居尊位/而中正是徳之元能致亨而利於貞无咎占也/有无
徳能致亨利於正主事者/則有人隨之所以无咎
初九初之畫得九/為隨之萃官有渝象也官統治人者初成卦之/主以震之一君統二民為二
[001-40a]
之官故二以近比而隨之私係爾非正應之隨也初/雖无應渝則變為坤以柔順應四而為正應之隨矣貞
吉占也去係就應/正主事則吉也出門交有功象也二三四互艮象門/交謂四初出門往應四
四得其助是於所/交之友有功也
六二六居第二畫/為隨之兊係小子失丈夫象也程子曰二應五/而比初初陽在下
小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五/之正應隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子
則失丈/夫也
六三六居第三畫/為隨之革係丈夫失小子象也丈夫謂九四陽/之在己上者也小子
亦謂初九二之以五為丈夫者正其夫也三之以四為/丈夫者非其夫也三无應无夫之婦也四亦无應无婦
[001-40b]
之夫也无夫之婦近於无婦之夫而隨之遂以為夫此/三之係四所以謂之係丈夫也初者三之君也否上一
陽降處于初震之二民皆隨之者六三係四失初是隨/不正之夫而不隨其君也故曰係丈夫失小子係謂不
當隨者乃牽於私情而隨之失謂所/當隨者乃違於正理而不隨之也隨有求得象也隨/之為言
猶三從人也三為四之隨兩皆无應四之與/三者其情專故三之有求於四者无不得也利居貞占/也
占辭盖因象辭之有善而示教也能知靜處/以正主事之為利則必不係四而有所求矣
九四九居第四畫/為隨之屯隨有獲象也隨謂六三三為四之從/人四與之專凡三有求于四
則必得盖不可矣又倚勢貪利不待求四而自/有獲尤不可也獲謂攫取財物如獵取禽獸然貞凶占/也
初九舍私係之陰則貞吉/九四昵私係之陰則貞凶有孚占也謂有/初九之孚在道以明象/也
[001-41a]
在道謂行而在路震為大塗道也以如以其鄰以其彚/之以明謂賢明之人即初九也九四初九其位相應雖
皆陽剛有相求相與之理初上孚於四四履震塗之/上而與震下一陽同位如在路以賢明之人隨行也何
咎占也四剛而不正資初之匡救禆益以初之正正其/不正則何咎之有九四以六三隨從則貞凶以初九
隨從則何咎人可不慎其所與哉四居/陰故或與六三九體陽故能交初九
九五九居第五畫/為隨之震孚于嘉象也有孚者彼孚于此單言/孚者此孚于彼嘉美也謂六
二昬曰嘉禮妃曰嘉耦六二為五之正應配/耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉謂應二也吉占也中/正相應
故/吉
上六上之畫得六/為隨之无妄拘係之乃從維之象也拘謂攣縶其/手係謂聨綴之維
[001-41b]
謂四旁羅絡之凡維係之象取諸坎皆陰畫維係于陽/也隨之三四五上肖坎卦變上六一陰自初往上而隨
上卦之陽上居隨之極其隨於五也固結而不可/解如既拘縶又係縛之矣又從而四維之也王用
亨于西山占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也/王謂九五西山岍隴諸山其尊者吳嶽在正
西兊方又地祸陰神也故兊之陰畫為西山拘係維之/象陰之固結其志於陽也享西山之占陽之升達其誠
於陰/也
六畫俱九六/為隨之蠱
經彖辭凡七字爻辭凡七十一字亨香兩切註/從人才縱切下隨從同攫俱縛切舍私音捨昵
寜的切妃音配攣來全切摯/之泣切綴真嵗切岍音牽
[001-42a]
䷑巽下/艮上○五之七上之十緯/三陽泰變主初六
蠱此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蠱蠱者事之/蠧壊卦自泰而變初上相易内剛外柔為泰泰之後
剛往居外而不復有為柔來/居内而无能為所以蠱也元亨占也有元徳者治蠱/則亨矣初六卦主柔
弱居下亦可謂元而能致亨乎曰初六才雖不足然當/蠱之初牽補支吾俾不至大壊以俟九三之君用事而
治蠱此亦初六之元而九三遂能致/亨於後者不可謂非初六之功也利涉大川占也蠱/之時不
可靜俟當往濟險難/而三四五上有舟象先甲三日後甲三日占也此筮日/之占漢書武
紀元鼎五年詔曰先甲三日後甲三日丁酉拜況于郊/註云先甲三日辛也後甲三日丁也曲禮云内事用柔
日辛丁皆柔日也蠱之主爻初六為東方甲乙納丁/故先後自甲而數初二三巽納辛二三四互兊
[001-42b]
初六初之畫得六/為蠱之大畜幹父之蠱象也蠱之為卦父殁母老/子㓜女長之象也泰之乾
為父坤為母乾父自初往上成艮父殁而有少男也坤/母自上來初成巽母老而𫝊家事於長女也爻義兼取
互卦故初六幹父之蠱者巽女也九二幹母之蠱者兊/女也九三幹父之蠱者震男也六四裕父之蠱者艮男
也家之二女二男巽女為長兊女次之震男乂次之艮/男最㓜故其出而任事也有先後卦位之尊者五與上
也五陰為母上陽為父上陽自乾往而居陰父之已亡/者也五陰坤之中畫而居陽母之猶存者也幹者木之
正身又為築墻之木文言傳云貞者事之幹也凡有智/有力能成立其事謂之幹初六巽之下畫長女也為
成卦之主乾父既往家事蠧壊震子未能任事/巽女最長而主其家故先出而當治蠱之任有子考
无咎占也言考者見父已亡也家之蠱豈巽女之柔弱/所能辦必有震子陽剛之才然後足以補弊救敗
[001-43a]
而考得/无咎也厲終吉占也以柔弱處艱難危矣然姑少俟/爾震子成人而能當家則終於吉也
九二九居第二畫/為蠱之艮幹母之蠱象也九二互兊之下畫少/女也剛而得中女之能而
賢者與六五應六五坤體母也父歿母老震子未能承/家巽女居長暫攝亡父所遺一家之事兊女居次專任
寡母所治一身之事服勞/奉養其母故曰幹母之蠱不可貞占也女雖能且賢居/中奉母其職也不可
以正主事貞謂正主一家之事也以此坊民猶或有吕/武牝晨之妖若初六之長女代長男盖遭家之難權時
之冝暫焉而已/於理則不可也
九三九居第三畫/為蠱之蒙幹父之蠱象也九三互震之下畫長/子也以剛居剛而在巽體
有智有力而能權者也至下卦之終始出/而任事才足以幹父之蠱者獨此爻而已小有悔占也/小謂
[001-43b]
陰謂九三若變為柔則有悔/矣盖蠱非剛强不能濟也无大咎占也大謂陽大咎/謂以陽剛致過咎
也九三不變為陰柔但為/陽剛則必无陽剛之咎
六四六居第四畫/為蠱之鼎裕父之蠱象也裕饒益也六四艮之/下畫少男也年㓜穉而才
柔弱不能拯救父/之蠱但以裕處之往見吝占也僅可止而自守若往而/有為則不勝其任而見吝也
六五六居第五畫/為蠱之巽幹父之蠱象也泰未變蠱則六五為/坤之中畫泰已變蠱則六
五為艮之中畫故六五為母又為少男之依乎母者六/四以陰居陰才既弱而志亦弱盖艮男方穉未能如六
五之時也故以无能而裕父之蠱六五以陰居陽才雖/弱而志稍强盖艮男漸長已勝於六四之時矣故亦有
為而幹/父之蠱用譽占也六五柔剛適中善事其母而追孝其父/以此用事雖未必有實功而可有虚名也
[001-44a]
上九上之畫得九/為蠱之升不事王侯髙尚其事象也少男長女/為蠱盖以象家
事之蠧壊諸爻皆以父母男女取義自初六至六五同/一意也上九乃父之既死而以蠱事遺後人者然斯義
也下五爻言之已詳故上一爻別𤼵一義陽剛止於艮/山之上賢人髙舉逺遯之象夫蠱者必有事也仕於君
者事其事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友/而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居與五比而
不相遜位與三應而不相應故曰不事王侯凡處世間/而有為者皆卑下之事唯出世間而无為者乃髙出之
事也尚上通上九在一卦至髙至上之位故曰髙尚下/五爻屑屑於一家之事至此則一國之事天下之事猶
且視為卑下而不屑為彼/一家之事又何足道哉
六畫俱九六/為蠱之隨
[001-44b]
經彖辭凡十五字爻辭凡六十二字先悉薦切/後去聲註不復扶豆切而數所主切女長之兩
切少男詩照切下並同言傳直戀切見父賢遍/切少俟如字奉養羊尚切坊音防之難乃旦切
咸殺沙界切穉直二切不勝/音升已勝去聲夫蠱音扶
䷒兊下/坤上○二之八上之十一/緯二陽辟主九二
臨此羲皇兊下坤上之卦而文王名之曰臨二陽長而/消二陰夏正十二月之卦也臨者居上涖下之名二
陽浸長於下而陰居上/臨之以俟其進也元亨占/也利貞占也占與乾之彖/同乾之六陽自臨
之二陽/而進也至于八月有凶占也自天正建子之月一陽始/生為復其二建丑之月二陽長
而為臨其七建午之月一陰始生為姤至其八建未之/月則二陰長而為遯遯者臨之正對臨卦六畫變盡也
[001-45a]
今日二陽之臨陽長而消陰也至于八月二隂之遯/則隂長而消陽矣故其占為至于八月則有凶也
初九初之畫得九/為臨之師咸臨象也初二之陽長於下而四五/之陰臨其上陽君也隂民也民
豈可以臨君也哉凡易於陽上陰下者以尊卑定分取/義天地之否夫婦之恒是也陽下陰上者以往來交感
取義天地之泰夫婦之咸是也咸交感之義艮男當居/上而反居下兊女當居下而反居上所以為咸治世君
民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二陽降/而下接於民則為臨之初九九二咸之初二二陰升而
上逹於君則為臨之六四六五此臨之初二二爻所/以謂之咸臨初與四應咸之九四下降而為初九也貞
吉占/也
九二九居第二畫/為臨之復咸臨象也二與五應咸之九五下降/而為九二也項氏曰初九九二
[001-45b]
皆臨隂者也以陽臨陰反在隂下有男下/女之象故皆為咸夫之臨婦其道如此吉占/也无不利
占/也
六三六居第三畫/為臨之泰甘臨象也六三互坤之下畫坤土味/甘兊口柔説以言媚人隂柔不
正下臨浸長之剛勢將逼己/而甘言以媚説之故曰甘臨无攸利占也柔説豈足以/禦陽剛之進哉雖
甘亦无/所利也既憂之无咎占也三雖臨二剛之上而未離下/體既能以剛進之不可遏為憂而
安於處下不敢以賤臨貴斂藏退避以俟剛之上進則/可无咎項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見君子之難
説也既憂之无咎又見君子之易事也其處己也嚴故/不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖
為六三言之然亦可/以見二陽之用心矣
[001-46a]
六四六居第四畫/為臨之歸妹至臨象也四五二爻皆以剛臨柔取/義至者鳥飛自上而極於地也
初之剛本居四自四而降以下接於初而初為九所謂/至臨也四之柔本居初自初而升以上達於四而四為
六此民情上達之象/非六本居於四也无咎占也六上達/於四故无咎
六五六居第五畫/為臨之節知臨象也剛為智柔為愚五柔而智/何也曰五非柔也剛也五之剛
下接乎二二之剛即五之剛也五剛下二是君之智下/燭民間也此堯之清問下民也所謂聰明睿智足以有
臨者故曰知臨然則六何以居五也曰六非五也二也/柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是
民之情上達君所也/此堯之鰥寡无盖也大君之冝吉占也大者剛畫也君/者五位也九五大君
也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五/也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六
[001-46b]
而在五之位民之上達於君也民之得上達於君由君/之能下逮乎民也君民一體上下志通大君之臨民冝
如是故曰大君/之冝所以吉也
上六上之畫得六/為臨之損敦臨象也敦厚也坤之上畫地之最/厚處天髙而覆物者以上臨下
也地厚而載物者以下承上非臨也上六陰柔居髙臨/下然以坤厚載物之徳臨之以俟二陽之進而非敢以
柔臨剛也在上而不以髙自居厚之至/也故曰敦臨此爻取義乃臨卦之正意吉占/也无咎占/也
六畫俱九六/為臨之遯
經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字知音智註/浸長知兩切下同定分符問切柔説音曰下同
未離來至切易事因利切/雖為云偽切覆孚豆切
[001-47a]
䷓坤下/巽上○八之五上之十一/緯四隂辟主六四
觀盥而不薦此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰觀/四陰長盛消陽已過其半夏正八月之卦
也觀以目視物也二剛在上四陰在下仰觀之此四隂/消陽之卦聖人名卦但以下觀上取義卦名連彖辭與
履同人艮三卦同例舊以卦名自為句者非也象也盥/潔手也字從左右二手從水從皿以水沃手而以皿盛
其餘水也三四五互艮為手上一陽在手上象沃手之/水下二隂在手下象盛水之皿薦進也進祭物以獻神
也下體坤為牛象所薦之牲下之所觀莫大於敬上之所敬莫大/於祭盥者祭之始薦者祭之盛觀盥謂觀其盥也不薦謂不觀其
薦也敬之感人其應甚速觀祭者但觀於其初盥之時/不待觀於其既薦之後而已感應矣項氏曰相觀而化
其神如此先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已/散仁人孝子之奉祀也豈皆至薦而誠散乎有孚占/也
[001-47b]
謂下四隂/之孚也顒若占之象也顒仰首而望之貌下之觀上/也一觀其初祭之敬而有孚者已顒若
矣謂其感應/之神速也
初六初之畫得六/為觀之益童觀象也觀艮之複體艮少男為童/下之所觀觀九五中正之道也
初最下去五最逺如未有知識/之童子而觀不能有所見也小人无咎占也項氏曰/初六為下民
日用而不知則/其常也故无咎君子吝占也項氏曰君子而/不著不察則可羞矣
六二六居第二畫/為觀之渙闚觀象也闚者窺門也三四五互艮/為門闕二在其内猶女子不能
出外在門内而窺觀門外其所見狹矣二與五應而陰/柔不能見逺故如女子之闚觀初居陽象男童二居隂
象女/子利女貞占也朱子曰人夫/得之則非所利矣
[001-48a]
六三六居第三畫/為觀之漸觀我生進退象也凡彖辭爻辭稱我/者皆謂彖之主爻蒙九
二為主爻彖辭匪我求童蒙我謂九二也凡息卦消卦/十有二一陽一隂之卦初為主二陽二陰之卦二為主
三陽三陰之卦三為主四陽四隂之卦四為主五陽五/陰之卦五為主六陽六陰之卦上為主觀四陰之卦故
六四為主爻我謂六四也生猶生之謂性之生謂其身/之動作也六四巽之下畫巽為進退四陰進逼而消陽
六四為之先初六六二逺弱未有凌陽之勢六三居下/卦之上居剛而不中正與六四同惡者也然雖隂盛之
時而陽剛中正之君在上六四逼近九五者方且臣順/則六三豈能獨進故比於六四唯觀六四之動作而為
進退爾六四進而凌逼則六三亦隨之而進六四退而/臣順則六三亦隨之而退諸家或以九五為觀之主爻
盖擇其徳位之盛/者為主非通例也
[001-48b]
六四六居第四畫/為觀之否觀國之光象也坤為國互艮有光象/九五以陽剛臨坤土之上
國之光也六四入近君側下觀坤土/之廣上近天子之光故曰觀國之光利用賓于王占也/諸候
朝貢干王曰賓六四變為剛則成乾乾為賓四隂勢盛/進逼二陽幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上
之勢轉為諸侯朝王之象筮得此爻者利用之以賓于/王也陰消陽之時而四當位得陰之正故有從順而无
跋扈項氏曰履正故為賓使其不正則為敵矣國/有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉
九五九居第五畫/為觀之剥觀我生象也我亦指六四而言隂盛/消陽六四已進逼君側九五
不失君道則六四猶為臣九五一失君道則六四將不/臣矣當此之時九五但觀六四之動作如何以驗吾君
道之得失也/危迫甚矣君子无咎占也占本有咎君子得之則可/无咎盖君子御得其道而狙詐
[001-49a]
作使若非君子則御失其道而狙詐作敵斯有咎矣九五以陽/剛中正為下所觀而无吉占何也時則然也况又變而為剥乎
上九上之畫得九/為觀之比觀其生象也其指上九而言/謂自觀其身之動作君子无
咎占也陰長陽危自觀一身之所為果合君子之道與/則自處得冝而可免於咎若不合君子之道則自處
失冝有咎必矣故其占惟君子則无咎也項氏曰上在/卦外无民无位小人之進退下民之向背皆不由己但
謹視其身思自免咎而己觀本是小人逼君子之卦但/以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取之以為小
人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰/君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之謹身
在外僅可免咎二陽/向消道大而福小也
六畫俱九六/為觀之大壯
[001-49b]
經彖辭凡九字爻辭凡五十四字觀平聲篇内/並同盥音管顒魚恭切闚苦規切詿盛其盛水
時貞切朝音潮跋蒲末切扈音戸/狙七余切道與音余向背蒲貝切
䷔震下/離上○四之三上之十二緯/三隂否變主六二
噬嗑此羲皇震下離上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧/也嗑合也卦象頤口中虚而有一剛畫間隔於其
中頤口本合有物間之則不合矣故/必齧噬其中之間而後上下合也亨占也梗而未合/則不亨噬而合
之則/亨矣利用獄占也獄者有訟而拘囚於獄也離體中虚/獄之象六五柔中為卦主用於上以震動
於下治獄者也兩辭參差亦猶有梗於中而不合鞫問/而得其情則其辭一矣亦猶噬之而後合也故其占為
利於用之/以治獄
[001-50a]
初九初之畫得九/為噬嗑之晉屨校滅趾象也彖辭之占利用獄故/初上爻辭皆因用獄取象
屨謂著於其足如納屨然校械也滅没也猶浸在水中/没而不見也震下畫為趾初剛横亘於震足之下足械
滅没其趾之象足械之制周圍其脛而已下不及趾也/今械木之廣既圍脛而遮掩又過其脛并不見脛下之
趾也入獄之初未加鞫問恐其走逸亦械其足雖屨校/而滅趾然其人非必有罪也特桎之使不得去爾鞫問
无罪則釋其/械而縱之矣无咎占也在卦之初為初犯得位之正則/非有罪也鞫問明直而獲縱釋此人
者足曽被械因是知所懲㣻/不復犯法故其占為无咎
六二六居第二畫/為噬嗑之睽噬膚滅鼻象也初上二爻既因彖辭/用獄取象其中四爻並自
卦名噬嗑取象卦之全體象頤初上二剛象頤口上下/齗齶有齒牙能噬者也其中四畫乃頤中虚而容物之
[001-50b]
處故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物/之堅者二三五皆柔三五以柔居剛雖脆而堅二以柔
居柔最為易噬膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别/實於一鼎曰膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤
之齶凡噬物下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至/柔易噬之物一舉盡臠略无留難以至所噬之膚掩過
噬者之鼻也坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下/之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬
之膚相直故有/膚滅其鼻之象无咎占也噬嗑在於去間所噬者易/噬是其間易去也故其占无咎
六三六居第三畫/為噬嗑之離噬腊肉遇毒象也腊正作昔上□象/肉之形下從日月之日
乾者也其後假借為今昔之昔乃於左畔加肉以别之/而為腊肉之腊非字之正也鼎實以兎之薨為腊鼎田
獵所獲野物或獸或禽全體乾之通謂之腊彼單稱為/腊此言腊肉非指野物全體之乾者而言盖六三六五
[001-51a]
二柔畫爻辭並云肉謂无骨者也九四一剛畫爻辭不/云肉而云胏謂有骨者也若以六三為全體帶骨之腊
則與爻象不合六三互坎之下畫有離日在上豕肉受/日之暵者肉者六之柔也腊之則柔亦堅矣位剛故也
凡食物臭味之惡者為毒以上九之/陽噬六三不中不正之陰故為遇毒小吝占也小者筮/得此爻則吝
也上九陽剛為大上古神農嘗百草一日數遇毒而不/為害者大智大力能勝其毒也若小者遇毒則不能堪
而可/吝矣无咎占也大者噬之雖遇/毒而不害故无咎
九四九居第四畫/為噬嗑之頤噬乾胏得金矢象也胏骨之連肉者/在離體之内火所乾
也骨而又乾其堅至矣九之剛象之骨而連肉剛之居/柔象之不期遇而遇曰得金矢鐵箭鏃也九之剛為金
離為矢殺矢之金金三錫二金之雜錫亦猶骨之連肉/皆九四以剛居柔之象也乾胏者九四也噬之者初九
[001-51b]
也噬乾胏而乃於胏之中得金矢焉其堅又過於乾胏而/矣然金矢雖堅而可為用堅者為梗所以噬之不為梗
反為用則雖/堅可不噬也利艱貞占也冝以艱難/之心正主事也吉占也艱貞故吉/初九所噬者九
四與六二也六二近而柔以其易噬也初九以易視之/僅能无咎而已九四逺而堅以其難噬也初九以難處
之所以/吉也
六五六居第五畫為/噬嗑之无妄噬乾肉得黄金象也六五互坎之/上畫亦豕肉也與
六三皆質柔而居剛象无骨之肉以乾而堅也六三在/離日之下日所乾者故曰腊六五在離火之中火所乾
者與九四同故曰乾黄者中央之色五居中故曰黄五/變為剛故曰金凡單稱金者金銅銀錫皆金也唯曰黄
金者為正色之金乾肉者六五也噬之者上九也噬乾/肉而乃於肉之中得黄金焉其堅又遇於乾肉矣黄金
[001-52a]
雖堅然不為梗而可為用則雖堅可不噬也項氏曰四/五兩爻稱得金者下卦為間尚淺故用力易上卦為間
已大故用力難有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬/者除其惡得者取其善有惡則去有善則取憎而知其
善也於九四則噬其乾胏之强而收其金矢之用於六/五則噬其乾肉之强而收其黄金之用聖人之待强梗
其仁/如此貞厲占也上九位不當所噬雖/近猶難故正主事則危厲无咎占也噬其梗/之堅而乃得
所用之貴/貴故无咎
上九上之畫得九/為噬嗑之震何校滅耳象也何負也謂負之於首/也上畫為首剛畫在上首
械之象三四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳/今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也
居卦之終盖問獄已成以其有罪/而首何至厚之械罪不可解矣凶占也剛不正而/在終之時是終
[001-52b]
為惡而受罪者也故凶噬嗑六爻分為二義初上兩爻/於用獄起義盖以六五為治獄之主初上為坐獄被校
之人兩爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎/也上之凶者上九自凶二三四五於噬間起義初九上
九為噬物之頤二三四五為頤中所噬之物兩爻之占/皆指初上而言初比二而位應四噬二噬四者初九也
六二之占无咎謂初九之无咎也九四之占利艱貞吉/謂初九之利與吉也上比五而位應三噬三噬五者上
九也六三之占小吝无咎謂上九之无咎也六五之占/貞厲无咎謂上九之厲與无咎也雖筮者得之直據各
爻之辭為占然聖人觀象繫/辭之意則如此不可不知也
六畫俱九六/為噬嗑之井
經彖辭凡六字爻辭凡五十八字噬市制切嗑/胡閣切屨紀具切校爻教切腊音昔乾音干胏
[001-53a]
兹此切何何可切註齧五結切間居限切後並/同參七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾
泰登切㣻音又復符后切斷魚斤切齶魚各切/脆音翠易以豉切後同臠劣逺切别彼列切薧
苦老切暵音漢數音/朔勝音升鏃子木切
䷕離下/艮上○三之七上之十二緯/三陽泰變主六二
賁此羲皇離下艮上之卦而文王名之曰賁賁文飾也/字從貝諧卉聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義
卦自泰變二之剛往上文外/二柔上之柔來下文内二剛亨占也内卦文/明衆美之會小利有攸
往占也小謂陰也外卦剛止於上/四五二柔冝往上以求其文
初九初之畫得九/為賁之艮賁其趾象也初畫在下為趾賁其趾/者屝屨之屬以飾其趾為行
[001-53b]
計/也舍車而徒象也二三四互坎為車徒步行也二之柔/來飾初之剛初剛不受其飾而惟自飾
故舍二之車而自飾其趾以步行内飾於/已而不資外飾於人剛正而明者能之
六二六居第二畫/為賁之大畜賁其須象也三四五上肖頤六二在/頤下須之象須之美者生而
美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美/如須之賁非有待於外物而賁者然陰柔不能自動必
附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也六二卦之主也/以一柔來文下卦之二剛初九自賁而不受六二之賁
矣六二既自賁又附麗於/九三而為九三之賁也
九三九居第三畫/為賁之頤賁如濡如象也九三者互坎之中畫/坎水有濡象猶詩言六轡
如濡謂所飾之文采鮮澤也處文明之極一剛在二柔/之間錯雜成文故賁如乂六二之柔飾之於下賁之最
[001-54a]
盛者也/故濡如永貞吉占也得二之飾而不溺於/二長永正主其事則吉也
六四六居第四畫/為賁之離賁如皤如象也九三居文明之極六/四有輝光之懿二爻當上
下剛柔相雜之際故皆曰賁如賁之成卦以六二自外/來而文二剛上九自内往而文二柔也九三與六二比
近而得其賁故需如六四與上九隔逺/而不得其賁故皤如言白而未受采也白馬翰如象也/六四
震馬之中畫坎馬之上畫變為剛則成巽為白翰如言/其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之賁故疾走
以就正應而求/賁於初九之陽匪冦㛰媾象也四與初正應然初九孤/潔自守近不昵二逺不交四
二比爻也不就之者義也四應爻也就之者正也初不/昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始釋而知六
四非冦也乃已之㛰/媾也象同屯六二
[001-54b]
六五六居第五畫/為賁之家人賁于丘園象也六五柔中艮體有徳/之賢止而不仕者也艮之
中畫山之半也為丘園丘之有草木者互震草也體艮/木也丘園賢者隠處之地上九一剛為二柔之君賁二
柔者也六四隔逺不受其賁所賁者六五而已以上九/賁六五為上之人禮聘賢者恩光下逮賁于丘園之象
束帛戔戔象也五兩為束坤為帛而坤之上畫連束之/於外之象戔戔委積貌多也賢者隠處而受
聘幣之禮其光顯榮輝被于丘園如伊/尹耕于有莘之野而湯以幣聘之也吝占也柔雖得/中而不當位
故/吝終吉占也受君賜/之榮故終吉
上九上之畫得九/為賁之明夷白賁象也賁自泰變者也泰之九二/升在上而文二柔泰之上六降
在下而文二剛然初九不肯受二之賁受二之賁者惟/九三一剛六四不能受上之賁受上之賁者惟六五一
[001-55a]
柔濡如之賁丘園之賁虚文之飾爾有之不為甚益无/之不為大損二爻成賁之功亦淺鮮矣賁極當變變而
復于泰則善不變而受之剥則壞矣文窮反質賁復為/泰以還其初上九復于二六二復于上則三剛三柔皆
守其質而不相文所謂白也泰二三四互兊為白故曰/白賁於卦終總言賁極而反質白者通全卦而言非專
指上九一/爻言也无咎占也文極必弊復反于質/則不至于弊矣故无咎
六畫俱九六/為賁之困
經彖辭凡七字爻辭凡五十四字賁彼偽切舍/音拾皤白波切又音槃翰雄干切戔在千切又
音牋註貝必佩切屝扶味切鮮澤音/仙錯千各切昵女力切淺鮮雖典切
䷖坤下/艮上○八之七上之十二/緯五陰辟主六五
[001-55b]
剥此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五陰長盛/消陽將盡夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之
也五隂消/盡五陽也不利有攸往占也以卦體而言則陰長已至/五僅存一陽再往則并一陽消
之矣故不宜有往以占者而言則小人極/盛之時當順時而止不可以有所往也
初六初之畫得六/為剥之頤剥牀以足象也陰之剥陽自五月一/陰始消一陽而為姤六月
二隂消二陽而為遯七月三隂消三陽而為否八月四/隂消四陽而為觀九月五隂消五陽而為剥剥之初六
即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦/承上竒牀之象初為牀之足隂消陽自下始五月姤之
一隂始消一陽於下猶/剥牀而先及其足也蔑貞凶占也陸氏曰蔑猶削也/楚俗有削蔑之言澄謂
當小人削蔑君子之/時正主事則凶也
[001-56a]
六二六居第二畫/為剥之蒙剥牀以辨象也剥之六二即遯之六/二也此以遯之六二言之
辨牀之榦也中畫象之剥陽至下卦/之中畫猶自牀足而上剥至于榦也蔑貞凶占也與/初六同
六三六居第三畫/為剥之艮剥之象也剥之猶比卦言比之損卦/言損之益卦言益之小過卦言
過之也之指陽而言剥之六三即否之六三也此以否/之六三言之謂剥陽已及三也三牀之上也不言剥牀
而汎言剥之其辭比初六六二六四差緩也剥陽及三/者乘隂長之勢至此非專三之罪三雖居剥陽之位而
獨與上九一陽為應則无害陽之心故聖人/繫爻特異其辭以别於初二四之三隂也无咎占也/程子
曰衆隂剥陽之時三獨居剛應剛/志從於正在剥之時為无咎也
六四六居第四畫/為剥之晉剥牀以膚象也剥之六四即觀之六/四也此以觀之六四言之
[001-56b]
言剥陽已至干四也四在人為身之位膚者身之皮膚/也初為牀足二為牀辨三為牀上人所臥處四人之身
也非牀也非牀而曰剥牀以膚/言剥牀而上及於人之肌膚也凶占也災已/及身矣
六五六居第五畫/為剥之觀貫魚象也六五變為剛則成巽巽下/之柔為魚一柔之下又有三柔
羣魚之象也五變為剛畫連亘其上貫穿之象也魚隂/物五羣陰之主在上統率羣陰如貫穿羣魚而為一也
以宫人寵象也以者將之也宫人衆妾也以之者誰后/也后為宫人之主五統羣陰如后統衆妾衆
隂戴陽如后以衆妾進御於王而獲寵愛之象隂長消/陽至於五極矣不可以再長也一陽在上非可剥者故
取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣陰之心六/五比上九而率羣陰以求一陽之寵一陽之功大矣天
道之不可一日无陽世道之不可一日无君子者此也/項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐后
[001-57a]
者也三為九嬪以主九御下卦/之長也二為世婦初為御妻无不利占也程子曰五/能使羣陰順從
如貫魚然獲寵愛於在上之/陽如宫人則无所不利也
上九上之畫得九/為剥之坤碩果象也艮為果蓏果謂上畫一剛/蓏謂中下二柔上九艮之上畫
故為果碩謂/陽之大也不食象也卦无兊口故不食下五陽皆已/剥獨存一陽在上如木之果實皆已
落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末論語云吾/豈匏瓜也哉焉能繫而不食亦匏瓜不為人所取食而
常繫於/蔓也君子得輿占之象也君子謂一陽坤為輿五隂/承戴上九之一陽如人之在車上君
子筮得此爻則其象/為得輿而占亦如之小人剥廬占之象也小人謂上九/變為柔也一陽上覆五
隂有廬之象竒變為耦則如廬之破壞穿漏其上而无/以盖覆其下故小人筮得此爻則其象為剥廬而占亦
[001-57b]
如之/也
六畫俱六九/為剥之夬
經彖辭凡六字爻辭凡五十六字蔑莫結切辨/平免切註去之起吕切下同長之兩切别彼列
切蓏李果切/覆孚豆切
䷗震下/坤上○四之八上之十三/緯一陽辟主初九
復此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰復一陽初生/於地下而消一陰夏正十一月之卦也復還反也冬
至之前六陽消盡而為純坤冬/至之後一陽還反而生于下也亨占也陽/復則亨出入无疾占/也
凡一陽之卦皆自復而變无有自他卦變為復者此取/復所變之卦再還復未變之時為義師自復而變者也
[001-58a]
師之初還復于二為出師之二還復于初/為入筮者占之或出外或入内皆可无疾朋來无咎占/也
一陽既生日進日盛又取臨泰大壯夬所變之卦還復/未變之時為義明夷自臨而變者也明夷之三還復來
二則為二陽之臨歸妹自泰而變者也歸妹之四還復/來三則為三陽之泰需自大壯而變者也需之五還復
來四則為四陽之大壯大有自大而變者也大有之上/還復來五則為五陽之夬此陽之朋類次第而來也筮
者占之已之或出或入既无疾/而朋類自然來至者亦无咎也反復其道七日來復占/也
自五月一陰生至十一月一陽生凡歴七月筮者占之/出外而反者還復其初所行之道路則七日可以來至
於家而復也道者震/為大塗七震之數也利有攸往占也陽之長貴乎日進/故占者宜有所往也
初九初之畫得九/為復之坤不逺復象也師卦自復而變初九自/師之九二還反於初出外不
[001-58b]
逺而遄/復者也无祗悔占也祗適也抵也猶云至也字從衣從/氐與祇敬之祇不同祇敬之祇從氏從
示程子曰无祗悔不至於悔也復者陽反來復也陽君/子之道故復為反善之義失而後有復不失則何復之
有唯失之不逺而/復則不至於悔元吉占也常人筮得之固无至於悔/矣有大善之徳者筮得之則吉
也/
六二六居第二畫/為復之臨休復象也人於勞暍之得得依木之/芘蔭以息至美也故休有美義
否之九五中正大人也在下者依其芘蔭以休息於否/將變之時故曰休否初九一陽之復勢孤援寡六二中
正與初九比近為朋初九在下依其芘蔭相與休息六/二變而為剛同初之復故曰休復否五復二皆卦之中
也否有巽木復有震之竹/與萑葦為芘蔭可休之處吉占也陽剛浸長相與休息/同其吉也或曰凡占辭特
[001-59a]
為占者設爾然聖人繫辭之意則有定指此吉字指六/二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉
也而初九/與有焉
六三六居第三畫/為復之明夷頻復象也頻水厓也六三變為剛二盡/三四成坎三下卦之終如岸之
處瀕乎水也行至水厓不可/以進而後復復之不早者也厲占也阻水不/能進故厲无咎占也/能復
故亦无/咎也
六四六居第四畫/為復之震中行獨復象也行者路也震為大塗/卦之五隂二三近陽五上
逺陽四居逺近之中猶路之半也故曰中行五陰唯四/與初陽為應四變為陽則與初九同是震體下畫之一
陽獨能與初九一陽之/復同者也故曰獨復
[001-59b]
六五六居第五畫/為復之屯敦復象也三四五互坤五為坤上畫/坤土最厚之處敦之象敦者篤
厚靜重而若遲鈍/亦復而不速之意无悔占也由初至五五畫之復六五/最後復雖不速然柔順得中故
无/悔
上六上之畫得六/為復之頤迷復象也迷者冥行失其正道也上/六一卦之終猶迷塗至極盡之
處也迷行至終乃求還反晚矣梁武帝之迷至侯景兵/入臺城而圖復唐明皇之迷至安禄山陷洛陽而圖復
當是時也雖復竟何如哉舊註皆謂上六終迷不復案/爻辭言迷復註謂迷而不復似與經竟相戾始也南行
今冋轅向北始也北行今旋面向南是之謂復楚辭云/迴朕車以復路兮及行迷之未逺復字從彳卦爻之義
皆以行取喻初曰不逺者行出未逺而復二曰休者休/息於塗而復三曰頻者行至水厓而復四曰中行者行
[001-60a]
至中道而復五曰敦者敦篤緩行而復上曰迷者迷行/至終而復行而迷失正道者其終之復亦是循其故道
而復然其故道非正道也往復皆迷展轉錯誤不可專/以能復為善不由其道而復者雖復亦不善也上為冥
昧之位六為柔/暗之質故迷凶占也如梁武帝/唐明皇是也有災眚占也占既曰/凶矣而又曰
有災眚何也迷復有輕重小大也其重者大者則凶輕/者小者亦有災眚災謂禍災眚謂過眚災自外至而由
己所致眚自内有而非己所致也眚災者非己所致而/為災書帝典王誥言眚災是也災眚者由己所致而為
眚此復之上六及小過/之上六言災眚是也用行師終有大敗占也上二占/泛言之此一
占專以行師一事言師卦由復而變一陽統坤衆也行/亦取震塗之象大謂上六變為陽也復之六五不取君
義上六位最髙變為陽而下臨坤衆有君象焉但常時/所行既失君道民心之去乆矣一旦用其民民豈為之
[001-60b]
用哉故其君必至於敗是之謂大敗如商以師敵周而/前徒倒戈衞以師禦狄而受甲兵者曰余焉能戰商紂
衞懿卒/以敗亡以其國君凶占也以如春秋蔡侯以吳子及楚/人戰于柏舉之以上言行師者自
主兵也此言以其國君者不自主兵出兵助人如為人/所以也國君亦指上六下有坤土為國變為剛而居上
曰君以者他人以之初九一陽為主于内者君也上六/變為陽而統衆于外又一君也故有内國君以其外國
君之象凶如鄭國君王世充以夏國君竇/建徳拒唐師而建徳并為太宗所禽也至于十年不
克征占也行師一事分為三占既言為己為人兩皆凶/敗矣又言自已不興師亦不為人興師幸可免目
前之凶敗然民心離貳國勢削弱乆而至于十年之後/亦不能出征也十坤數案周易雖用爻之變為占而爻
辭多只就不變取義其取變者間見耳復之六爻惟初/九一陽為己復者故爻義以不變者言其餘五隂乃未
[001-61a]
復者而爻辭各有復字皆取爻之變者/言也盖不變為陽則不可謂之復矣
六畫俱九六/為復之姤
經彖辭凡二十二字爻辭凡五十九字祗音/支註長盛知兩切下同暍音謁間見居限切
䷘震下/乾上○四之一上之十四緯/二陰遯變主初九
无妄此羲皇震下乾上之卦而文王名之曰无妄无妄/者誠也有天理之真實无人欲之虚偽凡陽剛象
天理之誠陰柔象人欲之妄卦自遯變遯三來初以无妄/陽剛之正易去隂柔之不正為去妄存誠之義故曰元
亨占/也利貞占也无妄之動以天/故其占與乾卦同其匪正目下二占无妄/者无私心而又
合正理也雖无私心茍不合正理亦是妄/也其所為非正理則其占如下之所云有眚占也匪/正則有
[001-61b]
過/尤不利有攸往占也匪正而不往且/有眚往則是妄動也
初九初之畫得九/為无妄之否无妄往吉占也陽剛當位而无應得/正理而无私心也為无妄
之主當震動之初无/妄而往者也故吉
六二六居第二畫/為无妄之履不耕穫不菑畬則利有攸往占也耕/穫菑畬
占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰穫初墾荒田曰/菑三嵗熟田曰畬不耕穫謂不耕而穫不菑畬謂不菑
而畬夫有耕然後有穫有菑然後有畬不耕而穫不菑/而畬者何也在先无求之之心而在後有得之之實也
此所謂无妄也无妄史記作无望謂无所期望而有得/盖亦此意夫陽剛之實為无妄二雖中正然質柔非剛
而又有應非剛則未能實也有應則未能无私也是未/能純乎无妄之道也有攸往者往應五也往應五者求
[001-62a]
陽剛之實以益己也得剛實以益己雖為正事而求之/之心猶為私心也必也先絶其有求之心所謂不耕不
菑也後自獲其有實之益所謂穫畬也言能如此則所/往乃為无妄也有應之私易至害于无妄之道故爻辭
為之戒孟氏集義養氣之學不揠苗以助長而氣自无/餒盖如此也震耜耕象乾金穫象二地上為田菑畬之
象/
六三六居第三畫為/无妄之同人无妄之災占也筮得此爻者其占/為有災而其災非由己
致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三/剛也當位也无應也剛者實也當位者正也无應者无
私累也諸爻或有其三或有其二或有其一初九三者/全其最善也九五九四有其二九五剛而中正九四剛
而无應是其次也六二上九有其一六二中正上九剛/實是又其次也唯六三於三者咸无焉而亦得為无妄
[001-62b]
何也下比中正之六二上比剛實无私之九四譬如有/人在己雖无一善而上有嚴師下有良友親近切磨夾
持熏染亦不至於為惡此六三之所以亦得為无妄也/項氏曰六三所遇之災非人為也故為无妄之災廬陵
楊氏曰我求而我得者有妄之/災非我求而我得者无妄之災或繫之牛行人之得邑
人之災象也設此象以明上占辭如或繫一牛於此乃/邑人之牛也偶脱所繫而為行人所得邑人有
失牛之災亦適然不幸爾非己有以致之是謂无妄之/災因卦變取象无妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以
一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也一竒實坤/上畫之畫如有物以繫牛之前也此以遯之九三未變
為无妄之六三而言也及遯之既變為无妄也三下易/初成震則震之一陽為坤之君而坤牛為震之所有矣
震動于大塗行人也初非人位而曰行人者初自三之/人位來也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上畫也
[001-63a]
坤為邑三人位邑人也己所有之牛為他人所得失牛/者災也六三之遇此災莫之致而至也廬陵楊氏謂牛
繫於斯塗之人取去牛主訟邑居者而己朱子亦謂行/人牽牛以去而居者遭捕詰之擾考之爻象无此義
九四九居第四畫/為无妄之益可貞占也九四乾體剛實无應故可/以正主事可貞與利貞不同利
者冝也可/者僅可无咎占也居不當位當有咎也/以有實无私故得无咎
九五九居第五畫為/无妄之噬嗑无妄之疾占也筮得此爻者其占/為有疾而其疾非由己
致九五剛健中正可謂无妄矣而下有應故曰疾疾者/以外物之應能為内心之病也然有有妄之疾有无妄
之疾常人之於應物外物一接而已心從之此有妄之/疾也聖人之於應物其心湛然如明鏡止水物來則照
物去不留動而无動雖應未/嘗應也是之謂无妄之疾勿藥占之戒辭也有妄之/疾必須用藥治療无
[001-63b]
妄之疾慎勿用藥治療也外物之紛至任其自來自去/勿藥者也若或厭惡而以術屏絶之是用藥以治療也
非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以為/不動心釋氏之息滅人倫違棄世故以為不住相犯勿
藥之戒/者也有喜占也疾去曰有喜不治療而其疾自/去不屏外物而外物自不能為累也
上九上之畫得九/為无妄之隨无妄行有眚占也上九之善雖不及/初九然亦无妄者也初
九以无妄而往則吉上九以无妾而行則有眚何也時/位不同也无妄之有往也何所為而往也豈為濟其欲
哉盖為進其善也進善者如登可上不可下也初九之/位猶下時之初也其往也進而升于上也上九之位己
極時之終也前无可往之地矣唯有退而降於下爾初/九言往者謂其進前也上九言行者謂其在塗也既不
進而上則必退而下以就所應之六三六三震體故曰/行夫无妄之徳動而健未嘗禁其行也但上九時位己
[001-64a]
至窮極故不可以有行靜守而終焉可也大抵无妄六/爻下三爻以動為善初九往則吉六二如是而往則利
六三居而有災上三爻以靜為善九四可貞/而无咎九五勿藥而有喜上九行而有眚也无攸利占/也
於己既有眚於/事亦无所冝也
三畫俱九六/為无妄之升
經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字菑則斯切/註去妄起吕切夫有音扶後夫陽夫无同易至
以豉切揠一戛切助長知兩切餒年猥切厭伊/欠惡烏路切住相息亮切屏必令切累郎遂切
所為為濟為/並云偽切
䷙乾下/艮上○一之七上之十四緯/四陽大壯變主上九
[001-64b]
大畜此羲皇乾下艮上之卦而文王名之曰大畜大謂/陽也畜者藏也亦有止義一陰畜藏於五陽之中
為小畜一陽畜止於二陰之上而三陽畜藏於二陰之/内故為大畜陽固為大聖人名卦於陽之多者特以大
名五陽為大有四陽為/大畜大壯大過是也利貞占也一陽在上為畜止/之主冝於正主事也不
家食吉占也陽剛之畜象賢人之聚賢人衆多則當食/君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜
大畜與家人易位不在家/也兊口在四食於外也利涉大川占也三四五上有/舟象乾健應五上
進有舟行/而前之象
初九初之畫得九/為大畜之蠱有厲占也程子曰大畜艮止乾也故/乾三爻皆被止在他卦則正應
相援者也在大畜則正應乃為相止陽上進之物上與/三皆陽故同志而无相止之義初陽剛健體居下必上
[001-65a]
進六四在上止已安能敵在上得/位之勢若犯之而進則有危厲利已占也已止也程/子曰利在已而
不進/也
九二九居第二畫/為大畜之賁輿説輹象也輿下伏兔為輹一三四/互兑坎輿而毁其下畫是説
去輿下之輹也九二當輿輹之處而其輹脱去故其輿/不行也程子曰二為六五所止勢不可進五據在上之
勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无/失雖志于進度其勢之不可則止而不行如輿説去其
輹/也
九三九居第三畫/為大畜之損良馬逐象也乾為良馬乾之三陽在/下為艮之二柔所止而未可
以進九三處下體之上漸可進矣健體之極/如良馬之馳逐然逐謂追躡於艮之後也利艱貞占/也
[001-65b]
良馬雖可以進然二柔止之於前其進甚難之/時也故宜艱難以主事不可以易心處之也日閑輿
衛象也三四五上肖離為日閑習也古者乗車三人在/車上步卒七十二人在車下輿之衛也當艱難之時
未可輕易而進且當每日閑習其輿之衛以為行之備/九三變為柔三四五成坤為輿初二其衛也言九三當
與二陽同心協力无日不訓/國人討軍實而為行訐也利有攸往占也四止初五/止二故二陽皆
不可往獨上九與九三同徳同位既不止之而/又援之以進況九三儆備周完則宜有所往矣
六四六居第四畫為/大畜之大有童牛之牿象也内乾之健為外艮/所止止乾陽者艮二隂
也然二隂歸功於上九之一陽葢艮由上一陽而成卦/所以止也彖傳所謂剛上而上賢能止健是取此義夫
牛之角豕之牙皆剛物之在前者艮上畫一剛象之上/九一剛畫在四五之前四之視上猶牛首之有牿五之
[001-66a]
視上猶豕首之有牙四為童牛上為牿五為豶豕上為/牙也牿者設横木於牛角以止觸所謂幅衡也六四艮
之下畫即坤之下畫也坤為牛艮為男之少牛之童犢/者童牛未有角之牛也坤牛而連其上畫設横木於牛
首之象童牛无角故上/畫之剛不象角而象牿元吉占也六四尊成卦之主而/以止健之功歸上九占之
所以為/元吉
六五六居第五畫為/大畜之小畜豶豕之牙象也豕去勢為豶坎為/豕坎五上相易成艮坎
中畫之剛易為柔是刳去其中之實豕之豶者也坎上/畫之柔易為剛是已豶之豕而有牡牙之剛在外也六
五之中虚象豶豕上九之外剛象牙六/五之柔能以外剛為主故曰豶豕之牙吉占也柔以剛/為主故吉也
上九上之畫得九/為大畜之泰何天之衢象也何與噬嗑上九何校/之何同後漢王延夀魯靈
[001-66b]
光殿賦云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上為/首何謂以首戴之也天之衢雲霄之上四通八達之路
无所障礙之處也何天之衢其辭猶詩言何天之休何/天之龍其意猶莊子言鵬之背負青天而飛于九萬里
之上也大畜者一陽止於外而三陽畜藏於内畜極則/散止極則行故上九雖艮體至畜之終則不止而行也
葢初九九二之進為四五二柔所阻上九與九三同徳/其位相應不阻其進而引之使前九三得超二隂以達
於上九上九天上之衢九三進造其下如何之以首通/行乎雲霄之路而莫之障礙矣項氏曰初九為六四所
止九二為六五所止九三與上九相合健極而進前有/二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道
通行无復疑阻矣上九在上/而導乾以行故為天之衢亨占也陽剛之道得行而/无阻遏衆美之會也
六畫俱九六/為大畜之萃
[001-67a]
經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字利巳夷止/切説吐活切輹音服日舊本作曰鄭虞皆作日
晁氏曰陸希聲謂當作日程朱並從之牿古毒/切豶符云切何河可切衢其俱切註度待洛切
易心以䜴切輕易同卒尊率切彖傳馳戀切夫/牛音扶楅音福少詩詔切犢亭篤切去勢起吕
切下同刳音枯荷河可切之處充註/切龍陳隴切造七到切无復符后切
䷚震下/艮上○四之七上之十五緯/八純坎變主上九
頤此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰頤頤者人之/頤頷凡飲食皆自頤而入所以養人之身故頤有養
義程子曰上艮下震上下二陽中含四/隂上止下動外實中虚頤頷之象也貞吉占/也觀頤象/也
卦自坎而變先以二易上成觀再以五易初成頤故取/觀為象觀者下觀上也初九下頤也上九上頤也初九
[001-67b]
觀上九之頤謂觀其養人之道也/上九頤之主爻故得専頤之名自求口實象也自自/已謂初九
口實食物之實於口中者坎之初六其畫耦如口之虚/剛畫自五來實之口實之象初九先觀上九之頤又自
求所以實口之物謂求其自養之道也觀頤以坎之/一上相易取象自求口實以坎之五初相易取象
初九初之畫得九/為頤之剝舍爾靈龜觀我朶頤象也爾謂初我/謂上程子曰初
九陽體靈龜喻其明智龜能咽息不食可以不求養於/外項氏曰頤卦肖離為龜靈龜伏息而在下初九象之
朶頤在上而下垂上九象之卦唯有二陽上九在上為/所養之主初九在下為自養之賢上九卦主故稱我羣
隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀/我聖人以其居養之初故深戒之以明自養之道澄案
此爻辭與彖辭觀頤自求口實相表裏皆初九觀上九/也彖為初九言之則言初九既觀上九之飬人者而又
[001-68a]
自求其養已者爻為上九言之則言上九謂初九舍爾/之養已者而觀我之養人者葢陽實能自養而養人隂
虚不能自養而資養於人頤之二陽能飬者也四隂受/陽者也上九居上當養人之任故為朶垂向下之頤以
養在下之羣隂初九處下不當養人之任故為靈智自/養之龜而无求於外然卦有觀之象初雖下伏而猶上
觀是羡上九之能養其下而不无舍已為人/之意也與素其位而行不願乎其外者異矣凶占也項/氏曰有
靈而不自貴/宜其凶也
六二六居第二畫/為頤之損顛頤象也卦中四隂皆資初上二陽/之養顛者頭頂倒而在下謂求
養於初也程子曰以上養下理之正也二不/能自養反下求於初則為顛倒故曰顛頤拂經于丘
頤象也拂謂舉手摩拭其上如引袖拂天星階前樹拂/雲之拂經過也歴也丘謂六五五艮山之中畫為丘
[001-68b]
經于丘如陶淵明言崎嶇而經丘也六二比初而求下/之養固為顛倒若欲拂上而求上之養則上非其應必
須經從六五之丘而後可至上九之頤六五雖為六二/所應之位然亦資養於上九何能為人求養也哉六二
拂上則必經于丘以求/頤故曰拂經于丘頤征凶占也下比於初可資其/養行而求上則凶也
六三六居第三畫/為頤之賁拂頤象也六三與上九應拂/摩以求養於上者也貞凶占/也
上九之所養者養賢也六三亦受上九之養然隂柔不/中正不賢而竊祿者也所養之人如此何所用哉以之
正主事則凶矣如使鯀治水而績/弗成使管叔監殷而以殷畔是也十年勿用占也用謂/用此占而
有為也十年數之極戒以十年勿用/則終不可用矣三四五互坤十坤數无攸利占也六三/之占曰貞
凶再曰十年勿用者言非但今時之凶雖後時亦不可用/也又曰无攸利者言非但此事之凶雖他事亦无所利也
[001-69a]
六四六居第四畫/為頤之噬嗑顛頤象也六四與初九應顛/倒以求養于下者也吉占也/陰柔
不能自養而求養于在下之正應如在上之人才有不/足而求益於在下大賢以飬其德者程子曰四賴初之
飬使在下之賢由己以行其/道而澤施於民何吉如之虎視眈眈其欲逐逐象也/離象
龜又象虎龜者以其介甲之外堅虎者以其文明之外/著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎故頤之
初九六四取二物為象視亦離目之象也虎視常下眈/眈專一貎逐逐相繼也四之於初其下賢求益之心必
如虎之視下求食而後可其視下也専一而不他其欲/食也繼續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得
居上求/下之道无咎占也其占雖吉然苟下賢之心不専則賢/者不樂告以善矣求益之心不繼則未少
有得而止矣朱子曰視眈眈下而専/也欲逐逐求而繼也能如是則无咎
[001-69b]
六五六居第五畫/為頤之益拂經象也拂經謂拂上求養者之所/經從也六五比近上九凡在下
求養於上九者皆必經從乎五而後至於上也案頤與/噬嗑卦體相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻頤以上下
二爻養中四爻各以所比所應之爻而為受噬受養者/噬嗑則初九噬二噬四上九噬五噬三頤則初九養二
養四上九養五養三倒首在下曰顛引手摩上曰拂六/二六四皆資養於下故以顛為象六五六三皆資養於
上故以/拂為象居貞吉占也六五隂柔才弱資養于上静處而/正主事則吉朱子曰居貞吉如洪範用
静吉用作凶六五賴上/九之養故守常則吉不可渉大川占也卦之六畫有/舟象然卦變坎之
九五降為頤之初九坎之初六升為頤之/六五强者退後弱者進前故不可渉大川
上九上之畫得九/為頤之復由頤象也一陽在上諸隂皆由之以/養内有震之大塗外有艮之徑
[001-70a]
路人所由以求養/於上者故曰由頤厲占也居至髙而求/之者至衆故危吉占也上能兼/養天下故吉
鄭氏剛中曰頤卦上三爻皆吉喜/其止也下三爻皆凶惡其動也利渉大川占也坎之/九三升為
頤之上九坎之上六降為頤之六三/强者進前弱者退後故利涉大川
六畫俱九六/為頤之大過
經彖辭凡九字爻辭凡七十二字舍音捨拂敷/勿切舊音符勿切者非眈東南切註頷戸感切
為初為上云偽切夫自音/扶樂告音洛惡其烏路切
䷛巽下/兊上○五之二上之十六緯/八純離變主上六
大過此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大過大謂/陽也過者不及之對行而踰越其處謂之過未至
[001-70b]
其處謂之不及卦有六畫隂陽各三則為均平此卦陽/畫四隂畫二隂半於陽小者不及也陽倍於陰大者過
也故為/大過棟橈象也棟屋之脊檩橈弱而曲也卦自離而/變先以二易上而成大壯再以五易初而
成大過大壯下四象有棟象而大過所取棟橈之象又/不與大壯同大過下卦巽木也上卦二陽皆巽木之身
上一陰則巽小之末也通六畫象一木以此木為屋之/棟中四陽象木身之强初上二陰象木末木之弱屋棟
居中衆材輻湊木身雖强然棟之所任者重茍本末皆/弱則亦不免於曲橈也大過陽之過盛也有棟橈之象
何也中有四陽之强而上下猶有二隂之弱也聖人崇/陽之意多以其未能如純乾之六陽故大者雖過而棟
猶橈盖猶有所/不足於此也利有攸往占也陽雖盛而不自/恃其盛故冝於往亨占也/陽冝
於往故/可以亨
[001-71a]
初六初之畫得六/為大過之夬藉用白茅象也藉祭藉也占者祭祀/縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆
藉以茅巽為白又為茅初柔在下而承剛如白茅藉物/之象陽之勢過盛故隂之承陽其謹敬亦過於常時譬
之祭物措之於地亦可矣而/必藉之以茅謹敬之至也无咎占也以卑弱之隂畏/强盛之陽能過於慎
所以/无咎
九二九居第二畫/為大過之咸枯楊生稊象也楊易生而先榮咸陽/氣之盛者巽木之中上二
畫皆重陽楊之象也稊根上再生穉茅也二剛居中而/變為柔楊枯而空其中之象根雖枯而下有初柔如根
之生/稊也老夫得其女妻象也三四五互乾五乾夫之終為/老夫九二變為柔與九五應二三
四成巽二巽女之初為女妻楊根生稊長/而為穉楊如老夫娶女妻猶能生育也无不利占/也
[001-71b]
九三九居第三畫/為大過之困棟橈象也通六畫象一木為一棟以/東西霤之屋譬之棟之兩端指
南北初六木之本也指北而在後上六木之末也指南/而在前三四木之中身也以木末之弱故當中身之處
任重而曲橈此一卦之象也故彖辭云棟橈爻之三四/皆當橈處故九三爻辭取象與彖辭同九四亦當橈處
乃不曰橈而曰隆何也此又因兩爻之義有不同而異/其象以寓教戒也夫棟之橈者别用短木培補其橈處
則可以取平而不撓矣九二九五不當屋中故不橈以/剛之過而裁減就中二五所裁減之餘可以資三四培
補之用亦木工用材之法也九三以剛居剛强悍不受/人益故九二之培補无所施而撓者自若九四以剛居
柔謙抑能受人益故九五之培補自外來而棟之橈者/隆然以起大概陽過之時惡剛之居剛者惡其自恃也
喜剛之居柔者喜/其有以相濟也凶占也棟而撓焉則屋之他材輻湊/於棟者不得其宜矣所以凶也
[001-72a]
九四九居第四畫/為大過之井棟隆象也以剛居柔不自滿假能受/益者也資九五之所餘以培補
其橈處故棟之橈/者隆起而不橈也吉占也當橈之處能受人/之益而隆焉所以吉也有他吝占/也
有他謂應初四之橈正以本之弱幸頼五之培補而隆/矣若又係初之應則吝也盖四宜上資五之剛不宜下
應初之/柔也
九五九居第五畫/為大過之恒枯楊生華象也五剛居中而變為柔/楊枯而空其中之象中已
枯而上有一柔如枝上生華也九二之陽臨之二也臨/二陽建丑之月為楊根生稊之時九五之陽夬之五也
夬五陽建辰之月/為楊枝生華之時老婦得其士夫象也二三四互乾二/乾夫之初士夫也九
五變為柔與九二應三四五成兌五兊女之終老婦也/老婦雖嫁士夫亦不能生育如楊枝之上生華非久即
[001-72b]
飄零矣大過二正皆象夫婦者以其變為咸恒也二之/變為咸交感生育者也故取老夫女妻象五之變為恒
内外常居者也故取老婦士夫象或曰巽長女何以象/女妻兊少女何以象老婦曰長女者謂姊妹之次居第
一非謂年之已長也少女者謂姊妹之次居第三非謂/年之猶少也伯姬伯姜之十五十六也謂非女妻可乎
叔姬叔姜之五十六十也謂非老婦可乎三畫之初為/女謂未嫁之時也三畫之終為老謂近死之年也稱女
稱老以卦畫之初終起義不以倫次之長少起義/也虞翻不達而以上為女妻初為老婦失之矣无咎
占也變為柔而與二正應昏姻嫁娶/之正禮非比近不正之合也故无咎无譽占也夫婦不當/其年故无可稱
上六上之畫得六/為大過之姤過渉滅頂占也大過肖坎坎之中畫/水也積四陽為一中畫水
之深過於常時也上為首之頂下應於三如下行至水/深之處首頂被水浸過也四陽過盛二陰卑身以尊事
[001-73a]
乎陽者過其常度初柔居下而得其所故其仰承也謹/而又謹上柔居髙而不自安故其下行也卑而又卑如
行過涉水愈趨愈下以至地/卑水深之處滅没其頂也凶占/也无咎占也過涉而滅/頂於身固凶然
過卑以下於陽/於義則无咎也
六畫俱九六/為大過之頤
經彖辭凡九字爻辭凡六十一字橈乃教切藉/在夜切稊徒稽切華古花字呼瓜切註處昌據
切檩力錦切易生以豉切長而知兩切後/同夫棟音扶惡烏路切少詩詔切下同
䷜坎下/坎上○六之六上之十七經/八純中男主九五
習坎此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰習坎朱子/曰習重習也坎險陷也陽陷陰中象水澄案坎之
[001-73b]
卦體乾中畫交坤上下二畫乾畫天一之水也坤畫兩/岸之土也坤地陷下而水流其中岸髙水深故為陷為
險水由地中行者為坎非泉穴初出之水非平地散漫/之水非沮澤鍾聚之水也習坎者二坎相重陷而又陷
險而又險者也項氏曰重卦之序坎在六子之先故加/習字以起後例示離震艮巽兊皆當以重習起義不與
初經三畫之卦同也乾最為首不於乾加習字乾坤六/畫只是一爻白二以上皆為習習義在爻不在重卦至
六子而後/重與單異有孚占也二五中實感人而人應之/盖四柔孚于二剛也故曰有孚維心象/也
中剛象心二柔象纒絡於外中心/之實人係戀之而不解故曰維心亨占也彼之孚者/縻係乎此故亨行
有尚占也謂六四互震之上畫由大塗而行也四无應/於下行則成九五中正之剛而得其配合於上也
初六初之畫得六/為坎之節習坎象也初六在重坎/之下故曰習坎入于坎窞象/也
[001-74a]
坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔畫象水/旁兩岸其耦象岸側小穴故曰入于坎窞凶占/也
九二九居第二畫/為坎之比坎有險象也凡言坎字及險字/皆指坎之中畫言也求小
得占也此以九二變為柔而言小謂陰也一陽陷於二也/陰之中未能出險茍有所求惟變為陰小則可有得
六三六居第三畫/為坎之井來之坎坎象也來之如詩國風知子/之來之論語修文徳以來
之來謂招之處内之指六三也九二為下卦之主主二/而言曰來之謂九二欲招六三來處于二也來之則陷
于坎坎之中九五一坎/九二乂一坎故曰坎坎險且枕象也居三則下有九二/之險且已又枕于其上
處不/安也入于坎窞象也初與三皆坎之耦畫故其象同謂/之故窞初在下坎之内三在上坎之内
故皆/曰入勿用占也筮得此爻者戒之使/勿用用則必有凶悔吝也
[001-74b]
六四六居第四畫/為坎之困樽酒簋貳用缶象也坎為酒二三四/五有尊簋缶之象以
尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒貳其尊虞氏曰貳副也/禮有副尊故貳用缶朱子曰貳益之也周禮大祭三貳
弟子職左執虚豆右執梜七周旋而貳是也澄案周官/大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏註謂酌酒
所用注尊中者貳用缶缶即酌器也為尊之/副尊中之酒不滿則酌此器之酒以益之也納約自牖
象也納如納言之納約謂歡好相結之言坎之柔維繋/於中剛有繩約之象四耦畫虚而通明又當西之位故
象牖上卦三爻上爻居險極而陷于罪惟四五三爻剛/柔各當其位四以柔正順承五之剛中正設饗禮以尊
事之自牖而出徃通於五以納其結歡之約誰能出不/由户不由户而自牖葢非常時所由出之處四五非正
應而以比近/相得故也終无咎占也比近相得雖不如正應然既/是敵應无相與者於險陷之時親
[001-75a]
仁善鄰講信修睦可謂合時之宜矣朱子/曰始雖不甚好然於義理无害故終无咎
九五九居第五畫/為坎之師坎不盈象也九二九五為險陷之主/九二之坎有險謂坎之中有
流水而深也九五之坎不盈謂坎之中有流水而/不滿也葢流水陷在深地而不上及兩岸者也祇既
平无咎占也盈科而進水之道也盈則與岸平矣九五/變為柔則不盈者未有盈之時也程子曰祇於
既平則无咎未平而尚在險中未得无咎也九五剛中/之才居尊位宜可濟險然下无助也二陷于險中未能
出餘皆陰柔非濟險之才人/君雖才安能獨濟天下之險
上六上之畫得六/為坎之渙係用徽纆寘于叢棘三歲不得象也/徽纆
黒索也所謂縲絏也坎有繩係之象坎中實象棘之身/外耦象棘之刺二坎象棘之叢葢拘係罪人之處栫之
[001-75b]
以棘也三者坎之數上六陰柔居險極乗剛中正之君/失為民之道者也故陷于罪戾既係縛之以徽纆又囚
寘之于叢棘三歲而不得免也周官司圜收敎罷民能/改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不
得罪大而不/能改者與凶占也犯上/而致凶也
六畫俱六九/為坎之離
經彖辭凡十字爻辭凡七十二字窞徒坎切枕/針甚切祇音支徽許韋切纒音墨寘之豉切註
沮子須切盛時貞切量音亮好吁告切縲力追余/切絏辛列切刺千恣切罷音皮舍音捨者與音
䷝離下/離上○三之三上之十八經/八純中女主六五
離此羲皇離下離上之卦而文王亦名之曰離離麗也/明也一隂附麗上下二陽而明象火象日二離相重
[001-76a]
麗而復麗明/而復明者也利貞占也下卦三畫皆得正二/五皆得中故宜於正主事亨占也由/利貞而
亨/也畜牝牛吉占也畜養之也牝牛皆坤象離中畫一陰/坤之中畫也故象牝牛坤之二五麗於乾
四畫之中如牛之繋養于牢也項氏曰坤以全體配乾/而行故為牝馬之行地離以二五附乾而居故為牝牛
之畜/養
初九初之畫得九/為離之旅履錯然敬之象也初趾也剛畫如趾/之納於履中初地也以
履履地也附麗之初善惡未别明之初不/可太察故履錯然而雜進者皆當敬之无咎占也初/剛之進
六二能敬之故六二/无咎非初之无咎也
六二六居第二畫/為離之大有黄離象也黄中之色二/麗乎中故為黄離元吉占也坤/六五之
[001-76b]
象黄裳為文在中離六二之象/黄離亦為文在中故其占同
九三九居第三畫/為離之噬嗑日昃之離象也五者上卦之中當天/之位故日在五為中之時
三者下卦之終當人之位故日在三為昃/之時日昃之離如人之老而光景垂盡不鼓缶而歌
則大耊之嗟象也九三變為柔成震成艮震為鼓為聲/而二三四有缶象艮為少男有反老還童
之象詩述陳國之風史稱秦人之俗皆鼓缶而歌葢以/樂生也人之老也不能以生為樂則必以死為憂矣年
八十曰耊九三下卦之終陽氣將盡故曰大耊二三四/互倒體之兑歌嗟於兊口取象此爻有將老而死之象
其變又有復少而生之象人能自作/元命或順受正命則皆樂而不憂也凶占也以其近死/故凶惟超出乎
生死之外者/能不凶也
[001-77a]
九四九居第四畫/為離之賁突如象也此言下體之象突竈突也/説文引突字作方以為不順之
子義固可通然焚如取火象則突如亦當取火象/三四當繼明之時而二剛相值葢繼之不善者也其來
如焚如死如棄如象也此言上體之象舊火上升三以/接乎四如火氣之出於突新火下來
四以逼乎三其猛烈如火之焚繼承之際不善如此必/至身殞國亡九四變為柔成坎成艮火入坎水而滅死
也火滅成灰而歸于艮山之土/棄也其安慶緒朱友珪之事乎
六五六居第五畫/為離之同人出涕沱若戚嗟若象也涕目液也離/為目有出涕象二
三四五肖坎為水為雨有沱若象五心位有戚象三四/五互兑為口有嗟若象六五為重離之主繼明而嗣位
者也居倚廬而无命戒百官總已以聽於冡宰其哭泣/而出涕也至于沱若其居䘮而戚也至於嗟若以繼父
[001-77b]
為悲不以得位為樂也/嗣天子之孝者葢如是吉占也項氏曰九四逆子也來/迫焚如六五順子也悲憂不
樂四五之吉/凶可知矣
上九上之畫得九/為離之豐王用出征有嘉占也離有甲胄戈兵/之象王者筮得此爻
而用之以出征則有嘉美之功王謂六五出謂自五徃/上征謂興師正其罪六五之所征者上九也初上二爻
並以時之初終起義方初之時而已附麗者則敬之以/示勸也至終之時而不附麗者則征之以示懲也上九
居重離之終乗君位之上怙終不臣者也與比謙之上/六同六五繼體重明之君如啟嗣禹成王嗣武王啟嗣
位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如啟/之征扈成王之征奄也離之上體二剛多不正剛惡者
也故四則不/子上則不臣折首獲匪其醜无咎占之象也以人身言/首在上獲謂兵之所
[001-78a]
俘獲醜衆也首指上九醜指衆爻至終而不附麗者上/九而已其他皆已附麗者也所征者獨上九而衆不與
焉故所折者首爾所獲者匪其類也國不受/兵則无所俘獲矣刑不濫武不究所以无咎
六畫俱九六/為離之坎
經彖辭凡八字爻辭凡六十九字畜許六切錯/七各切耊田節切折子舌切註復符后切别彼
列切少詩詔切下同樂音洛下同/怙徒忽切不與音預黷徒各切
[001-78b]
易纂言卷一
