KR1a0070 周易啟蒙翼傳-元-胡一桂 (master)


[004-1a]
欽定四庫全書
 周易啓蒙翼傳外篇
           元 胡一桂 撰
  所謂外篇者凡非周易傳注而自為一書皆入於
  此以緯書為首如焦氏易林京氏易傳郭氏洞林
  猶皆是易卜筮事然占法序卦已非先聖之舊衞
  氏元包用京卦序而卦辭皆自為魏氏參同𤼵明
  二用六虚極為的當但借坎離為修飬之術至於
[004-1b]
  揚雄太𤣥馬公潛虚關氏洞極則易之支流餘裔
  可謂外之又外者矣若夫邵子皇極經世書直上
  接伏羲先天易專用其卦不用其蓍立為推步算
  法大而天地之運化微而萬物之生殖逺而上下
  古今之世變皆妙探於卦爻中前知无窮却知无
  極巍乎髙哉何揚𤣥馬虚關洞之所可仰望者乎
  特其作用不同於文王周孔列諸外篇然而推明
  伏羲先天生卦之法與文王後天八卦及卦正反
[004-2a]
  𤼵明三十六宫之義使吾夫子繫辭極儀象卦章
  與說卦先後天數章各有歸著三四聖人之易至
  是如日月行天星陳極拱功在萬世則自元聖以
  來一人而已朱夫子已表章於本義啟蒙之書愚
  小子尚何容喙他如蔡氏皇極内篇演洛書之數
  易範並立天地問置諸外篇也亦宜述衆作訂後
  先作外篇題辭先後只作/世次如後
   緯書
[004-2b]
周易緯九卷
 馮厚齋曰崇文總目周易緯九卷漢鄭康成注隋志
 有宋衷注唐四庫書目有宋均注又中興館閣書易
 緯又有李淳風續注其一推天元甲子之術其二推
 易天地人之元術也友人程舜俞謂唐章懷太子後
 漢注稱易緯有六篇一稽覽圗二乾鑿度三坤靈圗
 四通卦騐五類是謀六辨終備崇文總目易緯九卷
 外又别出乾鑿度二卷
[004-3a]
乾鑿度上下二卷
 題包羲氏先文公孫軒轅氏演古籀文蒼頡修為上
 下二篇首稱黄帝曰紹興續書目倉/頡注鑿度二卷
乾鑿度上文
古文八卦 古文天字 古文地字 古文風字
古文山字 古文水字 古文火字 古文雷字
古文澤字 大象八乾天坤地離日坎月巽風震雷艮
山兊澤 四門乾天門坤人門巽風門亦為/地户艮鬼門
[004-3b]
四正月坎水魄日離火宫雷木震日月出入門澤金水
兊日月往來門 索象畫卦配身一取象二裁形三取
物四法天地宜五分上下屬六 象成數生天數地數
卦數爻數衍天地和合數乾䇿坤䇿八䇿日力月力八
象大盡數生天數天地合䇿數蓍
坤鑿度下文
坤元十性坤有八色坤屬坤性體坤有變化坤有四象
坤有四道象卦法物
[004-4a]
 程舜俞曰乾坤二鑿度序稱包羲氏作注稱其書謂
 序乾坤之元體與易大行者也考其問有所謂太一
 九宫卦宫卦氣月卦爻位之法與夫軌&KR3822占算之術
 律厯相生之數古今術家多用之又似隂陽卜筮者
 流托為包羲氏書以自神其說也
乾鑿度曰太一取其數以行九宫
 案後漢張衡疏云臣聞聖人明審律厯以定吉凶重
 之以卜筮雜之以九宫漢書注云易乾鑿度曰太一
[004-4b]
 取其數以行九宫鄭𤣥注太一北扆名下行八卦之
 宫毎四乃還中央中央者北辰所居故謂之九宫天
 數太分以陽出以隂入陽起子隂起午是以太一下
 九宫從坎宫始自此從坤宫又自此從震宫又自此
 從巽宫所從半矣還息中央之宫既又自此從乾宫
 又自此從兊宫又自此從艮宫又自此從離宫行則
 周矣上遊息於太一之星反子宫行起始坎終離故
 姚小彭云今所𫝊戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫
[004-5a]
 度也
易通卦驗上下二卷
 馮厚齋曰上卷題七經第一河洛第九首稱孔子曰
 下卷論卦氣方位雖略本說卦至論氣候病證脈理
 與素問黄帝岐伯問對相類此其為假託不必辨也
通卦驗曰故正其本而萬物理失之毫釐差以千里
 馮厚齋曰案館閣本通卦驗有曰云云/漢儒引君子正
 其始萬事理差之毫釐繆以千里程可久曰此緯書
[004-5b]
 通卦驗之文也與館閣本其文特小異爾又曰緯出
 漢哀平世載占驗烖祥隂陽符䜟光武以䜟立故篤
 信之鄭康成何休引以解經桓譚張衡之徒深疾之
 易正義引易緯乾鑿度等書責魯直云其中多有不
 可曉者獨九宫之法頗明崇文總目云皆述隂陽日
 辰數䜟今考三書凡十一卷蓋无足深據云程舜俞
 曰宋大明中始禁圗䜟梁天監以後又重其制隋煬
 帝𤼵使收天下䜟緯書悉焚之故遂散亂无復全書
[004-6a]
 今行於世惟乾坤二鑿度愚甞於正義見所引緯如
 乾鑿度云垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔如
 通卦驗云昌牙通靈昌之成孔演命明道經等語皆
 一樣文法造句大竒非有古人渾厚體况既自伏羲
 說至孔子安得又是孔子以前作今曰出哀平之世
 安知非出當時儒者之手乎第漢去古未逺雖秦燼
 之餘猶或尚有祖述如羲之用蓍九宫之於洛書皆
 有禆於易教其尚存而未泯如鑿度乃未及見焉可
[004-6b]
 吁也矣今姑拾遺紀一書之㮣云爾
   焦氏易林
 案易林一十六卷西漢建信天水外黄令焦延壽之
 所譔也延壽卦變法以一卦變為六十四卦六十四
 卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦
 首乾坤而終既未濟且如以乾為本卦其變首坤次
 屯蒙以至未濟又如以坤為本卦其變首乾次屯蒙
 以至末濟又如以末一卦未濟為本卦其變亦首乾
[004-7a]
 次屯蒙以至既濟每一卦變六十三卦通本卦成六
 十四卦且每一卦變成詩六十四首六十四卦變共
 四千九十六首以代占辭而文王周孔辭並不復用
 亡友王浩翁字浩古得其書於逺方而手抄之且為
 之跋略曰紫陽夫子以爻變多寡順而列之以定一
 卦所變之序又以乾卦所變之次引而伸之為六十
 四卦所變相承之序然後次第秩然各得其所雖出
 於焦而比焦尤密誠哉是言今愚錄其詩數篇於左
[004-7b]
 并述其變卦之例以見一書之大㮣云
乾卦變例姑載數/詩于左
乾道陟多阪胡言啑謇王浩古云酉陽雜/組引此作迷謇譯瘖且聾莫
使道通請謁不行求事无功愚謂此乾為本卦不/變而為變卦之首也
坤招禍來螫害其邦國病在手足不得安息愚謂乾六/爻盡變坤
屯陽孤亢極多所恨惑車傾蓋亡身常憂惶乃得其願
雌雄相從愚謂此乾二三四上變/成屯是為乾四爻變也
蒙鵠鶵鳲鳩専一无尤君子是則長受嘉福愚謂此乾/初三四五
[004-8a]
爻變成蒙亦為/乾四爻變也
需目瞤足動喜如其願舉家蒙寵缺第四句愚謂此乾/四上變成需是為一
卦二爻變也姑録此五詩而/四千九十六首大體可見矣
   論分卦直日法
費直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日
六十卦為三百六十日餘四卦震離坎兊為方伯監司
之官所以用震離坎兊者是二至二分用事之日又是
四時各専主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善
[004-8b]
惡也又案項平菴曰焦氏卦法自乾至未濟並依易書
本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸
亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬
至離夏至震春分兊秋分不在六十卦輪值之數此即
京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日京
用太𤣥之序此用周易之序耳其論一卦直一日與費
氏一爻直一日之說不同姑記以俟參考
   論易林
[004-9a]
沙隨程氏易解外編曰紹興三十一年沈丞相判明州
時完顔亮入宼有窺海道者沈以易林筮之遇比之隨
曰過時不歸若悲雄雌裴徊外國與叔分離亮前來洛
中留今金主守國及亮馬飲江為下所殺而今金主代
之所謂與叔分離者乎又有以筮之者遇解之大壯云
驕胡大形造惡作凶无所能成還自滅身其占驗如此
然其書於乾之姤曰仁政不暴鳳凰來舍四時順序民
安其處曾不與潛龍之辭合乾之同人曰子號索哺母
[004-9b]
行求食返見空巢訾我長息亦不與見龍之辭合其泰
之豫曰東鄰好女為王妃后莊公築館以尊主母歸於
京師季姜說喜用事誤莊公築館豈后妃事耶其文不
逮太𤣥逺甚
愚案朱子啟蒙六十四卦變例只三十二圗毎一圗反
覆成兩圗共成六十四圗如以乾為主一爻變六卦二
爻變十五卦三爻變二十卦四爻變十五卦五爻變六
卦六爻變只一坤卦自坤反觀又成一圗其法條理精
[004-10a]
密且乾坤震巽坎離艮兊各各相對不亂其占一以卦
爻辭為據今焦氏詩既不本之卦爻辭又不取之卦爻
象雖其變卦次第本文王序卦而義則无取如沈丞相
占略與詩應亦其偶然不過如籖辭之適中爾非真卦
象然也特其以一卦變六十四卦引而為四千九十六
卦則自我作古深有可取焉也費直稱其致易未見誠
為過論而卦氣直日之法先儒皆不能无議云
[004-11a]
   京氏易傳
 案京氏易傳西漢東郡頓丘人魏郡太守京房之所
 譔也京氏易以八宫卦為序分上中下三卷上卷首
 乾宫八卦乾姤遯否觀/剝晉大有次震宫八卦震豫解恒升/井大過隨
 坎宫八卦坎節屯既濟/革豐明夷師次艮宫八卦艮賁大畜損/睽履中孚漸
 卷首坤宫八卦坤復臨泰大/壯夬師比次巽宫八卦巽小畜家/人益无妄
 噬嗑/頤蠱次離宫八卦離旅鼎未濟/蒙渙訟同人次兊宫八卦兊困萃/咸塞謙
 小過/歸妹蓋専主八純卦變六十四卦也下卷雜論卜筮
[004-11b]
 一篇首論聖人作易揲蓍布卦次及納甲法次二十
 四氣候配卦與夫天地人鬼四易一二世地易三四/世人易五世八純
 天易遊魂/歸魂鬼易父母兄弟妻子官鬼等爻龍徳十一月子/在坎卦左
 行/虎刑五月午在/離卦右行天官甲乙庚/辛之類地官甲乙申/酉之類與五行
 生死所寓之類寅中有生火丑/中有死金之類此晁氏讀書記所謂
 星行氣候之學非章句也又一本題曰京氏易傳其
 間論積算法亦无起/例可推及卜筮新條例占求官家/宅之類及列
 六十四卦定三百八十四爻斷法與前下卷同而尤
[004-12a]
 詳備者但如漢志所載京房易傳語集中咸无此豈
 其所謂章句者歟惜乎未之見也今姑載前書上中
 二卷首卦以見一書之大略云易傳三卷/陸績注
䷀純陽用事象配天屬金與坤飛伏宗廟居世壬戌/土癸
酉/金易云用九見羣龍无首吉九三三公為應有乾乾夕
惕之憂甲壬配内外二象積算起己巳火至戊辰土周
而復始吉凶之兆積年起月積日/起時積時起卦入本宫五星從位起太白太/白
金星入西方麗西/北居壬甲為伏位參宿從位入壬戌壬戌在世/居宗廟建子起
[004-12b]
潛龍十一月冬/至一陽生建已至極主元位四月龍見于辰陽極/隂生吉去凶來用九
吉/配於人事為首為君父於類為馬為龍降五行頒六
十二辰/入六位居西北之分野隂陽相戰之地易云戰乎乾
乾陽西北隂陽入/隂二氣盛必戰天六地六氣六象六包四象分萬物
隂陽无差升降有等隂陽二十四/候律吕調矣人事吉凶見乎有象
造化分乎有无六位純陽隂象在中陽為君隂為臣陽
為民隂為事陽實隂虚明暗之象隂陽可知水配位為
福徳甲子水是/乾之子孫木入金鄉居寳貝甲寅木/乾之財土臨内象為
[004-13a]
父母甲辰土/乾父母火來四上嫌相敵壬午火/乾官鬼金入金鄉木漸
壬申金同/位傷木宗廟上乾本位戌亥/乾位陽極隂生降之/姤卦八卦
例諸
䷁純隂用事象配地屬土柔道光也隂氣凝盛與乾
相納臣奉君也易云黄裳元吉六二内卦隂處中臣道
正也與乾為飛伏癸酉金/壬戌土宗廟居世三公為應未免龍
戰之灾无成有終初六起履霜至于堅氷隂雖柔順氣
亦堅剛建始壬午至丁亥夏至/立冬積算起丁亥至丙戌周
[004-13b]
而復始五星從位起鎮星西南方之卦翼宿從位降癸
酉金分氣候二十五隂中有陽氣積萬象故曰隂中陽
陽中隂隂陽二氣天地交接人事吉凶見乎有象六位
適變八卦分焉隂雖虚納于陽位稱實六五六/三之類升降反
覆不能久處千變萬化故稱乎易易者變也隂極則陽
來隂消陽長哀則退盛則戰易云上六龍戰于野其血
𤣥黄陽盪隂坤内卦初六適變入陽曰震隂盛陽微漸
來之義故稱復
[004-14a]
   集京氏易姑集所知以/見𫝊之大槩
𫝊曰經稱觀其生觀卦上九爻辭也言大臣之義當觀
賢人知其性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知
厥異黄厥咎聾厥灾不嗣西漢天/文志
𫝊曰小人剥廬剥上九爻辭也厥妖山崩兹謂隂乘陽
弱勝彊同/上
𫝊曰棄正作淫厥妖木斷自屬漢五行志建昭五年兖州/刺史禁民私所自立社
山陽橐茅鄉社有大槐樹吏伐斷之其/夜樹復立其故處師古注山陽郡槖縣
[004-14b]
𫝊曰興兵妄誅兹謂无法厥灾霜夏殺五穀同上武帝/元光四年
四月隕霜殺/草木故引
𫝊曰聖王在上總命羣賢以亮天功則日之光明五色
備具成帝河平元年三月日出黄有黑氣大如錢/居日中央云云觀日之變足以監矣同上
𫝊曰有消復之救所以縁咎而致愛因異而邁政晉書/郭璞
因隂陽錯謬刑獄繁興/上疏中引此以進誎
𫝊曰河水清天下平不記/何書
[004-15a]
             沈存中謂納甲不知
             起何時愚謂納甲本
             自以月之晦朔弦望
             昏旦生消而定而京
             氏易傳以十甲配上
             八卦與之脗合雖不
             知所起先後亦可附
             論于此云
[004-15b]
漢上朱氏曰繋辭傳懸象著明莫太乎日月虞翻曰謂
日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚朱子曰三日/第一節之中
月生明之時也葢始受一/陽之光昏見於西方庚地八日兌象月見丁朱子曰八/日第二節
之中月上弦之時受二陽/之光昏見於南方丁地十五日乾象月盈甲壬朱子/曰十
五日第三節之中月既望之時全受/日光昏見於東方甲地是為乾體十六日旦巽象月
退辛朱子曰十六日第四節之始始受下一隂/為巽而成魄以平旦而没於西方辛也二十三
日艮象月消丙朱子曰二十三日第五節之中復生中/一隂為艮而下弦以平且而没於南方
丙/也三十日坤象月滅乙朱子曰三十日第六節之終全/變三陽而光盡體伏於西北一
[004-16a]
月六節既盡而禪於後月復生震卦云此朱子所注參/同契也真西山載之讀書記而釋之曰震一兌二乾三
巽四艮五坤六/每五日為一節晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象
火就已成戊己土位象見於中西山曰朔旦震始用事/為日月隂陽交感之初
道家象此以/為修養之法
[004-17a]
   渾天六位圗即前納甲法/而加十二支
 
 
 
 
 
 
言氏𫝊曰降五行頒六位即納甲法也沈存中曰納甲
[004-17b]
未知起何時予考之可以推見天地胎育之理乾納甲
壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兊納庚辛戊
巳丙丁者六子生乾坤包中如物之處胎甲者左三剛
爻乾之氣右三柔爻坤之氣也乾初爻交坤生震故震
初爻納子午乾初子午故也漢/上曰長子代父也中爻交坤生坎故坎初
爻納寅甲震納子午順𫝊/寅申陽道順上爻交坤生艮故艮初爻納
辰戌亦順/𫝊坤初爻交乾生巽故巽初爻納丑未坤初丑/未故也
漢上曰長女/配長男也中爻交乾生離故離初爻納卯酉巽納丑/未逆𫝊
[004-18a]
卯酉隂道逆漢上/曰中女配中男也上爻交乾生兊故兊初爻納己亥亦/逆
𫝊漢上曰少女配少男也/女從人故其位不起於未乾坤始于甲乙則長男長女
乃其次宜納丙丁少男少女居其末宜納庚辛今乃反
此者卦必自下生先初次中末乃至上此易之敘亦胎
育之理也物處胎甲莫不倒生自下而上者卦之敘而
冥合造化胎育之理至理合乎自然也 項平菴曰乾
初起甲子則父起黄鍾天之統也坤初起乙未則母起
林鍾地之統也震初起庚子則長男從父巽初起辛丑
[004-18b]
則長女次長男也坎初起戊寅則中男次長女離初起
己卯則中女次中男也艮初起丙辰則少男次中女兊
初起丁已則少女次少男也大抵陽卦納陽干陽支隂
卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽
坤納二隂包括首尾則天地父母之道也
   筮法變卦說
平菴項氏曰以京易考之世所𫝊火珠林者即其法也
以三錢擲之兩背一面為拆即兩少一多少隂爻也兩
[004-19a]
面一背為單即兩多一少少陽爻也俱面為交交者拆
之聚即三多老隂爻也俱背為重重者單之積即三少
老陽爻也蓋以錢代蓍一錢當一揲此後人務徑截以
趨卜肆之便而本意尚可考其所異者不以交重為占
自以世為占故其占止於六十四爻而不能盡三百八
十四爻之變爾
愚案京氏所定變法八純卦只各變得五卦至於遊魂
卦已是所變第五卦第四爻所變歸魂卦又是遊魂卦
[004-19b]
下體三爻連變所得者則是六十四卦内八純卦所不
能變者遊歸凡十六卦而八遊卦必自各八卦内第六
卦第四爻來八歸卦亦必自八遊卦内卦來而八宫卦
亦不宜交互變矣至於筮卦則純卦上爻初未嘗不變
他卦但未能變本宫遊歸上爻而純卦自上爻外他爻
亦未嘗不能變本宫遊歸而遊歸二卦亦不必從某卦
來也但得卦後某卦屬某宫幾世某卦屬某宫遊歸則
不可易爾房雖不能制卦之不變卦雖能盡變亦不能
[004-20a]
不受制於房房雖自是一法終是吾聖人之法廣大周
溥如天之不可及也
   世應例
平菴項氏曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以
上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得
本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為
世世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八
純卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九
[004-20b]
為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯
為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三
為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應
五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為
晉謂之遊魂卦九四為世初六為應愚謂九四乾之本/爻又在上卦故曰
遊/魂晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為
世上九為應愚謂下體反乾本卦/又在内卦故曰歸魂
   起月例
[004-21a]
一世卦隂主五月一隂在午也陽主十一月一陽在子
也二世卦隂主六月二隂在未也陽主十二月二陽在
丑也三世卦隂主七月三隂在申也陽主正月三陽在
寅也四世卦隂主八月四隂在酉也陽主二月四陽在
卯也五世卦隂主九月五隂在戌也陽主三月五陽在
辰也八純上世隂主十月六隂在亥也陽主四月六陽
在已也遊魂四世所主與四世卦同歸魂三世所主與
三世同一世二世為地易三世四世為人易五世與八
[004-21b]
純為天易遊魂歸遊為鬼易
   飛伏例
平菴項氏曰京房於世爻用飛伏法凡卦見者為飛不
見者為伏其在八卦止以相反者為伏乾見伏坤之類
皆以全體相反也至八卦所變世卦則不然自一世至
五世同以本生純卦為伏蓋五卦皆一卦所變至遊歸
二卦則又近取所從變之卦為伏如乾一世姤姤下體
巽飛為巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遯飛遯二丙
[004-22a]
午伏仍用乾二甲寅之類至五世皆以本卦乾爻為伏
者也自五世復下為遊魂卦剥四變晉為艮變其飛為
離四己酉伏為艮四丙戌矣又下為歸魂卦晉下三爻
變為大有自坤變乾故飛為乾三甲辰伏為坤三乙卯
矣二卦皆近即所從變之卦不用本生純卦也餘卦/放此
[004-23a]
   卦氣直日圖
 内一運列四正卦二十四爻以司一歲二十四氣也
 中一運除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九三百六十爻以司
 
 
 
 
 
[004-23b]
 
 
 
 
 
 一歲三百六十五日四分日之一也其卦次第與太𤣥卦氣次第同
 外一運又取中運内十二辟卦凢七十二爻以司一歲七十二候也
案漢上朱氏易圖曰右圖李溉卦氣圖其說源於易
[004-24a]
緯在類是謀緯書六篇其/四名類是謀曰冬至日在坎春分日在震
夏至日在離秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一
氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七歲十二月
三百六十五日四分日之一六十而一周孔穎達解七/日來復云易
稽覽圗卦氣别中孚故離坎震兊各主一方其餘六十/卦卦有六爻 主一日凡主三百六十日餘有五日四
分日之一毎日分為八十分五日分為四百分日之一/又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十
二卦别各得七分毎卦得六日七/分也案稽覽圗係緯書内第一篇又曰二十四氣七十
二候見於周公時訓呂不韋取以為月令其書則見於
[004-24b]
夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於把者也夏
建寅故其書始於正月周建子而授民時巡狩承享皆
用夏正故其書始於立春夏小正具十二月而无中氣
有候應而无日數至於時訓乃五日為候三候為氣六
十日為節二書詳略雖異其大要則同豈時訓因小正
而加詳歟又曰仲尼賛易時已有時訓觀七月一篇則
有取於時訓可知愚謂七月自是周公詩今云此者見/得周公時尚且有取於時訓則孔子
賛易時有/時訓明矣說卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南
[004-25a]
方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主
一方矣於兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎
冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉關所
謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二
月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主
一歲卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四
爻當期之日愚謂繋辭自言乾坤之䇿凡三百六十當/期之日非言三百八十四爻也所引誤矣
蓋六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所
[004-25b]
餘五日則積分成閏也又曰此即京房卦氣直日之法
也胡旦云京房以卦氣言事皆有效驗東漢郎顗明六
日七分之學最為精妙
   論卦氣圗之非
朱子曰易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二
辟卦分屬十二辰者為一說又焦延壽為卦氣直日之
法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻
直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為
[004-26a]
之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主
則十二卦之乾不當為已之辟坤不當為亥之辟巽不
當侯於申酉艮不當侯於戌亥若以十二卦為主則八
卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽
不當在東南彼此二說互為矛盾且其分四十八卦為
公侯卿大夫以附於十二辟卦初无法象而直以意言
本已无所据矣不待論其減去四卦二十四爻而後可
以見其失也荅程大/昌泰之
[004-26b]
隆山李氏曰乾坤乃諸卦之祖亦例簉乎諸卦直日曰
坎離震兊之於乾坤一也坎離震兊主二十四氣而乾
坤諸卦主六日七分何耶又曰朱氏依京房以六十卦
主七十二候而列辟卦十二分綴其下其圗自多違戾
夫既以六十卦主七十二候三百六十五度四分度之
一而辟卦乃主十二月三百五十四日上下不相應其
失一也六十卦毎卦直六日七分辟卦亦在其中是亦
六日七分矣而又列之於下使主一月上下不相應其
[004-27a]
失二也
   論卦氣直日之非
圗象辨疑曰京房直日之說以坎離震兊各主一方以
六十卦分上一歲凡三百六十五日四分之一卦得六
日七分其為算固周且悉矣然以坎離震兊之與乾坤
諸卦一也坎離震兊主二十四氣而乾坤諸卦主六日
七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之
一歲則有餘而加之閏則不足若之何其主一歲耶一
[004-27b]
歲之中贏縮餘閏初无常時而卦之所值則有定日又
烏能候寒溫耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之
所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而以
一歲三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五
釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百五十四
日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當
三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可
凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經此
[004-28a]
房之罪也是以司馬溫公又以為一卦御六日二百四
十分日之二十一而後之學者又各以已見旉而為圗
配之以七十二候六十律六十甲子二十八宿所行之
度環其下而分綴之詳繹其義與其所𨽻之卦初无毫
釐相屬此豈六十四卦之於七十二候六十律六十甲
子二十八宿曾不具是理哉去取多寡隨已分綴必欲
某繫之某則不可也此其弊蓋自房始或曰房之術以
候風雨寒溫各有效驗則何可貶曰非也天下之小術
[004-28b]
雖閱擇日時算布五行尋察地脈以至猥瑣邪僻之書
无不借易以為說蓋天下之物无有不麗於隂陽者故
淺陋之術皆得假聖人之糟粕以為精深所以眩惑斯
人而取售於世房之所以用之之驗者廼其術也而非
易也而不知房之所託也烏乎房之是非亦曉然可見
東都无易學白虎諸儒取其說以著易緯而唐孔穎達
疏復之七日來復以為六日七分之數謬誤相承以至
今也
[004-29a]
  専論卦氣起中孚之非
京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣同是卦也同是氣
候也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之
去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以兊應秋
分而雄以震節候之異何也房以坎離震兊各主日九
十而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七
分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太𤣥
以二贊配一晝一夜凡一首九贊為四日有半有以一
[004-29b]
首準一卦則得四日半矣而又以二首準一卦則是卦
又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦
為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟
二子之所私何耶自達者觀之其為謬妄氷炭不言冷
熱可知也蓋亦求二子之所同者惟以卦氣起於中孚
則一耳然卦氣不自他卦始而獨起於中孚不知何義
復以一陽初生謂之冬至之候猶有說也屯以一陽震
動於坎離之中謂之冬至之候猶有說也至於中孚以
[004-30a]
兊巽為卦而謂之冬至則無一說而可太𤣥以中準中
孚其辭曰陽氣潛萌於黄宫信無不在其中蓋謂中孚
者信也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而
不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於
无妄可也何必中孚雄之太𤣥乃亦效之以首擬卦豈
以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以飬擬
頤以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其
字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也
[004-30b]
其於所隷之節氣何所取哉使雄獨以太初厯起於中
起於冬至起於牛之一度則猶可也而反以為起中孚
嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人之㫖而朱氏難
咸曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬至以厯
言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮
始於心思咸謂何不起於他卦眞不知者也竊謂朱氏
言人之慮始於心思故起於中孚使中孚取心思之義
則起於咸可也何必起於中孚而後可朱氏又言歲始
[004-31a]
於冬至厯始於牽牛日始於夜半故必始於十一月夫
律厯始於十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義
不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之說得行房與
雄之言皆可寢矣
[004-32a]
   太𤣥經云
 太𤣥經者新莽大夫揚雄之所作以擬易者也其畫
 四以方州部家為次自上而下最上一畫為方一長/畫為
 一方二短畫為二方三短/畫為三方州部家皆然第二畫為州第三畫為部
 最下第四畫為家毎四畫為一首一元生三方三方
 生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而
 成八十一首首各有名以擬易六十四卦毎首雖四
 畫而贊則有九以初一次二次三次四次五次六次
[004-32b]
 七次八上九為次而分水火木金土一六水二七火
 三八木四九金五土毎首九贊八十一首共七百二
 十九贊末一首上九後獨增踦嬴二贊以擬易之三
 百八十四爻䇿數直日/詳具于後首之下各有辭宋政和七年/許良肱上太
 𤣥毎首之下又增首測一卷/以擬大象今分附逐首之下贊亦各有辭贊下又各
 有測辭以擬爻之小象又有元文以擬文言有元㰚
 力支反分也張/也與離字同韻元瑩元棿魚稽切與輗/同車木也元圗元告以
 擬繫辭有元數元衝元錯以擬說序雜八十一首分
[004-33a]
 天地人三元七百二十九贊又加踦嬴分晝夜日星
 節候以直一歲三百六十五日二百三十五分以擬
 卦氣又有揲法筮首贊以斷事之吉凶其學不𫝊世
 罕有其書余得之友人查顔叔抄首末數首贊及日
 星候揲法等於左以見一書之大㮣若其是非得失
 之論又具載于後云
[004-34a]
太元方州部家八十一首圖
元圖曰一元都覆三方方同九州枝載庻部分正羣家
元始三方方有三州州有三部部有三家皆一/生三故有三方九州二十七部八十一家也
 
 
 
 
 
[004-34b]
 
 
 
 
 
天元中周礥/交䎡徯 閑少戾/從進釋 上干&KR1395/格夷樂 羨差重/爭務事 増銳達/
地元更斷榖/遇竈大 裝衆密/廓文禮 親歛彊/逃唐常 晬盛居/度永昆 法應迎/
人元滅唫守/割止堅 翕聚積/成闕矢 飾疑視/劇馴將 沈内去/難勤養 晦瞢窮/
[004-35a]
 □一方一州/一部一家中陽氣潛萌於黄宫信无不在其中首
測曰中擬中孚天元陽家一水下下日在牽牛初許良/肱注
曰臣稽古本太元并前漢志參次撰成首測一卷布於/八十一首辭之末愚謂此注則首測本自成卷在八十
一首末今注本後人分散於逐/首之下正如易經之紊亂也首序曰馴乎元渾行无
窮正象天隂陽批參以一陽乘一統萬物資始方州部
家三位疎成曰陳其九九以為數生贊上羣綱乃綜乎
名八十一首歲事咸貞注方州部家之畫與三才之位/離而疎成焉豈无自而然耶自
其合而言之曰批參自其離而言之曰疎成自天元甲/子朔旦冬至推一晝一夜毎二贊一日而周乎三百六
[004-35b]
十五日節候日星无不/備此歲事所以咸正也賛序曰盛哉日乎丙明離章五
色淳光夜則測隂畫則測陽晝夜之道或否或臧陽推
五福以類升隂幽六極以類降升降相關大正乃通經
則有南有北緯則有西有東巡乘六甲與斗相逢厯以
記歲而百穀時雍初一昆侖旁薄幽測曰昆侖旁薄思
諸貞也注旁薄天之象昆侖地之形思者人之心一者/思心之地舒王曰幽昧而未判也初為晝為君
子思无/邪故也次二神戰于元其陳隂陽測曰神戰于元善惡
并也注地二與天七合于南方生火火為神舒王曰首/與時為水而二火也故曰神戰于元其陳隂陽善
[004-36a]
惡并者二為夜二為/小人小人心雜故也次三龍出于中首尾信可以為庸
測曰龍出于中見其造也舒王曰首與時為水三為木/木生於水龍亦生水故曰龍
次四庳虚无因大受性命否測曰庳虚无因不能大受
注四於贊為隂為虚語曰小人不可大/受言不量力而无辭辟故以否言之次五日正于
天利以其辰作主測曰日正于天貴當位也舒王曰五/為中位為
晝陽明盛而中故曰日正于天注五六天地之中故稱/日與月乘中之剛逢星之陽所以為利自子至亥皆謂
之辰以辰者日月之會而建所指也/愚謂五為一首之主故曰貴當位也次六月闕其博不
如開明于西測曰月闕其博明其退也舒王曰首時為/水六又水而在
[004-36b]
五福上氷上行而著者六又為夜故曰月注月闕其博/始退之象開明于西方進之象太𤣥言五以上作消損
盈之意/可知次七酋酋大魁頤水包貞測曰酋酋之包任臣
則也注衆所就謂之酋愚謂次七有大魁象卦時為水/七為火水火不相射而相生息有頤水包之象下
相滅息而相生息亦正道也水為/主則火為臣有任臣法則之象次八黄不黄覆秋常
測曰黄不黄失中徳也注黄者中色諸二則中故曰黄/八為夜夜為小人故曰不黄八
雖上之中以木近金故有中徳之失時反乎/酋酋而有秋常之敗故曰黄不黄覆秋常上九巔靈
氣形反測曰巔靈之反時不克也注極上則顛氣形殄/滅然九為晝為君子
能順性命之理而與時偕極焉具此/下則係元文以擬文言文多不 載
[004-37a]
 右中首乃太𤣥第一首也故有首序贊序元文自周
 以下只首贊測三者而已
□ 二方二州/二部二家應陽氣極于上隂信萌乎下上下相應
注經白中則陽始應則隂生當應之時陽極于上隂萌/乎下一隂方生上下相感氣至而鹿角解候至而蜩始
鳴/首測曰應擬咸地元陽家五土中中日在井二十九
注月令夏至五月中鹿角解漢/志曰井三十一夏至鶉首中初一六幹羅如五枝離
如測曰六幹羅如附離君也注幹羅如强也枝離如弱/也深根固本不可㧞也周
封建附離於/君亦若此次二上厯施之下律和之非則否測曰上
[004-37b]
施下和匪其賔也注上厯施之足以紀歲下律和之足/以和聲上下相應是則然非則否
次三一從一横天網䍚䍚測曰一從一横經緯陳也注/從
横所以瑩理也一從一横日緯其經則天網䍚䍚疎/而不失焉東西南北經緯交錯邪正以分其陳可知
四援我罘罟絓羅于野至測曰援我罘罟不能以仁也
主罘罟所以絓羅飛潛空曠之地靡所不至/飛潛无所容其軀矣不能以仁不能愛物次五龍翰
于天貞栗其鱗測曰龍翰之栗極懼墜也注龍健也翰/于天可謂健
矣貞栗其鱗髙而危故也與/胥靡登髙不懼遺死生異矣次六熾承于天氷萌于地
測曰承天萌地陽始退也注熾承于天陽氣極于上之/謂氷萌于地隂信萌于下之
[004-38a]
謂也君子/道消之意次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗
類也注應之道哀乎七日彊其哀俾之不弱是天地變/化草木蕃之時也君子齋戒處必揜身之類其惡
敗類也/如此次八陽極微隂不移日而應測曰極陽微隂應
其𤼵也注陽之召隂速若影響猶冬爨鼎夏/造氷不移日而應非吾所謂道也上九元離
之極君子應以大稷測曰元離之極不可遏止也注日/月麗
天則大而髙之極也君子於此應以大/疾則明兩作離焉舜升聞類焉稷訓疾
 右應乃太𤣥第四十一首也中為陽氣之始應為隂
 氣之始其第五賛日當一百八十三日節為夏至星
[004-38b]
 為井三十一度係之於二方二州二部二家之下也
□ 三方三州/三部三家飬隂弸於野陽&KR4285萬物赤之於下注陽/主動
動則&KR4285於外隂主靜靜則弸諸内一内一外/交飬而萬物紐牙焉漢志辰在丑謂之赤奮首測曰飬
擬頤人元陽家九金上上日在斗二十二初一藏心于
淵美厥靈根測曰藏心于淵神不外也注淵虚而靜初/一之水蔵心于
淵則神不外精精之飬神/美厥靈根夫是之謂善飬次二墨飬邪𤣥幽否貞測曰
墨飬邪中心敗也注二逢夜况/之墨隂火也次三糞以肥丘育厥根
荄測曰糞以肥丘中光大也次四燕食扁扁其心&KR2642&KR2642
[004-39a]
利用征賈測曰燕食扁扁志在賴也注志之所賴/捨五而何次五
黄心在腹白骨生肉孚徳不復測曰黄心在腹上得天
注黄心在腹指五白骨生肉指四黄土色心土之體/而腹者心之宅白金色骨金之形而肉者骨之外捍
君子為可信而已不求人/之必信宜其上得天助也次六次次一日三餼祇牛之
兆肥不利測曰次次之餼肥無身也注六為宗廟一日/三餼祭之數也瀆
矣牛兆肥不利卜牲也肥无/身者物雖厚不誠其身耳次七小子牽象婦人徽猛
君子飬病測曰牽象飬病不相因也注小子婦人牽象/微猛柔弱勝剛彊
之意中飬不中才飬不才病/者君子飬之測貴革而不因次八鯁不脫毒疾𤼵上壟
[004-39b]
測曰鯁疾之𤼵歸于墳也注禍福无不/自已求之者上九星如歲如
復繼之初測曰星如歲如終始飬也注月令星曰于天/歲將幾終之謂復
繼之初易言窮則變變/則通終則有始大行也踦賛一凍登赤天晏入𤣥泉測
曰凍登赤天隂作首也注踦屬水嬴屬火水以一賛以/補其陽之不足耳踦賛陽以隂
作首則嬴賛隂以/陽作首可知也嬴賛二一虚一嬴踦竒所生測曰虚
嬴踦竒禪无已也注飬受羣餘故以/二賛繼飬之後
 右飬首太𤣥第八十一首也故繫踦嬴二賛於七百
 二十九賛之末今具此起中末三首亦可以見首賛
[004-40a]
 測之規模次第矣
元衝七愚案元始於中至第四十一首而為應中則陽/始應則隂生中與應對周與迎對八十一首皆
然對則相衝故元衝之文/専以兩兩相衝之首論之
元錯八愚案錯雜也雜八十一首論之不以其序也注/衝則一往一來以序其體錯則一吉一凶以明
其用縱横交雜與八卦/相雜同經曰錯絣也
元㰚九愚案㰚音离分也張也極論元/之為義隂陽之運日星之行度
元瑩十愚案經云瑩明也泛/論元義以明之也
无數愚案首論天地生蓍及命筮揲法五行生成/支干配數以及律吕之類此下不紀次序
[004-40b]
元棿愚案棿魚稽反擬也泛論元之所擬如一明一幽/趺剛趺柔知隂者逆知陽者流棿擬之晝夜之類
元圗愚案圖象也首論方州部家及天/地人之三天以分八十一首之類
元告愚案告示也亦多論天地人/之道及隂陽晝夜與元之辭
 愚案司馬溫公讀𤣥云易有彖𤣥有首論一首之義
 易有爻𤣥有賛易有象𤣥有測以解賛易有文言𤣥
 有文解五徳并中首九賛易有繫辭𤣥有㰚瑩棿圗
 告五者推賛太𤣥易有說卦𤣥有數論九賛所象易
 有序卦𤣥有衝序八十一首隂陽相對解之易有雜
[004-41a]
 卦𤣥有錯雜八十一首說之是也又案宋政和問許
 良肱進表云政和七年撫州/草澤臣許良肱謹録太𤣥經解十卷八/十
 一首分為七卷衝錯攡瑩為第八/卷數第九卷棿圗告為第十卷并序一首不見有/太𤣥序
 恐即中首内首/序賛序是也兼撰到首測一卷猶易大象載諸八
 十一首辭之末隨表上進觀此則太𤣥首序賛序本
 只自為一序許氏首測亦只自為一卷今皆附入首
 辭之下又元棿下有曰元之賛辭云云又曰故首者
 天之性也衝對其正也錯絣也測所以知其情也攡
[004-41b]
 張之瑩明之數為品式文為藻飾棿擬也圗象也告
 其所由往也所謂文非中首内元文乎所謂測非賛
 下之測乎測與文本只列於衝錯之下今皆附入於
 首賛之下矣此後人欲便觀覽隨類分附非復許氏
 表進之舊明矣嗚呼鄭𤣥王弼亂易經於前兹非其
 所謂尤而效之者乎可為之三歎
[004-42a]


[004-43a]


[004-44a]


[004-45a]


[004-46a]


[004-47a]
 
 
 
  踦一半日之半四/分度之一嬴二半日/半度
   揲蓍法
命曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈休則逢
陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違凡筮有道不精
不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮神靈之
[004-47b]
曜曾越卓如日之曜卓然示人逺/矣 愚謂此命筮之辭三十有六而䇿視焉
虚三别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜之并
餘於艻一艻之後而數其餘七為一八為二九為三六
算而䇿道窮也成首之數也七愚按三揲有餘一餘二/餘三而无餘 餘八餘九之理解者甚
多皆不通意者子雲之法以餘一準七餘二準八餘三/準九只餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八
為二九為三只倒用一字故難曉若作/餘一為七二為八三為九人无不曉矣王薦曰凡四揲
而成首初揲定方二揲定州三揲定部四揲定家自掛
至定畫共成一揲故四揲成首也愚謂此明揲/蓍之法也逢有下
[004-48a]
中上下思也中福也上禍也思禍福各有下中上以晝
夜别其休咎焉以九賛之位復各有三皆以下/中上别之以晝為休夜為咎一從二
從三從是謂大休一從二從三違始中休終咎一從二
違三違始休中終咎一違二違三違是謂大咎元以陽/家旦筮
一五七大休以日中夜中筮二六休九咎夕筮三休四/八咎隂家旦筮一五七大咎日中夜中筮二六咎九休
夕筮三咎四八休元之筮/用以三表其知來若神乎占有四或星或時或數或辭
旦則用經夕則用緯觀始中決從終星者日所舍日者/循星以進退者也
時者命之運而歲所總也數者一二三四而厯所紀也/辭者各指其所之也旦用經一五七而從夕用緯三四
[004-48b]
八而横一水七火水火合為從三八木四九金木合金/為横占者考所逢如何耳觀始中決從終兹終吉則吉
終凶刖凶之効也法愚/謂此明占吉凶之 也
   數配五行見太𤣥/元數下
三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五
行用事者旺旺所生相故旺廢勝旺囚旺所勝死子午
之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四注自太/極圅三
為一故參一為三子一陽生故成於寅而備於申故自/子至申其數九自丑至中其數八自寅至申其數七自
卯至申其數六自辰至申其數五自己至申其數四故/女起壬申午一隂生成於申而備於寅故自午至寅其
[004-49a]
數九自未至寅其數八自申至寅其數七自酉至寅其/數六自戌至寅其數五自亥至寅其數四故男起丙寅
甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自甲至/壬其數九
自乙至壬其數八自丙至壬其數七自丁至壬其數六/自戊至壬其數五乾天道順行以壬為始自己至丁其
數九自庚至丁其數八自辛至丁其數七自壬至丁其/數六自癸至丁其數五坤地道逆行以丁為始 愚案
世俗範數算法蓋本於此而不/知其所以然觀此可以見矣
   泰中積數見太𤣥/元圗下
元有六九之數注易老陽九老隂/六準而為太𤣥䇿用三六一一也一/二也二三
也二一也二二也二三也三二也三/三也天地人合之為十有八䇿也儀用二九二九亦/十八
[004-49b]
元其十有八用乎泰積之要始於十有八䇿終於五十
有四蓋天地人各十有八三/箇十八合為五十四并終始䇿數半之為泰中
并終始二者之䇿數總之為七十二蓋總上十八䇿與/五十四䇿之數也半之為泰中者以七十二中分之以
三十六䇿/為泰中也泰中之數三十有六䇿以律七百二十九賛
凡二萬六千二百四十四䇿為泰積圗象辨疑曰一首/九賛一賛三十六
䇿一首計三百二十四策八十一首共計二萬六千二/百四十四䇿是為泰中積數愚謂此所謂以三十六䇿
律七百二十九賛也毎賛必三十六䇿者即/揲法以三十六䇿虚三用三十三䇿故爾七十二䇿
為一日凡三百六十四日有半辨疑曰兩賛直一日一/夜一日一夜計七十二
[004-50a]
䇿而周天三百六十五日當二萬六千二百九十䇿又/加四分度之一實於七十二䇿中得十八䇿通計二萬
六千二百九十八䇿其八十一首即得二萬六千二百/四十四䇿以七十二䇿為一日只得三百六十四日半
踦滿焉以合歲之日而律厯行辨疑曰更欠半日當三/十六䇿及四分度之一
當十八䇿計欠五十四䇿遂加一踦賛計三十六䇿補/其半日通成三百六十五全日又加嬴賛準十八䇿以
為四分度之一則知元/䇿與周天无不合矣故自子至辰自辰至申自申至
子冠之以甲而章會統元與月蝕俱沒元之道也注故/自子
至辰八十一自辰至申八十一自申至子八十一冠之/以甲而甲子至甲辰甲辰至甲申甲申至甲子千五百
三十九載為一統一統周而餘分盡焉由是十九歲為/一章一章而閏分盡則一朔旦冬至之首名焉若僖五
[004-50b]
年辛亥朔日南至是也共二百四十三朔旦冬至計四/千六百一十七歲為一元二十七章五百一十三歲為
一會一會月蝕盡八十一章千五百三十九歲為一統/一統朔分盡自子至辰自辰至申自申至子几四千六
百一十七歲為一元一元六甲分盡則章會統元四/者之法與月食俱沒而餘分盡焉兹元之為道也
   星數
八/ 女十二/ 虚十/ 危十七/ 室十六/ 壁九/  奎十六/
十二/十四/ 昴十一/十六/ 觜二/  參九/  井三十二/
四/ 柳十五/ 星七/ 張十八/ 翼十八/ 軫十七/ 角十二/
九/ 氐十五/ 房五/ 心五/  尾十八/ 箕十一/ 斗二十六/
[004-51a]
 右班固律厯志凡三百六十五度不盡四分度之一
 一元七百二十九賛周於三百六十四度半
   先儒論太𤣥
朱文公語録曰太𤣥經就三數起便不是易中只有隂
陽竒偶便有四象揚子雲見一二三四都被聖人說了
却杜撰就三上起數曼淵問溫公最喜太𤣥曰溫公全
无見處若作太𤣥何似作厯又曰子雲為人深沈㑹去
思索如隂陽消長之妙他且是去推求然而太𤣥亦是
[004-51b]
拙底工夫蓋天地間只有箇竒偶自二而四自四而八
只恁地推去都走不得而子雲却添兩作三謂之天地
人事事要分作三截又且有氣而无朔有日星而无月
恐不是道理潘時/舉録又曰看了易後去看那𤣥不成箇物
黄義/剛録
三山林駉徳頌曰淵哉太𤣥之為書乎易以八𤣥以九
易之蓍也以七𤣥之蓍也以六易之八也八而八之凡
六十四卦然不易者八反易者五十六實以三十六卦
[004-52a]
而六十四也元之九也九而九之凡八十一家然不易
者九反易者七十二實以四十五而八十一也蓍之七
也七而七之凡四十九䇿其虚一也存一而虚之也蓍
之六也六而六之凡三十六䇿其虚三者取其三而虚
之也易以當日𤣥亦以當日易以當厯𤣥亦以當厯其
闔闢變通无一而非易也至若易有彖𤣥則有首易有
爻𤣥則有賛易之爻有象𤣥之賛有測以元文而準文
言以攡瑩掜圗告而準繫辭此又其文之粗爾然亦誠
[004-52b]
有可疑者易之天五配以地十𤣥也有五而无十非易
也易之六畫加以六位𤣥也有畫而无位非易也易之
畫即易之爻𤣥之重為重元首四重/方州部家賛自賛元首九賛/非以四重
為/賛非易也𤣥以元文擬文言似矣然元文不加之睟元/以
睟準/乾而加之中如其有心於卦氣也則去元文可也而
何必規規於聖人也元以首名準卦似矣然或以一首
當一卦而或以二首焉如其有心於厯法也則自為之
名可也而何必規規於聖人也節文/
[004-53a]
愚謂太𤣥以八十一首繫之於方州部家四畫之下於
象與義初无所取特不過以四畫分之有八十一樣借
以識八十一首之名又有七百二十九賛散之於八十
一首之下毎首九賛皆是初一次二次三次四次五次
六次七次八上九首首一樣更无分別而七百二十九
賛亦與八十一首象與義皆无相闗以八十一首名彊
附於四畫之下以七百二十九賛又彊附於八十一首
之下然以中之初一作冬至第一日積起至飬之上九
[004-53b]
而一歲節氣三百六十四日半一周又加踦嬴二賛以
足日之餘分而起閏又自冬至一日係之以牽牛星之
第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星
二十五度半亦周又以踦嬴二賛係斗星餘度而一歲
周天之日與星湊合恰好太𤣥之要法全在於此而老
泉又甚議其增二賛之非且曰始於中之一訖於飬之
九闕焉而未見者四分日之三爾以一百八分而為日
以一分而加之一首之外盡八十一首而四分日之三
[004-54a]
可以見矣又曰𤣥四日半以為首而以四百八十七分
求合乎二十八宿之度加分而數定去踦嬴而道勝吾
无憾焉爾
[004-55a]
  參同契
 參同契者後漢魏伯陽之所作也蓋亦本之於易撰
 成參同契三篇復作補塞遺脫一篇大㮣借易以明
 火候煉丹修飬之法五代末孟蜀彭曉為之分章分/三
 篇為九/十章解義朱文公又隠名為之注讎定考辨正文
 復為上中下三篇今録序文及上中下數節以見一
 書之體而朱子論說并略具於左
參同契序
[004-55b]
案神仙𫝊真人魏伯陽者會稽上虞人也世襲簮裾唯
公不仕修真潛黙飬志虚无博贍文詞通諸緯候恬淡
守素唯道是從毎視軒裳如糠粃焉不知師授誰氏得
古文龍虎經盡獲妙㫖乃約周易撰參同契三篇又云
未盡纎微復作補塞遺脫一篇繼演丹經之𤣥奥所述
多以寓言借事隠顯異文密示青州徐從事徐乃隠名
而註之至後漢孝桓帝時公復𫝊授與同郡淳于叔通
遂行于世公撰參同契者謂修丹與天地造化同途故
[004-56a]
托易象而論之莫不假借君臣以彰内外敘其離坎直
指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母係以始終合以
夫妻拘其交媾譬諸男女顯以滋主析以隂陽導之反
復示之晦朔通以降騰配以卦爻形於變化隨之斗柄
取以周星分以晨昏昭諸刻漏故以乾坤為鼎器以隂
陽為隄防以水火為化機以五行為輔助以真鉛為藥
祖以𤣥精為丹基以坎離為夫妻以天地為父母互施
八卦驅役四時分三百八十四爻循行火候運五星二
[004-56b]
十八宿環列鼎中乃得水虎潛形寄庚辛而西轉火龍
伏體逐甲乙以東旋易曰聖人有以見天下之賾而擬
諸其形容象其物宜公因取象焉非天下之至通其孰
能與於此哉乃見鑿開混沌擘裂鴻濛徑指天地之靈
根將為藥祖明視隂陽之聖母用作丹基泄一氣變化
之元漏大冶生成之本非天下之至達其孰能與於此
哉其或定刻漏分晷時簇隂陽走神鬼蹙三千六百之
正氣回七十二候之要津運六十四卦之隂符天關在
[004-57a]
掌鼔二十四氣之陽火地軸由心天地不能匿造化之
機隂陽不能藏亭育之本致使神變无方化生純粹非
天下之至明其孰能與於此哉契云混沌金鼎白黑相
符龍馬降精牝牡襲氣如霜馬齒似玉犬牙水銀與姹
女同名朱汞共嬰兒合體明分藥質細露丹形盡周已
化之潛功大顯未萌之朕兆非天下之至神其孰能與
於此哉其有假借爻象寓此事端不敢漏泄天機未忍
秘藏𤣥理是以鋪舒不已羅縷再三欲罷不能遂成篇
[004-57b]
軸蓋欲指陳要道汲引將來痛彼有生之身竟作全隂
之鬼非天下之至仁其孰能與於此哉復有通徳三光
遊精八極服金砂而化形質餌火汞以鍊精魂故得體
變純陽神生真宅落三尸而超三界朝上清而登上仙
非天下之至真其孰能與於此哉曉所分真契為章義
者蓋以假借為宗上下无準文泛而道正事顯而理微
後世議之各取所見或則分字而義或則合句而箋不
无畎澮殊流因有妍媸互起未學尋究難便洞明既首
[004-58a]
尾之議論不同在取捨而是非无的今乃分章定句所
貴道理相黏合義正文及冀藥門附就故以四篇統分
三卷為九十章以應陽九之數名曰分章通真義復以
朱書正文墨書旁義而顯然可覽也上卷分四十章中
卷分三十八章下卷分十二章内有歌鼎器一篇謂其
辭理鈎連字句零碎分章不得故獨存焉以應水一之
數喻丹道隂陽之數備矣復自依約真契撰明鏡圗訣
一篇附於下卷之末將以重啟真契之户牖也曉因師
[004-58b]
傳授歲久留心不敢隠蔽𤣥文是用課成真義庶希萬
一貽及後人也昌利化飛鶴山真一子朝散郎守尚書
祠部員外郎賜紫金魚袋彭曉序
   上篇
乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正輻牝
牡四卦以為橐籥覆冒隂陽之道猶工御者準繩墨執
銜轡正規矩隨軌轍處中以制外數在律厯紀月節有
五六經緯奉日使兼并為六十剛柔有表裏朔旦屯直
[004-59a]
事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序又曰天地設
位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者列隂
陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用乾用无爻
位周流行六虚往來既不定上下亦无常幽潛淪匿變
化於中包囊萬物為道紀綱
   中篇
朔旦為復䷗陽氣始通出入无疾立表微剛黄鍾建
子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得嘗臨䷒爐施條開路
[004-59b]
正光光耀漸進日以益長丑之大吕結正低昂仰以成
泰䷊剛柔並隆隂陽交接小往大來輻湊於寅運而
趨時漸歴大壯䷪俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑
徳相負晝夜始分夬䷪隂以退陽升而前洗濯羽翮
振索宿塵乾䷀健盛明黄被四鄰陽終於已中而相
干姤䷫始紀序履霜最先井底寒泉午為蕤賔賔服
於隂隂為主人遯䷠去世位收斂其精懷徳俟時栖
遲昧冥否䷋塞不通萌者不生隂伸陽屈沒陽姓名
[004-60a]
觀䷓其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥牙
蘖因冒以生剥䷖爛肢體消滅其形化氣既竭亡失
至神道窮則反歸乎坤䷁元恒順地理承天布宣
   下篇
先白而後黄兮赤黑達表裏名曰第一鼎兮食如大黍
米自然之所為兮非有邪偽道若山澤氣相烝兮興雲
而為雨泥竭遂成塵兮火滅化為土若蘗染為黄兮似
藍成綠組皮革煮成膠兮麴糵化為酒同類易施功兮
[004-60b]
非種難為巧惟斯之妙術兮審諦不誑語𫝊於億世後
兮昭然自可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令
熟兮反覆視上下千周燦彬彬兮萬遍將可覩神明或
告人兮心靈乍自悟探端索其緒兮必得其門户天道
无適莫兮常𫝊與賢者注先白金吐液後黄液變黄牙/赤黒水火號金砂黄牙第一鼎
日夜一黍米三年白日冲天鼎中水火/運用各歸於土藥在胎内變易无定貌
   龍虎上經
神室者丹之樞紐衆石之父母砂汞别居出陽入隂流
[004-61a]
耀二方列數有三棲像水火制由王者武以討叛文以
懷柔土徳以王提劔偃戈以鎮四方坎離數一二南北
獨為經故冠七十二石之長剛柔有表裏隂陽禀自然
金火當直事金水相含受雄雌并一體用之有條理變
化既未神終則復更始初九為期度陽和準旦暮周厯
合天心陽爻畢於已正隂𤼵離午自丁終於亥水火列
一方守界成寒暑東西表仁義五行變四時如是則隂
陽互用順三一而得其理神室設位變化在乎其中矣
[004-61b]
神室者上下釡也設位者列雌雄配合之密也變化謂
砂汞砂汞者金土之二用二用无定位張翼飛虚危往
來既不定上下亦无常獨居不改化歸中宫包囊衆石
為丹祖宗有无相制朱雀炎空紫華曜日砂汞沒亡訣
不輒造理不虚設約文申奥叩索神明演爻徴卦五行
為諷坎雄金精離雌火光金火相伐水土相剋土王金
鄉三物俱喪四海輻湊以置太平並由中宫土徳黄帝
之功金火者真鉛也丹術著明莫大乎金火窮微以任
[004-62a]
化陽動則隂消混沌終一九寳精更相持合有三百八
十四銖銖據一斤斤謂十六兩也金精一化青龍受符
當斯之時神室鍊其精火金相運推雄陽翠𤣥水雌隂
赭黄金隂陽混交接精液包元&KR0587萬象憑虚生感化各
有類衆丹之靈跡長生莫不由於是元君始鍊汞神室
含洞虚𤣥白生金公巍巍建始初冠三五以相守飛精
乃濡滋𤣥女演其序戊已貴天符天符道漸剥難以應
𤣥圗故演作丹意乾坤不復言丹砂流汞父戊己黄金
[004-62b]
母鍾律還二六斗樞建三九赤童戲朱雀變化為青龍
神初變成震三日月出庚東西分卯酉龍虎自相尋坤
再變成兊八日月出丁上弦金半斤坤三變成乾十五
三陽備圎照東方甲金水溫太陽赤髓流為汞姹女㺯
明璫月盈自合虧十六運將減乾初缺成巽平明月見
辛乾再損成艮二十三下弦下弦水半斤月出於丙南
乾三變成坤坤乙三十日東北喪其朋月沒於乙地坤
乙月既晦土木金將化繼坤生震龍乾坤括始終如上
[004-63a]
三十日坤生震兊乾乾生巽艮坤八卦列布曜推移不
失中調火六十日變化自為證神室有所象雞子為形
容五嶽峙潛洞際會為樞轄𤼵火初溫微亦如爻動時
上戴黄金精下負坤元形中和流永情參合應三才乾
動運三光坤靜含陽氣神室用施行金丹然後成可不
堅乎煉化之器包括飛凝開合靈户希夷之府造化泉
窟陽氣𤼵坤日晷南極五星連珠日月合璧金砂依分
呼吸相應華蓋上臨三台下輔統錄之司當密其固詰
[004-63b]
責能否火煉中宫土金入北方水土金三物變化六十
日自然之要先存後亡或土數多分兩違則或水銖不
定同處别居剛柔抗行不相涉入非火之咎譴責於土
土鎮中宫籠罩四方三光合度以致太平五藏内飬四
肢調和水涸滅影含曜内朗金水相瑩閉塞沈耀調火
溫水𤼵之俱化道近可求水土獨相配翡翠生景雲黄
黑混其精紫華敷太陽水能生萬物聖人獨知之金徳
上白煉鉛以求黄色焉感位生中宫黄金銷不飛灼土
[004-64a]
煙雲起有無互相制上有青龍居兩无宗一有靈化妙
難窺鍊銀於鉛神物自生銀者金精鉛色北靈水者道
樞其數名一隂陽之始故能生銀鉛化黄丹寄位五金
為鉛外黑色稟北方内懷銀精被褐懷玉外似狂夫銀
為鉛子子隠鉛中鉛者銀母子藏母胞素真眇邈似有
似无灰池炎灼鉛沈銀浮潔白見寳可造黄金殻為金
精水環黄液徑寸之質以混三才天地未分混如雞子
圎髙中起狀似蓬壺闗閉微密神運其中爐竈取象固
[004-64b]
塞周堅委曲相制以使无虞自然之理神化无方磁石
吸鐵隔礙潛通何况雞子配合而生金土之徳常與永
俱火記不虚作鄭重觧前文丹術既著不可更疑故演
此訣以附火記庶使學者取象无惑焉
   朱文公書參同契考異後
右周易參同契魏伯陽所作魏君後漢人篇題蓋放緯
書之目詞韻皆古奥雖難通讀者淺聞妄輒更改故比
他書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑晦未
[004-65a]
能盡祛姑據所知寫成定本其諸同異因悉存之以參
訂云空同道士鄒訢愚案文公雖托名於人/其實鄒訢即公姓名也
   又論參同
參同所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是精氣二者精
水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鉛也其法以神
運精氣結為丹陽氣在下初融成水以火鍊之凝成丹
内外異色如鴨子卵真成此物參同契文章極好讀得
不枉曰二用无爻位周流行六虚用九用六亦坎離也
[004-65b]
六虚乾坤之六位言二用雖无爻位而常周流六位之
間猶人精氣上下周流一身而无定所也見語録餘/不盡載
   又論龍虎上經
黄義剛問曾景建謂參同本是龍虎上經果否曰不然
蓋是後人見魏伯陽𫝊有龍虎上經一句遂偽作此經
皆是體參同而為故有說錯處如二用六虚却錯說作
虚危去又曰世云龍虎經在參同之先季通亦以為好
及得觀之不然乃隠括參同之語而為之也見語/録
[004-66a]
   郭氏洞林
 案洞林上中下三卷晉河東郭璞景純之所撰也本
 𫝊云璞好經術博學髙才受業郭公得青囊書九卷
 遂洞五行天文卜筮之術禳災轉禍通致无方嘗撰
 前後筮騐六十餘事名為洞林又抄京費諸家要撮
 更撰新林十篇卜韻一篇世皆罕有其書余從王浩
 古仲氏楚翁才古得洞林書撮抄其事之重大者一
 二於左以見一書之大㮣云
[004-66b]
歲在甲子正月中丞相揚州令余卦安危諸事如何得
咸  之井䷯案卦東北郡縣有武名地當有銅鐸
六枚一枚有龍虎象異祥兊為金金有口舌來達號令/者銅鐸也山陵神氣出北則
丞相創以令天下見在丑地則金墓也/起之以卦為推立之應晉陵武進縣也又當犬與豬交
狗變入居中鬼與相連其事審也戌亥世應土勝水/二物相交象吾和合為一體此丞相雄有江東也
民當以水妖相警歲在水位而水爻復變成坎當出大/水之象以此知其靈應巽木成言果
又妖生二月變為鬼戎土所克果无他水/乃金子來扶其母是亦丞相將興之象也西南郡縣有
陽名者井水當自沸卦變入井内丙午變而犯升陽/故知井湧也於分野應在歴陽
[004-67a]
來入州城寺兊者虎出山而入門闕正月戌為天煞即/刺史宅虎屬寅與月并而來此大人將興
之/應東方當有蟹鼠為災必食稻稼有離體眼相連之象艮為/鼠又煞隂在子子亦鼠而
嵗子來寅卯故/知東方有災又當以鵞應翔為瑞鵞有象烏而為徴以/應象出其相其應將
登其/祚也其年晉陵郡武進縣民陳龍果於田中得銅鐸六
枚言六者用坎數也銅者咸本家兊故也口有龍虎文
又得者名龍益審陳土姓金之用進者乃生金也丹徒
縣流民趙子康家有狗與吳人豬相交其年六月天連
雨百姓相驚妖言云當有十丈水翕然駭動无幾自靜
[004-67b]
又衆人𫝊言延陵大波中有龍生草蓐復數里竟不知
其信否其明年丑歲九月中吳興臨安縣民陳嘉 親
得石瑞此祥氣之應也六月十五己未日未時歴陽縣
中井水沸湧經日乃止隂陽相感各以其類亦是金水
之應也六月晦日虎來州城浴井中見覺便去其秋冬
吳諸郡皆有蟹䑕為災䑕為子子水蟹亦水物皆金之
子晉主初登阼五日有羣鵞之應此論一歲異事略舉
一卦之意惟不得臘中行刑有血逆之變將推之不精
[004-68a]
亦自无徴不登於卦乎死者晉陵令/淳于伯也
攝提之歲晉王將即阼太歲在寅為攝提格余自通占
國家徴瑞之事得豫  之睽䷥案卦論之曰會稽
郡當出鍾以告成功王者功成作樂會稽晉王初所封
國又會稽山靈祥之所興也神出於家井者子爻并知
此實王者受命之事也上有銘勒坤為文章與天子爻
并故知晉王受命之事準此應在民間井池中得之鍾
出於民家井中者以象晉王出家而王也金以水為子
[004-68b]
子相扶而生此即家之祥徴事也由應所謂先王作樂
崇徳殷薦之上帝言王者祭天以告成功亦安樂无復
事也其後歲在執徐會稽郡剡縣陳青井中得一鍾長
七寸四分口徑四寸半器雖小形製甚精上有古文竒
書十八字時人莫之能識蓋王者踐阼必有薦符塞天
下之心與神物契合然後可受命觀鐸啟號於晉陵鍾
造成於會稽端不失類皆出以方天人合際不可不察

[004-69a]
 愚案前一則洞林下卷之首後一則洞林下卷之終
 皆取其事體之重者載之以見卜筮之有闗於國家
 也如此
余鄉里曾遭危難因之災癘宼戎並作百姓遑遑靡知
所投時姑涉易義頗曉分蓍遂尋思貞筮鈎求攸濟於
是普卜郡内縣道可以逃死之處者皆遇明夷䷣之
象乃投䇿喟然歎曰嗟乎黔黎時漂異類桑梓之邦其
為魚乎於是潛命姻妮密交得數十家與共流遁當由
[004-69b]
吳坂遇寇據之乃却囘從蒲坂而之河北時草寇劉石
又招集羣寇専為掠害勢不可過於是同行君子皆欲
假道取便又未審所之乃令吾決其去留卦遇同/人
之革䷰其林曰朱雀西北白虎東起離為朱雀兊為/白虎言火能銷
金之/義姦猾銜璧敵人束手兊為口乾為玉玉/在口中故曰銜璧占行得此
是謂无咎余初為占尚未能取定衆不見從却退猗氏
縣而賊遂至諸人遑窘方計舊之從此至河北有一閒
逕名焦丘不通車乘惟可輕步極險難過捕姦之藪然
[004-70a]
勢危理迫不可得停復自筮之如何得隨  之/升
其林曰虎在山石馬過其左兊虎震馬/五艮山石駮為功曹猾為
主者駮猾能伏虎愚謂/惜不注駮猾象垂耳而潛不敢來下兊虎去/不能見
升虚邑遂釋恐/誤魏舒隨時制行卦義也升寇不來/知无宼當魏則河北亦荒敗便以
林義通示行人說欲從此道之意咸失色喪氣无有讃
者或云林迨悞人不可輕信吾知衆人阻貳乃更申命
候一月契以禍機約十餘家即涉此逕詣河北後賊果
攻猗氏合城覆沒靡有遺育
[004-70b]
昌邑不靜復南過穎由脉頭口渡去三十里所𫝊髙賊
屯駐柵斷渡處以要流人時數百家車千乘不敢前令
余占可決得泰䷊欣然語衆曰羣類避難而得拔茅
彚征之卦且泰者通也吉又何疑吾為前驅從者數十
家至敵界敵已去餘皆迴避樏津渡為賊所劫人僅得
在悔不取余卦至淮南安豐縣諸人緬然懐悲咸有歸
志令余卦決之卜住安豐得既濟䷾其林曰小狐迄
濟垂尾累衰言垂渡/而困初雖偷安終靡所依案卦言之秋
[004-71a]
吉春悲卜詣壽春得否䷋其林曰乾坤蔽塞道消散
虎刑挾鬼法凶亂十一月虎刑在/午為鬼鬼即賊亂則何時時建寅火/鬼
生/處僵尸交林血流漂火刑與/鬼并此占行者入塗炭卜詣松
滋不吉卜詣合淝又不吉卜詣陽泉得小過䷽之坤
䷁其林曰小過之坤卦不竒雖有旺氣變陽離卜時/立春
其氣變入/坤中氣廢初見勾陳被牽羈暫過則可羈不宜將見劫
追事幾危賴有龍徳終无疵十二月龍徳在艮/凡有月徳終无患於是諸
計皆不可伴人悉散乃獨往陽泉會壽春有事周馥反
[004-71b]
為陽泉羣凶所迫登時惶慮卒无所至乃至廬江其春
三月諸家住安豐者為宼所得所謂春悲也松滋合淝
殘夷更相攻人无有全者
 右二則前一則上卷之首後一則亦上卷内皆卜避
 難之事所謂林者自為韻語占決之辭也
義興郡丞仍叔寳得傷寒疾積日危困令卦得遯
之姤䷫其林曰卦象出墓氣家囚艮為乾墓世主丑/故卜時五月申金
在/囚變身見絶鬼潛遊身在丙午夏入/辛亥在五月爻墓充刑鬼煞俱
[004-72a]
生戌為鬼墓而初六為戌刑刑在占故/言充刑五月白虎在卯與月煞并也卜病得此歸蒿
丘誰能救之坤上牛以卜爻見丑為牛丑為子能扶/身克鬼之厭虎煞上令伏不動
依子色吉之尤巽主辛丑丑為白虎金色復徴/以和解鬼及虎煞皆相制也案林即
令求白牛而廬江荒僻卒索不得即日有大牛從西南
來詣途中仍留一宿主人乃知過將去去之後復尋挽
斷綱來臨叔寳叔寳驚愕起病得愈也此即救禦潛應
感而遂通
 此一則係上卷卜疾有自然救禦之道
[004-72b]
丞相掾桓茂倫嫂病困慮不能濟令余卦得賁  之
豫䷏其林曰時隂在初卦失度卜時四月降隂在初/而見陽爻此為失度
殺隂為刑鬼入墓四月殺隂在申申為木鬼與殺隂/并又身為卯變入乙未未是木墓
未之月難得度消息卦爻為扶助馮馬之師乃寡嫗馬/午
午為火馮亦馬申是殺隂/以火姓消之巽為寡婦自然竒救宜飱兎兎屬卯所/謂破墓出
身/子若恤之得守故茂倫歸求得兎令嫂食之便心痛
不可堪於是病愈
東中郎參軍景緒病經年不瘥在丹徒遣其弟景岐來
[004-73a]
卦六月癸酉日得臨  之頤䷚其林曰卯與身世
并而扶天醫六月天/醫在卯案卦病法當食兎乃瘥弟歸捕獲
一頭食之果瘥
 右二則前一則在上卷此一則在中卷皆卜病皆以
 食兎愈病也
余至揚州從事𢎞泰言家時坐有衆客語余曰家適有
祥試為卦若得吉者當作二十人主人即為卜之遇豫
  之解䷧其林曰有釡之象无火形不見/離也變見夜
[004-73b]
光連月精坎為/月潛龍在中不游行言蟠/者案卦卜之藻盤
鳴金妖所憑无咎慶藻盤非鳴或有鳴者其家至今无
他𢎞泰言大駭云前夜月出盥盤忽鳴中有盤龍象也
 右一則亦中卷此可謂占法之竒中者卷内他皆稱
 是難以盡書姑録此八則亦可槩見矣
[004-74a]
   洞極真經
 愚案洞極真經莫知作者而元魏闗朗子明之所𫝊
 次也雖无預於易然序本論述聖人本河圗以畫卦
 朱子啟蒙之所援證其為極也又起於洛書之數以
 北方一為生之弌西南二為育之弌東方三為資之
 弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為
 育之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方
 七為生之弎東北八為育之弎南方九為資之弎而
[004-74b]
 極終亦猶近世蔡氏皇極内篇演洛書之數至於九
 九八十一也其為書也生𫝊一資𫝊二育𫝊三論上
 四敘本一明變二極數/三原名四原名五論下五體用六為用七為擬/八次為九互為十極
 圗十/三子明自為之序今錄序及生資育三極與二論
 要者于左以見一書大略云
   序
朗業儒蓄書積數世矣自六代祖淵會鼎國之亂徙家
于汾河所藏之書散逸幾盡其秘而存者唯洞極真經
[004-75a]
而已六世祖嘗謂家人曰洞極真經聖人之書也吾後
數世當有賢者生如得其用功不下於稷契倘不時偶
其顔淵之流乎是經之蘊當可明也朗幸生其族得聞
遺言於祖父敢不勉勉以𤼵揚先祖之意乎因伏讀累
年思以𫝊次然而性蒙識泥不能洞達聞崆峒山有秫
先生者世之異人也故往師焉至之幾歲孜孜焉未嘗
敢廢弟子之禮一日齋戒盥沐𤼵卷以請其蘊先生乃
掩卷而歎曰此天地之樞機聖賢之壼奥也潛而不𫝊
[004-75b]
也乆矣子孰從而得之朗具以先祖之言告先生因為
朗著翼以明其大端作則以指諸人事於是洞極之義
煥然可詳朗既得而歸有頃聞先生已飛昇矣嗚呼聖
人之言將假先生而視諸人耶將不可使下民知之耶
不然何先生之𫝊而不留矣朗以謂天以先生而啟之
而不可以先生盡之使盡之者其非朗乎因以先生之
翼則附于經又編其遺言為洞極論凡十一篇復作𫝊
以釋其蘊為圗以序其為庶乎來者知洞極之道焉時
[004-76a]
太和末年正月上休日序
   生𫝊第一
生弌生/弍生弎生洪□正一弌冥虖𫝊曰冥物始生也一弍
形虖為𫝊曰形虖為質始成也一弎罔不利𫝊曰罔不
利濟於用也翼曰陽秉日生洪哉大也明哉正哉極也
惟生故能大盛而極焉則曰聖人以化育天下
 次萌息華茂止安燠實通九𫝊
   資𫝊第二
[004-76b]
資弌資/弍資弎資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資
觀其資三極之情可見矣則曰聖人以順天地而創法
立制三弌資其象以制服器𫝊曰資其象制服器也三
弍資其器以闢田里以興地利𫝊曰資其器興地利也
三弎資其用以化育兆姓𫝊曰資其用化育兆姓其道
大也 次用達興紊悖靜平序通九𫝊
   育傳第三
育弌育/弍育弎育洪明翼曰隂能成陽之生曰育育則洪洪
[004-77a]
然後正則曰君子以承君闡化以育兆姓二弌女子育
於家正臧𫝊曰女子育於家育在内也不正則否正乃藏
也二弍乃蟄乃萌育於田𫝊曰乃蟄乃萌育于田也二
弎利用獲𫝊曰利用獲育道成也 次和塞作□幾抑
冥通通九傳
   敘本論并圗/
 生☰興☳達☱實☲萌☳通☳茂☲息☳抑☳
 煥☴華☵幾☵安☶育☷靜☷序☶止☷冥☷
[004-77b]
 &KR3826☴紊☵用☵和☶悖☷塞☷作☶平☷資☷
子曰河圗之文七前六後八左九右聖人觀之以畫八
卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震
竒以為艮全六之三以為坎竒以為乾全九之三以為
兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰四象生八
卦其是之謂乎洛書之文九前一後三左七右四前左
二前右八後左六後右後聖稽之以為三象是故一為
生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育
[004-78a]
之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之
弎因而變以成二十有七為
   明變論并圗/
 生☰煥☴實☲興☱&KR3826☴茂☲達☱序☲和☶
 資☷抑☳用☵作☶冥☷塞☷平☷通☳幾☵
 育☷萌☳華☵安☶悖☷止☷靜☷息☳紊☵
☰生之象育乘其弌而為煥☵乘其弍而為實☲乘其
弎而為興☱資乘其弌而為&KR3826☴弍而為茂☲弎而為
[004-78b]
達☱育一資弍而為序☶育弍資弌而為和☶
☷育之為生乘其弌而為萌☳弍而為華☱弎而為安
☶資乘其弌而為悖☷弍而為止☷弎而為靜☷生弌
資弍而為息☳生弍資弌而為紊☵
☷資之為生乘其弌而為抑☳弍而為用☵弎而為作
☷育乘其弌而為冥☷弍而為塞☷弎而為平☷生弌
育弍而為通☳生弍育弌而為幾正☵此之謂變為之
道也
[004-79a]
   極數
子曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三
極之數四十五天有十二一四/七地有十五二五/八人有十
三六/九審其數而畫之三十有九則弌除天地人六數/外有三十九數
歸之/於天四十有二則弍除人三數外有/四十二歸之地四十有五則弎洛/書
全數歸/之於人生之䇿百一十七三畫計/三十九育之䇿百二十六三/畫
計四/十二資之䇿百三十五三畫計/四十五遺其餘則三百有六十
當期之日愚計三䇿之數本甚不合遣其餘七六五然/後合三百六十之數易計乾坤之䇿三百六
[004-79b]
十不如是也/未敢以為然顯冥之道盡矣
   原名
朗問曰經取極名之何謂也子曰形而上者謂之天日
月星辰皆天也形而下者謂之地山川草木皆地也命
于其中者謂之人戎狄禽魚皆人也酌其源則流可知
矣視其表則影可見矣達於此者其知經之名乎愚案/此唐
韓文公原人之文也豈崆峒山人/先得其所欲言者乎愚不能无疑
   原徳
[004-80a]
子曰物无不受之謂洪物无不&KR0034之謂明於物无欺之
謂正君子體洪臨下明以修性正以治徳故曰洪明正
   次為論并圗/
 生☰萌☳息☳華☵茂☲止☷安☶煥☰實☰
 資☷用☱達☷興☱紊☴悖☷靜☷平☷序☶
 育☷和☶塞☷作☶渙☶幾☵抑☳冥☷通☳
天地闢萬物生生必萌萌而後息息而華華則茂物不
終茂故所以止止然後安安則得其&KR3826&KR3826則實實則可
[004-80b]
以資矣資必有所用用然後達達則能興物不終興興
久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有序序則可
以育矣育然後龡物不終龡龡久則塞決塞必有作作
則煥煥則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不終冥故
以通而終焉
[004-81a]
   衛氏元包
 愚案元包者後周衛元嵩之所作也祖京房易傳八
 宫卦以坤宫八卦為元包太隂卷一乾宫八卦為元
 包太陽卷二次兊宫八卦為少隂次艮宫八卦為少
 陽次離宫八卦為仲隂次坎宫八卦為仲陽次巽宫
 八卦為孟隂次震宫八卦為孟陽運蓍第九說源第
 十凡十卷唐蘇源明傳李江注今錄其序及乾坤二
 卦𫝊于左以見一書之大槩云
[004-81b]
元包序
包之為書也廣大含𢎞三才悉備言乎天道有日月焉
有雷雨焉言乎地道有山澤焉有水火焉言乎人道有
君臣焉有父子焉理家為政之尤者昔文質更變篇題
各異夏曰連山殷曰歸藏周謂之易而唐謂之包包者
藏也言善惡是非吉凶得失皆藏其書觀乎囊括萬有
籠罩八紘執陶鑄之鍵啟乾坤之扃孕覆育載通幽洞
冥窮天人之秘研造化之精推興亡之理察禍福之萌
[004-82a]
與鬼神齊奥將日月齊明可謂六五經而四三易雖太
𤣥莫之與京然文字竒詭音義譎怪紛而不擇隠而不
明者得非遭於離亂與作易者其有憂患乎蓋所謂憂
亂而患小人也故其辭詭衛先生近之矣秘書少監武
功蘇源明洗心澄思為之修𫝊解紛以釋之索隠以明
之帝王之道顯然昭著有以見理亂之兆有以見成敗
之端江考于訓詁躭于講習輒演𤣥義庶𫝊乎好學者
焉國子監四門助教趙郡李江注
[004-82b]
元包太隂卷第一
𫝊曰理亂相糺質文相化亂極而先乎太易文弊而從
乎巨包聖人以道也賢人以𤼵也易始乎乾文之昭也
以行包始乎坤質之用也以靖行者所以動天下之務
靖者所以黙天下之機太隂太陽潛相貞也少隂少陽
潛相成也㐬乎廣/反&KR0034英榜反/衆草莫黙地之輿也顚宀彌偏/反覆
也/馬茅反/裏也盈天之昌也仍而通之極乎三十六全而
劘之存乎六十四其㫖微其體正語則直義則矗然而
[004-83a]
不誙觀其辭則夽危藴反/髙也然而不及掜魚厎/反一以布氣
藏萬以植言斯道君子之幾也夫誠至君子之為也夫
於戲流于睿監講於太學伏而惟之使自怡之歸人於
至和示人以太樸已矣
䷁坤㐬&KR0034莫黙&KR1000牛林反/&KR1000森囷匿甲/反匿靖而不躁樸
而不飾羣類囮昊和反/化也育庶物甡植厥施惟熙厥勲惟
極傳曰㐬者春之熙&KR0034者夏之茂莫者秋之落黙者冬
之潛母萬物者熙然足以布和茂然足以長物落然足
[004-83b]
以育衆潛然足以正極坤道備此四徳故曰㐬&KR0034莫黙
&KR1000者言其衆森者言其植囷者言其受匿者言其藏皆
地之性也靖而不躁隂之徳也樸而不飾質之禮也羣
類囮育所化者衆也庶物甡植所生者多也厥施惟熙
其賚廣也厥勲惟極其功大也昔王體之以立政侔之
以行簡尚乃儉務乃素无起徴修无勤動為惟爾衆&KR2539
不順
元包太陽卷第二
[004-84a]
䷀乾顛宀勹盈夰燾斡縈掲而不憩駮而克明四敘
既侖萬類既生厥造惟𢎞厥勲惟宏𫝊曰顚者仁之髙
宀者仁之覆勹者禮之拎盈者信之充育萬物者仁髙
足以濟衆義覆足以利物禮拎足以崇徳信充足以布
氣乾道備此四徳故曰顚宀勹盈夰燾斡縈何謂也夰
者言其大燾者言其溥斡者言其運縈者言其周皆天
之象也掲而不憩陽之用也駮而克明文之照也四敘
既侖寒暑變易也萬類既生品物滋長也厥造惟𢎞其
[004-84b]
恵廣也厥勲惟宏其功極也昔王揣之以行化規之以
立制𤼵聲明盛文物无略威儀无簡禮度
[004-85a]
   潛虚
 潛虚者宋太師溫國公司馬光君實之所作也公雅好太𤣥
 自謂𤣥以準易虚以擬𤣥其作書之意可見矣朱文公謂潛
 虚只是吉凶藏否平生相休囚死潛虚後截是張行成續不
 押韻見得今錄其要者于左以見一書之大槩云
萬物皆祖於虚生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立
行行以俟命故虚者物之府也氣者生之户也體者質之具也
性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者時之遇也
[004-86a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[004-86b]
 
 
 
一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象侯七等
象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制衆其惟綱
紀乎綱紀立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不
為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多
所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶墬之大誼也
[004-87a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[004-87b]
 
 
 
 
凢性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其
次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配
天地之道也
[004-88a]


[004-89a]
一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五
行叶序卬而瞻之宿躔從度卬則為䒶頫則為墬卬得
五宫頫得十數元餘者物之始終故无變齊者中也包
斡萬物故无位□至之氣起於元轉而周三百六十四
變變尸一日乃授於餘而終之以步䒶軌以叶歲紀人
之生本於虚虚然逡形形然逡性性然逡動動然逡情
情然逡事事然逡徳徳然逡家家然逡國國然逡政政
然逡功功然逡業業終則返於虚矣故萬物始於元著
[004-89b]
於裒蒲侯/反存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛
雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠牋西/反
罹耽都含/反情之訹恤/也歬卻庸妥吐火/反天尹/反事之變
也訒刃/宜忱喆戛徳之塗也特偶暱續考家之綱也范
徒醜隷林國之紀也禋因/準資賔&KR1967政之務也斆効/
績育聲功之具也興痡鋪/泯造隆業之著也為人上者
將何為哉飬之教之理之而已飬之故人賴以生也教
之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛
[004-90a]
之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名白
也夫為人上而不能飬則人離叛矣飬而不能教則人
殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功
名可得乎
 卬仰/天/俯/地/冬/後/&KR1967戎/
[004-91a]
行圗    變圗     解圗
□元      慎於舉趾差則/千里機正其矢   慎於舉趾差則逺也/
  元始也夜半口之始也朔月之始也冬至歲之始也/好學智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也
□裒      初進而逡而俟其聚不可茍必進逡也/信而利用正
   裒聚也氣聚/而物宗族聚人倮而繁/獸猛而殫   人倮而繁善以道羣也/
   而家聖賢聚/而國百毒之聚勝者/為主惟物之蠱 百毒之聚祇害人也/
        四羽毛鱗介/各從其彚   羽毛鱗介聚以倫也/
        五菟絲之棼/附草絶根   菟絲之棼不知固根也/
[004-91b]
       六八音和鳴/祌祗是聴    八音之裒感神明也/
       上雲還于山/冰泮于川    雲還冰泮聚極必分/也
 愚案自裒至散凡五十二皆然散然後有餘齊併具于左
□餘     堯舜之徳禹稷之績/周規孔式終天無斁 堯舜周孔垂世無窮/也
  餘終也天過其度口之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲/之餘也功徳垂後聖賢之餘也故天地无餘則不能變化矣聖
  賢无餘則光/澤不逺矣
□齊     衆星拱極萬矢/湊的必不可易   衆星萬矢誰能易中/也
  齊中也隂陽不中則物不生血氣不中則體不平剛柔/不中則徳不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎
[004-92a]


[004-93a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[004-93b]
 
 
 
 
 
元餘齊三者无變皆不占初上者事之始終亦不占
   揲法上下/
五行相生得二十五以三才乘之得七十五為䇿虚五
用七十分為二取左一掛於右揲左以十觀其餘扐之
[004-94a]
復合為一再分之掛揲右如左法左主右客先主後客
陽先客後主者隂觀其所合以名命之既得其名又合
蓍分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右
成純置左揲以七所揲之餘為所得之變觀吉凶臧否
平而決之陽用其顯隂用其幽幽者吉凶臧否與顯戾
也欲知始中終者以所筮之時占之先體為始後體為
中所得之變為終變已主其大矣又有吉凶臧否平者
於變之中復細别也不信不筮不疑不筮不正不筮不
[004-94b]
順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴
 𤣥以準易虚以擬𤣥𤣥且覆瓿而況虚乎其棄必矣
 然子雲曰後世復有揚子雲必知𤣥吾於子雲雖未
 能知固好之矣安知後世復無司馬君實乎
   朱文公辨證
紹興已巳洛人范仲彪炳文客崇安予得從之遊炳文
親唐鑑公諸孫嘗娶溫國司馬氏其多藏文正公遺墨
嘗示余以潛虚别本則其所闕之文尚多問之云溫公
[004-95a]
晚著此書未竟而薨故所𫝊止此蓋嘗以其手藁屬景
迂晁公補之而晁不敢也近得泉州季思侍郎所刻則
首尾完具遂无一字之闕始復驚異以為世果自有完
書而疑炳文語或不可信讀至剛行遂釋然曰此贗本
也人問何以知之余曰本書所有句皆協韻如易彖文
象𤣥首賛測其今有而昔无者行變尚協而解獨不韻
此蓋不知也字處末則止字為韻之例耳此人好作偽
書而尚不識其體製固為可笑然亦幸其如此不然則
[004-95b]
幾何而不遂至於逼真也耶亟以書扣季思此本果家
世之舊𫝊否邪則報曰得之某人爾於是益知炳文為
不妄嘗欲私記本末以訂其謬而未暇今復得鄉人張
氏印本乃泉本之所自出於是始出舊書授學者使以
相參凡非溫公之舊者悉朱識以别之使覽者有以考

[004-96a]
  皇極經世書
 皇極經世書者宋康節先生邵子之所作也論己見/此篇首
 題/辭今略述先生祖先天方圎圗演數之法以見作用
 之大㫖若夫推步之精知來之神愚何能闖於其藩
 所願學焉而未敏也因得友人查伯復顔叔俞邦翰
 孟宣相與講之粗知其說云
   經世本先天方圎圗說
康節先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律吕圗
[004-96b]
聲音圗八卦交為十二辰圗十二辰交而為十六位圗
太極圗既濟隂陽圗掛一圗三千六百年圗諸圗之𫝊
並无一字言其所以然蓋欲示不言之教如伏羲六十
四卦初无言語文字也然其圗雖多特只本之先天六
十四卦方圎圗且以先天圗言之圎圗象天包於地外
方圗象地處於天中是一大隂陽相配也分圎圗而觀
乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽
主兩儀而主運行不息之事分方圗而觀西北十六卦
[004-97a]
天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兊
離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽之純卦也不能
生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首
故能生動物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆
在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰
損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆隂陽得偶之
合也所以能生物也又合二圗而觀方圗乾處圎圗亥
位謂之天門是天氣下降也方圗坤處圎圗已位謂之
[004-97b]
地户是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽互藏其宅
也方圗泰處圎圗寅位謂之鬼方方圗否處圎圗申位
謂之人路此兩十六卦是天交地地交天而生生不息
所以泰居寅而否居申所謂隂陽各從其類也夫圎圗
主運行之事方圗主生物之事運行者氣也生物者質
也氣非質則无所附麗質非氣則豈能生物哉康節經
世書本先天方圎圗其作用大略如此查顔/叔
   經世要㫖
[004-98a]
先天之學本來只是先天六十四卦大横圗一一八八
之序横圗者卦之所以列一一八八者數之所由肇卦
之於數猶形之於影耳由是取横圗復至乾三十二卦
自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以
終於北以應天之運而天根月窟自然之理不假作為
莫不對待而圎圗立矣取横圗乾一宫之八卦自乾至
泰横布於圎圗之内而兊二宫之八卦自履至臨加布
於乾宫八卦之上餘六卦以次横列而乾居西北坤居
[004-98b]
東南否泰隂陽之交居於東北西南以應地之方横斜
曲直之妙理无窮而方圗立矣若夫圎圗之𤼵用則以
乾兊離震三十二卦為陽為在天日月星辰之四象為
元會運世之大四象震離二宫為陽中隂兊乾二宫為
陽中陽又分天道之隂陽太少坤艮坎巽三十二卦為
隂為在地水火土石之四象為歲月日時之小四象巽
坎為隂中陽艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其
數則自一一二二以至八八並以十二三十累因而為
[004-99a]
分杪之數全數悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝/王伯走飛草木等錯綜敷暢之妙自見本篇
今不/繁具若夫方圗之取用則分為四片西北十六陽卦為
天卦而乾主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰
所主各十六卦是為隂陽之交既濟之卦其圎圗陽卦
主元會運世凡三百六十運四千三百二十世十二萬
九千六百年皆有當時直事之卦泝其始如星甲辰子/之直事卦所謂畫前
有易也直事卦者即掛一卦也運世年月皆有之以掛/一全卦之序分去如毎運毎世毎年毎月並用四爻直
之其餘爻即閏爻也/為說甚多今不繁具或以世卦配運卦或以年卦配世
[004-99b]
卦須合方圗天地卦分位置左右若世卦配運則運卦/居左年卦配世則世
卦居左左為天卦右為地/卦須變爻變卦以合方圗攷大四象掛一之卦以求分
攷大四象元㑹運世是何位即合掛一何卦/亦得其位之分數矣但案掛一本圗可見也以此所
得之掛一某卦而質於圎圗以察理亂休咎而圎圗隂
卦為歲月日時主動植事物自有律吕聲音數合方圗
天地卦位置左右聲陽居左/音隂居右横看既濟卦攷大小四象
而得掛一之卦以求分杪二數人用分/物用杪亦質於圎圗以
觀臧否謂得掛一卦以質之圎圗在何處如陽中陽則/極治之時事物皆美隂中隂極亂之時事物皆
[004-100a]
惡隂中陽亂而將治事物終美陽中隂治而將亂事/物終惡又察其隂陽進退饒乏卦氣𤼵斂屈伸之類
古今治迹只是憑一定之卦以推步動植事物則隨時
取聲音數以求卦而占測也一定卦者掛一之序也聲/音者方圗天地卦以求得
掛一/卦也所謂經者猶言經緯之經亦有經綸之義觀天之
數以元經會者猶以十二會為經而三百六十運以下
為緯觀地之數以會經運者猶以二百五十運為經而
以二千九百八十世以下為緯觀人之數以運經世者
猶以一百二十世為經而以三千六百年為緯謂一元/則經之
[004-100b]
以會九會則經之以運/十運則經之以世也雖曰斷自唐虞以下而百世亦
可推也邵子志存斯世故惟以經世人事名篇但動植
事物之數雖屬圎圗隂卦而歲月日時之下分杪太細
故以四卷載律吕聲音之變而悉歸之方圗矣蓋方圎
二圗錯綜而用變動不居不可為典要也皇極取河圗
天五地六二中以立數取圎圗太少隂陽剛柔之倡和
得一萬七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化
律吕聲音之實數同歸于此以此一萬七千二十四自
[004-101a]
乘得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為
動植通數而用之以取掛一卦二百五十六者也以圎/圗大
四象毎元之元一大位各全具六十四卦係十六之乘/十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數二萬
八千九百八十一萬六千五百七十六是為九位掛其/中五之位看左右位隂陽進退消息虚張其說繁晦今
故略之學者但案邵子所𫝊掛一卦/之定序攷之似不須布籌以自惑也掛一卦起於元之
元蓋元之元泰卦乃方圗東北之位終始萬物之義故
運世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合於方圗
天地卦圎圗大小四象而後分杪之數歸宿矣今當一/元之午
[004-101b]
會癸運酉世即一歲之五月初十日/酉時也是謂大小四象 俞孟宣
   經世與易名位不同
祝涇甫曰易以占為神極以算為智占者聴圗變之蓍
以求將見之象算者布一定之卦以御无窮之數占則
取驗於天神之研幾也算則斷在人智之極深也神以
知來而未嘗不藏往智以藏往而未始不知來惟易之
與極其㫖若相似而致用實不同易與極之八卦名同
而位殊爻同而㫖異位之殊今先天後天之圗可識矣
[004-102a]
㫖之異則易之乾為天為金而極則為日為水之類也
易之坤為地為土而極則為水為雨之類也易之震為
雷為木而極則為辰為夜也易之巽為風為木而極則
為石為雷也坎為水為月者易也極則為土為露矣離
為火為日者易也極則為星為晝矣艮為山而今為火
為風兊為澤而今為月為寒矣自是充之非惟八卦取
象之異於易而吉凶悔吝亦大不同觀物斷/決發題愚謂極只
取伏羲卦畫不用文王周孔之亂故其作用之不同固
[004-102b]
无怪其然矣
[004-103a]
   皇極内篇
 案皇極内篇者蔡九峰先生之所作也先生名沈字
 仲黙朱文公門人其意謂河圗更四聖而象已著洛
 書錫神禹而數不𫝊故作是書以究極其數其演數
 之法縱横皆九位經之以一一一二至於九一九二
 亦終之以九九緯之以一一二一至於九一九二亦
 終之以九九其筮法或以蓍或以木惜變數之法不
 𫝊莫能適諸用也今姑錄其要㫖以見一書之槩云
[004-103b]
節文/
體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數者始
於一象者成於二一者竒二者偶也竒者數之所以行
偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也
一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十
四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十
一而六千五百二十一而數周矣易更四聖而象已著
範錫神禹而數不𫝊先君子曰洛書者數之原也余讀
[004-104a]
洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之
變窮義理之精微究興亡之徴兆㣲顯闡幽彛倫攸敘
秩然有天地萬物各得其所之妙歲月侵尋粗述所見
辭雖未備義則著矣嘉定戊寅長至蔡沈仲黙父序
[004-105a]


[004-106a]
□原一之一/
原元吉幾君子有慶數曰原誠之原也幾繼之/善也君子見幾有終慶也
 
 
 
 
 
 
[004-106b]
 
 
 
 
 
 
 愚案此以後八十數皆依前圖次序而吉咎祥吝平悔災休
 凶亦如此圖排定即此圖可以例其餘矣
[004-107a]
   筮
筮者神之所為乎其蓍五十虚一分二掛一以三揲之
視左右手歸餘於扐兩竒為一兩偶為二竒偶三也初
揲綱也再揲目也綱一圅三以虚待目目一為一以實
從綱兩揲而九數具八揲而六千五百六十一之數備
矣分合變化如環无端天命人事由是較焉吉凶禍福
由是彰焉大人得乏而申福小人得之而避禍君子曰
筮者神之所為乎大事用年其次用月其次用日其次
[004-107b]
用時
 
 
 
 
 
 
 周易啟蒙翼傳外篇