[003-1a] 
欽定四庫全書
周易啓䝉翼傳下篇
元 胡一桂 撰
舉要
理太極理之原/
朱子曰伏羲文王於易只就陰陽以下説夫子却就陰
陽上𤼵岀太極來易固是如此先儒未嘗道破者盖以
釋極儀象卦章從前未有分曉至康節邵子傳先天易
[003-1b]
而後此章大明朱子從而别白言之其義益著易本是
卜筮書有卦爻便可占然伏羲畫卦豈但從陰陽起必
有不雜乎陰陽而實不離乎陰陽者以為之本太極是
也此易之有太極如木之有根水之有源必知乎此則
六十四卦三百八十四爻莫不有極至之理在乎其間
所謂六爻之動三極之道者是也文王周公雖嚴利貞
貞吉之教貞固便是理但未嘗明說出太極來夫子恐
人惟以卜筮視易則卦爻涉於粗淺故推本太極為言
[003-2a]
太極者是理至極之稱而為兩儀四象八卦六十四卦
三百八十四爻之祖太極之名一立而仁義禮智性命
性情道徳道義忠信誠敬中正之教發揮无餘蘊矣文/言
乾九二言仁誠坤六二言敬義九三言忠信乾彖言性/命說卦言盡性至命文言言性情上繋言知崇禮卑言
道義之門説卦言和順道徳/彖𫝊小象𫝊說中正尤多程沙隨謂易以道義配禍
福故為聖人之書陰陽家獨言禍福而不配以道義詭
遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故為技術斯言最有
補於世教且使小人盜賊不得竊取而用深得夫子之
[003-2b]
遺意吁以夫子之教如是而後世猶有流為技術之歸
者微夫子之教如之何其可也
氣陰陽氣之始/
有理而後有氣氣之始莫先於陰陽天地山澤雷風水
火與夫人物之萬殊何莫非陰陽之為者易卦爻辭无
陰陽二字惟中孚鳴鶴在/陰特以地言夫子於乾初九爻小象曰陽
在下也於坤初六爻小象曰陰始凝也陰陽之稱始於
此盖以六十四卦陰陽之初爻即太極所生三十二卦
[003-3a]
陽儀之一三十二卦陰儀之一以為諸卦初九初六陰
陽爻之通例也陰陽之名一立而動靜健順剛柔竒偶
小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣
數圖書數之原乾蓍䇿數之衍物掛扐定/卦爻過揲定 坤䇿及朞萬 之數
河圖洛書為作易而出也河圖自一至十爲數五十五
洛書自一至九為數四十五合之為數者百蓍䇿大衍
為用易而生也王道得則其叢生滿之數亦百可當大
衍之數者二則作易與用易之不外乎數者非出於聖
[003-3b]
人之私意也天也故圖書位數隱然與羲文之卦合而
揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數所以定乾坤之
䇿而當朞之日合二篇之䇿而當萬物之數也或曰數
固不能相通歟曰圖書不過列數之文以𤼵聖人之獨
知而已蓍則真可執持分合進退以求卦故不同也然
圖書虚中之外其餘九六七八可以畫卦蓍䇿用全用
半之後亦視九六七八以别陰陽之老少二者初未嘗
不同也若夫卦爻中言數例只就六爻取别見於後
[003-4a]
易
易有以理言者有以書言者以理言即太極是也以書
言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻與夫文
王之卦辭周公之爻辭皆書名者也曰易有太極此易
字以書言謂易書之中原其始具此太極之理所以能
生儀象卦也曰易與天地準此易字不専以書言矣謂
易之道與天地準所以能彌綸天地之道也要之十翼
中稱易字以書言者為多文王周公之辭无易字夫子
[003-4b]
於文言及上繋第二章方稱易之名周公爻辭不言易
字而於周禮却有三易之名馮厚齋謂夏曰連山商曰
歸蔵周曰周易則易乃周家之書名文王之所命也曰
三易者夏商䝉周易之稱爾意恐未然說卦謂昔者聖
人之作易非指伏羲乎繋辭謂易之興也當殷之末世
周之盛徳詳其名義易之稱其來舊矣必非自文王而
始也况以後䝉前可也以前䝉後可乎
先天後天
[003-5a]
乾文言傳曰先天而天弗違後天而奉天時夫子本只
因乾卦有下乾上乾𤼵先天後天之象至邵子引以明
伏羲文王之易然朱漢上謂陳摶以先天圖𫝊种穆則
其稱所從來又逺矣但邵子之意謂先天者如六十四
卦天本未嘗為而伏羲畫之謂之先乎天可也曰後天
者天地間已有六十四卦文王就六十四卦内又從而
序之繋之謂之後乎天可也故其詩云若問先天一事
无後天還始著工夫一事无只是順其自然且如畫卦
[003-5b]
不過由太極而兩儀兩儀而四象四象而八卦其重也
由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加
一倍法至如先天八卦與六十四卦圓圖亦不過揭横
圖中前一截居南北之東後一截居南北之西皆未嘗
致力於其間也謂之曰著工夫則文王序卦與夫八卦
方位皆若出於有意為之非復包羲自然之妙然序卦
與八卦方位既成之後或反對以相因或流行以致用
亦莫不有自然之位置此所謂先聖後聖其揆一也何
[003-6a]
庸致區别於其間哉
易尊陽卑陰
天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其
尊卑處何者最為親切曰自太極生儀象卦最可見太
極動而生一陽然後靜而生一陰則陽已居先矣至於
陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀之上當以陰
為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉又至於四而八
八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽
[003-6b]
一陰莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自
尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意
卦畫自然之象而亦造化自然之位也
卦分爻位之陰陽
卦有初二三四五上為位之陰陽初三五位之陽/二四上位之陰九六
為爻之陰陽九陽爻/六陰爻位之陰陽一定而不易爻之陰陽
變易而无常或以陽爻居陽位或以陽爻居陰位或以
陰爻居陰位又或以陰爻居陽位皆无常也易曰剛柔
[003-7a]
雜居而吉凶可見矣又曰上下无常剛柔相易正謂是
也占法有九六七八九為老陽七為少陽六為老陰八
為少陰老變而少不變易以變者名爻故稱九六不稱
七八其實每卦七八九六皆具然初上兩爻陽爻不曰
九一而言初九不言九六而言上九陰爻不曰六一而
言初六不曰六六而言上六盖初者有始之謂上者有
終之謂言初言上卦之首尾可見也又易言陰陽不言
陽陰言終始不言始終猶言晦朔不言朔晦言死生不
[003-7b]
言生死取其有生生循環不窮之意也
卦爻分君臣
六十四卦乾卦純君象坤卦純臣象明夷卦指上六為
暗君象紂六五為箕子象外餘皆五君二臣㸔來自五
君外諸爻皆臣位特有逺近之分説者謂四為大臣以
其近君也又多稱二為臣以其正應也六三或從王事
三非臣歟初則臣之最微者所謂在野曰草莽之臣是
也亦取民象蠱之上九髙尚其事又臣之隱居者焉代
[003-8a]
淵曰六十四卦皆以五為君位者此易之大略也其間
或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易
之變盖聖人意有所存則主義在彼不可滯於常例王
晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也
坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也旅失國春秋書
公遜天王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此
四卦所以不為君位也
爻有應不應
[003-8b]
六爻取應與不應夫子彖𫝊例也如恒彖曰剛柔皆應
恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此
六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應
亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應
也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟
未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震㢲艮兊是也
二體所以相應者下卦之初即上卦之四下卦之二即
上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之
[003-9a]
初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所
以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應
三然上下體雖相應其實陽爻與陰爻應陰爻與陽爻
應若皆陽皆陰雖居相應之位則亦不應矣江都李衡
曰相應者同志之象志同則合是以相應然事固多變
動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有
以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶
剥六三以應君子而旡咎咸貴虚心而受人故六爻以
[003-9b]
有應而失所䝉四六以无應而困吝斯皆時事之使然
故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應
者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二
至若比五以剛中上下五陰應之大有五以柔中上下
五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以
六爻之應例論也
爻分三才
三畫卦下爻為地中爻為人上爻為天六畫卦初二為
[003-10a]
地三四為人五上為天說卦曰立天之道曰陰與陽立
地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之
故易六畫而成卦是也
爻分中正
陽爻居陽位陰爻居陰位為正初九九三九五為陽爻/之正六二六四上六為
陰爻/之正陽爻居陰位陰爻居陽位為不正九二九四上九/為陽爻之不正
初六六三六五/為陰爻之不正二五為上下兩體之中三四為一卦全
體之中繋辭謂非其中爻不備又指初上中間四爻言
[003-10b]
中也剛中柔中當位為正失位為不正皆彖傳所取
畫爻位虚四者之别
六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣而又有六
畫六虚者何也盖方畫之初則為畫畫既成於位之上
則為爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位之虚者
所以受爻爻者已成之畫爻與畫先後不爭多所謂啐
啄同時是也必以畫言之者見得易非死物據六爻觀
之如聖人方用手畫下猶有活動之勢也位未畫則爲
[003-11a]
虚位旣畫則為爻此四者不可彊分亦不容无辨要在
人活絡觀之爾
卦爻變動有三
易卦爻變動大率有三有變易之易有交易之易又有
一卦中六爻上下无常剛柔相易之易筮而得老陽重
□則變而為少陰拆
得老陰交□則變而為少陽單
一此變易之易也先天圖左一邊本都是陽右一邊本
都是陰左一邊一晝陰自右一邊一晝陰來交易陽爻
[003-11b]
而成右一邊一晝陽自左一邊一晝陽往交易陰爻而
成其交也乾坤各八卦自相對而相交兊艮各八卦自
相對而相交離與坎對震與巽對相交亦然其實非此
徃彼來只是其象如此先天八卦對交亦然/先儒從來有是說此交易之
易也又文王卦辭中如泰卦䷋小徃大來否卦䷋
大徃小來之類泰本自否卦變成否三隂上徃換得三/陽下來便成泰卦否本自泰卦變來泰
三陽上徃換得三/陰下來便成否卦孔子彖傳中如隨卦䷐剛來下柔
隨本自否卦變成否上九之剛下來變初六之柔成剛/換得初六之柔上去變上九之剛成柔便成隨卦矣
[003-12a]
又如蠱卦䷑剛上而柔下之類蠱本自泰卦變成泰/初九之剛上去變上
六之柔成剛換得上六之柔下來/變初九之剛成柔便成蠱卦矣盖言一卦中陰陽自
相上下徃來又變成一卦此所謂上下无常剛柔相易
也伏羲當初畫卦六十四卦一時俱定此卦固非自彼
卦變來彼卦亦非自此卦變去聖人觀卦繋辭偶然見
有此象又從而取之于以見易道之變无有終窮而道
理亦只在聖人口頭說出便是也卦爻之變動无出此
三者矣
[003-12b]
三聖取象例
易有理而後有數有數而後有卦有卦而後有象理者
何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之數是也卦者
何由八卦重為六十四卦是也象者何乾天坤地乾馬
坤牛之類是也包羲未畫之先仰觀天文俯察地理近/取諸身逺取諸物博求其象以畫卦既
畫之後象悉在卦中此所謂有畫而後/有象者指作易之後而言易中之象也然伏羲之象在
卦中卦即象也文王取象猶略乾无所取象坤象牝馬
離象牝牛中孚豚魚小過飛鳥之類寥寥可數周公於
[003-13a]
六爻取象甚多其要者如乾六爻象龍屯震坎象馬之
類不可勝數又自有所見而取不必盡同於文王至夫
子於說卦八卦取象如乾天坤地乾馬坤牛之類於六
十四卦取大象如乾天坤地屯雲雷䝉山泉之類尤備
其間亦有括文王周公所取例者然而同於文王周公
者少而所自取者多盖夫子夢周公心文王參包羲於
未畫其於名象又自有所見不必盡同於先聖也朱子
詩云湏知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自
[003-13b]
先儒分經合傳之後學者隨文茍且混殽莫别徑以孔
子之象即文王周公之象遂以説卦為祖而六十四卦
之彖三百八十四爻之象盡求合於説卦皆有所不通
矣必知乎此而後取象之同異如揭日月而行天流河
漢而注地也愚於本義後卦象圖説詳矣姑陳其概於
此或曰象至夫子而大備誠如子言矣夫子以前占者
取象如左傳所載固已多矣奈何愚曰左氏傳乃傳夫
子春秋之經安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫
[003-14a]
子以前如乾天坤地等象容或有之然自左傳外他无
證據又不應以夫子之聖賛易區區收拾先聖所取之
象為之套括略不能自出一亳所見於其間也况夏商
以前易无復考究今只據易中之辭求易中之象文王
所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王
周公所未有之象至夫子而方盡謂之曰象至夫子而
大備詎不信然左傳占辭一節愚於本義/復圖文言辨論之詳矣
彖爻取象例
[003-14b]
易中卦爻及彖傳中取象有取變體似體互體伏體反
體不一而足變體如小畜上九稱既雨无坎而取雨象
者以上九變則為坎也似體如頤似離而稱龜大壯似
兊而稱羊之類也互體如震九四稱遂泥以自三至四
互坎也伏體如同人彖辭稱大川以下體離伏坎也反
體如鼎卦初六爻稱妾以下體巽正兊之反初陰爻妾
也此説愚得之婺源/州判澹齋吳先生此類皆不可省象意方通
卦有逐爻取象
[003-15a]
如隨二三指初為小子漸初亦/稱小子大過指初為女妻噬嗑
賁大壯夬鼎艮指初為趾遯既未濟指初為尾晉姤上象
角大過上象頂既濟上象首皆是也他爻可類推
爻有以六位取象者
易六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻之陰陽與六
位之陰陽協故曰既濟定也言爻位陰陽皆定之義餘
六十三卦中皆具坎離陰陽之位焉又足以見日月為
易之妙故卦中取象亦有以位之陰陽取者初不以爻
[003-15b]
拘如乾九三以位言居離位之上有終日夕象九四以
位言居坎位之下有躍在淵象義則昭然矣朱漢上解
乾彖傳曰六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用
也雲行雨施坎之升降也大明終始離之徃來也愚因
是推之得六位取象之説焉
卦徳象體材義
卦徳乾健坤順震動巽入坎陷離麗艮止兊説是也卦
象乾天坤地震雷巽風坎水離火艮山兊澤是也卦體
[003-16a]
剛中柔中剛上柔下内陽外隂内健外順是也卦材剛
柔健順有彊弱之分是也卦義如泰便有亨通之義蠱
便有幹濟之義是也
卦爻言數例
凡卦爻數自初數之至上為六或以一爻為一歳一年
同人三歳不興坎三歳不得凶豐三歳不覿既濟三年
克之未濟三年有賞于大國或以一爻為一月臨至于
八月有凶或以一爻為一日復七日來復或以一爻為
[003-16b]
一人需不速之客三人來損三人行則損一人或以一
爻為一物訟鞶帶三褫晉晝三接師王三錫命比王用
三驅睽載鬼一車解田獲三狐損二簋可用享萃一握
為笑革言三就旅一矢亡巽田獲三品之類見先人/雜著
易為卜筮書
易所以知為卜筮書者以周禮三易皆掌於太卜之官
而知之伏羲易无文字只是教人隨所占得卦爻就卦
爻之陰陽上看吉凶文王周公始有辭分明説吉凶説
[003-17a]
利不利又説神怪之象如載鬼一車見豕負塗之類以
示人大概是教人以忠孝正順如所謂貞則利不貞則
不利貞則吉不貞則不吉无非此意本義坤卦六五爻
黄裳元吉之義便可見當時占法大㫖横渠先生謂易
為君子謀不為小人謀正謂此也後之學者不説易為
卜筮書者以為卜筮流於技藝為易恥談故只就理上
説雖説得好但非易之本㫖與易初不相干朱子嘗謂
卜筮之頃上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有
[003-17b]
象天下道理无不包罩在其中開物成務之學正有賴
此奈何以為非卜筮之書乎夫子文言彖傳之類雖多
𤼵明道理然而繫辭中教人大衍之數河圖之數教人
卜筮象傳説卦中教人説象極詳且備人皆由之而未
察爾
本義啓䝉主卜筮
朱子本義啓䝉二書只教人以象占二事或者乃謂易
有聖人之道四焉有辭變象占四者之分今只説卜筮
[003-18a]
乃是朱子之學易道不止是也是則然矣然文王卦辭
中於䝉比二卦只發初筮原筮之義周公爻辭中於革
九五只發未占有孚之義夫子繋辭曰極數知來之謂
占曰大衍之數五十曰蓍之徳圓而神曰幽賛於神明
而生蓍説尚占之事不一而足誠以伏羲之卦本為卜
筮作文王周公彖爻无非占决之辭所以周公於周禮
一書論易惟與連山歸藏並掌於太卜之官則易之所
由作大抵為卜筮也審矣故論語引恒卦不恒其徳或
[003-18b]
承之羞之辭而繼之以子曰不占而已矣者又足以見
夫子謂人不知尚占之學故不識不恒其徳或承之羞
之義是則夫子專以易為尚占之書又可見矣奈何以
為朱子獨解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所謂聖
人之道四焉亦説易道廣大其用不窮又何止於四道
而原其所由作則本為教人卜筮使之决嫌疑定猶豫
而不迷於吉凶悔吝之塗爾可不考其本而惟朱子之
議乎
[003-19a]
周禮九簭
周禮簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸
三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八
曰巫參九曰巫環以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜
上春相簭凡國事共簭鄭氏注云此九巫讀皆當為筮/字之誤也更謂筮遷都邑也咸
猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作式法也目謂事/衆筮其要所當也易謂民衆不悅筮所改易也比謂筮
與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與不也環謂/筮可致師不先筮後卜筮凶則止不卜相謂更選擇其
蓍也蓍龜歳易者與愚案一釋云更興更化之更同國/有當更不可不改圖咸謂國家有所為感人心之事目
[003-19b]
謂事目筮所當用者易謂旱乾水溢變置社稷諸侯不/朝易置其人之類參謂車之參乗者或為御或為右也
環謂致師將戰必使勇/者挑之是也可以參看愚案先儒一講義云三代之易
名不同而所占者則同於九筮徃徃國事當决不出乎
九筮之外也知此亦可識所筮之概矣講義亡/其姓名
辭説
易繫辭上傳曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭以
動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所
謂辭者何也文王六十四卦卦下之辭周公三百八十
[003-20a]
四爻爻下之辭是已然愚直謂文王周公之辭不出象
占二者且以乾坤二卦論之文王曰乾元亨利貞坤元
亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋
東北喪朋安貞吉乾是卦名元亨利貞是卦占此卦有
占无象而卦之六畫即象矣謂筮得乾而六爻不變或
一卦三爻變則以元亨利貞為占謂其事大亨通而利
在貞正雖亨通而不貞正則依然不利爾坤是卦名元
亨以下是卦占謂筮得坤而六爻不變或一卦三爻變
[003-20b]
則以元亨利牝馬之貞以下為占以牝馬置元亨利貞
間是謂象雜占中牝馬坤之象元亨利貞者坤之占也
君子指筮者謂筮者若有所徃居先則迷以坤純陰之
故在後則得以坤承乾之故主利乾主義故坤主利徃
西南則得朋類徃東北則喪朋類以後天八卦巽離坤
兊居西南而為陰之朋震坎乾艮居東北而為陽之朋
安貞吉者安於西南之貞則吉此西南東北是象而得
朋喪朋安貞吉是占也又以乾初九坤初六二爻論之
[003-21a]
周公曰初九濳龍勿用初六履霜堅冰至濳龍非象乎
勿用非占乎履霜堅冰至固云有象无占而占意寓於
象分而言之霜冰是象履至是占亦未為不可玩二卦
二爻无非象占二者而已合象占以成句而讀之粲然
成文則謂之辭矣六十四卦三百八十四爻皆然易捨
象占不足以成辭論辭而不及象占惟以道理解説而
謂聖人自有此一種險怪之辭則亦眞不足與言易若
以言者尚其辭之義林學䝉引論語舉不恒其徳或承
[003-21b]
之羞以明之朱子以為然矣但於他未見有所證爾
變説
夫所謂變者何也卦爻陰陽之變也説卦曰昔者聖人
之作易也幽賛於神明而生蓍則伏羲畫卦固已賛神
明而生蓍以用之矣有蓍筮則有九六七八九六為陰
陽之老七八為陰陽之少老變而少不變易以變為占
非卜筮固无由而得變然想古人用易亦不盡假卜筮
而遇事之來動以應之必先隨意所𤼵主在一卦又就
[003-22a]
一卦上隨意變爻看變得何卦何爻一如筮法以斷之
此所謂以動者尚其變也案春秋左氏傳宣公六年王
子伯廖引易論鄭公子曼滿曰其在周易豐之離弗過
之矣間一歳鄭人果殺曼滿又如宣公十二年智莊子
引易論先縠與楚戰于邲曰周易有之在師之臨曰師
出以律否臧凶遇敵必敗雖免而歸必有大咎及戰果
敗後晉人歸罪先縠殺之之類是也然此特尚變以論
他人之事爾徃徃已事亦如是尚其變以為斷决焉但
[003-22b]
於傳未見其例也二事詳見/後筮法下
象類説
愚於本義後既分八卦為象圖而繫之以説矣大概欲
見三聖人取象不同之意以今觀之尚有未備故復為
此圖分天文地理人物等為類首文王卦象次周公爻
象次孔子十翼中彖傳象傳説卦傳所取象以該之庻
乎不致有遺朱子嘗謂易為卜筮書而所謂象者皆是
假此衆人共曉之物以形容此事之理使知所取舍而
[003-23a]
已然則繋辭所謂以制器者尚其象特大約言之况十
三卦制器纎悉畢備後人无復有所加矣惟於卜筮之
用至于今未已也吁謂象專為制器設者愚斯之未能
信也
天文類
卦日豐丨中晉畫/丨皆取離象雲雨小畜密雲不雨雲取互兊澤/之氣上蒸象不雨取互離日
而坎伏/之象
爻天乾五大有上大畜上明夷上/姤五中孚上皆五上為天象日離日昃/豐日中月小畜/上九
[003-23b]
歸妹六五中孚六四皆/取月幾望象解見本義雲小過五密雲互/兊氣上蒸象雨小畜上/既丨變
坎象暌上九徃遇雨下有互坎象夬九三獨行遇雨/上取兊澤象鼎九三方雨變坎象小過五不雨兊上
象/霜坤初六/初陰象斗豐二四取五上/二陰爻四㸃象沫豐三沫小星/亦上二隂象光未/濟
五離日/之光天衢大畜上九/象雲路也
翼天乾象彖象説/卦下並同雷震/象風巽/象月坎/象雨雲並/同日火電並/離
象/天文賁/彖
地理類四方/附
卦西南坤蹇解/指坤方東北坤蹇指/艮方西郊小畜/兊象南征升離/象百
[003-24a]
里震象解見/本義震卦野同人取六二/地上之象大川需訟同人蠱大畜/益渙中孚解各見
本/卦濡未濟/坎象
爻地夷上/坤象南夷三離/南方象方坤二直/方坤象西山隨上西兊象/山伏艮象岐
山升四有互兊/取象同西山林屯三取上互艮/山又有震木象陵同三髙陵互巽/為髙三爻變艮
為陵震二九陵象見纂/注漸五本爻變艮象丘頤二指上爻艮象賁/五艮象渙四互艮象谷困/初
幽谷井二溪谷之/義皆取坎下之象石豫二困三豫取艮石/象困三只取爻剛象磐屯漸震/艮陽象
郊需初以去坎逺取象/同上取國外曰郊象西郊小過五/互兊象陸漸三艮/路象道小/畜
初履二道路也只/取初二為地之象荒泰二指上坤/地荒逺處遐泰二取上/坤逺象隂中/孚
[003-24b]
二取下卦之/中位柔象野坤上郊外曰/野正上象也沙需二近/坎水象泥需三井初/震四皆取
迫坎/水象塗睽上泥也/取互坎象干漸初水涯也/近互坎象穴需四坎/下象窞坎初/坎穴
象/大川謙初近互坎頤五當坎位之中以艮止不利/涉頤上亦以位取止極而動故利涉未濟三
坎體/象河泰二互/兊澤象淵乾四亦取/坎位象泉井五/坎象冰坤初隂盛/象指上六濡
夬三上承兊澤象既濟初上互坎/象既濟上坎象未濟上下互坎象浚恒初兊/反體象
翼地坤/象剛鹵兊地為/剛鹵山徑路小石皆艮/象泉水溝瀆皆/坎
象/澤兊/象淵訟彖/坎象方觀復大/象省方四方離大象照四方/姤大象誥四方
歳月日時類
[003-25a]
卦八月臨以一爻為一月臨二陽長為十二月卦自/三爻數起正月泰至上為四月乾而陽長已
極於是一陽又生於下為五月姤六月遯七月否至/八月觀則四陰長而為八月之卦亦臨之反對也
七日復以一爻為一日自姤一隂生至坤上六六陰/極為六日於是一陽來於下為復之初九是為
七日來復矣論陽之消以月言幸其消之遲論陽/之長以日言喜其長之速此聖人扶陽抑陰之意甲
日蠱先甲三日後甲/三日解見本卦已日革已日乃孚朱漢上讀/作甲巳之已姑備一説
爻三歳同人九三坎上六困初六漸九五/豐上六皆以一爻為一歳數之也三年既濟/九三
未濟九四皆以/一爻為一年十年屯六二復上六頤六三皆以/坤土成數取象頤互體亦坤月
望小畜上歸妺五中/孚四義見天文下三日明夷初巽五以/一爻為一日七日震二/既濟
[003-25b]
二象/見前已日革/二庚日巽五解/見本卦終日乾二豫二以下體離/位取既濟四則以互
體離/取終朝訟上取下/互離象夕乾三取下/體之終象暮夜夬二取下體/離位之終象
旬豐初解/見本卦
翼時乾六位時成時乗六龍蒙時中大有應天時行/賁察時變損益與時行升柔以時升艮動静不
失其時豐與時消息小過○又自豫隨遯姤旅言時/義坎睽蹇言時用頤大過解革言時皆以大矣哉賛
之者凡十二卦已上皆彖傳/无妄對時革明時皆大象四時豫觀恒革/節皆彖傳至日復/大
象一陽來復/冬至即日也厯革大象治厯明時取離兊/夏秋相繼之象而治厯也響晦隨大/象
人道類
[003-26a]
卦王夬萃豐渙/皆五象也侯屯豫皆震象/晉康侯坤象大人訟蹇萃升困巽/自升卦取六五
用見九二之大人外/餘皆取九五君象丈人師九/二象後夫比上/六象女家人女/正離二
象漸女歸/上巽象取女咸取女吉兊象上六女正/姤勿用取女巽初六不正朋坤西南/得陰之
朋東北喪隂之朋象復/指衆陽之朋漸長而來童䝉艮/象君子坤君子有攸徃/指占者否不利
君子貞/指三陽匪人否三/隂象人艮/
爻王坤三訟三師二比五隨上蠱上觀四離上/家五益二升四井三渙五皆指九五君象天子
大有三/指六五君小過二/指五大君師上履上臨/五皆指五象王母晉二取六/五柔象
國君復上亦取/六五象公大有三本爻解上指五益三四本/爻鼎四公餗指公家言小過五本
[003-26b]
爻/侯屯初震象蠱上以卦/上泛言不事王侯也大人乾二五大徳之君臣/否五本爻蹇上指九
五君象革/五本爻主睽二益三四皆指/五豐初四指本爻臣小過二指四遯/三臣妾小臣也王
臣蹇本爻王/之臣也君歸妺五/女君也宫人剥五君位又羣隂/之象故稱宫人祖小/過
二解見/本爻父蠱初三四五/解見本卦考蠱初/同上母蠱/二妣小過二/見本爻子䝉/二
蠱初鼎初家爻/人三皆指本小子隨三指初/漸初本爻長子師五/指二弟子師五/指三女
䝉三觀二/歸上本爻女子屯二/本爻夫䝉三指二小畜三/指四漸三本爻丈夫隨二/三皆
指/四士夫大過五/本爻元夫睽四/指初老夫大過二/本爻夫子恒五對/婦人言
就本/爻論士歸上對女言未成/夫婦之稱指三婦䝉二指五小畜上本爻/位柔言家三指四漸三
[003-27a]
指四漸五指爻/二既濟二本婦人恒五對/夫子言老婦大過五/指上六妻小畜三指/四困三本
爻/女妻大過二/指初妹泰五本卦互歸/妹指互體兊言娣歸初指/兊體須歸三/賤妾
稱亦/指兊妾遯三指下二陰/鼎初指本爻童䝉五指艮體觀初以/爻下亦因上有艮體童僕
旅二三童取艮/體僕爻在下也人需上三人指下體乾睽三本爻損/三損下體本乾三爻豐上无人本
爻陰/虚象武人履三爻陰象/巽初義同幽人履二歸二皆/兊體居中象旅人旅上/只取
本爻/稱人君子乾三本爻屯三泛指筮者小畜上同謙初/三觀初五上剥上遯四壯三夷初解五夬
三革上未濟/五皆指本爻小人師上否二大有三觀初剥上遯四爻/壯三解五革上既濟三各解見本
匪人比三/指上惡人睽初/指四朋泰二指下三陽豫四指五陰/為朋盍簪咸四指陽類蹇五
[003-27b]
指九三解/四指九二友損三/指上賔觀四指本爻為五之賔以君/臣言姤二指九四以内外言客
需上指/下三陽虞屯三有互艮山而无應故象无虞中/孚初前有山澤又有應故象虞吉史巫
巽二取兊/為口舌象羣渙四謂散其/三陰之羣衆晉三坤/為衆象宗同二睽五/皆取應爻仇
鼎三我/仇指初王人夷初/指四寇屯二䝉上需三賁四睽上/解三漸三卦皆有坎象婚媾
屯二四賁四睽上取爻皆有/應象震上无應故婚媾有言
翼王師彖指六五/坎彖指九五天位需彖位乎/天位指五帝位履彖/指五尊位大/有
彖柔得/尊位先王大象稱先王者凡七比豫觀噬/復无妄渙泛指以易之先王也后大象/稱后
者二泰姤泛指以易之后/也復卦又稱后不省方君否初志在/君指五上大象稱上/者一剥泛
[003-28a]
指君/上也大人大象稱大人者一離/泛指以易之大人也君子大象稱君子者/自乾坤屯䝉需
訟師小畜履否同人大有謙隨蠱臨賁大畜頤大過/坎咸恒遯壯晉明夷家人睽蹇解損益夬萃升困井
革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兊節中孚小過既/濟未濟凡五十三卦泛指以易之君子言也聖人豫/觀
頤咸恒鼎彖/亦指五君言公坎彖/三象諸侯比大象建國/親侯皆坤象嚴君父母父
子夫婦兄弟男女並家人/彖傳二女睽革指/離兊象朋友兊大象/君子以
朋友/講習人文賁彖指君臣父子/兄弟夫婦朋友聖賢鼎彖大亨/以飬聖賢賢大畜/彖飬
賢/君子泰内君子否外君子同人君子正謙君子之/終剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君
子乎並/彖傳小人泰外小人否内小/人遯象逺小人民師彖民從豫民服/頤及萬民益民說
[003-28b]
兊民勸節不害民師象容民履定民志泰左右民蠱/振民臨保民觀觀民井勞民屯初得民謙三萬民服
剥上民載姤四民逺/多取初爻或陰爻象衆師彖衆正蹇得衆師象畜衆/明夷涖衆多取坤為衆象
人心咸彖聖人感人/心而天下和平人謙彖人道惡盈而好謙革兊/順乎天而應乎人歸妹人之
終始豐况於人乎咸虚/受人多以卦體取象族同人象類族辨物/人物各有族類俗漸居/賢徳
善俗指人/之風俗言啇旅復/象百姓下/繋
身體類
卦口頤自求口實卦下/動上止取全體象心坎維心亨取/一陽在中象背艮艮其背/取一陽隆
於卦體/之上象身艮艮其身以/全體取象告䝉初筮告自二至上有頤/口象夬孚號告自邑上有
[003-29a]
兊口/象號夬孚號/兊口象笑言震初至四互頤口/又取震有聲象言困有言兊/口象不信
口在/下象盥觀互艮手/巽潔象行坎互震艮亦互/震震為足象
爻首乾用九比上離上明夷三/既濟上未濟上皆取上象頂大過/上象面革上/象頄夬/三
頄靣頰/間骨頤頤初朶頤/䝉全體象輔咸上艮五/輔頰車也頰咸上/面頰舌咸上皆/以兊口
取象艮輔以居/一身之上象耳噬上取下有坎象鼎三/五三變則三五皆坎體目小畜三/前互離
目/象鼻噬二互/艮象須賁二三至上頤/體須附頤象涕離五萃上離/出涕目出也洟萃/上
六齎咨涕洟未安上也/涕洟取兊澤下流之貎泣屯上坎水象/孚三兊澤象右肱豐/三心夷/四
益五上井三艮二三/旅四象各見本爻左腹夷四坤/為腹象限艮三身分限處/艮全體取身象
[003-29b]
夤艮三夾脊肉/亦全體取象臀夬四姤三困/初象見本爻股咸三下/體互巽左股夷三/下體
象/腓咸二艮二/下體取象拇咸初解四指/初取初下象趾噬初賁初大壯初/夬初鼎初艮初只
取初/下象足剥初鼎四指初亦取下象/雖是牀鼎足在下體一也身艮四全體/取身象躬䝉/三
艮震上躬/亦身也膚噬二剥四渙五夬四姤四/膚身之皮膚又膚肉也血坤上需四/小畜四歸
妹上指三渙上指三屯上/多以坎取或只以陰爻取汗渙五身之所/出詳見本爻膏屯五鼎/三各見
本/爻思咸四/渙四憂臨三既/憂无咎疑豫四勿疑豐/二徃得疑疾愁晉/二愠夬/三喜否/上
无妄五損/四兊四惕乾三小畜/四夬二勿恤泰三晉五家人五自/思以下皆心之用見
乾二五䝉三睽初三上蹇上/姤初困三豐二三四多離象視履二震/上歸三盱豫/三闚觀二/豐上
[003-30a]
覿困初豐上自見/以下皆目之用眇履二/歸初眚无妄上復上/二者目之病言需二訟/初震初
艮五漸初明夷/初夬四革三告益四/五問益/五鳴謙二五/豫初號夬二上萃/初渙五旅
上/笑萃初震初/同五旅上嗟離三萃/三節三戚嗟離/五齎咨萃/上歌離三/孚三號
咷同五旅上啼呼也自言/以下皆口之用多兊象擊蒙上/益下禦蒙/上繫否五无望/三姤初
係隨二三上坎上遯三以係用徽纆觀之則/與或繋之牛義亦同不知何以分兩字執師五/咸三
遯/二握萃初自擊以下皆/手之用多艮象行无妄上行有眚明夷初君/子于行損三損一人夬三
獨行遇雨夬四姤三其行次且/鼎三其行塞震三震行无𤯝徒賁初舍/車而徒征小畜上/征凶泰
初征吉之類甚/多並見占類徃屯三徃吝四徃吉之類亦多並見/占類自行以下皆足之用象各見
[003-30b]
本/爻跛履三歸初足之/病也象見本爻災復上迷復有災眚无妄三邑/人之災旅初瑣瑣取災小過
上是謂災眚災/只患難之意疾豫五貞疾恒不死无妄五勿藥有/喜遯三有疾厲損四損其疾使遄
有喜豐二疑疾有字發若吉鼎二我仇有疾不我能即/吉兊四介疾有喜盖有身則有疾然卦中不專指疾
病亦取有為爻之/害者象各見本爻
翼首彖乾首出庻物/說卦乾為首髮説卦巽/為寡髪顙説卦巽/為廣顙耳彖鼎巽/而耳目
聰明説卦坎為/耳又為耳痛目彖見上説/卦離為目眼説卦巽/為白眼口彖困尚口/乃窮説卦
兊為/口舌説卦兊/為舌手説卦艮/為手指説卦艮/又為指心彖復見天地/心咸感人心
小象泰四中心願謙二中心/得説卦坎為心病又為加憂腹説卦坤/為腹大腹離為/大腹股
[003-31a]
説卦巽/為股足説卦震/為足自彊不息法乾象/力行厚徳載物法坤/象任
重/果行育徳法蒙/象以懿文徳法小/畜象多識前言往行以
畜徳法大/畜象非禮勿履法大/壯象自昭明徳法晉/象反身修徳
法蹇/象順徳積小以高大法升/象朋友講習法兊/象儉徳辟
難法否/象謹言語節飲食法頤/象獨立不懼遯世无悶法/大
過/象言有物而行有恒法家/人象懲忿窒慾法損/象遷善改過
法益/象致命遂志法困/象恐懼修省法震/象思不出其位法/艮
象有身體則有徳行道義以上/大象皆立身行已之大法也
[003-31b]
古人類
爻髙宗既濟三/未濟四帝乙泰五/歸五箕子明夷/五
翼伏羲神農黄帝堯舜繋辭/下湯武革彖/傳紂繋辭/下文王
明夷彖/繋辭下箕子明夷/彖
邑國類井附/
卦邑夬告自邑/井改邑
爻邑泰上謙上/晉上升三邑人訟二比五/无妄三國師上謙上/觀四益四大國未/濟
四/家師上承家損/上得臣无家城隍泰上邑國/多坤土象巷睽/二井井/
[003-32a]
翼萬國乾彖傳比/象建萬國四國明夷/上象守國坎/彖邦否彖/无邦正邦蹇/漸
彖/闗復大象至/日閉闗市繋辭下神農日中為市/說卦巽為近利市三倍
宫室類
卦家人家室家也/大畜不家食吉庭艮行其庭夬/揚於王庭
爻廬剥上全/體取象屋豐上豐/其屋家蒙二子克家家人四富家/五王假有家豐蔀其家
宫困三入/于其宫棟大過三棟橈/四棟隆吉桷漸/四牖坎/四户豐/上户庭節初/不出
户庭/无咎門同人初/隨初門庭明夷四/節初階升五/升階墉同人四升其/墉解上高墉
指/四藩大壯三四上/震為藩象鄰小畜五泰四謙五皆稱以其鄰/震上于其鄰既濟五東鄰西鄰
[003-32b]
象各見/本爻
翼宫室棟宇繋辭下盖/取諸大壯重門擊柝同上取/諸豫門繋辭上/乾坤易
之/門户同上闔户謂/坤闢户謂乾階同上論節初亂之/所生言語為階門闕閽寺説/卦
艮/象宅剥大象厚/下安宅
宗廟類
卦廟萃王假有廟以聚祖考之精神卦自初至四有/艮象渙王假有廟亦以收精神之散卦自三至
五有/艮象
翼立廟渙大象先王以/亨于帝立廟宗廟震彖出可以守宗/廟社稷以為主祭社稷
[003-33a]
同/上
神鬼類
爻帝益二王用享於/帝吉帝天神也鬼睽上載鬼/一車坎象
翼上帝鼎彖聖人亨/以享上帝薦上帝豫大象先王作樂/崇徳殷薦之上帝鬼神
乾文言大人者與鬼神合其吉凶謙彖鬼神害盈而/福謙豐彖而况於鬼神乎繋辭上精氣為物遊魂為
變是故知鬼/神之情狀神道觀天之/神道神繋辭上陰陽不測之謂/神知變化之道者知神
之所為酬酢祐神說卦/神也者妙萬物而為言鬼繋辭人/謀鬼謀祖考豫大象先王/作樂崇徳殷
薦之上帝/以配祖考
[003-33b]
祭祀類
卦盥而不薦有孚顒若觀象見本卦大/抵以誠為主也用大牲吉萃/大
牲坤牛/兊羊象二簋可用享損象見本卦二簋之/用損之時焉而已
爻亨帝益二王用/亨于帝吉禴祭萃二升二皆云/孚乃利用禴禴祭既五東/殺牛不
如西鄰/禴祭亨隨王用亨于西山升四王/用亨于岐山本義皆作亨亨祀困二利/用亨祀祭
祀困五利/用祭祀
翼薦上帝配祖考豫大象先王以作樂崇徳/殷薦之上帝以配祖考孝享萃/彖
王假有廟/致孝享也祭主見上/宗廟
[003-34a]
田園類
爻田乾/二菑畬无妄/二耕穫同/上園賁/五
穀果類桑附/
爻碩果剥/上瓜姤/五包桑否/五
翼百穀離/彖百果解/彖
酒食類
卦匕鬯震匕舉鼎實鬯/芬芳條暢酒也食大畜不/家食
爻樽酒簋坎四樽以盛/酒簋以盛食飲酒未濟上飲/酒濡首酒食需五需/于酒食
[003-34b]
困五困/于酒食食訟三食舊徳泰三于食有福井/五寒泉食訟井坎象泰互兊象飲食漸二/飲食
衎/衎不食剥上碩果不食夷初三日不食井初井/泥不食鼎三雉膏不食象各見本爻饋蒙/二
中饋/食也腊肉噬/三乾胏四/乾肉五已上噬嗑卦有坎/豕離雉離火乾之象餗鼎/四
餗鼎食雉膏/之屬離象
翼飲食需大象君子/以飲食宴樂飲食之道序卦蒙物穉不可不/養故受之以需需也
者飲食/之道也食雜卦噬/嗑食也
卜筮類
卦初筮蒙/原筮比象各/見本爻
[003-35a]
爻占革未占有孚彖爻特𤼵卜筮之/例而已六十四卦无非占筮也不習坤二徐氏/曰卜不習
吉之/謂也
翼大衍之數五十其用四十有九分二掛一揲四歸
竒於扐再扐而後掛此揲蓍用掛扐之䇿分隂/陽老少以定爻而成卦也乾䇿
二百一十六坤䇿百四十四凡三百有六十二篇之
䇿萬有一千五百二十此用過揲之䇿總計上下經/六十四卦所得之䇿數也詳
見本義上/繋第九章觀變玩占第一/章卜筮尚占第十/章開物成務
通志定業斷疑蓍徳圓神卦徳方知爻義易首聖人
[003-35b]
洗心退藏吉凶與民同患興人物以前民用聖人以
此齋戒神明其徳定吉凶成亹亹莫大蓍龜並上繋/第十一
章/聖人作易幽賛神明生蓍說卦首章夫子說蓍筮/如此謂易非尚占之書
吾不/信也
祐命類
爻有命否四有/命无咎祉同上疇/離祉天祐大有/上
翼天休命大有/大象天命无妄/彖凝鼎大象一/作凝命令
告命類
[003-36a]
爻命師二王三錫命/上大君有命告命泰上自/邑告命改命革四有/孚改命誡比/五
邑人不/誡吉大號渙五渙汗/其大號譽命旅/五
翼凝命鼎大象命/或作天命申命巽大/象命誥姤后以施/命誥四方命亂泰/上
小/象
爵禄類
卦建侯屯豫皆取/侯震象
爻官隨初亦取/震侯象爵中孚二我有好爵吾與/爾靡之卦亦有互震象
翼禄否大象不/可榮以禄建萬國親諸侯比大/象
[003-36b]
車輿類
爻車賁初舍車而徒/睽上載鬼一車金車困四困/于金車大車大有二大車/以載乾為圜
象/輿師三五或輿尸小畜三輿說輻剥上君子得輿/大畜二輿說輹三日閑輿衞大壯四壮于大輿
之輹睽三見輿曵皆是取一陰在一/陽之上又有乾坎體獨剥指坤為輿輻小畜三/說輹輹大/壯
四大輿之輹大畜二說輹輹車下縛項平/菴謂輹可說輻不可說亦當作輹皆乾象輪既初未/二皆曳
其輪/坎象衞大畜三輿衞武衞也輻輹/輿衞項氏說象詳見本爻
翼輿說卦坤為輿坎/於輿也為多眚輪說卦坎/為輪
簪服類
[003-37a]
爻簪豫四朋盍簪一/陽貫衆陰象朱紱困/二赤紱困五象/見本爻衣袽既四/三陽
為乾衣象陽皆散/處又有敝袽之象袂歸五三陽乾衣也中/二爻陰陽互袂象黃裳坤五/黃中
色裳下/服坤象圭益三圭玉為之三陽乾為玉/又全體似圭互艮手執圭象鞶帶訟上指/三三在
卦中互離牛/有革帶象囊坤四中/空象屨噬初卦/下象
翼衣裳繋辭下黄帝堯舜垂/衣裳而治取諸乾坤
旌旗類
爻沛豐三鄭云旌旗之/垂者義亦為斾
訟獄類刑附/
[003-37b]
卦訟伏/羲獄噬利用獄二陽在上下坎居/中閒象又一陽居中囚象
爻桎牿蒙初坎象/坎亦木也校噬初上蒙本/卦刑獄取象徽纆坎上獄/中索名律師/初
坎為法/律象天睽三天當作而剃/須也有坎兊象劓睽三坎五皆取卦有/坎象劓截鼻也又兊
毁折/象刖困五下坎/象刖足刑刑人蒙初/坎象刑剭鼎四周禮剭/誅見本爻
翼刑罰豫彖刑罰/清而民服明罰勅法噬大/象明政无敢折獄賁/大
象/赦過宥罪解大/象折獄致刑豐大/象明慎用刑而不留
獄旅大/象議獄緩死中孚/大象正法蒙初/小象
兵師類
[003-38a]
卦師伏/羲戎夬兵戎/兊金象
爻師律師初/坎象左次師四爻位/皆陰象大師同五全體/伏師卦行師謙/上
二至五師卦復上坤衆象又全體/似師下不成坎體故用師大敗征謙上征邑/國坤衆象伐謙/五
侵伐亦坤衆象晉上伐邑離戈兵/象既三未四鬼方皆離為戈兵象狩夷三南狩/亦離象戎同/三
伏戎離象夬二有/戎上爻兊金象
翼容民畜衆師大象古者寓/兵於農之意除戎器戒不虞萃大/象
田獵類
爻田有禽師/五田无禽恒/四田獲三狐解/二田獲三品巽/四三
[003-38b]
驅失前禽比五田象凡五釋/象詳見師五爻下
金寳類
爻金蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅/鼎五金鉉困四金車其象各見本爻玉鼎上/玉鉉
貝震二取初至四/互離龜貝之象資旅二懐資巽上/喪資象見本爻
翼金說卦乾為金/繋辭上斷金玉說卦乾/為玉財節彖不/傷財布說卦坤為/布項氏曰
古者泉/貨為布
幣帛類
爻帛賁五束帛荀九家有坤為帛如是則/卦中四爻三陰為帛一陽間之束也繻既濟四/繻帛之
[003-39a]
羙者亦/三陰象
器用類
卦鼎伏/羲
震舉/鼎實簋損二/簋繘井繩/也瓶井/
爻牀剥初二四巽二上皆/以全體取象見本爻枕坎三互/震木象樽坎四酒器/坎亦木象簋
坎四簋成黍稷/互震竹為之象筐歸上筐盛幣帛/亦取震竹象柅姤初金柅止車/物或謂絡絲之
趺以金為之亦/取巽木之象茀既二婦人蔽車之飾/離為雉有翟茀之象金鉉鼎/五玉鉉
鼎上皆取上九/一陽在上象缶比初瓦器坤土坎水伏離火象坎/四離三皆取水火土象三陰爻坤
土也詳/見本爻甕井二亦瓦器坎水離/火亦有三陰坤土象幕井上井口開/有勿幕象斧旅/四
[003-39b]
離戈兵象巽/上亦互離象鼔孚三互/震聲象弧睽上下/互坎象矢噬四旅五解/二象見本爻
翼罔罟繋辭下佃漁/之器取離象耜耒耕耨之器/取益象舟楫濟川之器/取渙象
柝擊柝待暴/客取豫象杵臼舂器取/小過象弧矢威天下之/器取睽象棺槨取大/過象
並下/繋樞機繋辭上君/子言行象釜說卦坤為釡/所以熟物柄坤為柄執/持之器均
坤為均陶/均之器繩說卦巽/為繩直弓說卦坎/為弓甲冑戈兵說卦離為/甲胄戈兵
数目類
卦再二蒙/三接晉/七日復/八月臨/百里震/三日蠱/二
簋損/
[003-40a]
爻一人損/三一握萃/初三人損/三三褫訟/上三就革/三三年既三/未四
三歲同上坎上困/初漸五豐上三驅比/五三錫師/二三品巽/四三狐解/三七
日震二/既三九陵震/二十年屯二復/上頤三十朋損五/益二三百户訟二/象各
見本/爻
翼一天/二地/三天/四地/五天/六地/七天/八地/九天/十
地繋/辭上四十五洛書/之數五十五河圖/之數五十大衍/之數四十九揲/蓍
之/數十三老陽掛/扐之數十七少陰掛/扐之數二十一少陽掛/扐之數二十五
老陰過/揲之數三十六老陽過/揲之數三十二少陰過/揲之數二十八少陽/過揲
[003-40b]
之/數二十四老陰過/揲之數二百一十六乾六爻老/陽之䇿數百四十有
四坤六爻老/陰䇿數三百六十乾坤老少過/揲之全䇿萬有一千五百
二十上下經陰陽老少過揲全/䇿數也並見繋辭上傳
五色類
爻黃坤五黃裳噬五/黃金離五黃離𤣥黃坤/上白賁四白馬上白/賁大過初白茅
翼大赤說卦乾/為大赤𤣥黃震為/𤣥黃白巽為白/為白眼赤坎為/赤黒坤為/黒
禽獸類
卦飛鳥小/過馬坤牝馬/晉錫馬牛離牝/牛虎履虎/尾狐未濟/小狐
[003-41a]
爻飛鳥小過/初上鳥旅/上禽師五比/五井初鶴中孚/二翰音中孚上記/鷄曰翰音
或謂羽/翰之音燕中孚初安也或/作燕雀之燕飛垂翼明夷/初雉鼎三/旅五鴻漸/
羽漸上即指/鴻羽言隼解/上馬屯二四上賁四大畜三/夷二睽四渙初中孚四牛无妄/三中
孚四睽/三旅上童牛大畜/六四黃牛遯二/革初羊大壯三四上羝羊五/喪羊夬四牽羊歸妹
上刲/羊莧夬五或/作山羊豕睽上姤初只/取爻陰象豕牙大畜五豶/豕之牙虎履/二
四頤四/革五豹革/上鹿屯三虞翻王肅作/鹿但象旡取謾備角壯三羊角晉上/姤上但取上象
尾遯初只稱尾既/初未初狐尾
翼良馬老馬瘠馬駁馬説卦/乾象馬善鳴馵足作足的顙
[003-41b]
震馬/象馬羙脊亟心下首薄蹄坎馬/象牛子母牛坤牛/象豕
坎豕/象狗艮/象羊兊/象鷄巽為/鷄雉離為/雉黔喙艮象已上/並説卦
鱗介類
卦豚魚中孚吳氏作/江豚魚巽象
爻龍乾初濳二見四躍五飛/上亢坤上龍戰雌龍象龜頤初損/五益二魚剥五姤/二四鮒
井/二鼫鼠晉/四
翼龍説卦震象繋辭/下龍蛇之蟄蛇同/上鼈蟹蠃蚌龜離/象鼠艮象並/説卦
尺蠖下繋/
[003-42a]
草木類
爻茅泰初否初/大過初莽同人三/互巽象藥无妄互有震/巽草木象枯楊大過/二五
稊華同/上莧陸夬五象/見本爻把姤/五株木困/初木漸/四机渙二木名/見本爻
叢棘坎/上蒺藜困/三葛藟困/上蔀豐二四草茂/也震巽象
翼木益/彖草木離彖解彖/坤文言蘭繋辭/上
雜類
卦小大泰否陽大陰小小過/可小事不可大事徃來泰否復解井卦中/陰陽徃來之象
上下小過卦體/上下之象先後坤先迷後得/蠱先甲後甲出入復一陽昔出/今來之象
[003-42b]
初終既濟初/吉終亂
爻大小屯五小貞吉大貞凶否/二小人吉大人否亨徃來咸四憧憧徃來/蹇初三四上震
五震徃/來厲先後否上先否後喜同人先號咷而後笑旅/上先笑後號咷睽上先張之弧後説之
弧巽五先庚三/日後庚三日左右師左次夷二左股/四左腹豐三右肱内外比二比/之自内
四外比/之貞吉得失晉五失/得勿恤初終睽三无/初有終進退觀三觀我生/進退巽初進
退/虚實升四虚邑/鼎二有實來之坎六/三爾我頤初舍爾觀我/孚二我爵爾靡甘
苦臨甘臨節五/甘節上苦莭岀入需四出自穴/上入于穴嘉隨五遯/五離上休復二/休羙
否五/休息章坤三姤五舎/章豐五來章譽坤四過五无譽蠱用/譽豐五慶譽旅譽命渝訟四/豫上
[003-43a]
隨/初包蒙二泰二否二/三五姤二四五敦臨上復/上艮上牽小畜二/夬四攣小畜五/孚五
𠖇豫上/升上迷復/上頻復三/巽三
占類說
易有象則有占象者像卦爻之形象以示人占者斷卦
爻之吉凶以示人也卦有兼該象占者如坤元亨利貞
是占牝馬西南東北是象亦多有有占而无象者如乾
元亨利貞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有
兼該象占者如乾初九濳龍是象勿用是占是也又如
[003-43b]
坤初六履霜堅冰至是象雖不言占然謹㣲之意已可
見於象中矣本義/元解坤六二直方大不習无不利是占雖
不言象然六二一爻純隂全地道之中正則是象矣他
皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王於乾首開利
貞之教便有若不貞則不利之意在其間周公於需上
六不速之客來吉凶未可知而曰敬之終吉孔子於需
九三致寇至矣而曰敬慎不敗此又是有變化轉移之
道三聖人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有
[003-44a]
其徳則吉无其徳則不吉卦爻言凶者占者徳不足則
凶徳足以勝之則反吉朱子本義發明是說極為明白
今作占類以見其凡例卦例重在元亨利貞吉凶无咎
悔厲𤯝各一言之无妄有眚夬/有厲革悔亡爻例重在元亨利貞吉
凶悔吝无咎厲災眚十二者増多卦災吝二占而已今
詳具於左
卦占類
元亨利貞乾坤屯隨/旡妄臨革元亨大/有元亨利渉大/川蠱元亨南/征吉
[003-44b]
升/元吉亨鼎/元吉可貞利有攸/徃損
亨小畜履謙/坎豐震亨利噬亨利用獄復亨利有/攸徃賁亨小利有攸徃亨利貞蒙/同
人亨利渉大川利君子貞恒亨利貞利有/攸徃兊渙亨利涉大川利貞遯亨小利貞亨利貞吉
咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲/吉小過亨利貞不冝上冝下大吉亨小利貞吉既/濟
亨小利貞/初吉終亂亨无攸利未濟亨小狐汔濟/濡其尾无攸利亨貞吉利需/光
亨貞吉利/涉大用亨貞吉无咎困亨貞大/人吉无咎亨不可貞節亨苦/節不可
貞/小亨利巽小亨利/有攸徃小亨貞吉旅小亨/旅貞吉
利豫利建侯行師益利/有攸徃利涉大川利用獄噬/利亨大過利有/攸徃亨利
[003-45a]
貞大壯/利貞利艱貞明/夷利女貞家/人利貞吉大畜利貞不家/食吉利涉大川
蹇利西南不利東/北利見大人貞吉利貞亨吉離利貞亨/畜牝牛吉利吉解利西/南有攸
徃夙/吉不利剥不利/有攸徃不利貞否不利/君子貞
貞吉師貞丈人吉/无咎頤貞吉
吉元永貞比吉原筮/元永吉吉亨泰小徃大/來吉亨吉利貞漸女歸/吉利貞
渙亨利渉/大川利貞中吉終凶訟/小事吉睽/
凶比後夫凶臨有凶井羸其/瓶凶歸妺征凶无攸利
无咎師比隨/恒困艮 悔亡革/ 有厲夬/ 有眚无妄/
[003-45b]
爻占類
元吉坤五黃裳元吉訟五訟元吉履上其旋元吉泰/五以祉元吉復初无祗悔元吉大畜四童牛之
梏元吉離二黄離元吉損五元吉自上祐也益初元/吉无咎五勿問元吉井上有孚元吉渙四渙其羣元
吉/元永貞萃五元永/貞悔亡
亨否二大人否亨大畜上何/天之衢亨節四安節亨
利見大人乾二/五利貞夷五損/二鼎五利永貞坤用六/艮初利居貞
屯初/隨三利建侯屯/初利禦寇蒙上/漸二利執言師/五利女貞觀/二利
艱貞噬/四利有攸徃无妄二大/畜三損上利涉大川頤上九/未濟三利于
[003-46a]
不息之貞升/上利出否鼎/初利幽人之貞歸妺/二利武人之
貞巽/初利用刑人蒙/初利用恒需/初利用侵伐謙/五利用行師
謙/上利用賔于王觀/四利用為大作益/初利用為依遷國益/四
利用禴萃二/升二利用祭祀困/五利用亨祀困/二无不利坤二/屯四
大有上謙四五臨二剥五大過/二遯上晉五解上六巽九五无攸利蒙三臨三无/妄上頤三恒
初壯上萃/三歸妹上不利為寇蒙/上不利賔姤/二不利涉大川
貞女子貞屯/二可貞屯三无/妄四不可貞蠱/二不可疾貞夷/三艱
貞泰/三恒其徳貞恒/五得童僕貞旅/二貞吉屯五小貞吉需/五比二四履二
[003-46b]
否初謙二豫二隨初臨初咸四恒五遯五大壯二四/晉初二家人二解二損上姤初升五巽五未濟二四
五/安貞吉訟/四居貞吉頤五/革上永貞吉賁三/益二貞吉亨否/初貞
凶屯五大貞凶師五隨四頤/三恒初巽上節上中孚上貞厲訟三小畜上履五/噬五大壯三晉四
革三/旅三貞吝泰上恒三/晉上解三
吉蒙五比五小畜二否二五同人四大有五謙初隨/五臨五復二大畜五頤四大過四離五恒五遯三
四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上漸二/五歸妹五豐二四五巽五兊初二渙初節五未濟五
大吉家人四革四/升初鼎上居吉咸/二徃吉屯四无妄/初晉五征吉泰初/困上
革二/歸初厲吉頤/上中吉師/二終吉需二上訟初三履四謙三/蠱初賁五家人上鼎三
[003-47a]
艱則吉大壯/上有它吉比/五 貞吉安貞吉居貞吉永/貞吉貞吉亨並見上
凶師初三比上履三豫初噬上剥四復上頤初大過/三坎初上離三咸二恒五上益上姤四困二鼎四
漸三豐上旅上兊三/節二小過初三上
有凶夬/三見凶姤/初起凶姤/四征凶小畜上頤二大壯初損/二困二革三上震上
滅貞凶剥初/二終有凶夬/上
悔豫三/困上有悔乾上豫/三困上小有悔蠱/三虧悔鼎/三无悔同上復/五咸五
壯五渙/三未五无祇悔復/初悔亡咸四恒二壯四晉三五家初/二睽初五夬四萃五艮五巽
四五兊二/渙九二悔厲吉家人/三
[003-47b]
吝蒙四同二觀初/困四巽三未初小吝噬三/萃三終吝家/三人徃吝屯三蒙/初咸三
徃見吝蠱/四有它吝大過/四吝終吉賁/五貞吝泰三恒三/晉上解三
无咎乾三厲无咎四或躍在淵无咎坤四括囊无咎/需初利用恒无咎師二吉无咎四左次无咎五
執言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初/素履徃无咎泰三艱貞无咎否四有命无咎同人同
人于門无咎大有初无交害匪咎艱則无咎二有攸/徃无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蠱初有子考
无咎三有小悔无大咎臨三既憂之无咎四上吉无/咎觀初小人无咎五君子无咎上同噬初滅趾无咎
二滅鼻无咎三小吝无咎五貞厲无咎賁上白賁无/咎剥三剥之无咎復三厲无咎无妄四可貞无咎頤
四其欲逐逐无咎大過初藉用白茅无咎五老婦士/夫无咎上滅頂凶无咎坎四終无咎五既平无咎離
[003-48a]
初敬之无咎上獲匪其醜无咎晉初裕无咎上厲吉/无咎睽初見惡人无咎二遇主无咎四厲无咎解初
六无咎損初遄徃无咎四有喜无咎上益之无咎益/初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中
行无咎姤二包有魚无咎上吝无咎萃二引吉无咎/三徃无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升
二用禴无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无/咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其鄰无
咎艮初艮其趾无咎漸初有言无咎四得其桷无咎/豐初雖旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎渙五渙王
居无咎上逖出无咎節初不出无咎三不節則嗟无/咎中孚馬匹亡无咎五有孚攣如无咎小過二遇臣
无咎四无咎既濟初曵輪濡/尾无咎未濟上飲酒无咎何咎隨四道明何咎睽/五厥宗噬膚何咎
為咎夬初徃不/勝為咎匪咎大有初无/交害匪咎无大咎蠱三小有/悔无大咎
[003-48b]
厲乾三蠱初復三/遯初三既濟上悔厲吉家人/三厲吉頤上/晉上厲終吉蠱/初
貞厲見貞/類下徃厲小過/四有厲大畜/初 厲无咎厲无/大咎並見上
災眚小過/上災无妄三/旅初无眚訟三/震三有災眚復/上
卦爻道徳例
卦利貞乾元亨/利貞安貞吉坤即此二者為例貞雖是占/其實訓正道貞則利不貞則
不利安貞則吉不安貞則不吉如无妄元亨利貞/其匪正有眚義昭然矣此文王因占寓正道之教道
復反復/其道有孚需訟觀/坎損孚夬孚號/革乃孚
爻道小畜初復自道履二履/道坦坦隨四有孚在道徳訟三舊徳小畜上尚/徳恒三不恒其徳益
[003-49a]
五惠/我徳敬需上敬之終吉/離初敬之无咎知臨五/知臨允晉三衆允悔亡/升初允升大吉有
孚比初小畜四五隨四大壯初家人上解五益三/五萃初井上革三四五豐二中孚五未濟五上孚
泰三四大有五隨五解四姤初萃二五升二兊/一五道徳等類非是取象隂陽爻皆通稱也即命訟四命/正理也
翼道性命彖乾道變化/各正性命性情文言乾利貞/者性情也誠乾九二言閑/邪存其誠敬坤/六
二言敬/以直内仁乾九二言/仁以行之義坤六二言/義以方外徳敬義立而徳不/孤以上並文言太極繫辭/太極
極至之理此又指道徳性命之根源以示人也十翼言道徳類/不一難以悉書本道徳以為占非小人盜賊所能用也審矣
卜筮類合象占/為一例
愚既分象占二類又觀朱子荅東萊先生有曰易中如
[003-49b]
利用祭祀利用亨祀只是卜祭則吉田獲三品只是卜
田則吉公用亨于天子只是卜朝覲則吉利建侯只是
卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵
伐只是卜侵伐則吉之類推之於事此類不一亦欲私
識其説與朋友訂之而未能也又襲蓋卿録易本為卜/筮設如曰利涉大川是
利於行舟也利有攸徃是利於啓行也大率如此又鄭/可學録如利涉大川或是渡江而推類旁通則各隨其
事/案此是又合象占為一類蓋在易為象在人則為事
且如利渉大川渉川本只是象人則眞有涉川之事利
[003-50a]
與不利則是占今隨卦爻中所指定事處類之合象占
為一例以便觀覽且成朱子欲識其說與朋友共訂之
遺意也
君道天子/
卦比吉原筮元永貞无咎/云云筮比天下之道 豐亨王假之勿憂冝日/中筮處豐亨之道
渙亨王假有廟筮假廟/ 萃亨王假有廟用大/牲吉筮假廟致亨
屯元亨利貞利建侯筮立/君豫利建侯行師筮立君/用兵
晉康侯用錫馬蕃庶晝/日三接筮受朝覲 師貞丈人吉无咎筮命將/出師
[003-50b]
夬掦于王庭孚號有厲告人/自邑不利即戎筮去小井改邑不改井筮改/邑
爻乾五九飛龍在天利/見大人筮即位 比九五顯比王用三驅失/前禽筮比道及田獵
家人九五王假有家吉/王者納后吉占 渙九五渙汗其大號渙王/居无咎筮𤼵號施惠
屯初九磐桓利居貞/利建侯筮建侯 益上九得臣无家筮用/人
益六二王用享于/帝吉筮祭天 隨上六王用亨于/西山筮祭山
升六四王用亨于/岐山筮祭山 晉六三受兹介福于其/王母王者筮享先妣
離上九王用出征有嘉折首/獲匪其醜无咎筮征伐既濟高宗伐鬼方三/年克之筮征伐
師上六大君有命開國承/家小人勿用筮賞戰功泰六五帝乙歸妹以/祉元吉筮嫁妺
[003-51a]
歸妹六五帝乙歸/妹占同上 剥六五貫魚以宫人/寵无不利筮宫人
遯九三畜臣妾吉筮臣/妾
臣道
爻坤六三或從王事无/成有終筮從王事 訟六三或從王事/无成同上不吉
大有九三公用亨于天子/小人弗克筮朝覲益六三有孚中行告/公用圭筮告公
益六四中行告公從利用/為依遷國筮告公遷國蹇六二王臣蹇蹇匪躬之/故大臣當國難之占
鼎六四鼎折足覆公餗其/形渥凶大臣不吉之占
訟獄
[003-51b]
卦訟有孚窒惕中吉/終凶筮公訟 噬嗑亨利用獄筮用/獄
爻訟初六不永所事小/有言終吉筮訟吉 訟九二不克訟歸逋邑三/百户无眚筮訟逋无眚
訟九四復即命渝安/貞吉筮訟貞吉 訟上九或錫鞶帶終朝三/禠筮訟受帶為人所奪
蒙初六利用刑人用/說桎梏以徃吝 噬嗑初九履校/滅趾无咎
噬嗑上九何校/滅耳凶 坎上六係用徽纆寘于/叢棘三歲不得凶
睽六三其人天且/劓无初有終
兵師田附/
卦師貞丈人吉已見君/道類 夬不利即戎
[003-52a]
爻師初六師出以律否/臧凶筮師以律吉 師九二在師中吉无咎/王三錫命筮師吉
師六三師或輿尸凶筮師/敗凶師六四師左次无咎筮行/師
泰上六勿用師/自邑告命 同人九三伏戎于莽升/其高陵三歲不興
同人九五先號咷後笑大/師克相遇筮師克謙六五利用侵伐无不利
謙上六利用行師/征邑國筮師利 復上六行師大敗國君凶/十年不克征筮行師凶
晉上九維用伐/邑厲吉无咎 明夷九三明夷于南狩得/其大首不可疾貞
夬九二莫夜有/戎勿恤吉 未濟九四震用伐鬼方/三年有賞于大國
履六三武人為于/大君筮將帥 巽初六利武人之貞
[003-52b]
屯六三即鹿无虞入于/林中徃吝筮田不吉 師六五田有禽利執/言无咎筮田吉
恒九四田无禽 解九二田獲三狐/得黄矢貞吉
巽六四田獲三品
家宅妾附/
卦家人利女貞 大過棟橈
爻蠱初六幹父蠱考/无咎厲終吉 蠱九二幹母蠱不可貞
蠱九三幹父之/蠱无大咎 蠱六四裕父蠱徃吝
蠱六五幹父之蠱用譽 家人初九閑有家悔亡
[003-53a]
家人六二无攸遂/在中饋貞吉 家人九三嗃嗃悔厲吉/婦子嘻嘻終吝
家人六四富家大吉 家人上九有孚威如終吉
小畜九三夫妻反目 恒六五恒其徳貞/婦人吉夫子凶
困六三入于其宫/不見其妻凶 漸九三夫征不復/婦孕不育凶
漸九五婦三歲不/孕終莫之勝吉 既濟六二婦喪其茀/勿逐七日得
大過九三棟橈凶 大過九四棟隆吉筮宅/吉
豐上六豐屋蔀家/闚户无人凶 鼎初六得妾子无/咎筮納妾有子
遯九三係遯有疾厲畜/臣妾吉亦納妾吉占 小畜九四有孚攣/如富以其鄰
[003-53b]
泰六四翩翩不/富以其鄰 謙六五不富以其鄰
震上六震不于/躬于鄰无咎
婚姻
卦咸亨利貞取女吉 姤女壯勿用取女
漸女歸吉利貞 歸妹征凶无攸利
爻屯六二女子貞不/字十年乃字 屯六四求婚媾徃吉利
賁六四匪寇婚媾 睽上九匪寇婚媾遇雨吉
蒙九二納婦吉 蒙九三勿用取女不/有躬无攸利
[003-54a]
大過九二老夫得其/女妻无不利 大過九五老婦得其/士夫无咎无譽
震上六婚媾有言 歸妹上六女承筐无實士/刲羊无血无攸利
師友交朋客附/
卦蒙亨童蒙求我/初筮告利貞
爻損六三三人損一/一人行得友 隨初九出門交有功
隨六二係小子失丈夫 隨六三係丈夫失小子
豫九四勿疑朋盍簪 咸九四憧憧徃/來朋從爾思
蹇九五大蹇朋來 解九四解而拇朋至斯孚
[003-54b]
需上六不速客三/人來敬之吉
見貴
卦訟利見大人 蹇利見大人
升用見大人 巽利見大人
爻乾九二見龍在/田利見大人 乾九五利見大人見君/道類
蹇上六徃蹇來碩/吉利見大人
仕進隱附/
卦大畜不家食吉
[003-55a]
爻泰初九拔茅茹/以其彚征吉 觀六三觀我生進退
觀六四觀國之光/利用賔于王 中孚九二我有好爵/吾與爾靡之
坤六四括囊无咎/无譽筮此冝隱 蠱上九不事王侯高/尚其事筮此冝隱
君子筮與小/人勝負
卦泰小徃大來吉亨 否不利君子貞/大往小來
同人利君子貞 謙亨君子有終
剥不利君/子之占 遯君子以遯/而亨之占
夬君子去小/人之占
[003-55b]
爻否九四有命无咎疇/離祉衆君子吉占 觀初六小人无咎君子吝
觀九五觀我生/君子无咎 觀上九觀其生君子无咎
剥上九君子得/輿小人剥廬 遯九四好遯君/子吉小人否
明夷初九君子于/行三日不食 明夷六五箕子之/明夷利貞
睽初九見惡人无咎 解六五君子維有解/吉有孚于小人
夬九三君子獨行遇/雨若濡有愠无咎 革上六君子豹/變小人革靣
未濟六五君子之/光有孚吉
出行
[003-56a]
卦坤君子有攸徃先迷後得主利/西南得朋東北喪朋安貞吉
屯勿用有攸徃 賁亨小利有攸徃
剥不利有攸徃 復亨出入无疾反復其道/七日來復利有攸徃
无妄不利有攸徃 大過利有攸徃
坎有孚維心亨行有尚 恒亨无咎利貞利有攸徃
蹇利西南不利東北 解利西南有攸往夙吉
損有孚元吉无咎/可貞利有攸往 益利有攸往
夬利有攸往 萃亨利有攸往
[003-56b]
升南征吉 巽小亨利有攸徃
爻屯六四徃吉无不利 蒙初六以徃吝
小畜上九君子征凶 履初九素履徃无咎
泰初九以其彚征吉 隨六三利居貞
賁初九舎車而徒 復初九不逺復
復六四中行獨復 无妄初九无妄徃吉
无妄六二則利有攸徃 无妄六三行人之得
无妄上九无妄行/有眚无攸利 大畜初九有厲利已
[003-57a]
大畜九三利有攸徃 大畜上九何天之衢亨
頤六二征凶 咸六二咸其腓凶居吉
咸九三咸其股/執其隨徃吝 遯初六勿用有攸徃
大壯初九壯于趾征凶 晉六五徃吉无不利
明夷初九有攸徃/主人有言 明夷六二用拯馬壯/吉筮避患吉
明夷六四于出門庭 睽六四徃何咎
睽上九徃遇雨則吉 蹇初六徃蹇三四/上同
損初九遄徃无咎 損六三三人行則損一人
[003-57b]
損上九利有攸徃 夬初九徃不勝為咎
夬九四臀无膚/其行次且 夬九五中行无咎
姤初六有攸徃見凶 姤九三其行次/且厲无大咎
萃初六徃无咎 萃六三往无咎小吝
困九二征凶 困上六征吉
革六二征吉无咎 革九三征凶貞厲
革上六征凶居貞吉 鼎九三其行塞
震六三震行无眚 震九四震遂泥
[003-58a]
震六四震徃來厲 震上六征凶
艮初六艮其趾 艮六二艮其腓
艮六四艮其身 漸九三夫征不復
歸妹初九征吉 豐初九徃有尚
豐六二徃得疑疾 巽初六進退
渙初六用拯馬/壯吉筮濟渙 節初九不出户庭无咎
節九二不出門庭凶 節九五徃有尚
小過九四徃厲必/戒勿用永貞 未濟六三征凶
[003-58b]
舟車
卦需有孚利涉大川 訟窒惕不利涉大川
同人于野亨利涉大川 蠱元亨利渉大川
大畜利渉大川 益利渉大川
渙利渉大川利貞 中孚利涉大川利貞
爻謙初六用涉大川吉 頤六五不可涉大川
頤上九利涉大川 未濟征凶利渉大川
大有九二大車以載 小畜九三輿說輹
[003-59a]
大畜九二輿說輹 大壯九四壯于大輿之輹
困九四困于金車吝 既濟初九曳其輪无咎
未濟九二曳其輪貞吉
旅
卦旅小亨旅貞吉
爻旅初六旅瑣瑣/斯其所取災 旅六二旅即次懷/其資得童僕貞
旅九三旅焚其次/喪其童僕貞厲 旅九四旅于處得其/資斧我心不快
旅上九旅人先笑後/號咷喪牛于易凶
[003-59b]
酒食
卦頤貞吉自求口實 大畜不家食吉
爻需九五需于酒食貞吉 噬嗑六三噬腊肉遇/毒小吝无咎
噬嗑九四筮乾胏得/金矢利艱貞吉 噬嗑六五噬乾肉得/黄金貞厲无咎
困九二困于酒食 鼎九三雉膏不食
疾
爻豫六五貞疾恒不死 无妄九五无妄之/疾勿藥有喜
遯九三有疾厲 損六四損其疾使/遄有喜无咎
[003-60a]
鼎九二我仇有疾不/我能即吉 豐六二往得疑疾/有孚𤼵若吉
兊九四商兊未/寧介疾有喜
祭祀
卦觀盥而不薦有孚顒若 損有孚曷之用/二簋可用享
爻萃六二孚乃利用禴 升九二孚乃利用禴无咎
困九二利用享祀 困九五利用祭祀
既濟九五東鄰殺牛不如西/鄰之禴祭實受其福
禱雨
[003-60b]
卦小畜亨密雲不兩/自我西郊
爻小畜上九既雨既處 睽上九徃遇雨則吉
鼎九三方雨虧悔終吉 小過九五密雲不/雨自我西郊
寇
爻蒙上九不利為/宼利禦宼 需九三需于泥致寇至
解六三負且乗致寇至 漸九三利禦寇
畜
卦坤元亨利牝馬之貞 晉錫馬蕃庻
[003-61a]
離畜牝牛吉
爻屯六二乗馬班如四上/同 賁六四白馬翰如
大畜九三良馬逐 明夷六二用拯馬壯/吉渙初六同
睽初九喪馬勿逐自復 中孚六四馬匹亡无咎
无妄六三或繋牛行/人得邑人災 大畜六四童牛之梏元吉
遯六二執之用/黄牛之革 睽六三其牛掣
革初九鞏用黄牛之革 旅上九旅人先笑後/號咷喪牛于易
大壯九三羝羊觸/藩羸其角 大壯六五喪羊于易
[003-61b]
大壯上六羝羊觸藩/不能退不能遂 夬九四牽羊悔亡
歸妹上六士刲羊无血 大畜六五豶豕之牙吉
睽上九見豕負塗 姤初六羸豕孚躑躅
卜筮合象占為一說
案朱子語録吳必大問何以得爻辭與所占之事相應
曰自有此道理如今抽籖者亦多與占意相契若爻辭
與占意相契即用爻辭斷如屯利建侯屯只是卦何如
去利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦
[003-62a]
屯豫皆有此辭果能得國萬一占病却得利建侯又須
卦爻上别討義愚謂晉文公之占可謂辭與占意相應
然左傳占法亦多有只用卦爻而不用其辭者故朱子
有别討義之說也而鄱陽汪深/所性先人私淑之友也
嘗作占例自為之序曰昔者聖人用易以明民托之卜
筮然所得之辭或有懸隔者如問婚而得田獵問祭祀
而得涉川問此答彼闊然不相對豈有遷就迂誕而用
之者哉若是則卦爻之辭皆贅言矣傳曰其言曲而中
[003-62b]
其事肆而隱因貳以濟民行以明得失之報又曰明於
天之道而察於民之故是興神物以前民用又曰探賾
索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫
大乎蓍龜故繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
今占筮所得之辭乃不應合而在於遷就用之則奈何
哉盖嘗思之易以卜筮設教古人之卜筮盖少也非有
大事不疑不卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征
伐之卜而已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿
[003-63a]
士謀及庻人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次
焉盖誠以事有兩可之疑而後托之卜筮也而其占又
必誠敬專一積其求決之眞情至誠以達于神明故神
明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且易
之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求君父
之道於乾求臣子之道於坤㛰姻於咸恒漸歸妹待於
需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於渙以至退
於遯守於困安於泰鼎厄於夷蹇盈於豐大有壞於損
[003-63b]
蠱家人之在室旅之在塗既未濟損益大小過大小畜
得失進退之義雖卦名之為七十九字文義明白條例
具足亦可決矣此未有文王卜辭之前已可占而斷者
況又三百八十四爻而示之以變乎夫人誠有大疑謀
及卜筮必積其誠意備其禮物齊戒專一以占之大傳
曰是以將有為也將有行也問焉而以言其受命也如
響无有逺近幽深遂知來物此占筮必得應合之辭受
命者神明受禱占者之命辭也如響者應之端的而不
[003-64a]
漫浪以告也儻有一毫不敬不誠不一之心則問此而
告彼闊焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者
也又何受命如響之云曷不即卦辭考之文王於䝉嘗
起其占筮之教矣其言曰匪我求童䝉童蒙求我初筮
告再三瀆瀆則不告利貞周子曰筮者扣神也再三瀆
瀆則不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍積
十有八變必成一卦卦必有卦辭爻必有爻辭何以言
其告不告也盖誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭
[003-64b]
應合所問如占㛰姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女
曰歸妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在師中吉
曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三
品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所謂告也若夫卦
辭爻辭不應所占之事此則誠意不至二三之瀆而所
謂不告者也此即文王之所謂不告也不然則得卦爻
必有辭以告之又何以有不告之云夫誠敬不至則吾
心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰
[003-65a]
神明之告我也必有他意揣摩臆度遷就曲推彊取以
定吉凶以至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之
矣是惑之甚也況世之占者忽略滅裂䙝瀆瑣細不敬
尤甚乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以
為卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉余之有
見乎此也乃取卦爻辭以人事分門别例編為一書俾
世之占者以類求之必本乎誠敬專一之道而知占之
不妄以告人也豈不有以解千古之惑而𤼵聖人之藴
[003-65b]
乎羲文周孔在天之靈不易吾言矣愚謂此論眞足以
𤼵朱子之所未𤼵而且有以得文王告不告之㫖故詳
識之若夫超於言辭之表而參以卦爻之象斯亦占法
之所不可省云
筮法
集左氏傳注皆杜/預本注
陳宣公筮公子完之生
□觀䷋否一/爻變
[003-66a]
莊公二十二年陳人殺其太子禦宼宣公殺/其太子陳公子完
奔齊完御/宼黨齊侯桓/公使敬仲完/字為卿辭使為工正掌百/工官初
懿氏小妻敬仲懿氏陳/大夫其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛
和鳴鏘鏘猶夫婦相/隨適齊有媯之後媯陳/姓將育于姜齊/姓五世
其昌並于正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也姊/妹
之子/曰出故蔡人殺五父而立之五父/陳佗生敬仲其少也周史
周太/史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰是
謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其
[003-66b]
在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤
土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而
照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百
奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王四為諸/侯變乾
有國朝王之象艮為門庭乾為金玉坤為布/帛諸侯朝王陳贄帛之象旅陳也百物言備猶有觀焉
故曰其在後乎因觀文以博占故曰猶有觀/非在己之言故知在子孫風行而著
於土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太嶽之
後也姜姓之先/為堯四嶽山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌
[003-67a]
乎變而象艮固知當/興於大嶽之後及陳之初亡也昭八年/楚滅陳陳桓子始
大於齊桓子敬仲五/世孫陳无宇其後亡也哀十七年/楚復滅陳成子得政成/子
陳恒也敬仲八世孫卜筮者聖人所以定猶豫决疑似/因生義教者也書洪範通龜筮以同卿士之教南蒯卜
亂而遇元吉惠伯荅以忠信則可臧㑹卜僭遂獲其應/丘明故舉諸縣應於行事者以示來世而君子志其善
者逺者他皆放此注中/愚謂則一挂増解下同
愚謂貞觀全體夾畫艮三至五互體亦艮今必曰風
為天於土上為山以天光照山之材故曰觀國之光
又曰庭實玉帛具天地之羙故曰利用賔于王如此
[003-67b]
則是觀因變否有乾天之光有艮山之材有坤地之
土又具乾天坤地之羙為贄而後成觀六四一爻之
辭何其繆也扭合傅㑹本不足法特以其去經最近
取互體甚明說象无滯碍為有補焉耳看來左氏所
載占辭決非盡當時史氏之筆要皆左氏引而自文
以故扭合傅㑹處尤多
畢萬筮仕於晉
䷂屯䷇比一爻/變
[003-68a]
閔公元年晉侯獻/公作二軍公將上軍太子申生將下軍
趙夙御戎畢萬為右為公御右也夙趙衰/兄畢萬魏犫祖父以滅耿滅霍
滅魏三國皆/姬姓還賜畢萬魏以為大夫卜偃晉掌卜/大夫曰畢
萬之後必大萬盈数也魏大名也以是始賞天啓之矣
天子曰兆民諸侯曰萬民今名之大以從盈數其必有
衆初畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖晉大/夫占之曰吉屯
固比入吉孰大焉其必蕃昌屯險難所以為堅固/比親密所以得入震為
土變/坤車從馬震車/坤馬足居之震/兄長之震長/男母覆之坤/衆
[003-68b]
歸之坤為/衆六體不易一爻變/六義合而能固安而能殺公侯
之卦也比合屯固坤安震/殺故曰公侯之卦公侯之子孫必復其始萬畢/公高
之後傳為魏之/子孫衆多張本
愚案朱子啓䝉謂一爻變則以本卦變爻辭占其下
亦引畢萬所筮以今觀之未嘗不取之卦且不特論
一爻兼取貞悔卦體似可為占者法也他放此
魯桓公筮成季子將生
□大有䷀乾一爻/變
[003-69a]
閔公二年秋八月共仲使卜齮賊公于武闈宫中小門/愚案共仲
公子慶父通夫人/哀姜故弑閔公成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立
之愚謂成季以/僖公入立之成季之將生也桓公使卜楚丘魯掌卜/大夫
之父卜之曰男也其名曰友在公之右在右言/用事間于兩
社周社亳社兩社之/間朝廷執政所在為公室輔季氏亡則魯不昌又筮
之遇大有之乾曰同復于父敬如君所乾為君父離變/乾見敬與君同
及生有文在手曰友遂以命之
秦伯伐晉卜徒父筮之吉
[003-69b]
䷑蠱六爻/不變
僖公九年齊師㑹秦師納晉惠公愚案晉獻公因驪姬/之難太子申生死公
子重耳夷吾出奔九年獻公/卒秦穆公納夷吾是為惠公十五年初晉侯之入也許
賂秦伯以河外列城五既而不與晉饑秦輸之粟十三/年
秦饑晉閉之糴十四/年故秦伯伐晉卜徒父筮之吉徒父/秦掌
龜卜者卜人用筮/據所見雜言之涉河侯車敗詰之秦軍涉河晉侯車/敗秦伯不解謂敗
在已/故詰對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千乗
三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也於易利涉/大川亦秦
[003-70a]
勝晉之卦今所言盖卜筮書雜辭以狐/為君其義欲以諭晉君其象則未聞蠱之貞風也其
悔山也歲云秋矣我落其實而取其材所以克也秋風/落木
實則材/為人取實落材亡不敗何待三敗及韓晉軍/三敗壬戌戰于
韓原九月/十三秦伯獲晉侯以歸穆姬晉獻公女為/秦穆公夫人曰晉君
朝以入則婢子夕以死夕以入則朝以死惟君裁之乃
舎諸靈臺許晉侯平
愚案朱子啓䝉六爻不變則占本卦彖辭而以内卦
為貞外卦為悔今雖不及彖辭而以貞悔分彼我亦
[003-70b]
可以見占法矣
晉獻公筮嫁伯姬於秦
□歸妹䷥睽一爻/變
僖公十五年初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史
蘓晉卜/筮史占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无
也女承筐
亦无貺也上六爻辭血貺賜上六无應所/求不獲故下刲无血上承无實西鄰責言
不可償也嫁女遇不吉之卦故知有責讓之言不可報/償愚謂西鄰責言兊象秦在西為晉之鄰震
變故不/償其言歸妹之睽猶无相也无相助愚謂/睽故无相助震之離亦離
[003-71a]
之震為雷為火為嬴敗姬車說其輹火焚其旗不利行
師敗于宗丘丘猶邑上六爻在震則无應故車說輹在/離則失位故火焚旗言失車火之用也故
不利行師敗不出國近在宗邑愚謂震變/離為兊澤所勝兊西方故有嬴敗姬之象歸妹睽孤宼
張之弧睽上爻/之辭姪其從姑震木離火火從木生離為震/妹於火為姑謂我姪者我謂
之姑謂子/圉質秦六年其逋逃歸其國而棄其家家謂子圉/婦懷嬴明
年其死於高梁之虚惠公死之明年文公入殺懷公于/高梁高梁晉地凡筮者用周易則
其象可推非此而徃則臨時占者或取於象或取於氣/或取於時日王相以成其占𫝊㑹以爻象則構虚而不
經故畧言/其歸趣及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及
[003-71b]
此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後
有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘇是占勿
從何益
愚案僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦穆公
重賂穆公納之十一/月是為惠公十年不與秦賂十一
年晉荐饑乞糴于秦秦輸之粟十四年秦饑乞糴于
晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉獲晉侯十一月
歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻之質秦應占言/姪其從姑妻
[003-72a]
之即/懷嬴二十二年子圉逃歸晉應占言逃歸其/國而棄其家二十三
年九月惠公卒子圉立是為懷公二十四年九月秦
穆公納公子重耳是為晉文公二月壬寅入晉師懷
公奔高梁戊申文公使殺懷公于高梁應占言死/高梁之虚史
蘇之占一何神也使晉侯踐言報施秦師不興占其
能應乎然史蘇謂嫁伯姬不吉今乃以伯姬說身逃
難惠公猶曰先君若從史蘇之占吾不及此不自反
而咎先君誤矣夫
[003-72b]
晉文公筮勤王
□大有䷥睽一爻/變
僖公二十四年冬甘昭公通於隗氏王替隗氏秋頽叔
桃子奉太叔以狄師伐周王出適鄭處于汜愚案初襄/王以狄師
伐鄭王徳狄以狄女隗氏為后甘昭公王弟子帶也食/邑於甘河南縣西南有甘水通於隗氏王廢后初王使
大夫頽叔桃子以狄伐鄭至是二大夫曰狄其怨我遂/奉太叔即子帶以狄伐周王適鄭汜在鄭南襄城縣
太叔以隗氏居於温二十五年春正月丙午秦伯師於
河上將納王狐偃言於晉侯曰文/公求諸侯莫如勤王使
[003-73a]
卜偃卜之曰吉遇黄帝戰於版泉之兆公曰吾不堪也
筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨於天子之卦三/爻
戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子
降心以逆公不亦可乎乾變兊以當離日之在天垂照/在澤天子在上說心在下是降
心逆公/之象大有去睽而復亦其義也言去睽卦還論大有/亦有天子降尊之象
乾尊離卑降尊/下卑亦其義也晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊
右師圍温左師逆王四月丁巳王入于王城取太叔于
温殺之于隰城戊午晉侯朝王王享醴命之宥既行享/禮而設
[003-73b]
醴酒又加之幣帛/以助歡也宥助也
王子伯廖引易論鄭公子
□豐䷝離一爻/變
宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿二子鄭/大夫
伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離豐上六變純/離易尚變故
雖不筮必以變言其義上六曰豐其屋蔀其家闚其户/閴其无人三歲不覿凶義取无徳而大其屋不過三歲
必滅/亡弗過之矣不過/三年間一年鄭人殺之
愚謂言不可不慎也心一動於欲而形於言見吉凶
[003-74a]
焉豈伯廖舉豐上六之辭竒中哉易之變固已前知
之矣觀此類其殆所謂易有聖人之道四焉其一曰
以動者尚其變之謂乎夫所謂動不特謂我欲動而
見諸行事也見人之善惡是非忽動其心而必尚易
之變以論之亦是也吁易其神矣乎人心之靈其神
矣乎
晉知莊子引易論先縠之敗
□師䷒臨一爻/變
[003-74b]
宣公十二年春楚子莊/王圍鄭前年盟辰陵而/又徼事晉故克之入自
皇門至於逵路塗方九/軌曰逵鄭伯肉袒牽羊以逆王曰其君
能下人必能信用其民矣退三十里許之平夏六月乙
卯晉荀林父救鄭先縠彘/季佐之及河聞鄭既及楚平桓
子林/父欲還彘子不可以中軍佐濟佐彘子/師渡河知莊子曰荀/首
林父弟時為/下軍大夫此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以
律否臧凶執事順成為臧逆為否彘子逆命不順成/故應不臧之凶衆
散為弱坎為衆變/兊兊柔弱川壅為澤坎變/兊有律以如已也如從/也法
[003-75a]
行則人從法法敗則法從人坎為法象今為/衆則散為川則壅是失法之用從人之象故曰律否
臧則律竭也竭敗變坎為/兊是法敗盈而以竭夭且不整所以凶
也水遇夭塞不得/整流則竭涸也不行之謂臨澤不行/之物有帥而不從臨
孰甚焉此之謂矣譬彘子違/命不可行果遇必敗遇/敵彘子尸之主/此
祸/雖免而歸必有大咎愚案以上/左傳文林父帥師及楚子戰
于邲鄭/地晉師敗績愚引經文一句足其義傳云丙辰楚/重至于邲重輜重則戰在乙夘日
明年秋赤狄伐晉及清先縠召之也邲戰不得志故/召狄欲為變冬
晉人討邲之敗與清之師歸罪先縠而殺之遂滅其族
[003-75b]
愚謂行不可不愼也心一動而差其所行凶悔吝已
隨之況兵凶器戰危事乎救鄭之師晉人所不得已
也鄭既及楚平桓子欲還當矣彘子乃不可已昧師
左次之訓乖長子帥師之義犯弟子輿尸之戒又況
師之臨失律否臧凶又有如知莊子之所云者乎其
喪師亡身滅宗固其冝矣嗚呼以動者尚其變知莊
子引易其殆所謂不假卜筮而知吉凶者歟讀易者
試思之
[003-76a]
晉厲公筮擊楚子
䷗復六爻/不變
成公十六年春楚子共/王以汝隂之田求成于鄭鄭成公/汝水之
南近/鄭地鄭叛晉從楚子盟于武城夏四月晉侯厲/公將伐鄭
師起楚子救鄭五月晉楚遇於鄢陵鄭/地苗賁皇賁皇楚/國叔子
宣四年/奔晉言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分
良以撃其左右而三軍萃於王卒必大敗之公筮之史
曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目此卜者辭/也復陽長
[003-76b]
之卦陽氣起子南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則/離受其咎離為諸侯又為目陽氣激而飛矢之象故曰
射其元王/中厥目國䠞王傷不敗何待公從之吕錡夢射月中
之吕錡/魏錡退入於泥占之曰姬姓日也異姓月也必楚王
也退入於泥亦必死矣及戰射共王中目王召飬由基
與之兩矢使射吕錡中項伏弢弓/衣以一矢復命楚子宵
遁晉入楚軍三日榖食楚粟/三日
愚謂此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意者震
坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤
[003-77a]
而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國豈非南國
䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非喪目乎震為
蒼筤竹豈非矢乎若只就兩體占貞我悔彼初九元
吉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君
凶坤西南即南國也震木克坤土射之義也國君即
元王也有災眚眚為目疾即中厥目之象也亦可以
旁通矣
魯穆姜筮徃東宫
[003-77b]
艮䷐隨五爻/變
襄公九年穆姜薨於東宫太子宫穆姜淫僑如欲廢成/公故徙東宫愚案姜成公母
始徃筮之遇艮之八周禮太卜掌三易雜用連山歸藏/二易皆以七八占故言遇艮之八
愚案成公十六年/穆姜徃東宫筮之史曰是謂艮之隨史疑古易遇八卦/不利故更以周易
占變爻得隨/卦而論之隨其出也史謂隨非/閉固之卦君必速出姜曰亡是
於周易曰隨元亨利貞无咎易筮皆以變者占遇一爻/變義異則論彖故姜亦以
彖占也史據周易/故指言周易折之元體之長也亨嘉之㑹也利義之和
也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足
[003-78a]
以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎
言不誣四徳/乃遇隨无咎今我婦人而與於亂固在下位卑於/丈夫而有
不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂
利棄位而姣淫之/别名不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆
无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死於此弗得出
矣
愚嘗謂棄位而姣等語正姜氏所諱豈肯自播其惡
况其言曰是於周易曰隨元亨利貞无咎而繼之以
[003-78b]
元體之長云云則夏商所未嘗道可見此愚所以為
左氏本文言語作為穆姜之言明矣一時不暇詳審
徑以夫子之言為穆姜之言後之人反以為夫子引
穆姜之言也詳見本義後疑文言辨姑陳其㮣於此
案漢上叢説云左成公十六年穆姜徃東宫筮之襄/公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜時雖
已誦乾卦文言然其言與今稍異以今易考之刪改/者二増益者六則古有是言孔子文之為信然矣此
即本義説/備參詣
鄭太叔引易論楚子
[003-79a]
復䷚頤一爻/變
襄公二十二年鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋
之盟君實親辱今吾子來寡君謂吾子姑還吾將使馹
奔問諸晉問鄭君/應來否而以告子太叔吉歸復命告子展曰
楚子將死矣不修其徳政而貪昧於諸侯以逞其願欲
乆得乎周易有之在復之頤曰迷復凶其楚子之謂乎
欲復其願欲鄭/伯而棄其本不修/徳復歸无所是謂迷復能
无凶乎君其徃也送葬而歸以快楚心楚不幾十年未
[003-79b]
能恤諸侯也吾乃休吾民矣十二年楚/子昭卒
崔武子筮娶齊棠公妻
困䷛大過一爻/變
襄公二十五年春齊棠公齊棠邑/大夫之妻東郭偃之妹也
東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔見棠姜而美
之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁齊丁公/崔杼祖臣出
自桓不可齊桓公偃之祖/同姜姓不可昬武子筮之遇困之大過史皆
曰吉示陳文子文子曰夫從風坎中男曰夫/變巽曰從風風隕妻不
[003-80a]
可娶也風隕物者變而/隕故妻不可娶且其繇曰困於石據於蒺藜入
于其宫不見其妻凶困六三/爻辭困于石徃不濟也坎水險/石不可
動/據于蒺藜所恃傷也坎險兊䷻□之生物而/險者蒺藜卦之則傷入于宫
不見其妻凶无所歸也卜昬遇困六三失位无應/則喪其妻失其所歸也崔子
曰嫠也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉夏五月弑
莊公立景公相之慶封相左景公杵臼靈公嬖人子/莊公異母弟慶封崔黨二
十七年初崔杼生成及彊而寡偏喪曰/寡侍也娶東郭姜生明
姜以孤入曰棠无咎棠公/子與東郭偃相崔氏成疾廢立
[003-80b]
明崔成崔彊殺東郭偃棠无咎崔杼怒見慶封慶封使
盧嫳嫳慶封/屬大夫滅崔氏殺成與彊而盡俘其家其妻縊東/郭
姜/嫳復命崔子且御而歸之為崔/子御至則无歸矣乃縊終/入
于其宫不/見其妻凶崔明夜辟諸大墓開先人/冢藏也
愚謂崔杼以一婦人之故弑其君滅其家殺其妻而
喪其身貪色違筮之禍酷烈如此悲夫
秦醫和引易對晉趙孟
䷑蠱六爻/不變
[003-81a]
晉侯平/公求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是
謂近女室疾如蠱非鬼非食惑以喪志趙孟曰何謂蠱
對曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱在周易女惑
男風落山謂之蠱少男恱長女非匹故/惑山木得風則落皆同物也趙孟
曰良醫也厚其禮而歸之
魯莊公筮叔孫穆子之生
明夷䷎謙一爻/變
昭公四年初穆子去叔孫氏及庚宗遇婦人私使為食
[003-81b]
而宿焉成十六年避僑如之/難奔齊庚宗魯地適齊娶於國氏齊正卿/姜姓生
孟丙仲壬夢天壓已弗勝顧而見人深目豭喙號之曰
牛助予乃勝之旦而召其徒无之且曰志之及魯人召
之歸既立魯立/為卿庚宗婦人獻雉問其姓問有/子否對曰余子
長矣能奉雉矣襄二年竪/牛五六嵗召見則所夢也號曰牛使為
竪小臣/𫝊言有寵長使為政公孫明知叔孫於齊公孫明齊/大夫子明
與叔孫/相親知歸未逆國姜子明取之故怒其子長而後逆之
牛譖而殺孟又譖而逐伸穆子疾病牛寘饋弗進叔孫
[003-82a]
不食卒三日/絶糧牛立昭子相之昭子豹庶子/叔孫婼也初穆子之生
也莊叔穆子父/得臣筮之遇明夷之謙以示卜楚丘卜人/姓名曰
是將行出/奔而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死
明夷日也離日夷傷/日明傷日之數十甲至/癸故有十時亦當十
位自王以下其二為公其三為卿日中當王食時當公/平旦為卿雞鳴為士
人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日/昳為臺隅中日出闕不在等尊王公曠其位日上其中
王/食日為二公/旦日為三卿/明夷之謙明而未融其當
旦乎故曰為子祀莊叔卿也卜豹為/卿故知為子祀日之謙當鳥故曰
[003-82b]
明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子
于行當三在旦故曰三日不食日在三又非食/時故三日不食離火也
艮山也離為火火焚山山敗於人為言艮為言愚/謂无所本敗言
為讒為離焚/故言敗故曰有攸徃主人有言言必讒也純離為
牛世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛離焚山則離勝/譬世亂則讒勝
山焚則離獨存故知名/牛竪牛非牡牛故不吉謙不足謙/退飛不翔不逺/翔垂不峻
翼不廣故曰其為子後乎不逺翔故/知不逺大吾子亞卿也抑少
不終旦日正卿莊叔父子世為亞卿位/不足以終盡卦體盖引而致之昭子即位朝其
[003-83a]
家衆曰牛禍叔孫氏殺適立庶罪莫大焉必速殺之牛
懼奔齊孟仲之子殺之塞闗之外投其首於寧風齊/地之
棘上仲尼曰叔孫昭子之不勞不可能也不以立已/為功勞周
任有言曰為政者不賞私勞不代私怨詩云有覺徳行
四國順之
愚謂此卦占辭亦多傅㑹又必兼之卦以論本卦爻
辭亦如前失
衞孔成子筮立君
[003-83b]
䷂屯 屯䷇比上不變下/一爻變
昭公七年衞襄公夫人姜氏无子宣/姜嬖人婤姶生孟縶
孔成子夢康叔謂已立元成子衞卿烝鉏/也夢時元未生余使羈之孫
圉與史茍相之羈烝鉏子/茍史朝子史朝亦夢康叔謂已余將命
而子茍與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢
夢恊婤姶生子名之曰元在二/年孟縶之足不良能行孔
成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷命蓍/之辭遇屯
又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元
[003-84a]
亨又何疑焉屯元/亨成子曰非長之謂乎對曰康叔名之
可謂長矣孟非人也將不列於宗不可謂長且其繇曰
利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云謂再/得屯子其建之
康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也太誓朕夢/恊朕卜襲
于休祥/武王辭弗從何為弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民人
事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成
子立靈公
魯南蒯筮以費叛
[003-84b]
坤䷇比一爻/變
昭公十二年季平子立不禮於南蒯蒯南遺之子/季氏費邑宰南蒯
欲出季氏使子仲公子/憗更其位不克以費叛如齊南蒯
之將叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉也
示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠
信之事則可不然必敗外彊内温坎險故彊/坤順故温忠也和以
率貞水和土/安貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之
飾也元善之長也中不忠不得其色言非/黄下不共不得
[003-85a]
其飾事不善不得其極失中/徳外内倡和為忠率事以信
為共供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占
險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳
參成可筮猶有闕也筮雖吉未也十三年費人叛南氏
十四年司徒老祁慮癸二人南/蒯家臣遂劫南蒯曰羣臣不忘
其君季/氏將不能畏子矣子何所不逞欲請送子南蒯遂
奔齊司徒老祁慮癸來歸費歸/魯
愚案朱文公嘗謂易中都是正吉不曽有不正吉都是
[003-85b]
利正不曽説利不正又曰大率易為君子設非小人
盜賊所得竊取而用又曰易中言占者有其徳則其
占如是吉无其徳而得是占者却是反説如南蒯得
黄裳元吉之占是也且載其事於坤六五爻而曰此
可以見占法矣學者宜有見於斯
晉蔡墨引易對魏獻子五卦一爻變/一卦六爻變
䷀乾䷀乾䷀乾䷀乾䷀乾 夬
䷫姤䷌同人䷍大有䷪夬䷁坤䷖剥
[003-86a]
昭公二十九年秋龍見於絳郊晉國/都魏獻子問於蔡墨
墨晉/大夫曰吾聞之矣蟲莫知於龍以其不生得也謂之知
信乎對曰人實不知非龍實知古者畜龍故國有豢龍
氏有御龍氏昔有飂叔安飂國叔/安君名有裔子曰董父擾順/也
畜龍以事舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍官/名其後又有劉
累學擾龍於豢龍氏以事夏孔甲賜氏曰御龍龍一雌
死醢以食夏后既而使求求致/龍懼而遷於魯縣龍水物
也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾之姤曰
[003-86b]
潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其
夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥曰龍戰
于野若不朝夕見誰能物之
愚案杜氏注曰今説易者皆以龍喻陽氣如史墨之
言則為皆是真龍愚謂乾六爻皆陽且變動不居故
以為六龍之象最為的當豈得為皆是真龍也哉然
而善易者胷次悠然與易為一居觀象翫辭動觀變
翫占真見其上下无常剛柔相易是亦一真龍而已
[003-87a]
矣昩者未足與語此
史墨舉易對趙簡子
䷡大壯六爻/不變
昭公三十二年十二月昭公薨于乾侯乾侯在魏郡斥/丘縣皆境内邑
愚案二十五年公伐季氏季平子請罪弗許三家遂共/伐公公敗奔齊次陽州二十六年二十七年居鄆魯地
二十八年次乾侯二十九年居鄆三十年三/十一年三十二年在乾侯薨在外凡八年趙簡子問
於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外
而莫之或罪也對曰扬生有兩有三有五有陪貳故天
[003-87b]
有三辰地有五行體有左右各有妃耦謂陪/貳王有公諸
侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日久矣民之
服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世修其勤民忘君
矣雖死於外其誰矜之社稷无常奉君臣无常位自古
以然故詩曰髙㟁為谷深谷為陵小/雅三后虞夏/商之姓於
今為庶主所知也在易卦雷乗乾曰大壯天之道也乾/為
天子震為諸侯而乾在上君臣/易位猶臣大强壯若天上有雷
愚案昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周厲王崩於
[003-88a]
彘皆天地間人道非常之大變也史墨乃妄引陪貳
之説而謂天生季氏以貳魯侯又明言社稷君臣无
常奉无常位且妄引詩易以對左氏從而書之其與
春秋書公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以誅季氏
不臣之罪者異矣嗚呼春秋何等時耶功利之習壊
爛人心君臣大義澌滅殆盡不惟亂臣賊子如三家
者放逐其君為不知有君而惟季氏之服諸侯不知
有君而惟季氏之與史墨不知有君而放言无忌趙
[003-88b]
簡子不知有君而聼言不辨左氏亦不知有君而載
言不擇夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常雷天
大壯乃天道之常初非志變况易乃崇陽抑陰之書
雷在天上夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰
君子以非禮弗履耳未必如杜氏注所謂君臣易位
也史墨不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季
氏貳君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則
公僭王卿僭侯亂臣賊子接迹於世矣綱常安在然
[003-89a]
則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得為
易大壯一洗史墨之惡論
魯陽虎筮救鄭
泰䷄需一爻/變
哀公九年夏宋公伐鄭秋晉趙鞅卜救鄭不吉陽虎以
周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也宋微子後今/卜得帝乙之
卦故謂宋吉/不可與戰微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄
也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止
[003-89b]
集國語注皆韋/昭本注
晉筮立成公
乾䷋否三爻/變
周語簡王十二年晉孫談之子周適周事單襄公談晉/襄公
之孫恵伯談也周談之子晉悼公名晉自獻公/用驪姬讒詛不畜羣公子故周適周事單襄公襄公有
疾召頃公襄公/子而告之曰必善晉周將得晉國成公之
歸也吾聞晉之筮也成公晉文公庶子黒臀也歸者自/周歸晉也趙不弑靈公趙盾逆黒
臀于周立之蓍曰/之筮立成公也遇乾之否曰配而不終君三出焉乾/君
[003-90a]
也故曰配配先君也不終子孫不終為君也下變坤有/臣象三爻故三也上乾天子也五體不變周天子國也
三爻有三變故/君三出於周一既徃矣謂成公/徃為君後之不知其次必此
次成公而/徃必周子晉仍无道而鮮胄其將失之矣仍數鮮寡胄/後厲公數行
无道公族後又/寡少將失國也必是善晉子其當之也頃公許諾及厲
公之亂謂/弑召周子而立是為悼公
晉公子重耳筮得國
屯䷏豫三爻/變
晉語秦伯穆/公召公子晉重/耳於楚楚子成/王厚幣以送公子
[003-90b]
于秦公子親筮之曰尚有晉國命筮/之辭得貞屯悔豫皆八
也震在屯為貞在豫為悔八謂震兩陰爻/在貞悔皆不動故曰皆八謂爻无為也筮史占之皆
八不吉筮人掌三易以連山歸藏占此二卦皆/言不吉愚案曰皆八便見用夏商二易閉而不
通爻旡為也震動遇坎險阻/則爻无所為也司空季子曰吉是在周易
皆利建侯不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚
有晉國告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉震車也
坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班内外順以訓之班/徧
也屯内豫外皆震/坤順屯豫皆有坤泉貨以資之資財屯豫皆有艮坎水/在山為泉源流而不竭
[003-91a]
土厚而樂其實屯豫皆有坤/故厚豫為樂不有晉國何以當之震雷
也車也坎勞也水也衆也主雷與車内為/主而尚水與衆
車有震武車聲隆/有威武衆順文也文武具厚之至也故曰屯
其繇曰元亨利貞勿用有攸徃利建侯主震雷長也故
曰元衆而順嘉也内有震雷故曰利貞車上水下必伯
車動而上威也水動而下/順也有威而衆從必伯小事不濟壅也故曰勿用有
攸徃一夫之行也一夫一索男/象行作足象衆順而有武威故曰利
建侯復述/上事坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰
[003-91b]
利建侯行師居樂出威之謂也居樂母内出威震外居/樂故利建侯出威故利
行/師得國之卦也十月恵公卒十二月秦伯納公子
晉大夫筮公子重耳歸國
䷊泰六爻/不變
晉語秦伯納公子及河董因迎公於河因晉大夫辛有/之後𫝊曰辛有
之二子董之晉/故晉有董史公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將
集天行元年始受實沈之星也在大梁謂魯僖公二十/三年嵗星在大梁之次
也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晉祖唐/叔所以封也而參入晉星也元年謂文公即位之年魯
[003-92a]
僖二十四年嵗在大梁在實沈之次受於大梁也自胃/七度至畢十一度為大梁自畢十三度至東井十五度
為實/沈實沈之墟晉人所居所以興也墟次也所居居其/年次所主祀也𫝊
曰髙辛氏有季子曰實沈遷於大夏主祀參唐人是因/成王滅唐封叔虞南有晉水子變改為晉侯故參為晉
星/今君當之无不濟矣當星在/實沈墟君之行也嵗在大火閼
伯之星也是謂大辰魯僖五年重耳奔時嵗在大火大/火大辰也𫝊曰髙辛氏有子曰閼
伯遷於商/丘杞大火辰以成善后稷是相唐叔以封成善謂辰為/農祥后稷所
經緯以成善道相視也謂視農祥以/成農事封者謂唐叔封時嵗在大火瞽史記曰嗣續其
祖如穀之滋必有晉國臣筮之得泰之八乾下坤上泰/遇泰无動爻
[003-92b]
无同侯三至五震為侯陰爻不動其數皆八故云得泰/之八與貞屯悔豫皆八義同愚謂此用夏商易斷法也
曰是謂天地配享小徃大來陽下陰升故曰配享/小謂子圉大謂文公今及
之矣何不濟之有且以辰出而參愚謂參下/當有入字皆晉祥也
而天之大紀也所以大/紀天時濟且秉成必霸諸侯子孫賴之
君无懼矣公子濟河懐公奔髙梁晉/地壬寅公入於晉師
甲辰秦伯還送于河/而還丙午入于曲沃丁未入于絳即位
于武宫戊申刺懐公于髙梁
家語
[003-93a]
孔子筮得賁
䷕賁六爻/不變
孔子筮得賁愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得
賁卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子對曰以其
離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黒白
宜正焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何
謂也質有餘不受飾也程舜俞筮法注云揚子雲太𤣥/經礥首次二曰黄不純屈于根
注易賁卦山下有火黄/白色也故曰黄不純也
[003-93b]
愚謂六爻不變法宜以彖辭占而彖𫝊所謂剛柔相
文觀天文以察時變觀人文以化成天下者正切夫
子事也而夫子占辭乃如此此其所謂法外意衆人
固不識者耶
坤鑿度
孔子筮得旅卦
䷷旅六爻/不變
易坤鑿度仲尼魯人生不知易本偶占其命得旅請益
[003-94a]
於商瞿氏曰子有聖知而无位孔子泣而曰天也命也
鳯鳥不來河无圖至嗚呼天之命也歎訖而後息志停
讀五十究作十翼
愚案商瞿受易夫子者也夫子乃請益焉何哉至於
泣无位歎息天命之不與其然豈其然乎抑鑿度乃
緯書未可以為信也姑録而論之以祛惑云
附抄
筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦氣占者/有以卦體卦象占者有以卦爻辭占者有以世應納
[003-94b]
甲占者不一而足/今附見以備觀覽
豐丘濬歩當改元宋丁未録楊繪過池陽見丘濬/濬曰明年當改元以周易歩之
豐卦用事必以豐字/紀年果改年元豐
愚謂此以卦名占者雖不筮而尚其變/以歩之亦聖道以動者尚其變之義也
䷕賁宋葉助占得子洪氏夷堅宋南渡前葉助年壯/无子問日者黄某筮之得賁曰
今日辰居土土加賁為墳君當生子但必/有悼亡之戚果生男數嵗而晁夫人卒
䷢晉葉少藴筮生子同前葉助主少藴少藴登第為/淮東提刑周崇實壻嘗命一黄
山人筮遇晉曰三年俊孿生二女晉卦坤離二陰也晉/字兩口卦辭晝日三接三年之象也侯驗當以前程奉
[003-95a]
告少藴深惡其説己而果然遂問異時休咎曰公貴人/也當徧儀清要登政府終節度使宜善自愛少藴以白
父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不誣且謂當/建節者豈比人耶試更召之真所筮者父子待之如神
少藴後為尚書左丞紹興間年七十告老得觀文殿/學士除崇慶軍節度使致仕二年薨竟如黄生之言
愚謂前一則以卦字加日辰占此一則以卦/字及卦辭占所謂建節者其亦康侯之象與
䷊泰有人筮父疾北史趙輔和𫝊有人父為刺史得/書云疾是人詣館托别相知者筮
遇泰筮者曰此占甚吉是人出輔和謂筮/者云乾下坤則父入土矣豈得吉果凶
䷢歸妹之隨一爻/變 晉顧士羣筮母病郭璞洞林/顧士羣母
病命筮之得歸妹之隨云命盡秋節至七/月遂亡歸妹女之終兊主秋至立秋日亡
[003-95b]
愚案前一則以卦體卦象占此一則以卦氣及雜卦/辭占程舜俞集筮法云案六經圖下云泰天地氣交
之卦也而占父者憂之父入土也歸妹男女有家之/卦也而占母者患之女之終也觀此亦可見占法矣
䷦蹇東漢沛獻王筮雨東觀漢記沛獻王輔善京房/易永平五年少雨上御雲臺
闕自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蟻封穴大雨將/至以問輔輔曰艮下坎上蹇艮為山坎為水山出雲為
雨蟻穴居知雨將至故/以蟻為雨兆果如其言
離之明夷二爻/變䷣宋太祖召陳摶筮宋朝類要/太祖即位
初年十一月甲子召陳摶問享國長短曰今年是庚申/麽睡而不答太祖又問培答曰睡到五更醒方問此事
回首舉杖畫地作又木字訖投杖而睡太祖命筮之得/離之明夷摶變色曰陛下得國中原而得南方火盛之
[003-96a]
卦非吉兆也太祖曰卿可言之摶用杖畫灰作兩卦象/太祖曰朕壽幾何竇儀在側太祖命儀為摶執帽摶取
帽盖巾項拜曰萬嵗但是子年子月子日陛下終於火/日之下離為火日陛下之子孫盡矣太祖愕然曰孰敢
為之摶指離九三及明夷之九三曰此人為之太祖曰/其人安出摶曰必在西北陛下之親也太祖又曰復若
何摶曰後一百九嵗南方有妖氣入中國中國用之天/下自此多事矣太祖曰宋之子孫若何曰甲午之嵗有
金女者出丁酉金為妻才子孫生之其禍滋甚又六年/而通於中國又六年丙午騰蛇宋其危乎明兩作乎焚
如死如棄如有二君者實受其禍太祖曰然則遂亡乎/摶曰宋火徳也火徳猶盛宋之子孫當有興於東北終
於東南有近君者實竊其位太祖曰興於東北終於東/南其人安在曰明夷之六四曰獲明夷之心于出門庭
東北之位也出涕沱若興復之志也近君者雖竊其位/火徳也丁已嵗其危乎太祖曰中原可復得乎曰陛下
[003-96b]
得國之初而卜得東南旺卦亦終而已矣嵗在癸巳滅/我者其衰乎甲午宋徳復興有賢人扶之則可以復占
如非其人雖能復之亦旋失之嵗在庚申宋之祚其衰/矣自辛酉至庚申已三百年過此以徃未之或知也又
指地爐中餘木曰可能/復過此乎舎杖而睡
解之既濟五爻/變䷾晉郭璞歲首為朝廷筮晉書/郭璞
𫝊璞為著作郎于時陰陽錯謬而刑獄繁興璞上疏曰/臣聞春秋之義貴元慎始故分至啓閉以觀雲物所以
顯天人之統存休咎之證臣不揆淺見輒依嵗首粗有/所占得解之既濟案爻論思方涉春木土龍徳之時而
為廢水之氣來見乗如外陽未布隆陰仍積坎為法象/刑獄所麗變坎加離厥象不燭以義推之皆為刑獄殷
繁理有擁濫又去年十二月二十九日太白蝕月月者/屬坎羣陰之府所以照察幽情以佐太陽者也太白金
[003-97a]
行之星而來犯之天意若曰刑理失中自壞其所以為/法也臣術學庸近不綀内事卦理所及敢不盡言又去
秋以來沉雨跨年雖為金家渉火之祥然亦是刑獄充/溢怨歎之氣所致徃建興四年十二月中行丞相令史
淳于伯刑于市而血逆流長摽伯者小人雖罪在未允/何足感動靈變致若斯之怪耶明皇天所以保祐王家
子愛陛下屢見災異殷勤无已陛下能側身思懼以應/靈譴皇極之事不虚降不然恐將來必有愆陽苦雨之
災崩震薄蝕之變狂狡蠢戾以益陛下旰食之勞也臣/謹尋案舊經尚書有五事供禦之術京房易𫝊有消復
之救所以縁咎而致愛因異而邁政故木不生庭太戊/无以隆雉不鳴鼎武丁不為宗夫寅畏者所以饗福怠
傲者所以招患此自然之法應不可不察也案解卦繇/曰君子以赦過宥罪既濟卦繇曰君子以思患而豫防
之臣愚以為宜𤼵哀矜之詔引在予之責蕩滌瑕釁賛/陽布恵使幽斃之人應蒼天以恱育否滯之氣隨谷風
[003-97b]
而舒散此亦寄時事以制用藉開/塞而曲成者也疏奏優詔報之
愚謂此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳/忠君愛國之懐抱正嚴君平與人子言依於孝與人
臣言依於忠之微意也/論卜筮者又不可不察
乾之同人一爻/變䷌回紇筮出師唐書回紇將朝/京師筮遇乾之
同人卜者曰此行當見一/大人後果見郭子儀而還
愚謂此以九二爻辭占朱文公本義引此云回紇謂/郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占盖與
此合若子儀者雖未及乎夫子之所論/然其至公无我亦可謂當時之大人矣
䷀乾之大有一爻/變䷍北齊神武筮室中无火而有
[003-98a]
光北史北齊神武室中无火而有光筮遇乾之大有/占者曰吉易稱飛龍在天大人造也貴不可言
愚謂此以九五爻/辭及文言辭占
䷥睽段晦筮馬逸五代史唐藁城鎮將段晦曽夜泊/郵亭有馬斷鞅而逸數曰不知所
適使使詣筮者董賀筮之遇睽據初九用事應有失亡/之事毋乃馬乎勿逐自復必有縶而送之者回家未曽
入舎果有邊鄙/惡子牽而還之
愚謂此以睽/初九爻辭占
䷪夬路晏筮伏盜五代史唐明宗時行肇司馬路晏/夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照
之盜即告晏請勿驚某禀命有白察公正直不敢剚劍/匣劍而去由是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二
[003-98b]
爻用事曰惕號莫夜有戎勿恤察象徴辭大有害公之/心然難已過但守其中正請釋憂心晏亦終无患○又
案朱文公語録載王子獻占遇夬九二曰惕號莫夜有/戎勿恤吉占者曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇
寇旋得/洪帥
愚謂二筮皆用夬九二爻辭占/而後占又以戎象為有兵權也
䷽小過或人筮㛰姻程沙隨外編云或人筮得此者/不知其占再筮之亦得小過為
占之曰内卦互得漸漸女歸吉/外卦互歸妹説以動所歸妹也
愚謂此以初至四互一卦再以三至上又/互一卦為占雖是一法要亦占之變例
䷛大過漢武帝筮伐匈奴西漢匈奴𫝊武帝輪臺之/詔曰古者出師卿大夫預
[003-99a]
謀參以蓍龜不吉不行乃筮之得大過又在九五曰匈/奴困敗不可失時及占星望氣蓍龜皆吉匈奴必破今
計謀卦兆皆反程聖俞集筮法載思春曰大過/木兆卦也外克内應克世之兆此所以敗也
愚謂此卦乃占法變例卦體本不好何縁筮者吉而/彼凶卦既不言變而云又在九五必五爻變也師春
又自以京房易占反指匈奴為内為世言其受克而/敗亦成反説此皆不可曉豈筮者以九五君爻為主
兊金克巽木而言匈奴困敗/乎是亦未可知也姑記之
愚弱冠時集左氏筮法一編後以兵毁今再纂
于此以春秋内外傳為主并及家語鑿度及附
抄史傳數條以備占法若郭氏洞林全用五行
[003-99b]
六神青龍朱/雀等及年月日諸煞神占靈驗无比不
可勝書余因閱杜氏春秋解後序云晉太康元
年三月汲郡有發舊冢者大得古書又有一卷
純集左傳卜筮事名曰師春師春似是抄集者
人名也然則已有著先鞭者矣編集不可少如
此夫
辯疑
毛漸𫝊三墳易之疑
[003-100a]
山墳為天皇伏羲氏連山易爻卦大象曰崇山君伏山
臣列山民兼山物潛山陰連山陽藏山兵疊山象八卦
其崇山君下則有君臣相君民官君物龍之類七卦
氣墳為人皇神農氏歸藏易爻卦大象曰天氣歸地氣
藏木氣生風氣動火氣長水氣育山氣止金氣殺八卦
其天氣歸下有歸藏定位歸生寃歸動乗舟之類七卦
形墳為地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰乾形天坤形
地陽形日隂形月土形山水形川雨形雲風形氣八卦
[003-100b]
其乾形天下有地天降氣日天中道月天夜明之類七
卦
案其篇第則天皇伏羲氏爻卦大象第一即上山墳/連山易太
古河圖代姓紀第二首載大古之人以女生為姓有合/雄紀叙命紀紀其夀命通紀四姓
有連逋紀紀男女羣居連逋通紀五姓號居方氏謂居/各有方有神人提挺而治號提挺氏提挺三十五世通
紀七十二姓故號通姓氏其後有有巢氏有巢子燧人/氏燧人子伏羲氏因風而生故姓風河龍馬負圖始畫
八/卦天皇伏羲氏皇䇿辭第三有皇曰惟我老極時生人/衆多欲相吞害龍馬負圖
神開我心我畫八/卦咸安其居等語人皇神農氏歸藏易易爻卦大象第
[003-101a]
四即上氣墳/歸藏易人皇神農氏政典第五有昔在天皇肇修/文教始畫八卦明
君臣氏物陰陽兵象以代結繩之政出言惟辭制噐惟/象動作惟變卜筮惟占天皇氏歸氣我惟代政惟若古
道以立/敎等語地皇軒轅氏坤乾易爻卦大象第六即上形墳/坤乾易
地皇軒轅氏政典第七有皇曰岐伯天師爾司日月星/辰陰陽厯數爾正爾考无有差
忒先時者殺不及時者/殺爾惟戒哉云云等語
又案毛漸正仲作三墳書序云春秋左傳云楚左史倚
相能讀三墳五典八索九丘孔安國序以為伏羲神農
黄帝之書漢書藝文志録古書為詳而三墳之書已不
[003-101b]
載豈當漢而亡歟元豐七年余奉使西京至唐州北陽
道無郵亭得三墳書於民家三墳皆有𫝊墳乃古文而
𫝊乃𨽻書復有姓紀皇䇿政典之篇文辭質畧信乎上
古之遺書也好事者徃徃指為偽書𦙍征引政典曰先
時者殺無赦不及時者殺無赦今政典之文頗合豈後
人能偽耶愚獨以為不然案孔安國尚書序云孔子序
書討論墳典斷自唐虞以下迄于周則縱有三墳亦非
不經孔子所覽覽而不録後雖有存焉者亦不過如刪
[003-102a]
後之逸詩而已逸詩不可復入三百篇則雖有三墳已
不得與易並况文義淺近安知非後人好事者為之而
政典之文合正欲装做以取信爾故未敢以為信然又
况夫子大𫝊謂伏羲始作八卦因而重之其卦次第即
今先天六十四卦首乾終坤者是也使伏羲真自有文
字孔子方欣喜不暇豈肯捨之而不録乎必不然也盖
當是時卦爻雖立法象雖著而文字則未生至黄帝時
蒼頡沮誦始作鳥跡篆字而所謂墳典者亦文字既生
[003-102b]
之後後世追述當時之事而作故安國以為言大道常
道豈伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始於黄
帝之代而謂太古河圖代有姓紀吾不信也故録而論
之以祛觀者之惑云
劉牧易置圖書之疑
易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之孔安國劉向父子
班固闗子明陳希夷邵康節皆以十為河圖九為洛書
至劉牧乃以已意易置以九為圖十為書托言出於希
[003-103a]
夷與諸儒舊説不合而不知希夷龍圖序固自以十數
為河圖也宋藝文/志亦載今觀劉牧云河圖洛書皆出於羲皇
之世龍圖其位有九四象八卦皆所包緼縱横合天地
自然之數洛書則惟列五行生成之數而已伏羲但則
圖畫卦以垂敎而洛書五行之數未必顯故禹更陳五
行而顯九類也又曰洛書之出已久累聖但相師其數
未者於典墳至大禹方叙而演之劉牧易置圖書大意
不過如此且牧以為圖書皆出於伏羲之世固自不妨
[003-103b]
但既謂出伏羲之世則當皆説歸伏羲取之以作易可
也今云伏羲獨則九數之圖以作易而十數之書於易
无預却數千年後待大禹取之以作範若使誠如牧說
則大禹叙疇乃捨自然九宫之數而不則却去則十數
之書不知將九疇與十數如何配合牧亦可謂臆度无
理之妄談矣先儒辨之已詳在所不足惑可也牧字長/民三衢
人牧所注易見前𫝊注下今/愚所引牧說見牧鈎隱圖
平菴項氏亦曰姚小彭氏云今所𫝊戴九履一之圖乃
[003-104a]
夷與諸儒舊説不合而不知希夷龍圖序固自以十數
為河圖也宋藝文/志亦載今觀劉牧云河圖洛書皆出於羲皇
之世龍圖其位有九四象八卦皆所包緼縱横合天地
自然之數洛書則惟列五行生成之數而已伏羲但則
圖畫卦以垂敎而洛書五行之數未必顯故禹更陳五
行而顯九類也又曰洛書之出已久累聖但相師其數
未者於典墳至大禹方叙而演之劉牧易置圖書大意
不過如此且牧以為圖書皆出於伏羲之世固自不妨
[003-104b]
但既謂出伏羲之世則當皆説歸伏羲取之以作易可
也今云伏羲獨則九數之圖以作易而十數之書於易
无預却數千年後待大禹取之以作範若使誠如牧說
則大禹叙疇乃捨自然九宫之數而不則却去則十數
之書不知將九疇與十數如何配合牧亦可謂臆度无
理之妄談矣先儒辨之已詳在所不足惑可也牧字長/民三衢
人牧所注易見前𫝊注下今/愚所引牧說見牧鈎隱圖
平菴項氏亦曰姚小彭氏云今所𫝊戴九履一之圖乃
[003-105a]
夷與諸儒舊説不合而不知希夷龍圖序固自以十數
為河圖也宋藝文/志亦載今觀劉牧云河圖洛書皆出於羲皇
之世龍圖其位有九四象八卦皆所包緼縱横合天地
自然之數洛書則惟列五行生成之數而已伏羲但則
圖畫卦以垂敎而洛書五行之數未必顯故禹更陳五
行而顯九類也又曰洛書之出已久累聖但相師其數
未者於典墳至大禹方叙而演之劉牧易置圖書大意
不過如此且牧以為圖書皆出於伏羲之世固自不妨
[003-105b]
但既謂出伏羲之世則當皆説歸伏羲取之以作易可
也今云伏羲獨則九數之圖以作易而十數之書於易
无預却數千年後待大禹取之以作範若使誠如牧說
則大禹叙疇乃捨自然九宫之數而不則却去則十數
之書不知將九疇與十數如何配合牧亦可謂臆度无
理之妄談矣先儒辨之已詳在所不足惑可也牧字長/民三衢
人牧所注易見前𫝊注下今/愚所引牧說見牧鈎隱圖
平菴項氏亦曰姚小彭氏云今所𫝊戴九履一之圖乃
[003-106a]
易乾鑿度九宫之法詳見外/篇緯書自有易以來説易師未有
以此為河圖者至劉牧方以此為河圖而又以十數之
圖為洛書其言不足據也
劉牧指參伍以變為四十五數之疑
河圖之數自一至十洛書之數自一至九漢儒以來相
𫝊如此朱子本之所以知十為圖九為書者盖大𫝊天
一地二章正論自一至十之數極為詳備誠以易之作
由於是故詳言之而言河出圖洛出書必先圖而後書
[003-106b]
者亦可以知天一地二章當以為河圖也至於自一至
九之數則易未嘗明言劉牧欲易置圖書始指參伍以
變為論自一至九之數直指以為河圖而以十數者為
洛書則恐其未然何則不應聖人言五十五數如此其
詳而論四十五數如此其畧又不言三五以參伍兩字
該四十五數殆類世間隱語者較之天一地二章何若
是之不侔也所以知其不可以此當之又况造化顯自
然之數當先其多而後其少先其全而後其略多而全
[003-107a]
者體數也體數不可有一之或缺少而略者用數也縱
缺而无害譬則四肢百骸一不具不成全體至於用則
或用手而不用足或用目而不用耳亦可見矣百數之
内以五十五為天地體數即自一/至十數以四十五為天地用
數用數自一至九陽/數圓而常動也虚十不用隂數方而/常静也必體立而後
用行十圖九書義亦昭矣今讀易者以為聖人皆本圖
書以作易自不妨盖先後天卦與圖書合而十為圖九
為書正不必易置也
[003-107b]
歐公圖書怪妄之疑
歐公不信圖書以為怪妄又因圖書之疑并與繋辭不
信以為非夫子作愚嘗觀溫公通鑑魏明帝青龍問張
掖桞谷口水涌寳石負圖狀象靈龜立于川西有石馬
鳯凰麒麟白虎犧牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰
河圖洛書之説歐陽永叔攻之甚力今觀此圖與河圖
洛書亦何以異惜時无伏羲神禹故莫能通其義可勝
歎哉愚亦恨不使歐公見之以祛其惑也若夫繋辭乃
[003-108a]
象數之總括義理之淵藪易无繋辭猶天无日月人旡
眼目矣其可哉是何歐公无見於此也
文王重卦之疑
下繋𫝊首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之
王天下也於是始作八卦繼之以作結繩而為罔罟以
佃以漁盖取諸離與下文神農黄帝堯舜取諸益至夬
十三卦已是六畫之卦其為包羲自作而自重之自取
之可見周禮三易並掌於太卜之官經卦皆八别皆六
[003-108b]
十有四亦昭昭矣王輔嗣虞仲翔以為伏羲重信然鄭
康成之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷揚雄
又以為文王重是何其无見於繋辭所云也漢上謂先/儒論重卦
者六家王虞鄭/孫司馬揚也孔穎達曰説卦云昔者聖人之作易也
幽賛於神明而生蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者
羲上繋論四營而成易十八變而成卦明用蓍在六爻
之後非三畫之時伏羲用蓍則是時伏羲已重卦矣陸
徳明陸希聲皆以弼論為是楊繪曰虞書龜筮協從則
[003-109a]
筮云者非八卦之可為也必六十四之然後為筮矣舜
禹之際曰筮從則何文王重卦之有房審權曰舜史洪
範已有龜筮從之文若三代别書方可言文王重卦今
世不言神農夏禹多從輔嗣之説而言文王者尚或有
之觀此諸説可以釋然矣
文王作爻辭之疑
馮厚齋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其
字此繼統而當明傷之時之象其指大君當明傷之時
[003-109b]
而𫝊之子則其子亦為明夷矣又謂文王作爻辭移置
君象於上六以初登于天後入于地况明夷之主六五
在下而承之明夷之主之子之象也子繼明夷之治利
在於貞明不可以復夷也後世以其為箕遂傅㑹於文
王與紂甚至以爻辭為周公作而非文王盖箕子之囚
放在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也李子
思名舜臣/號隆山深然其説謂班馬固/遷只言文王演卦又曰人
更三聖世厯三古止言包羲文王孔子未嘗及周公也
[003-110a]
馬季長以下馬融陸績王/肅姚信等始有周公作爻辭之説絶不
經見孔頴達始引韓宣子見易象與魯春秋而知周公
之徳與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公
作爻辭可也况春秋又將屬之周公乎此論確矣愚謂
以爻辭為文王作固自有據况夫子惟曰易之興也當
文王與紂之事是故其辭危言辭只説文王未嘗及周
公則所謂辭者安知非卦爻之辭耶愚固已疑之矣然
考箕子囚奴誠在文王羑里之後文王决无預言之理
[003-110b]
而隨之王用亨于西山升之王用亨于岐山又誠類太
王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜
祭山川之義諸侯祭境内山川亦正二王為侯時事也
以此觀之則爻辭未必果文王所作故謂之作於周公
韓宣子見易象之言誠可證也李子思辨魯春秋之説
盖自不曉其義宣子本意自説見易象則知周公之徳
見魯春秋則知周之所以王也周之王猶能為春秋之
時之主義甚昭然若厚齋因蜀本其字之誤盡疑天下
[003-111a]
之本反改而從之尤有所未可前漢趙賔正蜀人解明
夷六五箕子為荄兹則蜀本箕字初未嘗作其字况厚
齋謂父當暗世而𫝊子故其子亦為明夷厯考前古惟
堯舜老而舜禹攝此乃明徳相繼夏商之王未見父在
而子立者惟桀紂可當明夷之主其肯遽𫝊之子乎此
馮氏見後世北齊末主前宋徽欽而有是説既謂文王
作爻辭乃取此義乎爻辭稱帝乙箕子自是一例况明
夷箕子之稱又自有夫子彖𫝊為之證據彖𫝊利艱貞
[003-111b]
箕子以之之辭與爻辭箕子之明夷利貞之辭正相應
烏可傅㑹蜀本一字之誤以證爻辭為非周公作哉愚
故不能无辨以祛讀者之惑云
李子思曰隨上六王用亨于西山其事頗類太王文王
或者遂以爻辭為非文王語然而易中王用之辭非一
如王用三驅王用出征王用享于帝吉皆泛言未嘗指
名其人况稱王而不稱號耶愚謂易言王用凡五如離
之王用出征益之王用享於帝吉无事可指猶可謂之
[003-112a]
泛言如比之王用三驅安知其非指商湯祝罔之事然
猶曰不言其地未可必也至於隨之王用享于西山升
之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兊體取
象而王用之辭决非泛言太王之前未見有亨於岐山
者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山稱王非太王
而誰皆有證據非臆度想象之言只此便可見爻辭之
非文王作明矣又何必指為泛言而遷就傅㑹之乎
馮厚齋又曰今觀文王遷岐之詩披荆棘通道路竊意
[003-112b]
太王未卜宅之先必有負固不庭之國王者乃用此巽
順之道以通之故著此象所謂知以藏徃也若曰文王
自稱太王之徳則羑里之時文王一諸侯耳未稱王也
追王太王在武王有天下之後其曰文王自稱與爻辭
為非文王作則又失之甚矣愚謂厚齋竊意以下云云
可謂中心疑者其辭枝矣岐山之王自有實事不據乃
為此枝辭毋亦只欲傅㑹爻辭為文王作而不知其不
可也若從先儒以爻辭歸之周公自无羑里時未王以
[003-113a]
下之窒礙矣以爻辭為非文王作初亦何失之有
文王作文言之疑
梁武帝云文言是文王所作載於陸氏釋文陳氏友/文曰
其意謂文言者文王之言也獨不見文言之辭一則稱
子曰二則稱子曰則子非孔子而何
文王始稱易名之疑
馮厚齋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八
九六之爻謂之周易鄭少梅曰自包羲以至夏商八卦
[003-113b]
雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏
始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十四而
已文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數
立大衍之説開萬有一千五百二十之䇿使一卦可以
衍六卜四卦焉故名曰易易者變也周易之義惟二氏
得之其曰衍六十四卦著七八九六之爻竄易繇辭立
大衍之說誠為確論又曰意夏商卦下亦各有辭故周
人並存以為占文王賛述包羲之卦衍蓍之數推九六
[003-114a]
之變以生爻故卦爻各繋以辭定名曰易自孔子賛文
王易而夏商之書廢矣然則名書以易自文王始文王
以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官
三易其亦因文王之易而併稱之乎此猶夏商稱帝而
因周文武併稱三王也愚謂易名始自文王之説愚既
略辨於前矣今又得一證下繋十三卦自黄帝堯舜氏
作之下已有易窮則變之文况説卦論伏羲因蓍求卦
之法繼人推原伏羲六畫成卦六位成章之由兩以作
[003-114b]
易聖人言之至論文王與紂之事直不過曰易之興而
已曰作曰興皆定名曰易謂伏羲以來不名之曰易可
乎盖有不待文王演六十四卦著七八九六之變而後
謂之易也鄭氏謂夏商以不變為占容或有之證以洪
範占用二曰貞曰悔或只用本卦内外卦為占亦未可
知然自舜官占已曰卜筮恊從箕子又曰立卜筮人才
曰筮則必有蓍而後可筮不筮亦何以得不變之卦而
占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮
[003-115a]
也二氏既皆有聲於易馮氏又取之恐易足以惑人故
不可无辨若夫夏商稱帝因文武併稱三王盖亦未之
前聞也
既濟東西鄰為紂與文王事之疑
孔頴達曰又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭説
者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈
容自言已徳受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰
而已愚案孔氏引此以辨爻辭非文王作若是文王作
[003-115b]
必不自誇以見其作於周公也愚則謂此爻本不指紂
與文王事非惟文王作時无此意周公亦无此意周家
既伐而取其國又何必為是矜誇之辭載於經乎即卦
言之自有此象因著其義爾先天八卦離正東坎正西
此東西鄰之義也離為牛為戈兵坎性就下又有幽隂
之義祭祀之象此殺牛禴祭之象也卦爻多𤼵後天八
卦方位惟此一爻𤼵先天八卦方位甚明毋亦周公因
離下坎上之卦有自東徂西之象特著先天之例豈得
[003-116a]
是紂與文王事乎先儒求之之過本義因仍未革亦有
俟於後之人也請得而申之
周公作彖象爻辭文言之疑
陳友文易傳精義曰十翼先儒皆謂夫子作獨范諤昌
王昭素乃謂彖象爻辭小象文言並周公作不知何證
愚謂援引不明而輒易其言者同於誕妄不足為惑可
也故特著之以祛其惑
淇水不信序卦之疑
[003-116b]
淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序
卦者韓康伯雖已明非易之藴而未明所以然也易卦
之序二二相從今序卦之文盖不恊矣有義之茍合者
有義之不合而强通者是豈聖人之言耶李清臣字邦/直號淇水
愚謂聖人讀易超然意與易㑹而為之辭豈常人尋行
數墨者可並論以此疑之非矣韓康伯謂非易之藴先
儒極議其失見中篇/𫝊注下談何容易而犯不韙耶
易非全書之疑
[003-117a]
歐公易序云讀經解有差若毫釐繆以千里之説秦焚
書時易以卜筮全然經解所引於今易旡之是未得為
全書也案沙隨程氏古易章句外編云漢儒引曰君子
正其始萬事理差之毫釐繆以千里此緯書通卦驗之
文也亦猶先儒引左氏傳為春秋也近世儒者舉此十
六字附於坤文言之中曹建大謂不然而黄魯直引為
大𫝊不知何所本也愚讀沙隨外編始知易為全書而
近世儒者可謂附贅縣疣者矣
[003-117b]
周易啓蒙翼傳下篇
