[015-1a] 
欽定四庫全書
易附録纂註卷十五 元 胡一桂 撰
愚接易有卦象爻象有卦序有卦互體本
義皆未有圗今為圗并説及有文言辨十
翼論各一篇不敢列于九圗悉附五贊後
云
卦象圖易大𫝊曰庖羲氏仰以觀于天文俯以察於地/理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物
始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而/其所謂象亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而
[015-1b]
已朱子嘗謂四聖之易各有不同不可作一例㸔故/今列為此圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象
之同異皆於/此可見云
伏羲卦/ 文王彖/ 周公爻/ 孔子大象文/言説卦
[015-2a]
[015-6a]
爻象圖
[015-7a]
[015-7b]
世儒言象尚矣率多祖説卦子彖爻孫卦體其有不
合説卦者則委曲牽合傅㑹以幸其中而數聖人取
象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之
[015-8a]
始也爻者言象之衍也説卦者總彖爻取象之例也
然夫子夢周公而心文王參包羲於未畫其於説卦
明象不特括彖爻之例又自有出於彖爻之外者不
可不察也姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖
也乾稱龍馬稱龍見乾六爻/稱馬見大畜爻震坎稱乗馬見屯/卦周公
之爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛
震何嘗稱龍周公雖于大畜之乾稱馬而于乾本卦
但稱龍坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直
[015-8b]
曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲異于文王周公
哉又自有見於卦爻之象而取之也或者不察但見
乾馬坤牛載於説卦舉凡卦爻之言馬必求之乾言
牛必求之坤如王輔詞所謂定馬于乾案闕/ 卦有
馬無乾則偽説滋謾者自漢儒以來不能不墮此弊
矣終輔嗣雖知非先儒之失實自未嘗勘破夫子取
象本不必同於先聖是以卒無一説以為之剖決但
謂不必泥象至有忘象之論是亦甚未為得也近世
[015-9a]
西蜀大儒隆山李先生優于明象者也其論坤卦直
曰乾既稱馬坤不得不稱牝以别之殊不知彖文王
所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤乃稱牝以求别
於乾也此亦祖説卦以為論而其失殆有甚焉者然
則説卦不足據歟曰由文王而周公由周公而孔子
故彖而後有爻爻而後有説卦其人非一時其書非
一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是伏羲
易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔
[015-9b]
子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂
孔子易即文王周公之易而以彖爻大象盡求合於
説卦不可也蓋自諸儒分經合𫝊之後學者便文取
義往往混而同之其患故如此愚嘗妄謂説卦之言
象其有合于彖爻者則括彖爻之例也如震坎稱/馬之類其
有不合于彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震/龍之類
其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之
例如乾天坤/地之類而亦有出于大象之外者也如乾父坤/母之類
[015-10a]
以此求之其亦庶乎不至于膠且泥矣雖然彖爻所
取之象猶畧耳如乾爻雖象以龍而彖於元亨利貞
之外象則未之聞文王於乾/無所取象坤彖雖象以馬而自牝
馬之外他象則未之見至吾夫子以八物窮卦爻之
情以八徳狀卦爻之性而六十四卦大象如乾則統
象于天坤則統象于地象屯以雲雷象蒙以山泉直
曲盡卦爻之妙而𤼵文王周公不言之祕又為之説
卦以旁通之㣲夫子則天地山澤雷風水火之象健
[015-10b]
順動入䧟麗止說之徳終莫能以自著何以致用于
天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所
觀玩而不迷于吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三
聖窮天地亘古今而不可泯滅者也或疑八物之象/見于左𫝊謂夫
子之前已有者非也愚/于文言辨論之詳矣世儒但區區文字間以求其
言象之合莫究其施于實用功在生民徳侔天地是
豈足與論夫子之盛哉朱夫子易象説既深足以破
古今忘象泥象者一偏之見㬊淵亞夫之録以為非
[015-11a]
圖无以見凡例愚不敏謹遵遺訓而以彖爻大象文
吉説卦凡言象者分八卦為圖而以天文地理人事
鳥獸草木為次列八卦于其上位四聖于其左按圖
而觀取象之同異庶乎其可見矣前説/
聖人取象非一端有取之全體者有取之各體者有
取之互體者有取之似體者有取之應體者有雖无
其象而取卦名義者有取之逐爻者有取之逺近取
之隂陽之爻者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者
[015-11b]
卦即象也如大過棟橈小過飛鳥如剥之牀咸艮之
身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全體
者如屯豫建侯則侯屬震大畜良馬則馬屬乾説卦
八物各屬八卦此皆取之各體者如同人闕/畜闕/
取互體震巽中孚賁稱馬兼取互體震坎頤闕/
大壯似兊而稱羊明夷互坎无應而稱喪馬
二簋无其象而義取諸損此皆取之互體似體應體
與夫卦名義者悉見彖爻中至于逐爻取義而分逺
[015-12a]
近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉愚既分八卦為
圖各疏羲文周孔之尤而逐爻取象則别為圖以該
之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有得于易也
嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱周公雖
本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周公然
其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多於
文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子
之象不可也但讀易者毋執周公之象以求之文王
[015-12b]
又毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者
自異要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅㑹盡
强而同之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象
終不可悟其亦弗思之甚也續説/
[015-13a]
卦序圖
䷀乾 恒䷞咸
䷁坤 壯大䷠遯
蒙䷂屯 夷明䷢晉
訟䷄需需訟對/晉明夷 暌䷤家人
比䷆師 解䷯蹇
履䷈小畜 益䷨損
否䷊泰秦否對/損益 姤䷪夬
[015-13b]
有大䷌同人 升䷬萃
䂊䷽謙 井䷮困
蠱䷘隨 鼎䷰革
觀䷒臨 艮䷲震
賁䷔噬嗑 妹解䷴漸
復䷓剥 旅䷶豐
畜大䷘无妄 兊䷟巽
䷚頤似離/ 節䷺渙
[015-14a]
䷛大過似坎/ ䷼中孚中孚似頤/厚畫離體
䷜坎 ䷽小過小過似大過/厚畫坎體
䷝離 濟未䷾既濟既未坎離/之交不交
愚按易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵
子震巽首乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也
又曰乾坤坎離上篇之用兊艮震巽下篇之用頤中
孚大小過二篇之正又曰天有二正乾/離地有二正坤/坎
共用二變以成八卦也二變震巽震反為艮巽反/為兊合四正卦為八卦天
[015-14b]
有四正坤坎兼頤中孚頤/似離中孚厚畫離地有四正坤坎兼大小過/大過似坎小過
厚畫/坎共用二十八變以成六十四卦也二十八卦反/覆為五十六
通上八卦/為六十四是以小成之卦正者四變者二共六卦也
大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也三十/六指
上下經各十八卦而言三十六是天地間真數天南/極入地三十六度北極出地三十六度亦理數之極
至/者環溪李氏曰經分上下見于大傳大衍章二篇之
䇿之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤是
二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隱乾
[015-15a]
坤之名下經獨隱咸之名以闕/ 見者上經
需訟對下經晉明夷需訟變之盡為闕/ 為
需上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益
咸恒之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯大
壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯
大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚
與小過偶而在既濟未濟之前上經終于坎離下經
終于既濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也頤/似
[015-15b]
離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎/而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兊之用也
上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五
十二隂爻以此觀之信知經分上下必有至理惜乎
其説不𫝊未能究其所以然者愚謂序卦至理雖不
可以淺窺然諸儒之論亦得其畧矣故不敢復贅為
之説云
[015-16a]
卦互體圖
乾互體凡十二卦凡十六乾相與坤/卦爻隂陽 對
䷀乾䷪夬䷍大有䷡大壯䷌同人䷰革
䷫姤䷛大過䷱鼎䷟恒䷠遯䷞咸
兊互體凡十六卦凡十六兊相與艮/卦爻隂陽 對
䷍大有䷡大壯䷈小畜䷄需䷙大畜䷊泰䷝離䷶豐
䷱鼎䷟恒䷸巽䷯井䷑蠱䷭升䷷旅䷽小過
離互體凡十六卦凡十六離相與坎/卦爻隂陽 對
[015-16b]
䷈小畜䷄需䷉履䷹兊䷥睽䷵歸妹䷤家人䷾既濟
䷸巽䷯井䷅訟䷮困䷿未濟䷧解䷴漸䷦蹇
震互體凡十六卦凡十六震相與巽/卦爻隂陽 對
䷙大畜䷊泰䷼中孚䷻節䷨損䷒臨䷕賁䷣明夷
䷑蠱䷭升䷴渙䷜坎䷃蒙䷆師䷳艮䷎謙
巽互體凡十六卦凡十六巽相與震/卦爻隂陽 對
䷬萃䷋否䷽小過䷷旅䷞咸䷠遯䷮困䷅訟
䷐隨䷘无妄䷶豐䷝離䷰革䷌同人䷹兊䷉履
[015-17a]
坎互體凡十六卦凡十六坎相與離/卦爻隂陽 對
䷏豫䷢晉䷎謙䷳艮䷦蹇䷴漸䷧解䷿未濟
䷲震䷔噬嗑䷣明夷䷕賁䷾既濟䷤家人䷵歸妹䷥睽
艮互體凡十六卦凡十六艮相與兊/卦爻隂陽 對
䷇比䷓觀䷏豫䷢晉䷬萃䷋否䷜坎䷺渙
䷂屯䷩益䷲震䷔噬嗑䷐隨䷘无妄䷻節䷼中孚
坤互體凡十二卦凡十二坤相與乾/卦爻隂陽 對
䷖坤䷖剥䷇比䷓觀䷆師䷃蒙
[015-17b]
䷗復䷩頤䷂屯䷩益䷒臨䷨損
易大𫝊曰若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不
備本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為
互體如屯䷂震下坎上就中間四爻觀之自二至
四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互
體説漢儒多用之左𫝊占得觀卦處亦舉得分明看
來此説不可廢陳厲公生敬仲筮之遇觀䷓之否
䷋曰坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也
[015-18a]
有山之材而照之以天光于是乎居土上兩卦皆有
互體之艮故言山今分八卦為圖揭中四爻以明卦
之有互體卦位為次圖成而卦爻隂陽各各相對莫
不有其意義所存若以六十四卦横圖觀之尤有可
言者自第二畫至第四畫陽儀中互四乾四兊四離
四震四巽四坎四艮四坤隂儀中亦互四乾至四坤
兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫至第五畫
陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦亦互二
[015-18b]
乾至二坤隂儀中互體亦然四以二卦數之而周六
十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾一
至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八
而該六十四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十
四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆
順數之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中
四爻自互二乾并二體為四乾坤卦中四爻自互二
坤并二體為四坤是乾皆互乾坤皆互坤隂陽各得
[015-19a]
而不雜也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女
如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至
四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至
五互震各并本卦而三男備巽離兊三女之卦互體
亦然陽皆互陽隂皆互隂女不紊男男不紊女此又
自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一/卦備三男三
女者小畜備三女而臨之以父豫備三男而臨之以/母節備三男而少女間之旅備三女而少男間之如
革如鼎此父之臨三女也如蒙如屯此母之臨三男/也如豐如井則長男中男間三女如渙如噬則長女
[015-19b]
中女間三男此皆父母/男女雜居而不純者也謂互體非易中一義斷斷乎
其不可也讀易者其可忽諸
[015-20a]
易十翼論
易之有十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權
衡長短之有尺度誠易之門庭象數之機括也十翼不
作易之名且不立卦畫于誰乎吾不得而知也辭繫于
誰乎吾不得而知也卦辭將何用乎吾不得而知也乾
烏知其為天乎坤烏知其為地乎震巽坎離艮兊烏知
其為雷風水火山澤乎十翼作矣易之名立矣卦然後
知其為羲之畫也辭然後知其為文之繇也卦辭然後
[015-20b]
知其為卜筮之用也乾然後知其為天坤然後知其為
地震巽坎離艮兊然後知其為雷風水火山澤也不特
此爾讀仰觀俯察章則知伏羲泛觀易之寓讀神物變
化章則知伏羲黙得易之要讀極儀象卦成列因重章
則知伏羲作易得自然之位與六十四卦之次是伏羲
之易非十翼無以自眀於後世易之興也當殷之末世
周之盛徳邪當文王與紂之事邪則是易其為文王之
興易矣易之作也其于中古乎作易者其有憂患乎以
[015-21a]
至九卦之陳盡本全卦之序吾又知文王為憂患而作
易不徒繫以辭而序易亦出于文王矣帝出乎震齊乎
巽以下後天八卦方位之序不一言之是文王之易非
十翼亦无以自白于世也其曰聖人作易生蓍倚數立
卦生爻以和道徳以順性命此言聖人不徒畫為一定
之卦而用易有蓍如此其曰大衍之數五十分二掛一
揲四歸竒再扐後掛此明揲蓍之法以垂萬世而本末
曲盡无遺者又如此其曰繫辭焉以明吉凶又曰繫辭
[015-21b]
焉以斷吉凶又曰繫辭焉以盡言變而通之以盡利鼓
之舞之以盡神此明聖人繫辭亦无非所以為尚占之
用以利人此羲文之易非十翼亦无以闡其用於世也
以至八卦不徒列八物之象而天之健地之順雷風之
動入坎離之陷麗山澤之止説必毫分而絲析之唯恐
斯人知其象而莫知其徳及夫六十四卦之大象論象
之後必示人以占易之方不啻耳提面命之教是卦爻
之性情非十翼亦无以𤼵其藴於世也吾故曰易之有
[015-22a]
十翼猶天之有日月人之有耳目輕重之有權衡長短
之有尺度誠易之門庭象數之機括者此也猶未也盖
至於崇陽抑隂進君子退小人尊卑之分貴賤之等與
夫幽明之故死生之説鬼神之情狀凡可因以𤼵明性
命道徳之藴以淑身心者纎悉畢言之於是易始不徒
局于象數卜筮之書推之而至精至變至神之妙天下
萬世皆由之以識太極儀象生八卦之道而盡事物之
情雖不假卜筮亦自足以為吉凶之前知矣十翼之作
[015-22b]
其有功于萬世固如此哉不然如爻辭先儒以為繫于
周公至引韓宣子適魯見易象而知周公之徳為證亦
可謂有據矣然夫子于十翼所未明言後世遂不免紛
紛之疑卒莫能有一定之説雖以朱夫子亦不過曰是
先儒之言且得從之則亦莫能必其作于周公也而况
卦也彖也卜筮也八卦之性情也㣲十翼欲其不懵然
於人心不可也嗚呼易之不可無十翼審矣近世歐公
乃不能不致疑于其書童子問中直以繫辭與文言為
[015-23a]
非夫子作是何其無見于易一至此邪猶幸而朱夫子
之論昭如也本義啓蒙不作如之何其可也
[015-24a]
文言辨
或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜之言不異本
義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣
然猶以為疑古有之初亦未甞質言之者蓋嘗妄論之
曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作
可也何者八卦取象雖多而其要者則天地山澤雷木
風水雲泉雨火電日皆大象/取者今考文言彖辭自震雷之
外震驚百里/即雷也離雖取象于日而未嘗象火周公爻辭自
[015-24b]
巽木漸四/爻離火離/豐之外雖三取雨象亦未嘗専取坎他
則未之聞焉至夫子翼易始列八物之象而六十四卦
大象于是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者
不當有同焉者也而左傳所載卜筮之辭多取八物之
象此皆在夫子未作前引易以占者如此若然則大象
亦謂之非夫子作凡卜筮之辭已前元有可也謂夫子
作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其將何説以
證嘗反覆思之而得其説春秋夫子筆削之經也左傳
[015-25a]
春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆于獲麟
蓋不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之
後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左
傳乎抑左傳有取于易也又况左傳所載當時語其事
則髣髴其文多出于自為如吕相絶秦書今觀其文法
要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過
而有此正大之言如棄位而姣等語決知非出於其口
如是則四徳之説是左氏本文言語作為穆姜之言明
[015-25b]
矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語左氏蓋本
夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之辭
為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉
文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦
之說如是則并與説卦亦謂之非夫子作可乎大抵居
今之世讀古聖人書只當以經證經不當以𫝊證經若
經有可疑他經无證闕之可也何况夫子十翼其目可
數今乃因𫝊文反致疑于經可乎愚是以知文言大象
[015-26a]
真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨
[015-27a]
本義啟蒙論
有天地矣可無易乎不可也有易矣可無本義啟蒙乎
不可也金聲玉振集大成衆言殽亂折諸聖朱夫子其
聖人之徒歟蓋自漢儒始變亂古易至有流為術數之
歸而卒大亂于王弼且雜以虚無之論吾易遂晦蝕于
天下寥寥千載孰覺我人太極有圖易通有書𤼵往古
不𫝊之秘開萬世理學之源斯道始有係屬迨夫易𫝊
寫胷中之成書皇極具經世之大法正蒙闡象數之條
[015-27b]
目是雖古經變亂未就釐正而術數虚無之學為之一
洗吾易粲然復明未幾陋儒妄作異論蠭起易置圖書
闕/指闕/邵子林/栗冒偽著述麻衣易/之類易道又幾晦蝕朱夫
子勃興探前聖之精微破俗學之繆妄本義啓蒙有作
而後吾易復明於後世愚嘗謂孔聖以來朱夫子有功
於易斷斷乎其不可及者蓋以本義之為書也圖書位
定而天地自然之易明先後天圖列而羲文之易辨二
篇十翼不相混雜易經始為之復昌明於後世三百八
[015-28a]
十四爻兩言以蔽之曰象占而觀玩不渉虚無至於崇
陽抑隂進君子退小人𤼵于坤初六之爻者不過數語
而天之經地之義人之紀易之要領直包括无遺恨此
本義不可少于天下也啟蒙之為書也本圖書則掲天
生神物章而易之本原正原卦畫則表易有太極章而
易之位列明明蓍䇿則𤼵明大衍章而掛扐之法定考
變占則博取左氏𫝊以明斷例而吉凶趨避之見審合
四篇大㫖壹皆寓尊陽之㣲意而小人盜賊不得竊取
[015-28b]
而用此啟蒙不可少于天下也語録成書如闕/
麻衣劉牧與夫林栗袁樞之徒所以惑世誣民者莫不
悉有以黜其偽折其悖摧䧟廓清羽翼數聖人之易于
天下此愚所謂自孔聖以來朱夫子有功于易斷斷乎
不可及者豈誣也哉或曰是則然矣易者隂陽剛柔仁
義性命道徳之書今㫁然蔽之以卜筮得毋局于一偏
而不免漢儒術數之弊乎且繫辭明言易有聖人之道
四焉今本義惟以象占分之而不及辭變得毋四者之
[015-29a]
目遺其二乎吁是皆未之思也易固隂陽剛柔仁義性
命道徳之書而卜筮者正將使人盡仁義之道參隂陽
剛柔以順性命以和道徳耳豈徒託之空言而不見諸
實用乎又況卜筮之頃至理無乎不在正得聖人作易
本意朱子已嘗言之奈何以此疑吾易乎至于聖人之
道雖有四實不離乎二有象而後有辭有占而後有變
不得于象則玩辭為空言不由于占則觀變于何所故
有象辭有占辭占而後有卦變爻辭舉象占則辭變在
[015-29b]
其中若惟舉占則象辭變在其中此四者之序由輕歸
重辭變統于象占象又統于占所以本義舉象占而統
論易書一以貫之曰占謂之有遺可乎哉或又曰易之
所重在占固也人之于易必占而後可用不占則易竟
無用矣乎曰不然也朱子嘗曰凡讀一卦一爻便如占
筮所得虚心以求辭義之所歸以為凶吉可否之決然
後考其象之所以然求其理之所以然推之于事使上
自王公下至民庶所以修身治國皆有所用初未嘗不
[015-30a]
示人以學易而用之之方也必曰占乎而後用之朱子
之志荒矣
[015-30b]
易附録纂註卷十五
