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欽定四庫全書
易附録纂註卷十二 元 胡一桂 撰
總論雜卦雜卦反對之義只是反覆則其吉凶/禍福動静剛柔皆相反了荅虞大中
乾剛坤柔附録剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然/在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而
柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之無過不及者/如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變
化而太極之妙無不在焉於此葢可見也今謂乾剛坤/柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅
虞大/中比樂師憂臨觀之義或與或求以我臨物曰與物/來觀我曰求或曰
二卦互有/與求之義附録臨觀更有與求之義臨以二陽言之則/二陽可以臨上四隂以卦中爻言之則
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六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則/為觀是平聲自上而為物之觀是去聲道夫屯見而不
失其居蒙雜而著屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙/坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以
初言蒙/以二言纂註蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位/而利居貞故不失其居蒙然而生故雜二
為蒙主而能治/之使明故著震起也艮止也損益盛衰之始也纂註
蔡氏曰震陽起於下艮陽止於/上損者盛之始益者衰之始大畜時也无妄災也止/健
者時有適然无/妄而災自外至纂註蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時/故能畜莫非災也无妄之災乃所
謂災/也萃聚而升不來也纂註蔡氏曰澤聚而/下木升而上謙輕而豫
怠也附録謙輕是自謙抑不自尊重道夫輕是自卑小/之義説豫之極便放倒了如上文冥豫是也
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去/偽噬嗑食也賁无色也白受/采纂註蔡氏曰頤中有物故/食賁則其色不常故
无/色兊見而巽伏也兊隂外見/巽隂内伏隨无故也蠱則飭也隨前/无故
蠱後/當飭剥爛也復反也纂註蔡氏曰剥則陽/爛復則陽反晉晝也明夷
誅也誅傷/也纂註蔡氏曰晉離在上而明/著夷離在下而明傷井通而困相遇
也剛柔相遇而/剛見揜也纂註蔡氏曰井往而不窮故為通/困剛掩也剛與柔相遇也咸速
也恒久也咸速/恒久纂註蔡氏曰有感則應/故速常故能久渙離也節止也
纂註蔡氏曰風散水故/離澤防水故止解緩也蹇難也附録散緩意如/縦弛之類
道/夫睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退
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也止謂/不退纂註蔡氏曰大壯隂止遯陽退徐氏曰雜卦言/止者三艮止也謂陽升於上止而不進天
之道也節止也謂有所限節而遏止之人之力/也大壯則止謂四陽方壯止而不退亦天道也大有衆
也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
纂註蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能/過豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信
出於中豈要約/之所能致哉豐多故也親寡旅也既明且動/其故多矣離上
而坎下也火炎上/水潤下小畜寡也履不處也不處行/進之義需不
進也訟不親也大過顛也纂註徐氏曰本/末弱故顛姤遇也柔遇
剛也漸女歸待男行也附録女待男而行/所以為漸淵頤養正也既
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濟定也纂註蔡氏曰六位/皆當故定歸妹女之終也未濟男之窮
也附録伊川説未濟男之窮為三陽失位以為斯義也/得之成都隠者見張欽夫説伊川之在涪也一
日讀易有刳桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三/陽失位故伊川記之不知此語火珠林上已有葢伊川
未嘗看雜書所以/被他説動了淵夬決也剛決柔也君子道長小人道
憂也自姤以下卦不反對或疑其錯簡/今以韻協之又似非誤未詳何義纂註蔡氏曰自/姤以下有
亂簡按雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過/顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終
也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬/決也剛決柔也君子道長小人道憂也 愚謂雜卦/以乾為首
不終之以他卦而必終之以夬者葢夬以五陽決一隂/決去一隂則復為乾矣故曰君子道長小人道憂也易
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為君子謀/大哉言矣
易附録纂註卷十二
