[010-1a] 
欽定四庫全書
易附録纂註卷十 元 胡一桂 撰
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍幽賛神明猶/言賛化育龜
爽𫝊曰天下和平王道得而/蓍莖長丈其叢生滿百莖附録蓍便是大衍之數五/十能賛化育和氣充
塞所以生出/這物事淵參天兩地而倚數天圓地方圓者一而圍/三三各一竒故參天而
為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚/此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶
則三二而六兩二一三則/為七兩三一二則為八附録問參天兩地舊説以為/五生數中天參地兩不
知其説如何曰如此却只是三天二地不見參兩之意/又曰這却是積數不是倚數參天者參之以三兩地者
[010-1b]
兩之以二也以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍/三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰是道夫
天一而圍三地一而圍四然天全用而地半用如參天/為三而兩地為二也銖天圓得數之三地方得數之四
又曰一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為/九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七
髙參天兩地而倚數此在揲蓍上説三者元是箇三數/㡳物事自家従而三之兩者元是箇兩㡳物事自家従
而兩之雖然却只是説得箇三兩在未見得成何數倚/數云者似把㡬件物事挨放這裏且如先得箇三再得
箇三只成六又得箇三方成九若得/箇二却成八恁地倚得數出來淵觀變於隂陽而立
卦𤼵揮於剛柔而生爻附録問隂陽剛柔一也而别言/之何也曰觀變於隂陽近
於造化而言𤼵揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦/言之只見得小往大來隂陽消長之意爻裏面便有包
[010-2a]
荒之類道夫分竒偶便是畫積畫便成卦卦中看畫便/是爻學蒙問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也
曰自作易而言之則有爻而後有卦此却是以後人觀/易而言方其立卦時只見得是卦及細别之則有六爻
道/夫纂註蔡氏曰隂陽七八九六也觀七八九六之變則/卦可得而立矣隂陽之變即所以為爻後言𤼵
揮剛柔而生爻者葢未入用則謂/之隂陽已入用則謂之剛柔也和順於道徳而理於
義窮理盡性以至於命和順従容無所乖逆統言之也/理謂隨事得其條理析言之也
窮天下之理盡人物之性而合於天道/此聖人作易之極功也 此第一章附録問和順道/徳而理於
義是就聖人上説是就易上説曰是説易又問和順是/聖人和順否曰是易之和順道徳而理於義如吉凶消
長之道順而無逆是和順道徳也理於義則又極其細/而言隨事各得其宜之謂也學蒙和順道徳而理於義
[010-2b]
是統説㡳窮理盡性至命是分説㡳上一句是離合言/之下一句以淺深言之淵和順道徳是黙契本原處理
於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是/理之極處故云盡命則性之所自來處故云至荅許昇
窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父/然後盡仁之性能事君然後盡義之性閎祖窮理是知
盡性是行如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮/理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其
性之所有方謂之盡以至於命是拖脚説得於天者葢/性是我之所至者命是天之所以與我者也昔嘗與人
論舜事舜盡事親之道至天下之為父子者定知此者/窮理者也能此者盡性者也必大窮理盡性至命本是
就易上説易上皆説物理便是窮理盡性即此便是至/命也淳互論上𫝊窮理是知上説盡性是仁上説言能
造其極也至於範圍天地是/至命事言與造化一般淵昔者聖人之作易也將以
[010-3a]
順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔
與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而
成卦分隂分陽迭用剛柔故易六位而成章兼三才而/兩之總言
六畫又細分之則隂陽之位間/雜而成文章也 此第二章附録昔者聖人之作易/将以順性命之理
聖人作易只是要𤼵揮性命之理摹寫那箇物事下文/所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事淵問道理
也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形/而下者謂之器明道以為須著如此説然器亦道道亦
器也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可/坐便是交椅之理如這人身是器語言動作便是人之
理理只在器上所以一隂一陽之謂道淳問隂陽以氣/言剛柔則有形質可見矣至仁與義則又合氣與形而
[010-3b]
理具焉然亦一而已矣葢隂陽者陽中之隂陽柔剛者/隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛柔成質而是理始
為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主𤼵生義主/收斂故其分屬如此或謂揚子雲説君子於仁也柔於
義也剛葢取其相濟而相為用之意曰仁體剛而用柔/義體柔而用剛銖隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當
以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛/却主於收斂仁却主𤼵舒這也是陽中之隂隂中之陽
互蔵其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑/便做将去若是刑殺時便遲義屬隂袁機仲却説義是
剛㡳物合屬陽仁是柔㡳物合屬隂殊不知舒暢𤼵達便/是那剛㡳意思收斂蔵縮便是那柔㡳意思又云以氣
之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂㡳意鄉飲/酒義云温厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之
氣盛於西北此天地之義氣也僴葢嘗論之陽主進而/隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣强退而消者
[010-4a]
其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主/春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂
蔵為事作長為生斂蔵為殺此剛柔之所以為仁義也/以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而揚子雲
之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言/之葢亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但
不可以雜乎此而論之耳荅袁樞仁義禮知既知得界/限分曉又須知四者之中仁義是箇對立㡳闗鍵葢仁
仁也而禮則仁之著義義也而知則義之蔵春夏秋冬/雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰/仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四
而立之者則兩耳埴問兼三才如何分曰以一卦言之/上兩畫是天中兩畫是人下兩畵是地初剛而二柔三
仁而四義五陽而上隂兩卦各自看則上與三為天五/與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之
[010-4b]
陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九/者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如
上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二是人/之義四是地之柔初是地之剛道夫天下道理只是一
箇包兩箇五行五箇便是十箇甲乙便是兩箇木丙丁/便是兩箇火戊己便是兩箇土金水亦然所謂兼三才
而兩之便都/是如此義剛天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相
射八卦相錯邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東/坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居
西北於是八卦相交而成六/十四卦所謂先天之學也附録問山澤通氣只為兩/卦相對所以氣通曰
澤氣升於山為雲為兩是山通澤之氣山之泉脈流於/澤為泉為水是澤通山之氣道夫山澤通氣水火不相
射山澤一髙一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸/而不相滅息也淵問水火不相射或音石或音亦孰是
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曰音石水火與雷風山澤不相類本是相克㡳物事今/却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文相
類如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相/害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有
物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明/其相應也道夫問八卦相錯曰乾坤自是箇不動㡳物
事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圓/轉皆如此相錯煇總論一章説卦天地定位一章先天
圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本/於此若自八卦之上又放此而生之至六畫則八卦相
重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至/十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦貢
易林是也/荅虞大中數往者順知來者逆是故易逆數也起震而/歴離兊
以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推/未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤為次
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故皆逆數也/ 此第三章附録數往者順這一段是従卦氣上/看來也是従卦畫生處看來淵雷以
動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説
之乾以君之坤以蔵之此卦位相對與上/章同 此第四章附録雷以動/之四句
取象義多故以象言艮以止之/四句取卦義多故以卦言學蒙纂註蔡氏曰動則物萌/散則物具二者言
生物之功也潤則物滋晅則物舒二者言長物之功也/止則物成説則物遂二者言收物之功也君則物有所
歸蔵則物有所息二者言蔵物之功也又曰此章卦位/相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言
八卦造物流行有/生長收蔵之事也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎
坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮帝者天之主宰/邵子曰此卦位
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乃文王所定所/謂後天之學也附録帝出乎震萬物𤼵生便是他主宰/従這裏出問戰乎乾曰是箇肅殺
收成㡳時節故曰戰勞乎坎恐是萬物有所歸有箇勞/徠安定他之義又曰似乎慰勞之意言萬物皆歸蔵於
此用慰勞他並道夫潘時舉問據下文萬物之所/歸也故曰勞乎坎意勞字當作去聲曰恐如此纂註
蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者𤼵露之謂震居/東方於時為春齊者畢達之謂巽居東南於時為春夏
之交也相見物形明盛皆相見也離居南方於時為夏/致猶委也委役於萬物無不養也坤居西南於時為秋
夏之交也説言者物形至此充足而説也兊居西方於/時為秋戰者陽氣始萌隂凝而戰也乾居西北於時為
秋冬之交也勞者陽方脱乎戰故勞坎居北方於時為/冬成言者陽氣至此物之所成終而成始也艮居東北
於時為冬/春之交也 愚謂自巽至兊皆隂卦忽與乾/遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾萬物出乎
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震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊
也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而
聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致
養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説
言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水
也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言
乎艮上言帝此言萬物之隨帝以出入也/此第五章所推卦位之説多未詳者 附録離中/虛明
[010-7a]
可以為南方之卦道夫乾陽也乃居西北故曰隂陽相/薄道夫論文王八卦帝出乎震與萬物出乎震這兩段
説文王卦問何以知為文王卦曰邵子説如此道夫論/羲文卦位問仔細看此數段前兩段第三第四章説伏
羲卦位後兩段自帝出乎震以下説文王卦位自神也/者妙萬物而為言下有兩段共第六章前一段乃文王
卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所/定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方
位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲㡳則/做文王㡳不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其
歸却在伏羲上恁地説也好但後兩段第六章却除了/乾坤何也荅曰竊恐著一句神也者妙萬物而為言引
起則乾坤在其中矣/曰恐是如此並道夫纂註蔡氏曰帝之出入不可見而/為物者可見故又以物言焉
氣無物不行物無氣不生然氣之生也有漸不能遽遍/乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸生成之
[010-7b]
功也震巽離乾坎艮皆以方言兊以時言坤以地言所/以然者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足
以見其未嘗相離之義也徐氏曰坎離天地之大用也/得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生
之初也故居東兊説也物成之後也故居西此四者各/居正位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽
居東南巳之位也兊屬金乾亦屬金兊隂金也乾陽金/也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土
坤居西南艮居東北者所以均旺乎四時也此四者分/居四隅也後天八卦以震巽離坤兊乾坎艮為次者震
巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生/金故兊乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生
木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五/行之生循環無窮此所以為造化流行之序也 愚/謂
邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤/西南得朋東北喪朋正此兩段之方位也蹇解卦辭亦
[010-8a]
然/神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓
萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説
乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮
故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成
萬物也此去乾坤而専言六子以見神之所為然其/位序亦用上章之説未詳其義 此第六章附
録此兩段却除了乾坤著一句神也者妙萬物而為言/引起則乾坤在其中矣且如雷風水火山澤自不可
便喚做神神者乃其所以動所以撓者是也道夫水火/不相逮一段又似與上面水火不相射同義又自是伏
羲卦竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主/時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言
[010-8b]
六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而/言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序葢隂陽各
以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文/王八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合少
男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬/物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之
而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得/其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序
下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與/今卦序不同不知孔子創為之而作序卦邪抑自文王
周公繫辭之後已更伏羲之序如/此而孔子特以序卦明義邪銖纂註徐氏曰伏羲八/卦方位主造化
對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言/對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
[010-9a]
兊説也此言八卦之性/情 此第七章附録八卦謂之性者言其本性/如此謂之情者言其𤼵用
亦如此淵萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又總/於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意思曰麗曰説曰入皆
順㡳意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡必大伏/羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震
動也在上為艮艮止也陽/在下自動在上自止廣纂註蔡氏曰乾純陽剛故健/坤純隂柔故順震坎艮
陽卦陽生乎二隂之下則剛而進故動在二隂之中則/剛為隂所溺故陷出二隂之上雖剛則亦無所往矣故
止巽離兊隂卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二/陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故説
愚謂自第七章至篇末/皆言先天對待之易乾為馬坤為牛震為龍巽為
雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊逺取諸物如此/ 此第八章附録
[010-9b]
乾為馬而乾之象却説龍恪説象牽合不得如坤為牛/遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤
牛不可見便於離一畫是牛顯子取象亦有來歴不是/假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而闕
之或且従先儒之説耳可學易象也須有此理但恁地/零零碎碎去牽合附㑹得來不濟事須是見一箇大原
許多名物件數皆貫/通在裏面方是顯子纂註蔡氏曰馬善行而健牛能載/而順龍變而動雞知時而伏
豕内剛雉外文明狗外剛内柔也愚嘗妄論夫子於八/羊内很外説此以八卦取諸物 卦取象有括文王周
公彖爻之例者有自括大象之例者又有於説卦別取/者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章
乾馬兊羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻/稱馬大壯似兊稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至
若坤牛震龍艮狗實夫子於説卦又有所取而前聖未/有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲
[010-10a]
執彖爻之象盡求合於説卦則多不通矣嘗作易象圖/并説附於五賛後庶㡬於數聖人取象各有所得不至
滯而不/通也乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目
艮為手兊為口近取諸身如此/ 此第九章附録問艮何以為手曰/手去捉定那物便
是艮/義剛纂註蔡氏曰首實而居上腹虛而容物足居下而/善動股居下而善隨耳以陽在内而聰目以
陽在外而明手在上而/止物口在上而能説 愚謂夫子於此章取象坤為/腹與明夷六四同巽為股與
咸九三互體同兊為口與咸/上六輔頰舌同外餘皆自取乾天也故稱乎父坤地也
故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女
故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得
[010-10b]
女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而
得女故謂之少女索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦/中一隂一陽之爻而言 此第十章
附録震一索而得男是一索得陽爻而後成震故謂之/長男又曰一説是就變體上説是就坤上求到一
陽爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦求到一陽後面二/隂便是震卦求得一隂後面二陽便是巽卦學蒙看來
不當専作揲蓍看揲蓍有依不得這序時便説不通大/槩只是坤求於乾而得震坎艮乾求於坤而得巽離兊
一二三者以其畫之次序言也顯子初間畫卦時也不/恁地只是畫成八卦後便見有此象耳義剛又曰是已
有此卦了就此卦生出/此義所謂後天之學纂註蔡氏曰乾坤交而生震巽/坎離艮兊故以能生者為
父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而/取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆隂
[010-11a]
故曰/女 愚謂父母六子之象亦夫子所自取參之伏羲/八卦乾居南而稱父坤居北而稱母乾一索於
坤得坤初爻而生巽坤一索於乾得乾初爻而生震即/邵子所謂母孕長男而為復父生長女而為姤之義乾
再索於坤得坤中爻而生離三索於坤得坤上爻而生/兊坤再索於乾得乾中爻而生坎三索於乾得乾上爻
而生艮巽離兊雖各得坤一爻而生然本乾體故皆従/父於東南震坎艮雖各得乾一爻而生然本坤體故皆
従母於西北至若文王八卦乾統三男於西北坤統三/女於東南是既生之後男皆従父女皆従母又自不同
也先天卦配父母六子之義夫子觀伏羲對待之卦推/其未明之象以為説實先儒所未𤼵而愚偶有見焉耳
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果荀九家此下有為/龍為直為衣為言
[010-11b]
纂註韓康伯註曰荀爽有九家集解蔡氏曰積陽故為/天陽體動故為圜尊而上故為君性剛故為玉為
金純陽故色為大赤健故為良馬陽之極故又為老馬/為瘠馬圜而在上故為木果寒冰駁未詳或曰純陽之
反又曰駁馬其/色中正相半也 愚謂夫子取乾卦象稱馬本之大畜/爻外餘皆所自取如乾天坤地之類
亦皆夫子/大象也坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母
牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒荀九家有為/牝為迷為方
為囊為裳為/黄為帛為漿纂註蔡氏曰積隂故為地動闢而廣故為/布為均虚而聚物故為釡静而翕故
為吝嗇性順故為子母牛載物故為大輿有形而柔順/故為文數偶故為衆有形可執故為柄純隂故其色為
黒/ 愚謂夫子取坤卦象稱輿本之剥上九之/爻稱衆本之晉六三之爻餘皆所自取震為雷
[010-12a]
為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為
萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼
也為反生其究為健為蕃鮮荀九家有為/玉為鵠為鼓纂註蔡氏曰/陽動於
隂下故為雷隂陽始交故為𤣥黄陽氣始施故為旉萬/物畢出故為大塗動故為決躁氣始亨故於馬為善鳴
陽在下故又為馵足為作足隂在上故為的顙的白色/而顙在上也剛反動故於稼為反生長必終於乾故其
究為健蒼筤竹萑葦蕃鮮未詳舉徐/氏曰馵馬後左足白也作謂雙 也 愚謂夫子取震/卦象稱雷本彖
辭震驚百里稱長子本師五爻互/體稱馬本屯卦諸爻餘皆所自取巽為木為風為長女
為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於
[010-12b]
人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為
躁卦荀九家有/為楊為鸛纂註蔡氏曰下入而上升故為木一隂/為二陽所得故為風二陽上達故
為繩直為長為髙隂卦故其色為白一隂盤旋於二陽/之下故為進退為不果隂氣迴旋而不散故為臭髪隂
也陽盛於上故於人為寡髮陽在上故為廣顙三爻皆/變故為震又巽反亦為震震為決躁故其究為躁卦工
多白眼近利市/三倍皆未詳 愚謂夫子於巽卦取象稱木本/之漸六四爻外餘皆所自取坎為
水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為
心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為
下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其
[010-13a]
於木也為堅多心荀九家有為宫為律為可為棟/為叢棘為狐為蒺藜為桎梏纂註
蔡氏𫝊曰内明外暗者水與月也坎内陽外隂故為水/水流而不盈故為溝瀆陽溺隂中故為隠伏一陽鬱乎
二隂故為矯輮為弓輪陽陷隂中欲為加憂為心病為/耳痛陽卦故其色為赤剛在中故於馬為美脊為亟心
上柔故又為下首下柔故又為薄蹄剛繫於柔故為曳/下柔故於輿為多眚維心亨故為通内明外暗故為月
陽隠隂中故為盜剛在中故於木為堅多心為血/卦未詳 徐氏曰血傷也爻辭言血者皆坎象 愚/謂
夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血/本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本暌卦爻如盜本蒙賁
等卦爻此外/皆所自取離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵
其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其
[010-13b]
於木也為科上槁荀九家有/為牝牛纂註蔡氏曰内暗外明者/火與日也離内隂外
陽故為火為日隂麗於陽則光故為電剛在外故為甲/胄為戈兵中虛故於人為大腹火熯燥故為乾卦外剛
内柔故為鱉為蟹為蠃為蚌/為龜中虛故於木為科上槁 愚謂夫子取離卦象如/日本離晉革豐彖辭如
龜本頤損益似體/此外皆所自取艮為山為徑路為小石為門闕為果
蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅
多節荀九家有為/鼻為虎為狐附録陳安卿説麻衣易以艮為鼻先/生曰鼻者面之山晉管輅已如
此説/義剛纂註蔡氏曰陽髙出隂上故為山上通故為徑路/一陽露於上故為小石上實下虛故為門闕
陽在上而果蓏成於上故為果蓏陽止故為閽寺為/指前剛故為鼠為黔喙之屬上剛故於木為堅多節
[010-14a]
愚謂夫子取艮卦象如石本諸豫互體之爻如鼠本/諸晉互體之爻如果本諸剥上爻此外皆所自取兊
為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為
剛鹵為妾為羊荀九家有為常為輔頰可此第十一章/廣八卦之象其閒多不 曉者求之於
經亦不/盡合也纂註蔡氏曰隂潤而下故為澤説見乎外故為/巫為口舌隂窮故為毁折隂附陽決故為
附決上柔下剛故為剛鹵少女従/姊為娣故為妾内很外説故為羊 愚謂夫子取兊卦/象如巫本巽互體
如口舌本咸上六如羊本大壯夬歸妹此外皆所自取/説卦之象夫子所自取為多括前聖之例為少故求之
於經不盡合也互論啟蒙愚嘗考之説卦所論八卦方/位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子𤼵明
之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論/八卦方位之不同始各有歸著俾學者觀於卦位之對
[010-14b]
待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者/妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之
位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次/咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啟蒙引之以
為文王觀已成之卦推未明之象以為説而謂之後天/之學入用之位愚竊謂自七章至篇末十一章皆先天
八卦位次而夫子推未明之象以為説故其/卦次與第三章第四章同姑附臆説於此
易附録纂註卷十
