[008-1a] 
欽定四庫全書
易附録纂註卷八 元 胡一桂 撰
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣成列謂/乾一兊
二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體/也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十
四也爻六爻也既重/而後卦有六爻也附録八卦所以成列乃是従太極/兩儀四象漸次生出以至於
此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂/以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因
八卦之已成各就上面接次生出逐爻則更加三變方/成六十四卦若待生全卦則只用一變便成六十四卦
雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第/畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三
[008-1b]
爻不足以盡天下之變然後别生計較又并畫上三爻/以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時雖是聖人亦
自不知裏面有許多巧妙竒特直是要/人細心體認不可草草立説荅袁樞剛柔相推變在
其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推而卦爻/之變往來交錯無
不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉/凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣附録變/是
就剛柔交錯而成卦爻上言動是専指當占之爻言如/二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動如五爻變
一爻不變則占者以不變爻為主/則這不變㡳便見動處也學蒙吉凶悔吝者生乎動
者也吉凶悔吝皆辭之所命也/然必因卦爻之動而後見剛柔者立本者也變通
者趣時者也一剛一柔各有定位/自此而彼變以従時附録此兩句亦相對/説剛柔者隂陽
[008-2a]
之質是移不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為/剛便是變通之用必大剛柔兩箇是本變通便只是其
往來者學蒙互論上繫剛柔者立本者也變通者趣時/者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也一
樣學蒙剛柔者晝夜之象所謂立本/變化者進退之象所謂趣時文蔚纂註蔡氏曰剛柔/者變通之本
體變通者剛/柔之時用吉凶者貞勝者也貞正也常也物以其所/正為常者也天下之事
非吉則凶非凶則吉/常相勝而不已也附録問貞勝一段張程之説孰是/曰吉凶二者常須有一箇勝
故曰貞勝貞所以訓常者易𫝊解此處多云正固固乃/常也為正字盡貞不得故又著一固字謂如雖是正又
須常固守之/然後為貞纂註張子曰有義命當吉當凶當亨當否/者聖人不使避凶趣吉一以貞勝而
不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂凶无咎損益龜/不克違及其命亂之類三者情異不可不察按朱子曰
[008-2b]
張子貞勝之説雖非經㫖然其説亦自好便只行得他/説有甚不可大凡看人解經雖有與經意稍逺然其説
是㡳自是一説不可廢他又曰吉凶以貞勝有雖凶而/不可避者縦貧賤窮困死亡却非悔吝故横渠云不可
避凶趣吉一以/貞勝者是也天地之道貞觀者也日月之道貞明者
也天下之動貞夫一者也觀示也天下之動其變无窮/然順理則吉逆理則凶則其
所正而常者亦/一理而已矣附録天地之道則常示日月之道則常/明天下之動雖不齊常有一箇是
㡳故曰貞/夫一文蔚夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣確/然
健貌隤然順貌/所謂貞觀者也爻也者效此者也象也者像此者也此/謂
上文乾坤所示之理爻之竒/偶卦之消息所以效而象之附録問效此是效乾坤之/變化而分六爻像此
[008-3a]
是像乾坤之虛實而為竒偶曰效此便/是乾坤之理象只是像其竒偶學蒙爻象動乎内吉
凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭内謂蓍卦之/中外謂蓍卦
之外變即動乎内之/變辭即見乎外之辭附録生生問曰如何是爻象動乎/内吉凶見乎外如何分或曰
隂陽老少在分掛揲歸之時而吉凶乃見於成卦之後/曰也是如此然内外字猶言先後顯㣲學蒙功業見乎
變是就那動㡳爻見得這功業字似吉凶/生大業之業猶言事變庶事相似學蒙天地之大徳
曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財
理財正辭禁民為非曰義曰人之人今本作仁吕氏従/古葢所謂非衆罔與守邦
此第一章言卦爻/吉凶造化功業附録天地以生物為心葢天地之間/品物萬形各有所事唯天確然
[008-3b]
於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天/地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生為道荅欽夫
後世只為這兩箇不相對有位㡳無徳有徳㡳無位有/位則事事做得淵理財言你㡳還你我㡳還我正辭言
是㡳説是不是㡳説不是猶所謂正名淵問人君臨天/下大事小事只是理財正辭如何曰理財是因上文而
言聚得許多人在這裏無財何以養之有財不能理却/也不得正辭便只是分别是非又曰教化便却在正辭
裏面了/學蒙古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則
觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物
於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情王昭素/曰與地
之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗/隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物
[008-4a]
之情如雷風/山澤之象附録文蔚曰先生易中謂伏羲作易驗隂/陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽
雖是兩箇字然却是一氣之消息一進一退一消一長/進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只
是這一氣之消息做出古今天地間無限事來所以隂/陽做一箇説亦得做兩箇説亦得古者伏羲觀鳥獸之
文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得/聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人
心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可畫卦便是/此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸無不有
隂陽鯉魚脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗龍不/曽見鯉魚有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊
各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共二十四/段中間五段者五行也兩邊插八段者八卦也周圍二
十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄/銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實
[008-4b]
其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃葢男陽氣在背/女陽氣在腹僴聖人作易之初益是仰觀俯察見得盈
乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是象/有是象則其數便自在這裏非特圖書為然葢所謂數
者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆/然而圖書特為巧而著耳賀孫萬物之情盡於八卦而
震巽坎離艮兊又總於乾坤曰動曰陷曰止皆健㡳意/思曰麗曰説曰入皆順㡳意思聖人下此八字極状得
八卦情/盡必大纂註蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之/徳粗可以類萬物之情神明之徳不可見
者也故曰通萬物之/情可見者也故曰類作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取
諸離兩目相承/而物麗焉附録蓋取等字乃/摹樣是恁地纂註徐氏曰離體中/虛兩目相承而
物麗之罔/罟之象包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒
[008-5a]
耨之利以教天下蓋取諸益二體皆木上入下動/天下之益莫大於此附録
問本義上入下動於卦義則是於取象有所未曉曰耜/乃今之鏵胡爪切鍫七消切耒乃鏵柄雖是下入必竟
是上面用力方得入學蒙葢字便是一个半間半界㡳/字如取諸益離不是先有見乎離而後為網罟先有見
乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有/以取之遂做物事去攔截他欲得耕種見土地硬遂做
物事去剔起他却合於離之象合於益之/象又曰有取其象者有取其意者賀孫日中為市致
天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬
嗑日中為市上明而下動/又借噬為市嗑為合也纂註蔡氏曰天下之民不同/業天下之貨不同用致
而聚者噬而/嗑之之義也神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不
[008-5b]
倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以
自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取
諸乾坤乾坤變化/而无為附録黄帝堯舜氏到這時候合當如/此變易窮則變道理亦如此垂
衣裳而天下治是大變他以前底事了淵通其變/須是得一箇人通其變若聴其自變如何得賀孫纂註
蔡氏曰乾上坤下/垂衣裳而治之義刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟
不通致逺以利天下葢取諸渙木在水上也致逺/以利天下疑衍服牛
乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨下動/上説纂註蔡氏曰/服乗皆
隨之/義重門擊柝以待暴客葢取諸豫豫備/之意附録重門擊/柝以待
[008-6a]
暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震/乎外之意弦木為弧剡木為矢只是睽乖故有威天下
之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知/卦中但有此理而已所以孔子各以蓋取諸某卦言之
初亦不過謂其/大意云耳謨斷木為杵掘地為臼
杵之利萬民以
濟葢取諸小過下止/上動弦木為弧剡木為矢弧矢之利以
威天下葢取諸睽睽乖然後/威以服之上古穴居而野處後世聖
人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯壯固/之意
纂註蔡氏曰棟屋脊標也宇椽也棟直承而上故曰上/棟宇兩垂而下故曰下宇棟取四剛義宇取二柔
義/古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期无
[008-6b]
數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過送死大事/而過於厚上古
結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察
蓋取諸夬明決之義器此第二章/言聖人制 尚象之事附録上古結繩而治/後世易之以書
契天下事有古未之為而後人為之固不可无者此類/是也如年號一事古所未有後世既置便不可廢胡文
定却以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不/若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多
有不可考者正縁无年號所以事无統紀難記如云某/年王某月箇箇相似更无理㑹處及漢既建年號於是
事乃各有所紀屬而可記而今有年號猶自姦偽百出/若只寫一年兩年三年則官司詞訴簿歴慿何而決少
間更无討理㑹處嘗見前輩説有兩家争田地甲家賣/在元祐㡬年乙家買在其先甲家遂将元字改擦作嘉
[008-7a]
字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐/字塗擦作皇祐有年號猶自被人如此无後如何僴結
繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時/以至人馬糧草之數皆刻板為記都不相亂僴纂註
蔡氏曰言有所不能記者則造書以記之事/有所不能信者則造契以信之取明決之義是故易者
象也象也者像也易卦之形/理之似也附録易也者象也象也者/像也只是髣髴説不
可求得太深佐易者象也是總説起言易不過只言隂/陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説那上面
象字/學蒙彖者材也彖言一/卦之材爻也者效天下之動者也效放/也
是故吉凶生而悔吝著也悔吝本㣲因此而/著 此第三章陽卦多隂
隂卦多陽震坎艮為陽卦皆一陽二隂/巽離兊為隂卦皆一隂二陽其故何也陽卦
[008-7b]
竒隂卦耦凡陽卦皆五畫/凡隂卦皆四畫附録問陽卦多隂至隂卦偶/曰陽卦五畫所以多隂
隂卦四畫所以多陽因為之説曰陽卦宜多陽而多隂/隂卦宜多隂而多陽其故何也葢陽卦之數必五竒數
也竒則隂畫自多隂卦之數必四偶數也偶則陽畫自/多其多隂多陽皆自然而然非人力所能參也先生曰
是學/蒙 愚因語録而推八卦竒偶之畫每卦雖各得其/三而合之則為六乾坤合為六震巽合亦六坎
離合亦六艮兊合亦六適符老隂掛扐之用數總之則/四六二十四畫而成老隂過揲之數若無與於老陽之
數矣然以陽卦五畫隂卦四畫觀之竒偶之合又皆老/陽掛扐之用數故乾坤合為九震巽合亦九坎離合亦
九艮兊合亦九悉數之實成三十六而為老陽過揲之/數焉此乾坤用九用六其數黙見於卦畫之可推者如
此雖出於偶然其實亦莫非自/然之妙也豈可以人力參哉其徳行何也陽一君而
[008-8a]
二民君子之道也隂二君而一民小人之道也君謂陽/民謂隂
四此第/ 章附録二君一民試教一箇民而/有兩箇君看是甚摹樣淵纂註徐氏曰君/謂陽民謂
隂君子之道以陽統隂/小人之道以隂統陽易曰憧憧往來朋從爾思子曰
天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何
思何慮引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊塗百/慮莫非自然何以思慮為哉必思而従則所従
者亦/狹矣附録感應之理本不消思慮空費思量空費/計較空費安排只順其自然而已僴纂註
蔡氏曰天下萬殊何思何慮而能感之以其迹而言則/歸雖同而塗則殊以其心而言則志雖一而慮則百殊
塗百慮紛然並作果何/従而思何従而慮也日往則月來月往則日來日月
[008-8b]
相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而
嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉言往/來屈
信皆感應自然之常理加憧憧焉則/入於私矣所以必思而後有従也附録日往則月來/一段乃承上
章憧憧往來而言往來皆人所不能無者但憧憧則不/可學蒙往來自不妨如日往月來寒往暑來皆是常理
只著箇憧憧/便閙了徳明纂註程子曰感動也有感必有應凡有動/皆為感感則必有應所應復為感感
復為應所以不已也按朱子釋之曰如日往則感得那/月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則
感得那寒來一感一應一往一來其理無窮感應之理/是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為
感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感/得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間無非
[008-9a]
感應之理造化與人事皆是感應且如雨𤾉雨不成只/管雨便感得个𤾉出來𤾉不成只管𤾉𤾉已是應處又
感得雨來是所謂感復有應所應復為感寒暑晝夜無/非此理至如人睡夜不成只管睡不起至曉須著起來
一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一往/一來一語一黙皆是感應如古今天下有一盛則有一
衰聖人在上兢兢業業必曰保治及到衰廢自/是整頓不起然不成一向如此必有興起時節尺蠖之
屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也
利用安身以崇徳也因言屈信往來之理而又推以言/學亦有自然之機也精研其義至
於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施/用無適不安伸之極也然乃所以為入而崇徳之資内
外交相養/互相𤼵也附録尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若不蟄便/不伏得氣如何存得身精義入神疑其
[008-9b]
與行處不相闗然而見得道理通徹乃所以致用利用/安身與崇徳不相闗然而動作得其理則徳自崇天下
萬事萬變無有不感通往來之理學蒙尺蠖屈便要求/伸龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那
神妙處這便是要出來致用外而用得利而安身乃所/以入來自崇已徳致用之用即是利用之用所以横渠
云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外/致養吾内淵精義入神正與利用安身為對其曰精此
義而入於神猶曰利其用以安身耳荅江元通精義二/字聞諸長者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事
之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所/謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云
耳精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間/無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不
利也同上義至於精則應事接物之間無一非義不問/小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利
[008-10a]
刀快劍相似迎刃而解件件判作兩邊去賀孫精義入/神以致用也葢唯如此然後可以應務未至於此則凡
所作為皆出於私意之鑿㝠行而已雖使或中君子不/貴也荅程洵大雅問利者義之和也順利此道以安此
身則徳亦従而進矣曰孔子遭許多困厄身亦危矣而/徳亦進何也大雅云身安而後徳進者君子之常孔子
遭變權之以宜寧身不/安徳則須進曰然大雅過此以往未之或知也窮神知
化徳之盛也下學之事盡力於精義利用而交養互𤼵/之機自不能已自是以上則亦無所用其
力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者/往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已
張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不/測為神此上四節皆以釋咸九四爻義附録夫子之/教顔子
只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所/立卓爾處只欠箇熟所謂過此以往未之或知也窮神
[008-10b]
知化徳之盛也人傑過此以往未之或知亦只是雖欲/従之末由也已之意徳明窮神知化徳之盛這徳字只
是上面崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿/知皆由此出自誠而明相似淵林問正蒙形而上者得
辭斯得象矣神為不測故緩辭不足以盡神化為難知/故急辭不足以盡化如何是緩辭急辭曰神自是急辭
化是漸漸而化若急辭形容之不可㝢化是逐些子挨/将去㡳一日復一日一月復一月節節挨将去便成一
年這是化神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時/全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在
不可測故謂之神横渠云一故神兩故化又注云兩在/故不測這説得甚分曉淵總論一章之㫖天下何思何
慮便是先打破那思字却説那同歸殊途一致百慮又/再説天下何思何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋
従之思也日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自/然㡳道理不往則不來不屈則不能伸也今之為學亦
[008-11a]
只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用/安身求利於外乃所以崇徳於内只是如此做将去雖
至於窮神知化地位亦只是徳盛/仁熟之所至何思何慮之有謨易曰困于石據于蒺
藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱
非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得
見邪釋困六/三爻義附録非所困而困焉名必辱大意指困于/石説石是挨動不得㡳物事自是不
須去動他若只管去用力徒是困耳又曰且以人事言/之有著力不得處若只管著力去做少問去做不成他
人便道自家無能便是辱了名或曰若在其位則做得/曰自是如此爻意義謂不可做㡳事便不可入頭去做
學/蒙易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者
[008-11b]
禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而
動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動
者也括結礙也此釋/解上六爻義附録張欽夫説易謂只依孔子繫/辭説便了如説公用射隼至
成器而動者也只如此説便了固是如此聖人之意只/恁地説不得縁在當時只理㑹得象數故聖人明之以
理賀孫又曰孔子自/是𤼵出言外意學蒙子曰小人不恥不仁不畏不義不
見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰
屨校滅趾无咎此之謂也此釋噬嗑/初九爻義纂註厚齋馮氏曰/不以不仁為
恥故見利而後勸於為仁不以不/義為畏故畏威而後懲於不義善不積不足以成名
[008-12a]
惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以
小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可
解易曰何校滅耳凶此釋噬嗑/上九爻義子曰危者安其位者也
亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不
忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保
也易曰其亡其亡繫于包桑此釋否九/五爻義附録問危者以/其位為可
安而不知戒故危亡者以其存為可保故亡亂者有其/治是自有其治如有其善之有故亂曰保字説得較牽
强只是常有危亡與亂之慮可/以安其位保其存有其治學蒙子曰徳薄而位尊知小
[008-12b]
而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其
形渥凶言不勝其任也此釋鼎九/四爻義子曰知㡬其神乎君
子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先
見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日
貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知
柔知剛萬夫之望此釋豫六二爻義漢/書吉之之間有凶字附録魏問㡬者/動之㣲吉
之先見者也曰似是漏字漢書上引此句説㡬者動之/㣲吉凶之先見者也似説得是㡬自是有善有惡君子
見㡬亦是方舍惡従善賀孫㡬是動之㣲是欲動未動/之間便有善惡便須就這處理㑹若至於𤼵著之甚則
[008-13a]
亦不濟事矣更怎生理㑹所以聖賢説戒謹乎其所不/睹恐恐懼乎其所不聞葢㡬㣲之際大是要切道夫君
子上交不諂下交不瀆他這下面説㡬最要看箇㡬字/只争些子凡事未至而空説道理易見事已至而顯然
道理也易見惟事之方萌而動之㣲處此最難見或問/㡬者動之㣲何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜
便不知不覺有箇諂㡳意思在裏頭下交不瀆亦是如/此所謂㡬者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知
㡬僴上交著些取奉之心下交便有傲慢又曰這事難/如邦有道危言危行邦無道危行言遜今有一樣人其
不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一團更不敢説/一句話此便是曉不得那㡬若知㡬則自中節無此病
矣僴知㣲知彰知柔知剛是四件事既知㣲又/知彰既知柔又知剛所以為民之望也學蒙纂註程/子
曰夫子因二之見㡬而極言知㡬之道夫見事之㡬㣲/者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者
[008-13b]
葢知㡬也不知㡬則至於過而不已交於上以恭巽故/過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬㣲
故不至於過也所謂㡬者始動之㣲也吉凶之端可/見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也子
曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗
復行也易曰不逺復无祗悔元吉殆危也庶㡬近意言/近道也此釋復初九
爻/義附録殆是㡬乎之義又曰是近義又曰殆危是争些/子㡳意思學蒙直是顔子天資好如至清之水
纎芥必/見葢卿天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰
三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交/宻之状
醇謂厚而凝也言氣化者也化/生形化者也此釋損六三爻義附録致一是専一之義/程先生言之詳矣
[008-14a]
天地男女都是兩箇方得専一若三箇更亂了程先生/説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説得好初二
二陽四五二隂同徳相比三/與上應皆兩兩相與學蒙子曰君子安其身而後動
易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也
危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則
民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之
立心勿恒凶此釋益上九爻/義 此第五章附録夫子云不學詩无以/言先儒以為心平氣
和則能言易曰易其/心而後語也荅劉玶子曰乾坤其易之門邪乾陽物也
坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通
[008-14b]
神明之徳諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而/成故曰乾坤易之門撰猶事也附録乾坤/易之
門不是乾坤别有易只易便是乾坤乾坤便是那兩扇/門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做㡳如闔户
謂之坤闢户謂之乾淵撰是/所為又曰只是説他做處淵纂註徐氏曰陽畫為乾隂/畫為坤門猶闔户闢
户之義一闔一闢為易之門其變無窮皆二物也隂陽/合徳謂二物交錯而相得有合剛柔有體謂成卦爻之
體也天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體體/天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至
著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通/通神明之徳言易書既作又以通知造化之理而極於
至㣲者也蔡氏曰乾坤合而後成衆卦爻之體如剛來/而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成所謂隂
陽合徳而剛/柔有體也其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之
[008-15a]
意邪萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜/出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故
以為衰世之意葢指/文王與紂之時也附録問其稱名也雜而不越是指/繫辭而言是指卦名而言曰
他後兩三畨説名後又舉起九卦説看來只是為卦名/學蒙於稽其類是説稽攷其事類淵其衰世之意邪伏
羲畫卦這般事都已有了只是未曽經歴到文王時世/變不好古來未曽有㡳事都有了他一一經歴這﨑嶇
萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷如入于左/腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何説得淵
纂註徐氏曰上古之世俗朴民淳迷於吉凶之途而莫/知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉凶以明斯民
由之而無疑也雖乾陽坤隂剛柔交錯顯而體天地之/撰㣲而通神明之徳然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費
辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是繫/卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽之義易之
[008-15b]
道雖無餘藴而聖人憂患後世之意蓋/亦有不得已焉者故下文又申言之夫易彰往而察
來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣而㣲/顯恐
當作㣲顯而開而/之而亦疑有誤附録問彰往察來如神以知來知以/蔵往相似往是已定㡳如天地
隂陽之變皆已見在這卦上了曰是學蒙往者如隂消/陽長來者事之未來吉凶淵㣲顯闡幽幽者不可見便
就這顯處説出來顯者便就上面尋出這不可見㡳教/人知學蒙㣲顯闡幽便是顯道神徳行徳行顯然可見
者道不可見者㣲顯闡幽是将道來事上看言那箇雖/是粗㡳然皆出於道義之藴㣲顯所以闡幽闡幽所以
㣲顯只是一/箇物事淵其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文
其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之
[008-16a]
報肆陳也貳疑也盡此第六章多/闕文疑字不可 通後皆倣此纂註徐氏曰往謂隂/陽消長剛柔變
化卦爻所蔵者易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未/定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者
㣲之使求其原故曰㣲顯幽者闡之使見其端故曰闡/幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也
辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似/也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也㫁
辭謂利涉大川不利涉大川可小事不可夫事之語有/以決其疑也負乗往來事名之小者也茅棘豕雉物名
之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於隂陽非稱/名也小取類也大乎㫖謂所示之理文謂經緯錯綜也
極天下之賾凡天地隂陽道徳性命之奥象皆示之而/其所繫之辭經緯錯綜皆有自然之文非其㫖逺其辭
文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易則言/雖曲而无不中也肆陳也凡敷陳其事者無有隠而不
[008-16b]
彰易則事雖肆而其理未嘗不隠也貳疑也報猶應也/失得之報吉凶之應也因民之疑貳而決其疑以濟其
所行有以明著/其吉凶之應也 愚謂此一節上六句皆是抑揚説易/書所載名雖小而類則大㫖雖逺而
辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理/則隠正與書直而温寛而栗等語同意易之興也其於
中古乎作易者其有憂患乎夏商之末易道中㣲文王/拘於羑里而繫彖辭易道
復/興附録鄭仲履問作易者其有憂患乎如何只取九卦/先生云聖人論處憂患偶然説此九卦意思自
足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九/卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患㡳卦非謂九
卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患㡳卦則/屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘
於象數之學乃以為九陽數聖人之舉/九卦葢合此數也尤泥而不通矣顯子是故履徳之基
[008-17a]
也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也
益徳之裕也困徳之辯也井徳之地也巽徳之制也履/禮
也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基/而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不
可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序/焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守
不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善改過以長善困/以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事
變/也附録履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是/要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳
之本如孟子所謂自反困徳之辯其處困而通則可以/辯其是困而不通則可以辯其非損是懲忿窒慾益是
修徳益令廣大巽徳之制巽以行權巽只是低心下意/要制事須是将心入那事裏去順他道理方能制事方
[008-17b]
能行權若心麤只従事皮上綽過如此權便錯了學蒙/井居其所而遷又云井徳之地也葢井有定體不動然
水流出去而不窮猶人心有守不動而應變於外則不/窮也徳之地地是那不動地頭學蒙巽為資斧所以多
作㫁制之義葢巽之義非順字所能盡順而能入之謂/巽一隂入在二陽之下是入細直徹到㡳不只到皮子
上者如此方㫁得殺若不見/得盡如何可以行權必大纂註徐氏曰履踐也基猶/基址禮卑如地人之
踐履一循乎禮是従實地上立步步步皆實則徳有其/基自下積累而上故曰徳之基復為反善之義人非聖
人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知已所獨知/之處審其㡬而復於善焉是徳有其本也人處困窮出
處語黙之間取予辭受之際最可觀徳當義則為君/子違理則為小人明辨於斯所以自驗其所守也履
和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難
[008-18a]
而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱
而隠此如書之九徳禮非强世然事皆至極謙以自卑/而尊且光復陽㣲而不亂於羣隂恒處雜而常徳
不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身/困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露附
録履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則/疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂是乃
所以為至也又曰履和而至以下皆是反説謙尊而光/若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光復
是一陽生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是白而辨/也復雖一陽生然而與衆隂却不相亂人之善端方萌
雖小然而衆惡却遏他不得學蒙損先難而後易不探/虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏寇讐方得之
若輕可地説得不濟事顯子如子産為政鄭人歌之曰/孰殺子産吾其與之及三年人復歌而頌之葢事之初
[008-18b]
在我亦有所勉强在人亦有所難堪久之當事理順人/心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制㫁物
事恰似不和久之事得其宜乃所以為利如萬物到秋/許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此
氣收斂凝結許多生意天無所成就其難者乃所以為/易也僴益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物
事教寛裕而已困窮而通此因困卦説澤无水困君子/以致命遂志葢此是致命遂志之時所以困彖曰險以
説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也井/居其所而遷井是掇不動之物然其水却流行出去利
物僴井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而/遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也銖
既説井以辯義又説井居其所而遷井是不可動物事/水却可隨所汲而往如道之正體却一定於此而隨事
制宜自莫不當所以説井以辯義又云井居其所而遷/賀孫巽稱而隠巽是箇卑巽㡳物事如兊見而巽伏也
[008-19a]
自是箇隠伏㡳物事葢巽一隂在下二陽在上隂初生/時已自稱量得个道理了不待顯而後見如事到面前
自家便有一箇道理處置他不待𤼵露出來又曰稱而/隠是巽順恰好㡳道理有隠而不能稱量者有能稱量
而不能隠伏至露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也/巽以行權都是此意僴陳才卿問隠字何訓曰隠不見
如風之動物无物不入但見其動而/不見其形權之為用亦猶是也僴纂註徐氏曰設施/為也自然充
長不待施為以求其益也益之道當俟其涵養従容自/然有得不可萌欲速助長之心設謂有所安排布置要
如何也蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者/不能必光而謙之尊則能光㣲昧者不辨於物而復之
小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而/損之先難則有後易之理設施為也裕則多施為而益
之裕則不施窮則不通而困之窮則能通遷謂養物不/窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱
[008-19b]
則形著而巽之稱則能隠此如/書之九徳葢兼體用而言也履以和行謙以制禮復
以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以
辯義巽以行權寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮道/此第七章三陳九卦以明處憂患之
附録禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是/乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎
禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言學蒙困以/寡怨是得其處困之道故无所怨於天無所尤於人若
不得其道則有所怨尤矣僴井以辯義謂安而能慮葢/守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定
事到面前安能辨其義邪僴問井以辨義是大小多寡/所施各當如上文居其所而遷是否曰然必大又曰兊
見而巽伏權是隠然做㡳物事若顯然地做却不成行/權淵巽只柔順低心下意㡳意義人至行權處不少巽
[008-20a]
順如何行得葢卿才卿問巽以行權曰見得道理精熟/後於物之精㣲委曲處無處不入所以説巽以行權又
曰這説在九卦之後是這八卦事了方可以行權銖三/陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得聖人
説處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理便就/這裏説出聖人如雲行水流初無定相不可確定
愚謂三陳九卦自有次第第一節論九卦之徳第二節/論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道
故皆以以之一字言之亦如六十四/卦大象必著一以字以明其用易也易之為書也不可
逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相
易不可為典要唯變所適逺猶忘也周流六虛謂/隂陽流行於卦之六位附録
謂易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能/須臾離者故曰不可逺曰是學蒙易不是確定硬本子
[008-20b]
有陽居陽爻而吉㡳又有凶底有有應而吉㡳有有應/而凶㡳是不可為典要之書這个是有許多變所以如
此淵大𫝊説上下無常唯變所適便見得易人人可用/不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉
者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太𤣥/皆排定了第㡬爻吉第㡬爻凶此便是死法賀孫纂註
蔡氏曰易之為書以下總言為書為道以起下文兩節/之意變動不居至唯變所適言易道之屢遷也卦雖六
位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言揲蓍求/卦易之變動初無定體而周流乎六虛之位或自上而
降或由下而升上下無常也柔來/文剛分剛上而文柔剛柔相易也其出入以度外内使
知懼此句未詳/疑有脱誤附録問據文勢則外内使知懼合作使/内外知懼曰是如此學蒙使知懼
便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則/凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似又明
[008-21a]
於憂患與故无有師保如臨父母雖无師保而常若父/母臨之戒懼之至
纂註蔡氏曰其出入以度至如臨父母此言易書之不/可逺也出謂卦爻自内往交於外入謂卦爻自外
來居於内度節度也故謂憂患所以然也言易之為書/其出其入皆有度不差或内或外皆使人知所恐懼而
修省也憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於/所遇也雖无師保之嚴如臨父母之側易之書其可親
也如此信乎/其不可逺也初率其辭而揆其方既有典常茍非其人
道不虛行方道也始由辭以度其理則見其有典常矣/然神而明之則存乎其人也 此第八章
附録既有典常是一定了占得他這淵/爻了吉凶自定這便是有典常纂註蔡氏曰此合/書與道為言
也/易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時
[008-21b]
物也質謂卦體卦必舉其始終而/後成體爻則唯其時物而已纂註徐氏曰此聰言/聖人作易所以
立卦生爻之義下文又逐爻分説而申明之也質謂卦/體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其
事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨/其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也其初
難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初/上二爻纂
註蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻/者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭
必擬議而後得易知但卒其/卦之辭而成其卦之終也若夫雜物撰徳辯是與非
則非其中爻不備此謂卦/中四爻附録先儒解此多以為互體/如屯卦震下坎上䷂就
中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故/曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左𫝊中一處占
[008-22a]
得觀卦處亦舉得分明/看來此説不可廢學蒙 愚謂物謂内外卦隂陽二物/雜謂自其中四爻雜而互之
又自成兩卦之徳也故謂之撰是非者當位不當位中/不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體而辯
之則是是非非於/是乎益可見焉噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者
觀其彖辭則思過半矣彖統論一卦/六爻之體二與四同功而異
位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者
其要无咎其用柔中也此以下論中爻同功謂皆隂位/異位謂逺近不同四近君故多
懼柔不利逺而二多/譽者以其柔中也附録問其要无咎其用柔中也近/君則當柔和逺去則當有强
毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以无/咎曰也是恁地説又曰其要无咎若作去聲則是要約
[008-22b]
之義若作平聲則是要其歸/之之意又曰其要只欲无咎三與五同功而異位三多
凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪三五同陽位/而貴賤不同
然以柔居之則危唯剛/則能勝之 此第九章易之為書也廣大悉備有天道
焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他
也三才之道也三畫已具三才重之故六而以上二/爻為天中二爻為人下二爻為地道
有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當
故吉凶生焉道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之/差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當
位十此/第 章纂註徐氏曰卦之全體三才之道也道則變動/不居如潛見躍飛之類皆道之變動而謂
[008-23a]
之爻爻也者效天下之動也或剛或柔而小大有等故/謂之物物即隂陽二物也一不獨立二則為文隂陽兩
物交相錯雜故謂之文陽居陽位隂居隂位當也陽居/隂位隂居陽位不當也吉凶由是而生則可以觀變玩
占而見其/文之著矣易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文
王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道
甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
危懼故得平安慢易則必傾/覆易之道也 此第十一章附録其辭危是有危懼之/意故危懼者使之平
安慢易使之傾覆易之書於萬物之理無/所不具故曰百物不廢其要无咎學蒙纂註徐氏曰/知易之
道而有所恐懼可使安平也不由其道而有所慢易必/至傾覆也故曰危者使平易者使傾然非有使之也天
[008-23b]
之生物必因材而篤焉故栽者/培之傾者覆之亦自然之理也夫乾天下之至健也徳
行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於/事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患
則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知/其阻葢雖易而知險則不陷於險矣既簡而又知阻則
不困於阻矣所以能危/能懼而無易者之傾也附録問乾至健也至恒簡以知/阻見得乾是至健不息之
物經歴艱險處多雖有險處皆不足為他之病足以進/之而無難㡳意思否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是
硬説易本意正要人知險而不進不説是我至健了凡/有險阻只恁冒進而無難如此大非聖人作易之意觀
其上文云易之興也其於中古乎至其要无咎此之謂/易之道也看他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意
[008-24a]
乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如/需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若
是冒險前進必陷於險知進而不知退知存而不知亡/豈乾之道也惟其至健而知險故止於險而不陷於險
也又曰此是就人事上説又曰易之為書大槩要人謹/宻戒懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道
邪僴順自是畏謹宜其不越夫險如健却宜其不畏險/然却知險而不去蓋他當憂患之際故也又曰若長是
易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚/麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得同上乾
天下之至健更著思量看來聖人無冒險之事須是知/險便不進向前去他只是不直撞向前自别有一箇路
去如舜知子之不肖則以天下授禹賀孫乾健而以易/臨下故知下之險險㡳意思在下坤順而以簡承上故
知上之阻阻是自家低他却髙㡳意思自上面下來到/那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是
[008-24b]
阻淵頃因登山就山上得其説自上而下所見/為險故以乾言自下而上所向為阻故以坤言能説諸
心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者侯/之
二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因/慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以
成亹/亹附録説諸心有自然㡳意思故屬陽研諸慮有作/為㡳意思故屬隂謨説諸心只是見過了便
説這箇屬陽研諸慮是研窮到㡳似那安而能慮直是/仔細了這箇屬隂淵定吉凶乾也成亹亹坤也事之未
定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹/亹者所以為坤謨且以做事言之吉凶未定時人自意
思懶散不肯做去吉凶定了他自勉勉做將去所以屬/隂大率陽是輕清㡳物事之輕清㡳屬陽隂是重濁㡳
物事之重濁㡳屬隂淵能説諸心能研諸慮方始能定/天下之吉凶成天下之亹亹者凡事見得通透了自是
[008-25a]
歡説既説諸心是都理㑹得了於事上更審一畨便是/研諸慮研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得這
事成天下之亹亹/是做得事業學蒙是故變化云為吉事有祥象事知器
占事知來變化云為故象事可以知器/吉事有祥故占事可以知來附録變化者隂/陽之所為
云為者人事之所作上兩句只説理如此下兩句是人/就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事
自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已/有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也問器字
則是凡於有形之實事者皆為器否先生云易中器字/是恁地説又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知
器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事占事/知來是他方有禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有
淵問易書中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應/所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是
[008-25b]
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能天地設位而/聖人作易以
成其功於是人謀鬼謀雖/百姓之愚皆得以與其能附録天地設位四句説天人/合處天地設位使聖人
成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與/能雖大小不同然亦是小小㡳造化之功用然百姓與
能却須因蓍龜而方知得淵人謀鬼謀與洪範之/謀及乃心謀及卜筮謀及卿士謀及庶人相似八卦
以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣象謂卦/畫爻彖
謂卦/爻辭變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝不相得謂相惡也凶/害悔吝皆由此生
[008-26a]
附録問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝如何/先生云此疑是指占法而言想古人占法今不見
得葢逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害/便能相及也一箇凶人在五湖四海之内安能害自家
若與之為鄰近則有害矣又問云此如今人占火珠林/課㡳若是凶神動與世不相闗不能為害惟是克世則
方能為害否先生云/恐是這一樣意思纂註徐氏曰易道變動開物成務/以利言也而卦爻之辭有吉
有凶以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟/復即命以與四相愛也謙六五利用侵伐上六利用行
師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九/五大師克相遇惡三四也逺近相取如姤九五以杞包
瓜上九姤其角逺取初六也解六三負且乗近取二四/也豫六三旴豫近取九四也情偽相感如中孚九二鳴
鶴在隂以情感乎五也屯六四求㛰媾往以情感乎初/也蒙六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征
[008-26b]
不復婦孕不育以偽感乎/四也凡此皆以情遷者也 愚謂變動即上文爻有變動/動是己以利言者爻之變
本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者/由情而遷也情有善有不善善則遷於吉不善則遷於
凶至是不能皆歸於利矣是故以下愛惡逺近情偽所/謂情也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名
之曰吉凶也愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因於/情偽相感相感者情之始交利害之開端也相取者迹
之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移/也此三言皆吉凶以情遷之事凡易之情以下獨舉近
者總言之近而相取其情乃不相得此必其初之以偽/感終至於惡而相攻是以凶耳既至於凶其於害悔吝
可知矣即此一條備三者而明之大要欲人警省悔心/生而吉利隨之終歸夫變動之利不墯於情遷之凶耳
易之道固/如此也将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭
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寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈卦/爻
之辭亦/由是也附録問八卦以象告至失其守其辭屈竊疑自/吉凶可見矣而上只是總説易書所載如
此自變動以利言而下就人/占時上説如何先生曰然銖纂註徐氏曰叛背叛也背/叛正理其中有慊則
𤼵於辭自然慙怍也枝如木之有枝開兩岐疑者可否/未決則其辭不直截成兩岐也誣善者謂謗善為惡言
語不實如物在水上浮游不定失其守者言見理不定/無所操執其辭多屈而不伸也言心之聲由乎中而見
乎外孟子詖淫邪遁一章意亦如此厚齋馮氏曰六辭/與易全不相闗恐㫁簡錯見於此或曰諸如此類易各
準其情而為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易/之辭必不慙枝游屈也王介甫郭子和葢嘗疑之不敢
彊/通 愚謂六辭與易誠不相闗意者指尚占命筮之辭/上𤼵曰君子將有為也將有行也問焉而以言其
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受命也如響夫子於此又𤼵其情以見命筮之際本諸/中形諸外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉凶
以告之乎亦欲人謹/其事而重其筮也
易附録纂註卷八
