[007-1a] 
欽定四庫全書
易附録纂註卷七 元 胡一桂 撰
繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者/即今經文此篇乃孔子所𫐠繫辭之𫝊也以其通
論一經之大體凡例故无/經可附而自分上下云附録繫辭并彖爻辭亦/是葢彖繫於全卦
之下而爻分繫於逐爻之下其經只是連書并在/卦下不再畫卦如今所定本也荅仁傑大𫝊言繫
辭者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専/以為爻辭其一雖専指爻辭則爻辭固繫辭之一
也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之/數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占
兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其/為繫辭也荅仁傑繫辭之語甚為精宻是易之括
[007-1b]
例歐公却疑繫辭非孔子作謂繫辭文言若是孔/子做如何又却有子曰字某嘗疑此等處如五峯
刻通書相似去了本來所有篇名却於毎篇之首/加一周子曰字次第易繫文言亦是門人弟子所
勦入耳/道夫纂註程子曰聖人用意/深處全在繫辭
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中/純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物
上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常/静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情
所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決/之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化
[007-2a]
者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人/作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道
隂陽此/之謂也附録此只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是/因有天地而始定乾坤觀天地則見易也
易之六爻有貴賤之位故曰列貴賤者存乎位問隂陽/以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不
得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽曰是銖方/向也所向善則善㡳人皆來聚所向惡則惡㡳人皆來
聚物又是通天下之物而言是箇好物則所聚者皆好/物事也若是箇不好㡳物事則所聚者皆不好㡳物事
也又曰方是訓事訓術訓道謨善有善類惡有惡類隨/其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而
生爾淵變化二字下章説得最分曉變是自隂而陽自/動而静易中説變化唯此處最親切文蔚銖問變化非
因象形而後有也變化流行非象形則无以見故因象/形而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也
[007-2b]
象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月/辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相
錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是/銖問繫辭第一章第一節葢言聖人因造化之自然以
作易曰論其初則是因天地之自然而著之於書後來/人説又是見天地之實體而知易之書是如此如見天
之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此見天之髙/地之下却知得易之所分貴賤者是如此又曰此是因
至著之象以見至㣲之理僴天尊地卑以下上一截皆/説前面道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地
準處如此總論數節天尊地卑至變化見矣是舉天地/事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事人傑
是故剛柔相摩八卦相盪此言易卦之變化也六十四/卦之初剛柔兩畫而已兩相
摩而為四四相摩而為/八八相盪而為六十四附録摩如物在一物上面摩旋/㡳意思亦相交㡳意思如
[007-3a]
今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推/盪不曽住自兩儀生四象以至自八卦而生六十四皆
是従上加去下體不動每一卦生八卦故謂摩盪銖摩/是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是
八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦㡳事盪是有/那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍
是圜轉去殺他磨轉他㡳意思淵相盪只是相摩又盪/比摩便闊了煇繫辭中説是故字都是喚那下文起也
有相連處也有/不相連處淵鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一
寒一暑此變化之/成象者附録鼓之以雷霆以下四/句是説易中所有淵乾道成男
坤道成女此變化之成形者此兩節又明易/之見於實體者與上文相𤼵明也附録乾道/成男
坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤/之氣従這裏便徹上徹下都即是一箇氣賀孫成男成
[007-3b]
女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽/二字不得淵豈得男便都无隂女便都无陽這般須錯
看淳祖總論上文數節剛柔相摩八卦相盪方是説做/這卦做這卦了那雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這
卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化闗棙子/纔動那許多物事都出來易只是模寫他這箇淵游氣
紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不已/者立天地之大義隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出
者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨/日月運行一寒一暑此隂陽之循環立天地之大義也
乾道成男坤道成女此游氣/紛擾生人物之萬殊也閎祖乾知大始坤作成物知猶/主也
乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢/凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂
受陽之輕清未形而/隂之重濁有迹也附録知如知州知縣之知節知訓/管字不當解作知見之知葢
[007-4a]
卿吕祖儉問程子云乾當始物當字如何形容曰乾便/是物之大始故以當字言之最為宻切又曰乾為其初
為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為節大始/是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已
成物乃流行之時故有為葢卿乾只是氣之統體无所/不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則
為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小陽全隂半/陽饒隂乏而隂必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立
必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而/後見故隂以陽為倡陽知其始而享其成隂效其法而
終其/勞也乾以易知坤以簡能乾健而動即其所知便能始/物而无所難故為以易而知
大始坤順而静凡其所能皆従乎/陽而不自作故為以簡而能成物附録乾徳剛健他做/時便通透障蔽
他不得人剛健者亦如此淵乾惟行健其所施為自是/容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生
[007-4b]
了可見其易僴健則自是易這如龍興而雲従虎嘯而/風生鴻毛之遇順風巨魚之縦大壑都不費力砥坤最
省事即承受那乾㡳生将出來便見得是順若不順如/何配陽而生物簡只順従而已木之乾健不息惟主於
生物都无許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承/天惟以成物都无許多繁擾作為故能以簡而作成物
銖乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能/坤因乾先𤼵得有頭腦特因而為之故簡節易簡只健
順可見且以人論之有人甚健則遇事自然易易是不/難又如人禀得性順及其作事便自然簡簡是不繁然
乾之易只管上一截事到下一截却屬坤故易坤只是/承乾不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易
知坤以簡能知是做起頭能是做/了觀隤然確然亦可見易簡之理易則易知簡則易從
易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可
[007-5a]
久則賢人之徳可大則賢人之業人之所為如乾之易/則其心明白而人易
知如坤之簡則其事要約而人易従易知則與之同心/者多故有親易従則與之協力者衆故有功有親則一
於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得於己者業/謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道
至此則可/以為賢矣附録乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則/易知簡則易従却以人事言之兩箇易
字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易文蔚/問本義云知則同心従則協力如何曰易知㡳人人心
自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不/繁碎人所易従有人従之功便可成若是頭項多做得
來艱難底必无人従之如何得有功謨可久可大則為/賢人之徳業而今工夫易得間㫁便是不能久見道理
偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著工夫方始得/僴有親可久為賢人之徳是就存主處言有功可大為
[007-5b]
賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主/處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則
與天地參矣銖徳者得之於心謂之徳如将這孝則為/孝之徳業是做得成頭緒有次第不然泛泛做只是俗
事更无可守處必大先生曰鵝湖之㑹子静作詩云易/簡工夫終久大彼所謂易簡者茍簡容易耳全看得不
仔細乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至/順順理而為故曰簡此言造化之理至於可久則賢人
之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富/有而无疆易簡有㡬多事在豈容易茍簡之云乎人傑
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極/功聖人之能事可以與天地參矣 此第一章以造化
之實明作經之理又言乾坤之/理分見於天地而人兼體之也附録自天尊地卑至變/化見矣是舉天地
[007-6a]
事理以明易自是故以下/是舉易以明天地間事聖人設卦觀象繫辭焉而明
吉凶象者物之似也此言聖人作/易觀卦爻之象而繫以辭也附録自伏羲而上但/有此六爻而無
文字可𫝊到得文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀/象繫辭焉而明吉凶葢是卦之未畫也因觀天地自然
之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有/箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言
則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是/伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象
而為之彖辭周公視卦爻之變而為/之爻辭而吉凶之象益著矣賀孫剛柔相推而生變
化言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人/所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也
附録易中説卦爻多只是説剛柔不全就隂/陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣是故吉凶
[007-6b]
者失得之象也悔吝者憂虞之象也吉凶悔吝者易之/辭也得失憂虞者
事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致/悔而取羞矣葢吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而
趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦/爻之中或有此象則繫之以此辭也附録學蒙問本義/悔自凶而趨
吉吝自吉而向凶竊意人心本善物各有理若心之所/𤼵鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶先生曰不然吉
凶悔吝正是對那剛柔變化説剛極便柔柔極便剛這/四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便
是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽則其屬當/如此於人事上説則如何曰天下事未嘗不生於憂患
而死於安樂若這吉中不知戒懼自是生出吝來雖未/至於凶畢竟是向那凶路去又曰日中則昃月盈則食
自古極亂未有不生於極治學蒙悔吝便是吉凶㡳交/互處悔是吉之漸吝是凶之端文蔚悔屬陽吝屬隂悔
[007-7a]
是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝/則是那猥猥衰衰不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈
吝是氣歉又曰過便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者/正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉
了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂/相似葢憂苦患難中心愧悔便是吉之漸及至吉了少
間便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來這便/是吝吝便是凶之漸矣又至凶矣又却悔只管循環不
已正如剛柔變化剛了化化了柔/柔了變便是剛亦循環不已僴纂註蔡氏曰象者有/其髣髴而未形
之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭之凶者/則失之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由
之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失/而致得矣此言上文觀象繫辭明吉凶之義變化者進
退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
[007-7b]
柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極/而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣
六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至/也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相
推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一/卦六爻之間而占者得因所值以㫁吉凶也附録銖/謂
變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象/是變化之已成者猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定
子午是隂陽之已定銖且以一嵗言之自冬至至春分/是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處
故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至/也是退到極處天下事物皆有此兩箇賀孫銖問變者
化之漸化者變之成葢化无痕迹變有頭面逐漸消縮/去无痕迹以至於无者化也陽化為隂剛化為柔暖化
為寒是也其勢浸長突然改換有頭面者變也隂變為/陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為隂是進極而回故
[007-8a]
為退隂變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之/象也先生云得之銖總論上文聖人設卦觀象至生變化
三句是題目下文是解説吉凶悔吝自大説去小處變化/剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫
従剛柔而變化又自變化而剛柔所以言/變化之極者未到極處未成這物必大是故君子所居
而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也易之序謂卦/爻所著事理
當然之次第/玩者觀之詳附録易之序謂卦及爻之初終如潛見飛/躍循其序則安爻之辭横渠謂每讀
每有益所以/可樂必大是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀
其變而玩其占是以自天祐之吉无不利象辭變已見/上凡單言變
者化在其中占謂其所值吉凶之決也/此第二章言聖人作易君子學易之事 附録問居則/觀其象
[007-8b]
而玩其辭動則觀其變而玩其占如何曰閑常理㑹得/此道理動時則可以此占決必大葢易有象然後有辭
筮有變然後有占象之變也在理而未形於事者也辭/則各因象而指其吉凶占則又因吾所值之辭而決焉
其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又/玩辭以考其所處之當否動而
筮則既觀變矣又玩
占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止/是以動静之間舉无違理而自天祐之吉无不利也葢
觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也荅邱子野如/潛龍勿用其理當此時只當潛晦不當用若占得此爻
凡事便未可做所謂君子動則觀其/變而玩其占亦當知其理如此賀孫纂註觀象玩辭學/易也觀變玩
占用易也學易則無所不盡其理/用易則惟盡乎一爻之時蔡氏彖者言乎象者也爻
者言乎變者也彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公/所作者象指全體而言變指一節而言
[007-9a]
附録爻是兩箇交义看來只是交變之義卦分/明似將一片木畫卦於壁上所以為卦吉凶者
言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過
也此卦爻辭/之通例附録問所以謂之小疵者只是以其未便/至於吉凶否曰悔是知道是錯便有
進善之理吝只是心下不足又不肯説只管䕃/惡庇護没分曉然未至大過故曰小疵必大是故列
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭位/謂
六爻之位齊猶定/也小謂隂大謂陽附録問上下貴賤之位何也曰二四/則四貴而二賤五三則五貴而
三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂/貴而无位髙而无民在人君則為天子父為天子師在
他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也銖問/齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辨
[007-9b]
之義一云猶㫁也小謂否暌/之類大謂泰謙之類必大憂悔吝者存乎介震无咎
者存乎悔介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也/於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則
有以動其補過之/心而可以无咎矣附録問悔吝未至於吉凶是那初萌/動可以向吉凶之㣲處介又是
悔吝之㣲處介字如所謂界至界限之界是善惡初分/界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然煇震動也欲動
而无咎當存/乎悔耳謨是故卦有小大辭有險易辭也者各指其
所之小險大易各隨所向通此/第三章釋卦爻辭之 例附録看來只是好㡳卦/便是大不好㡳卦
便是小如復如泰如大有夬之類是好㡳卦如暌如困/如小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落便是好人
昬昧迷暗便是不好人所以謂卦有小大辭有險/易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣易與
[007-10a]
天地準故能彌綸天地之道易書卦爻具有天地之道/與之齊準彌如彌縫之彌
有終竟聮合之意綸/有選擇條理之意附録彌若今所謂封彌之彌是恁/地糊合之使泯无縫罅底意
思綸如絡絲之綸自有條理又曰綸謂兩條絲相合各/有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各
有條理彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精宻之意/彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而不綸則空疎无物
綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚宻/義剛如天地之化雖是周宻渾然无有縫罅而其中萬
事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易/彌綸天地之道亦是如此淵凡天地有許多道理易上
皆有所以與天地準而能彌綸天地之道/又曰天地有未至處易却能彌綸得他仰以觀於天
文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死
[007-10b]
生之説精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情状此窮/理之
事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼/神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理
則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽/氣聚而成物神之申也䰟游魄降散而為變鬼之歸也
附録觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終生死/是以循環言精氣鬼神以聚散言其實不過隂陽
兩端而已人傑問天文則有晝夜上下地理則有南北/髙深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽上明下幽觀
晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然/也南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之
所以然也人傑問天文為陽地理為隂是否曰然然天/亦具隂陽日是陽月是隂晝是陽夜是隂地東南是陽
西北是隂平坦是陽險阻是隂髙者是陽下者是隂必/大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知
[007-11a]
明之故葢以形之時幽之因已在此不形之際其明之/故已在此聚者散之因散者聚之故㝢問原始反終曰
反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原䰟/字反字皆就人説反如回頭之意必大精氣為物游
為變天地隂陽之氣交合便成人物到得䰟氣歸於天/體魄降於地是為鬼便是變了賀孫精氣為物是合精
與氣而成物精魄而氣䰟也游䰟為變變則是䰟魄相/離獨説游䰟而不言魄䰟離魄之意自可見矣義剛精
聚則魄聚氣聚則䰟聚是以為人物之體至於精竭魄/降則氣散䰟游而無所歸矣降者屈而無形故謂之鬼
游者伸而不測故謂之神卞蘇易隂陽之始交天一生/水物生始化曰魄既生魄煖者為䰟先有䰟而後有魄
故䰟常為主為幹僴若以精氣言則是有精氣者方有/䰟魄但出㡳氣便是䰟精便是魄譬如燒香燒得出來
㡳汁子便是魄那成煙後香㡳便是䰟䰟者魄之光燄/魄者䰟之根本義剛䰟氣升於天體魄歸於地䰟氣上
[007-11b]
升體魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則/腐於下推此可見㝢精氣為物游䰟為變只是聚散聚
而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂又錯綜而/横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體
魄已屬隂葢生之中已帶箇死㡳道理變雖屬陽然䰟/氣上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂升也便是
䰟之游落即魄之降古人祭祀求諸陽所以求其䰟求/諸隂所以求其魄必大陽䰟為神隂魄為鬼鬼隂之靈
神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故/凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主
伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為鬼陽為/神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之
神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者/鬼之鬼其來格者鬼之神天地神物皆然不離此氣之
往來屈伸合散而已此所謂可錯綜者也銖宰我曰吾/聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也
[007-12a]
者鬼之盛也合鬼與神教之至也注謂口鼻噓吸為氣/耳目聰明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人説眼光落這
便是魄降今人将死有云魄落若氣則升而散故云䰟/氣歸於天體魄歸於地賀孫横渠云物之初生氣日至
而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也/反之謂鬼以其歸也天下萬事萬物自古及今只是箇
隂陽消息屈伸横渠将屈伸説得貫通賀孫横渠説精/氣自无而有游䰟自有而无其説亦自分曉必大賀孫
問游䰟為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是/漸漸散若是為妖孽者多只不得其死其氣未散故鬱
結而成妖孽若是尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方死/豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其
取精多其用物𢎞如伯有/者亦是卒未散也賀孫與天地相似故不違知周乎
萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不
[007-12b]
憂安土敦乎仁故能愛此聖人盡性之事也天地之道/知仁而已知周萬物者天也道
濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之/知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能
无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不/忘其濟物之心而仁益篤葢仁者愛之理愛者仁之用
故其相為/表裏如此附録知是先知得較虛故屬之天道濟天下/則普濟萬物有實恵及民故屬之地人
傑與天地相似故不違凡其不違以其與天地相似若/此心有外必其與天地不相似矣又曰與天地相似方
且无外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知/周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作又曰此
下數句皆是與天地相似之事人傑旁行而不流旁行/是可與權乃推行處又曰如云行小變而不失大常必
大旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之/事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則
[007-13a]
不能應變能應變而无本則流入變詐細分之則旁行/屬知不流屬仁其實此二句皆是知之事對下文安土
敦乎仁故能愛一句専説仁也人傑安土者隨寓而安/敦是敦厚去盡已私渾是天理更无夾雜充足盈滿便
是敦厚於仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁/是體能愛是及物處必大樂天知命主知言是崇徳事
安土敦仁主禮言是廣業事必大總論上文二節上文/易與天地準是言易之道與天地準此言與天地相似
故不違是言聖人之道與天地相似此下數句皆是與/天地相似之事上文易與天地準下數句皆是與天地
準之事人傑易與天地準故能彌綸天地之道此指書/而言自仰觀俯察以下須是有人始得葢聖人因易之
書而窮理盡性之/事也荅吕祖謙 愚謂與天地相似故不違此統論/聖人之體段知周萬物道濟天下
故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而/言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟天
[007-13b]
下則廣大旡外所以不過旁行而不流樂天知命故不/憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即
道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與/天相似則極其髙明矣隨其所行泛應曲當此動而樂
天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣隨/其所處厚重不遷此静而安土之事也何所不愛之有
此聖人仁智盡性之學而上/下與天地同流者葢如此範圍天地之化而不過曲
成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无
體此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也/天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所
謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如/此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體
也大此第四章言易道/之 聖人用之如此附録問範圍天地之化而不過/曰天地之化滔滔無窮如
[007-14a]
一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使歸摹範/匡郭不使過於中道也人傑天地之化本不可測度聖
人做一箇模範範如鑄冶模範圍如圍褁聖人於天地/之化恰如用範來做成箇物事都包褁了試言一端如
一嵗分四時十二月二十四氣之類必大問如天之生/物至秋而成聖人則為之斂蔵人之生也欲動情勝聖
人則為之教化防範此皆是範圍使不過之事否曰範/圍之事闊大此亦其一事也又問就身上看如何曰事
事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂/而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當
樂皆範圍也又曰自有大㡳範圍又自有小㡳範圍而/今且就身上看一事有一箇範圍曲成萬物而不遺此
又是隨事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无/不各成就此物之理无有遺闕人傑範圍天地是極其
大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲/成如小徳川流人傑通乎晝夜之道而知通訓兼兼晝
[007-14b]
與夜皆知也人傑問神无方而易无體曰能範圍之而/不過曲成之而不遺兼通而无所不知方始見得這神
无方易无體若範圍有不盡而曲成有所遺通晝而不/通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體
了淵神无方而易无體神便是在隂㡳又忽然在陽在/陽㡳又忽然在隂易便是或為陽或為隂如為春又為
夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也人傑神/自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或
在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无/確定㡳故云无體淵易无體這箇物事逐日各自是箇
頭面日異而/時不同淵纂註蔡氏曰天地之化雨𤾉寒燠之類常/雨常𤾉化之過也聖人則能範圍之
而使之不過一動一植不得其遂則為有/遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺一隂一陽之
謂道隂陽迭運者氣也/其理則所謂道附録一隂一陽往來不息則是/道之全體非隂陽之外别
[007-15a]
有道也又曰隂陽氣也所以隂陽道也道也者隂陽之/理也荅子重銖問一隂一陽之謂道曰此與下文一闔
一闢謂之變語意相似隂陽非道也一隂又一陽循環/不已乃道也往來循環不已之意此理即道也銖自一
日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後/為隂自一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂従古至今恁
地滚將去只這箇隂陽孰使之然哉乃道也學蒙隂陽/之端動静之機而已動極而静静極而動故隂中有陽
陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道/也卞蘇易大𫝊既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂
一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見/一隂一陽雖屬形器然其所以為一隂而一陽者乃道
體之所為也/荅陸九淵繼之者善也成之者性也道具於隂而行/乎陽繼言其發
也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所/受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子
[007-15b]
之書言/之備矣附録太極動極而静静而生隂不成動以前便/无静程子言動静无端隂陽无始葢此亦
且従那動處説起若論那動以前又有静静以前又有/動如云一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動
之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了又問繼是動/静之間否曰是静之終動之始也且如四時到得冬月
萬物都歸窠了若不生來年便都息了葢是貞而復生/元无窮如此義剛繼之者善易中本是就造化上説到
下句成之者性方以人物而言灝陳淳問繼之者善成/之者性曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物
得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰/性流行於造化處是善凝成於我即是性繼是接續綿
綿不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以𤼵育/萬物者為繼善萬物各正其性命者為成性榦繼善是
動處成性是静處繼善是流行出來成性則各自成箇/物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各
[007-16a]
自成箇物事恰似造化都无可做了及至春來又流行/出來又是繼善譬如禾穀一般到秋斂冬蔵千條萬穟
各自成一箇物事了及至春又各自𤼵生出以至人物/以至禽獸皆是如此義剛周子通書誠上第一曰誠者
聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各/正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂
道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞識之復/大哉易也性命之源乎先生釋之曰此書與太極圖相
表裏誠即所謂太極也言乾坤之元萬物所取以為始/者乃實理流出而賦於人之本如水之有源即圖之陽
動也天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各/得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即
圖之隂静也純不雜也粹無疵也言天之所賦物之所/受皆實理之本然无不善之雜隂陽氣也形而下者也
所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼/之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而
[007-16b]
未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成/性則理之已立者也隂之屬也誠之立也元始亨通利
遂貞正乾之四徳也通者方出而賦於物善之繼也復/者各得而蔵於已性之成也易者交錯代換之名卦爻
之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦/一受於其中亦猶是也又通書後録曰善之與性固不
可謂有二物也然繼之者善自其隂陽變化而言也成/之者性自夫人物禀受而言也隂陽變化流行而未有
窮陽之動也人物禀受一定而不可復易隂之静也以/此辨之亦安得無二者之分哉然性善形而上者也隂
陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為隂/哉但語其分則以為當屬之此耳人傑繼善成性分屬
隂陽乃通書首章之意但熟之自可見矣益天地變化/不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽
然形器已定則屬乎隂荅徳明問明道先生曰人生而/静以上不容説才説性時便已不是性也凡人説性只
[007-17a]
是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者/善也者猶水流而就下也先生曰此繼之者善也指𤼵
處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見/也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只説見
孺子入井皆有怵惕惻隠之心處指以示人使知性之/本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者
善也在性之後葢易以天道之流行者言此以人性之/𤼵見者言惟天道流行如此所以人性𤼵見亦如此閔
祖繼之者善也周子是説生生之善程/子説作人性之善用處各自不同人傑纂註蔡氏曰隂/陽非道隂
陽運而不滯乎隂陽者道也繼善陽也陽動之始純而/不雜元者善之長是也成性隂也隂静之間物各有受
各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之際有/清濁之偏昬明之異故仁者禀隂之多而其所見則謂
道止於仁知者禀陽之多而其所見則謂道止於知至/於百姓則又昬昬由之而不知其為仁為知此君子之
[007-17b]
道所以鮮也此一節言道之在人自生知安行以下不/能不有所偏必如上章窮理乃能盡性至命此學易者
之極功而作易者之本意也又曰繼善陽也成性隂也/此以天命之序而言隂陽也仁者隂也知者陽也此以
物受之性而言隂陽也然陽之所以為陽者皆/動而无體也隂之所以為隂者皆静而有體也仁者見
之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子
之道鮮矣仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而/目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知
味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以/知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此
以動/静言附録此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性/之所近者闚之故仁者只見得他𤼵生流動
處而以為仁知者只見得他貞静處便以為知下此一/等百姓日用之間習矣不著行矣不察所以君子之道
[007-18a]
鮮矣/煇顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大
業至矣哉顯自内而外也仁謂造化之功徳之𤼵也蔵/自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子
曰天地无心而成化/聖人有心而无為附録顯諸仁是用㡳迹蔵諸用是/仁㡳心顯諸仁是流行𤼵見
處蔵諸用是流行𤼵見㡳物事顯諸仁千頭萬緒蔵諸/用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁如春生夏
長其𤼵生彰露可見者蔵諸用是所以生長者蔵在裏/面而不可見人傑譬之仁𤼵出來便是惻隠之心便是
顯諸仁仁便蔵在惻隠之心裏面便是骨子天下萬事/萬物其粲然𤼵見處皆是顯然者然一事自是一事一
物自成一物便是用蔵在這裏顯諸仁者徳之所以盛/蔵諸用者業之所以成鼔萬物而不與聖人同憂此正
是顯諸仁蔵諸用㡳時節盛徳大業便是顯諸仁蔵諸/用成就處也又曰無心便是不憂成化便是鼔萬物天
[007-18b]
地鼓萬物亦何嘗有心來謨天地造化是自然聖人雖/生知安行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂
淵/纂註蔡氏曰用者神運無迹仁者庶物露生故在天/則生者為仁而所以生者為用在聖人則𤼵者
為仁而所以𤼵者為知天不可以知言也知不離乎心/有心則有憂此天人之道所以分也故曰鼓萬物而不
與聖人同憂仁與用天地之徳業而其盛/大又有非聖人所能至者故曰至矣哉富有之謂大
業日新之謂盛徳張子曰富有者大而無/外日新者久而無窮附録先説箇/富有方
始説日新此與説宇宙相似先是有這箇物事了方始/相連相續去淵富有之謂大業言萬物萬事無非得此
理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已富有/之謂大業以人言之須是天下事無不理㑹方得若才
工夫不到業無由得大少間指/置事業便有欠闕此便有病僴纂註蔡氏曰富有廣大/不禦日新悠久無
[007-19a]
疆天髙地下萬物散殊其富有之謂歟/隂陽升降變化不窮其日新之謂歟生生之謂易隂/生
陽陽生隂其變無/窮理與書皆然也成象之謂乾效法之謂坤效呈也法/謂造化之
詳宻而/可見者附録象謂風霆雨露日星只是箇象效法則效/其形法而可見也人傑此依舊只是隂陽
凡屬陽者便只箇象而已象是方做未成之意便如日/月星辰亦無實體只是箇懸象如此效陳也呈也一似
説效羊效犬效馬又云效字難看如效順效忠效力之/效有陳獻㡳意思言陳出許多物事淵法是一成已定
之物如條法亦是一成已定之法可以形状者乾便略/坤便備必大大槩乾㡳只是成得這箇大象到得坤㡳
則漸次詳宻資始/資生於此可見淵極數知來之謂占通變之謂事占筮/也事
之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也/極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意
[007-19b]
蓋如/此附録占出這事變人便依他這箇做便通變而為/事看來聖人到這處便説在占上去則此書
分明是要占矣學蒙張乖崖説公事未判時屬陽已判/後屬隂便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判
了更不可易又曰乖崖曽見希夷來其言亦自太極圖/淵自富有至效法是説其理如此用處却在那極數知
來與通變謂事上面葢説上面/許多道理要做這般用顯子纂註蔡氏曰極數極蓍/數也通變通卦變
也/隂陽不測之謂神張子曰兩在故不測隂此第五章/言道之體用不外乎 陽而其所
以然者則未嘗/倚於隂陽也附録隂陽不測之謂神是總結這一段/不測者是在這裏又在那裏便只
是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都説了/這又説三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事
周流其/間學蒙夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則
[007-20a]
静而正以言乎天地之間則備矣不禦言无盡静而正/言即物而理存備言
無所/不有附録易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一/壁子是乾一壁子是坤蓋説易之廣大是這
乾便做他那大坤便做他那廣淵静而正謂觸處皆見/有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之
事無不見有隨處皆是無所欠闕只觀之人便見人/傑未動時須此道理都是真實所以下箇正字必大夫
乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其
動也闢是以廣生焉乾坤各有動静於其四徳見之静/體而動用静别而動交也乾一而
實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣葢天/之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所
以廣大/者以此附録乾不専一則不能直遂坤不翕聚則不能/𤼵育荅胡廣仲健者乾之性情如剛健㡳
[007-20b]
人便静時亦有箇要興作做事㡳意思故曰其静也専/順者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇收斂而已故
曰其静也翕必大天之性情健而無息其静也専是性/其動也闢是情坤亦然又曰専直則只是一物直去翕
闢則是二箇翕則闔闢則開此竒偶之形也又曰隂偏/只得一半兩箇方做得一箇學蒙隂是兩件隂爻兩畫
是兩開去翕是兩合必大以形言之則天包地外地在/天中所以説天之質大以氣言之則天包著地天之氣
却盡在地之中盡承受得那天之氣所以説地之量廣/大只是一箇物事一故實従裏面便實出來流行𤼵生
只是一箇物事所以説一而實地雖緊實然却虛所以/天之氣流行乎地之中皆従地裏𤼵出來所以説二而
虛用之云地如人之肺形質雖硬而中本虛故陽氣升/降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這
氣育萬物曰然要之天之形如一箇鼓鞴中間包得許/多氣開闔消長中間盡是這氣升降往來縁中間虛所
[007-21a]
以容得以其包得地所以説其質之大以其容得天之/氣所以説其量之廣非是説地之形有盡故以量言也
今治歴家用律吕候氣其法最精氣之至也分寸不差/是這氣都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地
九寸以葮灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云/看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬
至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四/月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降
循環不已往來乎六層之中也人傑乾静専動直而大/生坤静翕動闢而廣生這説隂陽體性如此卦畫也髣
髴似恁地又曰這箇只是説理然也是説/畫有這理便有是畫畫是載得那理㡳淵廣大配天地
變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳易之/廣大
變通與其所言隂陽之説易簡之徳/配之天道人事則如此 此第六章附録廣大配天地/以下以易配
[007-21b]
天易簡之善配至徳以易配人人傑問配是配合㡳意/思否曰是相似之意欲見其廣大則於天地乎觀之欲
見其變通則於四時乎觀之欲知隂陽之義觀於日月/可見欲知易簡之善觀於人之至徳可見易簡是當行
之理至徳是自/家所得者義剛子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳
而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地十翼皆夫子所作/不應自著子曰字
疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理/則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也附録
知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識貴乎髙/明踐履貴乎著實知既髙明須是放低著實做去銖知
識日多則知益髙積累多則業益廣煇知却要極於髙/明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲
無非至卑之事如羮之有菜者用挾其無菜者不用挾/主人升東階客上自西階皆不可亂然不是强安排皆
[007-22a]
是天理之自然人傑林宰問卑字如何解曰只是卑約/意須常本卑約之意方可行禮若知則超越流通无往
不可也淵知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑/是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則
所行不實知識髙便是象天所行實便是法地賀孫兩/脚踏地做方得若是著件物事填一二尺髙便不穏了
如何㑹廣地卑便㑹廣世上更無卑似地㡳淵人之知/識不可不髙而行之在乎小心如大學之格物致知是
知崇之事誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之/事賀孫學只是知與禮他這意思却好禮便細宻中庸
致廣大盡精㣲等/語皆是知禮淵天地設位而易行乎其中矣成性存
存道義之門天地設位而變化行猶知禮存性而道義/出也成性本成之性也存存謂存而又存
不巳之意也/ 此第七章附録問天地設位至道義之門曰上文言/知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知
[007-22b]
須如天之髙卑其禮須如地之下矣天地設位一句只/是引起要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成性
存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不/必専指聖人言謨性是自家所以得於天㡳道義是衆
人公共㡳夔孫成性只是本來性不曽作壊㡳存謂常/在這裏存之又存詠成性只是一箇渾淪之性存而不
失此便是道義之門便是生生不已處有開天地設位/而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其
中以卦位言之/也荅連嵩卿纂註蔡氏曰道義之在造化則謂之易/易之在人則謂之道義位謂有位
可行門謂有門可出存存謂存之又存使之有體如天/地也故有天地之位而後易行有知禮之門而後道義
出/聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是
故謂之象賾雜亂也象卦之/象如説卦所列者附録説文賾雜亂也古無/此字只作嘖今従臣
[007-23a]
亦口之義必大與𫝊嘖有煩言之嘖同那従口這従臣/是箇口裏説話多雜亂㡳意思所以下面説不可惡若
喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隠若與人説話/時也須聴他雜亂説将出來底方可索他那隠㡳淵問
聖人有以見天下之賾是説卦畫之初否曰正是説卦/畫之初聖人只是見隂陽之變化雜見便畫出一畫便
有一箇象只管生去只管不同六十四卦自六十四様/便生到千以上卦亦自一卦一樣學蒙問擬諸形容者
度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其/形容而象物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和
書云其先人云不獨是天地雷風水火山/澤之謂象只是卦畫便是象自説得好聖人有以見
天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉
凶是故謂之爻㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之/可行而無所礙處如庖丁解牛㑹則其
[007-23b]
族而通則/其虛也附録聖人有以見天下之動言事若未動時/不見得道理是如何人平不語水平不
流須是動方見得觀㑹通行典禮只是説道觀他㑹通/處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象故
曰爻也者效天下之動者也淵㑹便是四邊合聚來處/通便是空處行得去便是通道夫一卦之中自有㑹通
六爻又各自有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以/進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地
而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之㑹聚處若盤桓/利居貞便是一箇合行㡳却是通處也學蒙㑹是衆理
聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行/爾如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是筋骨叢
雜之所得其可通之理故十九年而刃若新𤼵於硎且/如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏如何行得
通須是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈理/相似又曰㑹而不通則窒礙而不可行通而不㑹亦不
[007-24a]
知許多曲直錯雜處故必觀㑹通而始可行典禮必大/㑹通者觀衆理之㑹擇其通者而行且如有一事闗著
許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之/倫若是父子重則就父子行将去而他有所不暇計若
君臣重則行君臣之義而他不暇計若父母之恩重則/使得身體髮膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身
之説不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁/傷之説不暇顧此之謂觀㑹通僴典禮猶常理常法又
曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又説/得闊凡事物之常皆是又曰如堯舜揖遜湯武征伐皆
是典禮處典禮/只是常事砥言天下之至賾而不可惡也言天下之
至動而不可亂也惡猶/厭也附録先儒多以賾字為至妙之/意若如此説則何以謂之
不可惡賾只是箇雜亂冗閑底意思言之而不惡者精/粗本末無不盡也謨義剛云惡字有三音或亞或如字
[007-24b]
或烏故反曰烏故切於義為近只是説雖是如此勞攘/事多然也不可厭惡問賾是説事物如此不是説卦上
否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂學蒙不可/惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理
必大雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事/自合理㑹故不可惡動亦是合有㡳事然上面各自有
道理故自/不可亂煇擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
觀象玩辭觀變玩占而法/行之此下七爻則其例也附録此變化只就人事説擬/議只是裁度自家言動
使合於理變易以従道之意如擬/議得是便吉擬議未善則凶謨鳴鶴在隂其子和之
我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則
千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千
[007-25a]
里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇
見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行
君子之所以動天地也可不慎乎釋中孚九/二爻義附録鶴鳴/子和
好爵爾靡此本是説誠信感通之理夫子却専以言行/論之葢誠信感通莫大於言行謨言行樞機是言所𤼵
者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下/面大槩只説這意都不解著我有好爵二句學蒙纂
註蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九/二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言
即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎/人而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言
行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理/矣人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地同
[007-25b]
人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語
二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭釋同人九五/爻義言君子
之道初若不同而後實無間㫁金/如蘭言物莫能問而其言有味也附録同心之利雖金/石之堅亦被他
㫁決将去㫁是/㫁做兩段學蒙初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而
可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而
用可重也慎斯術也以往其无所失矣釋大過初/六爻義纂註
蔡氏曰物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於/慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則无所失故无
咎/勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之
[007-26a]
至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭
以存其位者也釋謙九三爻義徳言盛禮言/恭言徳欲其盛禮欲其恭也亢龍有悔
子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動
而有悔也釋乾上九爻義當/屬文言此蓋重出不出户庭无咎子曰亂之
所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身
㡬事不宻則害成是以君子慎宻而不出也釋節初/九爻義子
曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人
之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思
[007-26b]
奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易
曰負且乗致宼至盜之招也釋解六三爻義之此/第八章言卦爻 用纂註
蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百/八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事
變化無窮又豈辭之所能備哉茍玩之者拘而不通則/一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者
詳矣然夫子之辭又特𤼵其/端耳學易者當玩而有得也天一地二天三地四天五
地六天七地八天九地十此簡本在第十章之首程子/曰宜在此今従之此言天地
之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七/居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則
中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次/六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南
[007-27a]
其數則各以其/類交錯於外也附録總論下文數節來諭謂某不當以/大衍之數參乎河圖之數此亦存
説矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不/通則有非人之所能為者其所不合固不容以强合其
所必合則縦横反覆如合符契亦非人之所能强離也/若於此見得自然契合不假安排㡳道理方知造化工
夫神妙巧宻若論易文則自大衍之數五十至再扐而/後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一
節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至行鬼/神也為一節是論河圖五十五之數今其文間㫁差錯
不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啟蒙雖依此/寫而不曽推論其所以然者故覽者不之察耳荅袁樞
看繫辭須先看自大衍之數以下皆是説卜筮若不是/説卜筮却是説一箇无頭㡳物今人誠不知易可學
纂註蔡氏曰天地者隂陽對待之定體也一至十者隂/陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流
[007-27b]
行非對待則不能自行而五/十五者則流行之細分也天數五地數五五位相得
而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十
有五此所以成變化而行鬼神也此簡本在大衍之後/今按宜在此天數五
者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也/相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒
偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與/九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者
五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火/而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變
成之五變生土而十化成之鬼神/謂凡竒偶生成之屈伸往來者附録相得各有合在/十干甲乙木丙
丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與/庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合又曰
[007-28a]
五行本只是五而有十者葢一箇便包兩箇如木便包/甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬
癸所以為/十學蒙大衍之數五十其用四十有九分而為二以
象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象
閏五嵗再閏故再扐而後掛大衍之數五十葢以河圖/中宫天五乗地十而得之
至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然/而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於
左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四/數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘
日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之/中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右合一揲
而一扐故五者之中凡有/再扐然後别起一掛也附録河圖五十五是天地自/然之數大衍五十是聖
[007-28b]
人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大槩河/圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳淵或問大衍之
義曰天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便/是五十又虛天一故用四十有九此一説也三天兩地
便是虛去天一只用天三對地二耳又五為生數之極/十為成數之極以五乗十以十乗五亦為五十此一説
也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此/又一説也數家之説雖多不同某謂此説却分曉㽦竒
者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸/其餘於无名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之
間也與郭子和聖人下字皆有義掛者挂也扐者扐於/二指之中也賀孫掛一一嵗揲右二嵗扐右三嵗一閏
揲左四嵗扐在五嵗再閏也人傑一掛之間凡再扐即/五嵗之間凡再閏之象也與郭子和總論數節繫辭言
蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可見但如/天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子
[007-29a]
解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五/此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分
而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐/皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也
乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則㫁/之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則
㫁之以當萬物之數於此可見謨蓍卦當初聖人用之/亦須有箇見成圖筭後自失其𫝊所僅存者只有這㡬
句其間已自是添入/字去説他了賀孫乾之䇿二百一十有六坤之䇿百
四十有四凡三百有六十當期之日凡此䇿數生於四/象葢河圖四面太
陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太/隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛
之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其/全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數
[007-29b]
䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九/三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦
八策亦四八三十二是為居二之少隂二偶一奇則七/而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶
則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂/是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能
為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨/以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周
一嵗也凡三百六十五日四分日/之一此特舉成數而槩言之耳附録䇿者蓍之莖數/曲禮所謂䇿為
筮者是也大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之/外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三
䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七/䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十
一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二/十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻大𫝊専以六
[007-30a]
爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百/四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少
錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必/皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉葢
老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老/陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿
數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆/為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其
未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之/爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百
六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為/三百六十此則不可易也荅程迥蓍之一籌謂之一䇿
䇿中乗除之數則直謂之數䇿數云者凡手中之數皆/是如禮曰倒䇿側龜於君前有誅龜䇿弊則埋之不可
以既揲餘數不為䇿也必大此凡言䇿數雖指掛扐之/外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍
[007-30b]
不為䇿也/蓍卦考誤纂註蔡氏曰天地之運大小皆極於三百六/十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與
天相/似也二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也二/篇
謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二/䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數附録
二篇之䇿當萬物之數亦是取象/之辭不是萬物恰有此數必大是故四營而成易十
有八變而成卦四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也/謂一變也三變成爻十八變則成六爻
也/附録易字只是箇變字四度經營方成一變若説易/之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻
字只下得易字淵營謂經營易即變也謂分二掛一揲/四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也積十二營三掛
六扐乃成三變然後成爻十有八變而成卦者謂既三/變而成一爻復合四十九蓍如前經營以為一變積十
[007-31a]
八變則成六爻/而為一卦也八卦而小成謂九變而成三/畫得内卦也引而伸之
觸類而長之天下之能事畢矣謂已成六爻而視其爻/之變與不變以為動静
則一卦可變而為六十四卦以/定吉凶凡四千九十六卦也顯道神徳行是故可與
酬酢可與祐神矣道因辭顯行以數神酬酢謂/應對祐神謂助神化之功附録道/較
㣲妙無形影因卦辭説出來道這是吉這是凶這可為/這不可為徳行是人做㡳事因數推出來方知得這不
是人硬恁地做都是神之所為學蒙徳行是人事粗做/㡳只是人為若決之於鬼神徳行便神淵此説蓍龜之
用也道理因此顯著徳行是人事却須取必於蓍既知/吉凶而後可以酬酢事變神不能自説吉凶與人必俟
易始著見是易能/祐助於神也㽦纂註蔡氏曰顯道闡幽也神徳行㣲矣/顯也如是則可以應變而助神
[007-31b]
子曰知變化之道者其知神之所為乎變化之道即上/文數法是也皆
非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以别上文/也 此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦
畧矣意其詳具於太卜筮人之官而/今不可考耳其可推者啟蒙備言之附録銖問陽化為/隂隂變為陽
者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所/乗之機故隂變陽化而道无不在兩在故不測故曰知
變化之道者其知神之所為乎/不審可如此看否曰亦得之銖易有聖人之道四焉以
言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮
者尚其占四者皆變化之道/神之所為者也附録問以字是指以易而/言否曰然又問以言
者尚其辭以言是取其言以明理㫁事如論語上舉不/恒其徳或承之羞之類否曰是學蒙問以卜筮者尚其
[007-32a]
占卜用龜亦使易占否曰不用只是文勢如此學䝉問/辭占是一類動制器是一類所以下文至精合辭占説
至變合變象説曰然辭占是一類者曉得辭方知得占/若與人説話曉得他言語方見他胷中㡳藴變是事之
始象是事之已形者/故亦是一類學蒙是以君子将有為也将有行也問
焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非
天下之至精其孰能與於此此尚辭尚占之事言人以/蓍問易求其卦爻之辭而
以之𤼵言處事則易受人之命而有以告之如響之應/聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以
言義同命則将筮而告蓍之語/冠禮筮日宰自右賛命是也附録問焉而以言若以/上下文義推之而
以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字/義抝若作以易之言如所謂不恒其徳或承之羞不占
[007-32b]
只是以其言又於/上下文不順學蒙參伍以變錯綜其數通其變遂成天
地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能
與於此此尚象之事變則象之未定者也參者三數之/也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一
後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左/一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆
是揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之策以成隂陽老少/之畫究七八九六之數以定卦爻動静之象也參伍錯
綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以/參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以
責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必/參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準
此足以相/𤼵明矣附録參以三數之也伍以五數之也如云什/伍其民如云或相什伯非真為參與伍
[007-33a]
而已也葢紀數之法以參數之則遇五而齊以五數之/則遇三而㑹又曰若其他數猶可湊參伍兩數自是參
差不齊所以舉為言又曰揲蓍本無參數伍數之法只/言交互參考皆有自然之數如三三為九三二為六之
類雖不用以揲蓍而推考變通則未嘗不用也謨錯者/交而互之一左一右之謂如乾對坤坎對離自是交錯
綜者總而挈之且以七八九六明之六七八九便是次/序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九
又須挨上便是一低一昂學蒙錯綜是兩様錯是往來/交錯之義有迭相為用之意綜者條而理之也如機上
織㡳綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽/如綜相似淵錯綜其數便又是七八九六九對八便是
東西相錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為/綜義剛錯綜自是兩事參伍錯綜又各是一事參伍所
以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁/而宻僴成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定
[007-33b]
天下之象者物象皆有定理/足以經綸天下之事也人傑 愚按楊倞荀子註伍參/猶雜也使間諜或參之
或伍之於敵間而盡知其事火記引周書/曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議也易无思也无
為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其
孰能與於此此四者之體所以立而用所以行者也易/指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感
之體感通者寂之用人/心之妙其動静亦如此附録蓍卦何嘗有思有為但只/是扣著便應无所不通所
以為神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅祖儉易是/箇无情㡳物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著
見乃感而遂通也時舉易无思慮也无作為也其寂然/者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之
全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也/疑若不可以時處分矣然於其未𤼵也見其感通之體
[007-34a]
於其已𤼵也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉/雜著人之一身知覺運用莫非神之所為則心者固所
以主於身而无動静語黙之間者也然方其静也事物/未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃
心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至/思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和乃是心之
所以為用感而遂通者也然性之静也不能不動也而/必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用
未始相離也又曰方其存也思慮未萌而知覺不昧是/則静中之動復之所以見天地之心也及其察也事物
紛糾而品節不差是則動中之静艮之所以不獲其身/不見其人也有以主乎静中之動是以寂而未嘗不感
有以察乎動中之静是以感而未嘗不寂寂而常感感/而常寂此心之所以周流貫徹而无一毫之不仁也荅
欽夫寂是體感是用當其寂時理固在此必感而後𤼵/如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只
[007-34b]
是義可學問胡氏説多指心作巳𤼵曰便是錯了縦使/巳𤼵感之體固在所謂動中未嘗不静如此則流行𤼵
見而卓然有不可移今只指作巳𤼵一齊无本了終日/只得奔波急迫大錯了淵看來寂然不動衆人皆有是
心至感而遂通處獨聖人能之衆人却不然葢他雖具/此心未𤼵時已自汨亂了思慮紛擾夢寐顛倒可見若
无聖人操存之道至感𤼵處如何㑹得如聖人中節㝢/寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命
本只是説易不是説人諸家皆/是借來就人上説亦通閎祖夫易聖人之所以極深
而研㡬也研猶審也㡬㣲也所以極深者/至精也所以研㡬者至變也附録問如何/是極深
曰聖人都曉得至深難見㡳道理都就易中見得問如/所謂幽明之故死生之説鬼神之情状之類否曰然問
如何是研㡬曰便是研磨出那㡬㣲處且如一箇卦在/這裏便有吉凶有悔吝㡬㣲毫釐處都研出來又問如
[007-35a]
此説正與本義所謂所以極深者至精也所以研㡬者/至變也正相𤼵明曰然道夫易便有那深有那㡬聖人
便用極出那深研出那㡬研是研磨到㡳之意詩書禮/樂皆是説那已有㡳事惟是易説那未有㡳事研㡬是
不待他顯著只在那茫昧時都處置了淵研便是研窮/他㡬便是周子所謂動而未形有无之間者也學蒙知
至如極深能慮/便是研㡬夔孫唯深也故能通天下之志唯㡬也故能
成天下之務唯神也故不疾而速不行而至所以通志/而成務者
神之所/為也附録深就心上説㡬就事上説㡬便是有那事/了雖是㣲畢竟是有深在心甚𤣥奥㡬在
事半㣲半顯淵深是幽深通是開通人所以蔽塞只為/他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得
人所謂通天下之志亦只是説開物相似所以下一句/也説箇成務易是説未有㡳六十四卦皆是如此淵
[007-35b]
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也上此第十章承/ 章之意言易
之用有/此四者附録變化之道莫非神之所為也故知變化之/道則知神之所為矣易有聖人之道四焉
所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭/觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦
何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為/神之所為也所以極深者以其精也所以研㡬者以其
變也極深研㡬所以不疾而速不行而至者以其神也/此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之
也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言/可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實亦以書
言之也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫/蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感
而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心/術之㣲其一動一静循環始終之際至神之妙亦如此
[007-36a]
而已矣嗚呼此其所以不疾而/速不行而至也歟精變神説子曰夫易何為者也夫
易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以
通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑開物成務/謂使人卜
筮以知吉凶而成事業冒天下之道/謂卦爻既設而天下之道皆在其中附録物是人物務/是事務冒只
是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得/他箇道夫讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又
如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理/然後可讀蓋易之為書大抵皆因卜筮而設教逐爻開
示吉凶包括无遺如将天下許多道理包蔵在其中故/曰冒天下之道由卜筮而推上通鬼神下通事物精及
於无形粗及於有象如包罩在此隨取隨得謨此是説/蓍龜若不指蓍龜何以言通之定之㫁之必大聖人作
[007-36b]
易教他占吉則為凶則否所/謂通志定業斷疑者即此也是故蓍之徳圓而神卦之
徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於宻
吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉
古之聰明叡知神武而不殺者夫圓神謂變化无方方/知謂事有定理易以
貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累/无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而
應所謂无卜筮而知吉凶也神武/不殺得其理而不假其物之謂附録蓍以七為數是/未成卦時所用
未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八為數是因/蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以蔵往荅何
鎬此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此/理而黙契其妙也荅王遇聖人之心渾只是圓神方知
[007-37a]
易貢三箇物事更無别物一似洗得來潔静了又曰是/以那易來洗濯自家心了更没些私意小知在裏許聖
人便似那易了淵退蔵於宻時固是不用這物事吉凶/與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用
卦全不犯手退蔵於宻是不用事時到他用事也不犯/手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應
淵一卦之中凡爻辭所載皆是已著㡳道理此蔵往也/占得此爻却因已見㡳道理推未來㡳事便是知來必
大神以知來如明鏡然事物來都看見知以蔵往只是/見在有㡳事他都識得又曰都蔵得在這裏面學蒙如
揲蓍然當其未揲也都不知成卦了則事都絣定在上/面了便是蔵往聖人於天下自是所當者摧所向者伏
然而他都不費手脚這/便是神武不殺學蒙是以明於天之道而察於民之
故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫
[007-37b]
神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天/道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以
開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以/考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也附録
齋戒敬也聖人无一時一事而不敬此特因卜筮而言/尤見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾之意也荅敬夫
胡叔器問齋戒只是敬否曰也是敬但齋較詳於戒到/湛然純一時那肅然警惕也无了義剛聖人於卜筮其
齋戒之心虛静純一戒謹恐懼却只是退聴於鬼神學/蒙問天之道便是民之故否曰到得極處固只是一箇
道理看時須做兩處看方看得周匝无虧欠處問天之/道只是福善禍淫之類否曰如隂陽變化春何為而生
秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問/民之故如君臣父子之類否曰故只是事凡民日用皆
是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之/故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都理㑹
[007-38a]
周匝始得道夫問明察之義有淺深否曰察深於明明/只是大槩明得這道理耳孟子所言明察與易明於天
道察於民故同去偽聖人見得天道知得人事都是這/箇道理看見蓍龜之靈都包得這道理於是作為卜筮
使民因卜筮皆知得道理都在這裏面了荅敬夫是興/神物以前民用此言有以開民使民都知前時民昬塞
吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此/便是神明其徳又曰民用之則民神明聖人用之則自
神明其徳淵便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖/㡳物事自家齋戒便㑹靈聖不齋戒便不靈聖古人所
以七日戒三日齋義剛設為卜筮以為民之嚮導聖人/於此又要以卜筮而齋戒以神明其徳顯道神徳行便
似這神字猶言凶吉若有神隂相之相似都不是自家/做得却都若神之所為學蒙總論一節是以明於天之
道至以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神/明其徳夫此言用易之事也荅敬夫總論上一節洗心
[007-38b]
退蔵言體知來蔵往言用然亦只言體用具矣而未及/用出來下文是興神物以前民用方𤼵出許多道理以
盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺/者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺
人㡳事聖人却存此神武而不殺也謨蓍徳已下言皆/已具此理但未用之於卜筮至明於天之道巳下方説
卜筮乃是𤼵用處是興神物以前民用葢聖人已具此/理復就蓍龜上𤼵明之使民亦得以前知也聖人以此
齋戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以齋戒神/明之必大方其退蔵而與民同患之用已具及其應變
則又以齋戒而神明其徳此則非聖人不能與荅西山/洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占
臨事而敬也荅何鎬聖人此心虛明自然具衆理卦爻/許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞著易如
此聖人也如此所以説箇/蓍之徳卦之徳明其徳淵是故闔户謂之坤闢户謂之
[007-39a]
乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形
乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之
神闔闢動静之機也先言坤者由静而動也乾坤變通/者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人
脩道之所為而神者/百姓自然之日用也附録闔闢乾坤理與事皆如此書/亦如此這箇則説理㡳意思
多淵問易中多言變通之意如何曰處得恰好處便是/通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮不通便
窮道夫見乃謂象只是説動而未形有无之間者㡬㡳/意思㡬雖是未形然畢竟是有箇物了淵利用出入者
便是民生日用都離他不得淵民之於易隨取而/各足易之於民周徧而不窮所以謂之神學蒙纂註
徐氏曰天道流行有動有静猶户之闔闢也陽之噓也/户之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾隂之翕也户之
[007-39b]
闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤後乾隂陽之義/也一闔一闢交易代換是謂之變往來不窮運行悠久
是謂之通物生之初㣲而可見則謂之象物成之後實/而有形則謂之器聖人因象器之自然脩道立教制器
利用有不容違之則是謂之法民生日用出而作固利/也入而處亦利也是法也即易之形象變通乾坤闔闢
至妙之理或出或入/民咸用之是謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生
四象四象生八卦一每生二自然之理也易者隂陽之/變太極者其理也兩儀者始為一畫
以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三/畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次
第有不假絲毫智力而成者畫卦/揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙附録此太極却是為/畫卦設當未畫
卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含隂陽剛柔/竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒畫
[007-40a]
上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是/陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一
偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一/象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦四象如春
夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣謨太極不離/乎兩儀四象八卦如曰一隂一陽之謂道指隂陽為道
固不可而道則不離乎隂陽也必大太極便是一到得/生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在
四象中生八卦時這太極便在八卦中道夫銖謂自兩/儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象
生八卦則乾坤震巽不動而離兊坎艮則交銖此一節/乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古
今説者唯康節明道二先生為能之故康節之言曰一/分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三
十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有支愈大則/愈小愈細則愈繁而明道以為加一倍法其𤼵明孔子
[007-40b]
之言又可謂最要切矣與郭子和此乃學易綱領開卷/第一義然古今未見有識之者至康節先生始𫝊先天
之學而得其説且以為伏羲之易也説卦天地定位一/章先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之
序皆本於此若自八卦而上又放此而生之至於六畫/則八卦相重而為六十四卦矣荅虞太中伏羲畫八卦
只此數畫該盡天下萬物之理廣八卦列於六經為萬/世文字之祖荅吕祖謙總論上文闔闢往來乃是易之
道易有太極則承上文而言所以往來開闢而无窮者/以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣
兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見/故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此
然後可以言書耳荅西山通論説卦數章太極兩儀四/象八卦者伏羲畫卦之法也説卦天地定位至坤以蔵
之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文/王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也木之八卦
[007-41a]
定吉凶吉凶生大業有吉有凶/是生大業附録卦畫既立便有吉/凶在裏葢是隂陽
往來交錯於其間時則有消長之不同長者便為主消/者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為
惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶/吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此
聖人作易教民卜筮而以開天下之愚以/定天下之志以成天下之事者如此賀孫是故法象莫
大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇
髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎
聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之
亹亹者莫大乎蓍龜富貴謂有天下履帝位立下疑有/闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故
[007-41b]
勉/附録賾是雜亂不是妙字本従口是喧閙意従臣亦/然學蒙探賾索隠若與人説話時也須聴他雜
亂説出來方可索他隠㡳淵問定吉凶成亹亹莫大乎/蓍龜如何曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前
既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得/則其所以亹亹者是卜筮成之也必大纂註徐氏曰法/謂效法象
謂成象萬物之生有顯有㣲皆法象也而莫大乎天地/萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥
爛皆懸象著明也而莫大乎日月崇髙以位言而貴為/天子富有四海者為尤大智者創物巧者述之皆足以
為利而物无不備用无不致立成器以為天下利者惟/聖人為大賾隠以物象言深逺以事理言探之索之則
賾者陳而隠者顯矣鈎謂曲而取之致謂推而極之則/深者出而逺者至矣卦爻示人者明若觀火則有以決
其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎/蓍龜上三言以易之在造化者言也下三言以易之在
[007-42a]
人事者言也天地有自然之法象非崇髙富貴位與天/地並何以脩道而立教四時有自然之變通非聖人作
易變通盡利何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非/易之示人本隠之顯何以開物成務是三言者各有所
合也蔡氏曰立/字下當有象字是故天生神物聖人則之天地變化聖
人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人
則之此四者聖人作易之所由/也河圖洛書詳見啟蒙 愚謂神物謂蓍則之/而四十九之用成變
化謂隂陽效之而卦爻動静備象謂日月星辰循度失/度而吉凶見象之而卦爻有以㫁吉凶皆作易之本也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也四象謂隂陽老少示謂示人以所值/之卦爻 此第十一章専言卜筮易曰自天
[007-42b]
祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之
所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之
吉无不利也釋大有上九爻義然在此无所屬/或恐是錯簡宜在第八章之末子曰書
不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖
人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而
通之以盡利鼓之舞之以盡神言之所𤼵者淺象之所/示者深觀竒偶二畫包
含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子/曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤如近
世通書乃周子所自作亦為後人每章/加以周子曰字其設問答處正如此也附録立象盡意/不獨是聖
[007-43a]
人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情/偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽看來情
偽只是箇好與不好如剥五隂只是要害一箇陽這是/不好㡳情便是偽如復如臨便是好㡳卦便是真情學
蒙變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因/其變便有通之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑
既占則无所疑自然使人脚輕手快行得順便如大衍/之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與祜神定天下
之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意元裕變通/盡利鼓舞盡神是言立象設卦繫辭皆為卜筮之用而
天下之人方知所以趨吉避凶奮然有所興作不知手/之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之
亹亹者莫大乎蓍龜猶懼迫天下之人勉之為善相似/謨鼓之舞之便无所用力自是聖人教化如此鼓舞於
占上分數較多自是樂㑹得而不自知因舉横渠云巫/風其鼓舞之盡神者與巫字従工兩邊人字是取象其
[007-43b]
舉神巫者祀神如舞雩之類皆須舞葢以通暢其和氣/達於神明僴問鼓舞恐是振揚𤼵明㡳意思否曰然葢
提撕警覺使人各為/其所當為也道夫乾坤其易之緼邪乾坤成列而易
立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或
㡬乎息矣緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽而/已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成
列而易之體立矣乾坤毁謂卦/畫不立乾坤息謂變化不行附録向論衣敝緼袍緼/是綿絮胎今看此
緼字正是如此取義易已著此理乾坤則是體骨必大/乾坤成列便是乾一至坤八都成列了其變易方立其
中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則有/變易无這卦便无這易了又曰此段以乾坤為主學蒙
易不過只是一箇隂陽竒偶千變萬變則易之體立若/竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去那裏見易易不可
[007-44a]
見則隂陽竒偶之用亦何自而辨元裕自易道體統而/言則乾陽坤隂一動一静乃其緼也自乾坤成列而觀
則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁/則无以見易易不可見而乾坤或㡬乎息矣荅欽夫
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而/裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言
附録問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽便有/作用寒暖生殺皆見得是形而下者木之凡有形
有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如所謂/始終晦明竒偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是
器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳荅/九淵形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有
[007-44b]
理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只/是如此看但要其實於事物上見得這道理然後於已
有益謨形以上㡳虛渾是道理形以下㡳實便是器淵/器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理學
蒙道非器不形器非道不立夔孫化是漸漸消化亹亹/地去百漸㡳意思不見其化之迹且如而今天氣漸斬
化涼将去到得立秋便截段這已後是秋便是變又曰/只就那化中裁截取便是變道夫化是因其自然而化
裁是人為變是變了他且如自初一至三十日便是化/到這三十日便截段做一月明日便屬後月便是變又
如今年三百六十日須待日日漸次進去到那滿時這/便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四
時這便是變化不是一日内便頓然恁地人之進徳亦/如此三十而立不到那三十時便立須従十五志學漸
漸化去方到淵又如星辰運行无頃刻停息若逐時記/之自不勝其記以昬旦記之則一日差一度然亦記不
[007-45a]
得所以只於逐月截段道昬某中旦某中逐日便是化/到這一月處便是變學蒙處得恰好處便是通推而行
之便是就這上行将去且如亢龍有悔是不通了處得/來无悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得
行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如富貴貧/賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷秋行
乎患難至於无入而不自得便是通否曰然道夫化而/裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而
行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行无礙故為/通舉而措之天下謂之事業便只是定天下吉凶成天
下亹亹者元裕如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不/截㫁則豈有定體通是通其變将已截㫁者推而行之
便是通謂如占得乾之履便是九三如乾乾不息則我/所行者以此而措之於民則謂之事業也必大化而裁
之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命/羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行
[007-45b]
之學/蒙纂註張子正蒙曰化而裁之存乎變存四時之變/則周嵗之化可裁存晝夜之變則百刻之化
可裁推而行之存乎通推四時而行則能存/周嵗之通推晝夜而行則能存百刻之通是故夫象
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻重出以/起下文極天下之
賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭卦即象也/辭即爻也附録極/天
下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽變易之形容鼓天/下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相
似如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼔/之以利見大人若无辭則都𤼵不出了必大化而裁
[007-46a]
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
成之不言而信存乎徳行卦爻所以變通者在人人之/所以能神而明之者在徳
此第十/二章附録問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如/何分曰上文化而裁之喚做變下是就這
變處見得化而裁之學蒙變化字多相對説化裁之變/又説得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼
神二字相對説則鬼屬幽神又自屬明變化相對説則/變是長化是消僴神明一段是與形而上之道相對説
自形而上之道説至變通事業是自至約處説入至粗/處自極天下之賾存乎卦至神而明之又自至粗上説
入至約處黙而成之不言/而信則説得人㣲矣元裕
[007-46b]
易附録纂註卷七
