[007-1a] 
欽定四庫全書
易筮通變卷中
宋 雷思濟 撰
九六
易始於隂陽之畫而陽之畫
而為竒陰之畫
而為耦
由乾之畫☰分而為震☳為坎☵為艮☶三卦之竒坤
之畫☷分而為巽☴為離☲為兑☱三卦之耦故曰陽
卦竒隂卦耦陽卦多隂隂卦多陽雖竒耦少多若可數
[007-1b]
計而未始謂為九為六也聖人之作易觀變于隂
陽而立卦則天之道曰隂與陽發揮於剛柔而生爻則
地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔
剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有
九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽竒之爻而爻辭
上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂耦
之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻
莫不各繫以九且六學者積於所見所聞之成習以此
[007-2a]
誠為九六也従而九六之無復討其所以然者竊自異
之夫九六數也大𫝊曰極數知來之謂占通變之謂事
葢九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天
數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數
五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂其九六
也由天數謂一三五七九而後知其積為二十有五地
數謂二四六八十而後知其積為三十由五位相得而
各有合乃以五已前為生數五己後為成數而一合六
[007-2b]
謂水二合七謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚
謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其
體數五位己後其用數也體之生數以天一天三天五
參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參
而九參兩而六於是九六特啟其用也故以一四而伍
二三而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍五而
六二伍五而七三伍五而八四伍五而九五虚伍而十
因以五兼十而十五七兼八而十五九兼六而十五是
[007-3a]
所謂參伍以變錯綜其數者也凡九六七八之數均得
以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是
一五而六為老隂二五而七為少陽三五而八為少隂
四五而九為老陽是九六七八實相變為用也世雖知
隂陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡
卦之爻竒之陽其下分繫以九耦之隂其下分繫
以六而不知之畫實七之畫實八也何以明之易
變易也極數知來之謂占通變之謂事謂其占變之事
[007-3b]
具揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積
為一爻以四與八為竒耦而每三變各得一四二八則
象震☳象坎☵象艮☶則皆畫為之竒每三變各得
一八二四則象巽☴象離☲象兊☱則皆畫為之耦
葢寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四始畫為十
以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡一四二八之
積為之定畫是謂七一八二四之積為□之定畫是
謂八此兩者其不變者也惟三變純四謂陽竒之極為
[007-4a]
□之動爻是謂九三變純八謂隂耦之極為□之動爻
是謂六此兩者皆其變者也凡竒耦之定畫所以
悉列於各卦之首者不取其動而専以標剛柔之體不
變而畫為定卦至□九□六之變爻雜然交寓於各卦
之内者不列於畫而專以寄隂陽之用適變以動而為
之卦而乃所以著其用九用六者也乾鑿度曰陽動而
進隂動而退故陽以七隂以八為象陽變七之九隂變
八之六也晁説之以道曰古者畫卦之竒耦為隂陽而
[007-4b]
卦爻但有六位而未有七八之名因揲蓍衍易以老陽
之變九老隂之變六少陽之變七少隂之變八周易之
七八即古之竒耦也易筮之九六見於卦爻則變焉如
六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此則用九
用六之例足以明與今我所見實同然也今之左𫝊之
所紀復有可以相明而且有不得不究其所注之失者
魯穆姜薨于東宫始徃而筮之遇艮之八䷖史曰是
謂艮之隨□隨其出也君必速出姜曰亡是於周易
[007-5a]
曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之
和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物
足以和義貞固足以幹事然固不可誣也是以雖隨无
咎今我婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂亨
作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四徳者隨
而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死
是宫不得出矣故嘗因是艮之八之筮尤有以審七八
之定畫不為九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三
[007-5b]
易以行九筮則曰連山歸藏周易謂其經卦皆八其别
皆六十有四是易雖三名筮則同一法也其以七八為
卦畫之體以九六為卦爻之用是以謂艮之八也艮
之變其初之賁□三之剥□四之旅□五之
漸□上則之謙□遡明其筮是艮之一卦凡六爻
而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史雜而視之無
所適従於㫁也惟二爻之隂耦無所變無所之爾故
覆而㫁之以艮之隨□也且即稽其筮而曰隨其出
[007-6a]
也君必速出姜則自審無以當此卦之徳也因謂是於
周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如上云耳曷
嘗引連山歸藏二易而且有所更筮哉杜氏不明周易
之筮耦之畫本只謂八乃妄指二易以七八為占且
又謂史疑占易遇八為不利更以周易占變爻而論之
何其誤也由今覈之則七八之為卦體之成畫而不名
九六不亦明矣哉國語晉公子重耳筮尚有晉國得貞
屯䷂悔豫䷏皆八韋昭注震在屯之内卦兩隂爻
[007-6b]
不動震在豫之外卦兩隂爻亦不動故曰皆八是其徴
也董因又筮之得泰之八䷊昭又注泰無動爻隂爻不
動其數皆八則為耦畫之不動者皆為八又其徴也
由耦之畫不動者皆為八則竒之畫不動者皆為
七校然明甚矣今易之全書不見七八而惟見九六學
者㝠視其用九用六之文承誤於九六之分而未明九
六之例所以用者其槩如前所論為之卦設也合左𫝊
凡云某卦之某卦者皆以爻之動而變者指其所之云
[007-7a]
爾所謂唯變所適也以筮者尚其占以動者尚其變爻
也者言乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其㑹
通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天
下之動而不可亂故曰六爻之義易以貢也以是研之
定爻之固自七八而於其動則七乃進為九□而
含隂八乃退而六□而含陽也𫝊於占之變卦之爻固
悉如前之卦之説而於蔡墨之答魏獻子之問龍尤曉
然著白也曰周易有之在乾之姤□曰潛龍勿用其
[007-7b]
同人□曰見龍在田其大有□曰飛龍在天其夬
□曰亢龍有悔其坤□曰見羣龍无首吉坤之剥
□曰龍戰于野則足以見七八之動而變始得
謂九且六也不然則乾之諸爻謂九者其辭分配固如
潛龍勿用等云而坤之上六其辭固云龍戰于野又何
必枚舉乾之姤坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之
下文以為所之之辭而申見其例也哉况乾卦於用九
之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂之坤然後釋之
[007-8a]
方如所云則凡用九為爻之變畫例此不約而合尤未
深切著明可以不言而信矣其所以每爻先引之卦而
始徴以其辭者以見七之變進而始為九八之變退而
始為六也由是以夷考於𫝊凡所舉之卦之辭則每爻
之為九為六者必待七八之動而變乃然也故有用九
用六之例是九六之用如乾之初至上皆必待陽 竒
之七動而變始謂九坤之初至上皆必待隂 耦之八
動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻則變六位皆
[007-8b]
九即乾之坤六位皆六即坤之乾也乾鑿度重見其説
陽動而進變七之九象其氣之息隂動而退變八之六
象其氣之消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也
故易大𫝊曰乾坤其易之門邪葢由乾坤之門以入則
凡諸卦必倣此以通每卦之變而始為九六也故用九
用六不見於他卦而特見於乾坤者葢不止為乾坤設
實并他卦例以用之也故占法謂六爻皆不變者則㫁
以本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則㫁以之卦
[007-9a]
爻之不動者之彖辭而不用爻辭者是其爻不動不得
以名九六故也歐陽永叔曰乾曰用九坤曰用六何謂
也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則
變易用變為占故以名其爻也朱元晦甚稱其説則又
曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻六八九
六變而七八無為易道占其變故以占者為爻不謂六
爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九
六者焉不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則
[007-9b]
餘可知爾且謂其按此説發明先儒所未到最為有功
論七八多而九六少又見當時占法三變皆卦如一行
説今愚又以是觀之朱之所説惟見歐説若晁説朱葢
所未見也至若乾鑿度等書儒者又鄙之以為易緯不
惟不取至有不觀有不見者而不知其有可參考也自
今校之古今所見固有不求同而同不期然而然者然
皆未及於九六之所以然如左𫝊之卦之徴驗以為易
道欠事故得兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六
[007-10a]
不見七八特其致疑而然非眞有見於九六者也謹按
説卦昔者聖人之作易幽贊於神明而生蓍者是已明
著用筮之法矣其謂參天兩地而倚數者葢參其三三
而九為參天已見乾元用九兩其三二而六為兩地已
見坤元用六是九六之用所由始也觀變於隂陽而立
卦者是所謂立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛
立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦
足以見標竒耦於卦首不動為定畫乃寄其七八
[007-10b]
也至於發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變而
動為畫畫之既動而變為爻故易六位而成章此卦畫
六位自初至上分隂陽定位而以剛柔迭用於其中變
動不居周流六虚上下无常剛柔相易惟變所適或參
天而九或兩地而六用九用六九六所以變動於各爻
因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人有以見天
下之賾見天下之動擬諸形容觀其㑹通繫辭焉以㫁
其吉凶故謂其成章也其立言易簡而理得所以示天
[007-11a]
下後世者至昭昭也學者既其名未既其實終身由之
而不知因疑生解乃以為獨有所見自著其説葢可悲
已故為之特發揮於是
[007-11b]
易筮通變卷中
