[014-1a] 
欽定四庫全書
用易詳解卷十五 宋 李把 撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉
凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者
也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤
[014-1b]
然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象
動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八八卦各居
其列而天地山澤水火雷風之象由是而形矣八卦
各有三爻重之以為六爻而六十四卦之爻由是而
備矣一剛一柔相推而无窮而卦爻之變由是而顯
矣因其有卦爻之變而擊之以辭而吉凶之動由是
而著矣吉凶悔吝是四者因卦爻之動而後生者也
[014-2a]
一動之間吉居其一凶悔吝居其三聖人所以前民
之用同其憂患之意也夫易之為書有體焉有用焉
分剛柔以立一卦之本是易之體也極變通以趣六
位之時是易之用也易之體一定而不易易之用萬
變而不窮且自其體而觀之則其道以貞為本貞者
理之常然者也故吉凶雖不同而以貞為勝盖得其
貞則吉不得其貞則凶是以貞勝者也乾確然其健
而示人以易坤隤然其順而示人以簡天地之道无
[014-2b]
過乎易簡是以貞觀者也日月運行一寒一暑而不
差忒是日月之道以貞明者也天下萬變雖不可窮
然終歸于一理而已是天下之動貞夫一者也故乾
坤本示人以易簡而易之爻象皆有以效而像之此
易之體所以一定而不易者也自其用而言之則爻
象一動乎蓍卦之内而吉凶自應之于蓍卦之外凡
聖人開物成務之功業皆因時變而後顯而聖人作
易憂世之至情亦因于辭而後著此易之用所以變
[014-3a]
通而无窮者也夫惟其有剛柔立本之體故不至于
泛濫而无主惟其有變通隨時之用故不至滯礙而
不通體以示其常用以明其變而易之道无餘藴矣
自非聖人窮理之妙夫孰能知其所以然哉
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
天地聖人一也天地之生聖人之仁无異用也然論
天地之徳不過曰生而已而聖人則既有所謂位又
[014-3b]
有所謂仁既有所謂財又有所謂義抑何其多事也
哉盖天地无為而成化故其徳可一言而盡聖人有
為而應世故其道非一言而足是故天地以生物為
徳生之外不容贅也而聖人則既有是大寳之位則
不可无以守之故守以仁仁以愛人而非財則為徒
恵故聚之以財理財之道正名而使之不妄取禁民
為非而使之不踰分而又有義存焉聖人應世之法
至此是豈容有一毫不盡者乎天地无為故其道簡
[014-4a]
且易聖人有為故其道盡而詳其煩簡雖不同而其
于好生之徳則一而已矣聖人即有為之天地而天
地即无為之聖人是豈可以差殊觀之哉
此章言卦爻變通造化功業之大皆本諸易
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
易始于伏羲非謂伏羲之前果无易也天地肇判易
[014-4b]
理已具特未有以發其端爾故在天有自然之象在
地有自然之法在鳥獸有自然之文在地有自然之
宜在物與我有自然之理伏羲特觀而取之而八卦
於是乎作是豈有一毫私意加於其間哉故伏羲未
作之前易理初无虧減伏羲既作之後易理亦无増
益惟其能先天下之所未見而開其端此後世謂八
卦為伏羲之所作而不知其本无作也盖天地間自
有八卦之理伏羲獨能因而模寫之爾而説者乃謂
[014-5a]
伏羲作八卦則自重之為六十四卦而不知八卦之
作在伏羲以為贅矣而况肯自重之乎後世徒見神
農耒耜之利盖取諸益遂謂六十四卦在伏羲之時
已有之而不知所以取諸益者非取其卦也取其理
也八卦未畫而八卦之理已具六十四卦未重而六
十四卦之理已具乎其中是豈必待畫之而後顯重
之而後著也耶學者觀其理之自然則知聖人之作
易无所用其私矣
[014-5b]
作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離
𫝊曰舉其綱衆目張離為目兩目相承罔罟之象也
兩目相承而物得其所麗故佃漁之象有取于離
包犧氏没神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以
教天下盖取諸益
上巽下震巽木也而震亦為木震木陽木也巽隂木
也陽則斵之隂則揉之此耒耜之象也天下之益孰
有大于農功者乎神農教民稼穡而萬世資生養之
[014-6a]
利故取諸益
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
離為日中而震有變動之象故日中為市懋遷有无
此噬嗑之義也夫嗑者合也市之所聚合異而為同
况獄市姦人之所容亦貴乎有以噬而嗑之故取諸
此
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
[014-6b]
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
上衣下裳乾坤之象也史記黄帝為文章以表貴賤
堯有黄收純衣之服舜亦觀古人之象山龍華蟲作
繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡是衣裳之制自黄帝堯
舜始也黄帝之前天下朴畧无文三聖人者作始與
天下變而通之以適一時之宜故制作之事開物成
務愈詳愈顯葢變通無窮者易之道而能與變俱者
[014-7a]
聖人用易之神也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
以巽木而居坎水之上舟楫之象也故其卦亦曰乗
木有功所謂有功者其以濟不通致逺以利天下者
乎故曰若濟巨川用汝作舟楫
服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨
震之初九變為坤而坤為牛震亦有為馬之象上説
[014-7b]
而下動是服牛乘馬之義也牛馬之用亦隨其物之
所宜而已何必拘哉故取諸隨
重門擊柝以待暴客盖取諸豫
豫者豫備之意天下恱豫之世茍不有以先為之防
則將有不測之患伏於其中故重門擊柝以待暴客
豫備不虞之義也
斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
震為木艮為山上動而下止杵臼之象也以小事而
[014-8a]
利天下盖取諸此
弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
上離下兌離有兵革之象弧矢亦兵器也天下乖離
而弗合然後威以服之故其卦亦有張弧説弧之義
上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風
雨蓋取諸大壯
宫室以壯大為貴故上棟下宇有取于大壯蕭何曰
天子以四海為家非壯麗无以示威
[014-8b]
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无
數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
澤中有木棺椁之象也送死事之大者也雖過乎厚
聖人取之
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察葢取諸夬
夬決争訟者待書契而後决之也
此章言聖人之制器尚象事
[014-9a]
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
易之卦本取乎象而象者因其形體而像之者也彖
者所以統論一卦之材而爻者各隨其爻之動而倣
效之者也此三者備而吉凶以之生悔吝以之著悔
吝本㣲故以著稱之
此章言爻象彖之異
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行
[014-9b]
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也
震也坎也艮也皆一陽而二隂是陽卦也巽也離也
兌也皆一隂而二陽是隂卦也陽卦二隂相耦而一
陽獨竒隂卦二陽相耦而一隂亦自為耦竒耦之異
徳行之所以為不同也夫陽為君隂為民君以一而
治民民以衆而奉君此天下之所以治也茍君多而
民少則相陵而无以相統豈不為天下之亂乎故一
[014-10a]
君二民為君子之道以其順也二君一民為小人之
道以其逆也此所以貴陽而賤隂也
此章論隂陽竒耦之異
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒
來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也
[014-10b]
此明咸九四之義也夫思之為累大矣人莫不有心
亦莫不有思思以心之交於物而動焉者也心交於
物物有所係則其感為不洪矣故九四之咸憧憧於
往來之間以是為感則其所從者獨吾朋而已非其
朋則有所不從也其所應者惟思之所及者而已思
之所不及則有所不應也且天下果何思何慮之營
營哉萬物之變彼此之交途雖殊而可以同其所歸
慮雖百而可以一其所致其自然相感盖不待乎思
[014-11a]
慮而後能得也故曰无思也无為也寂然不動感而
遂通天下之故夫寂然不動而感通之妙自存乎其
中尚何思慮之有乎天下之理惟无心於物者為能
應物而不滯於物夫物理之相感其往來屈信之際
葢自然而然非有以使之然也天道之運日月相推
而明自生日月豈有心於往來者哉寒暑相推而嵗
自成寒暑亦豈有心於屈信者哉往者之屈彼自屈
也非有以屈之也來者之信彼自信也非有以信之
[014-11b]
也屈者之必信而信者之必屈相感相應而利於是
乎生尺蠖之屈初非欲求信也而自信龍蛇之蟄初
非欲存其身也而自存物理之相感自然而然不容
偽也而奈何以有思惟之心求之乎一涉於有思則
往來紛紜在我者愈勞而物之應我者愈狹此九四
之咸聖人所以小之也
精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未
之或知也窮神知化徳之盛也
[014-12a]
因言屈伸往來之理而又推以言道學之序亦有自
然之㡬也夫真積力久則入精研其義以至於入神
宜若屈矣然乃所以為出而致用之本利其所致之
用以安其身宜若信矣然乃所以為入而崇徳之資
内外交相養而君子之學日益而不已矣雖然此特
修為之序也夫學有二有人學有天學人學者窮理
之事也天學者盡性之事也方學之未離乎人則精
義利用容可以智力加意於其間自此已往而至於
[014-12b]
天則何所用其力哉故始於可知而終於无知則足
以窮无方之神知變化之妙而為徳之盛矣故精義
利用者學之涉於有心者也窮神知化者學之進於
无心者也學而進於无心則天矣而尚何思慮之營
營也哉
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
[014-13a]
此困六三之義也非所困而困非所據而據進退俱
困者也進退俱困名辱身危身且不能自保妻其可
得見邪小人行險僥倖自䧟於危困之地方且恬然
而不自知此崔武子之所以死而不悟也
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
[014-13b]
此解上六之義解之世君子大有為之世也君子之
所以濟難者必有其器而所以用器者必有其時有
其人而无其器不足用也有其器而非其時不可為
也既有利用之器又乗有為之時是以動而无結括
之憂出而有必獲之利君子如此是豈僥倖於萬一
者哉成器而後動器在我動在時養其可用以待其
必用君子无所茍而已矣
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
[014-14a]
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以
小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡
積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
此噬嗑初上之義也屨校滅趾疾其始也可以使之
自新故无咎何校滅耳稔其惡也稔其惡而治之則
无及故至于凶小人之為不善茍不懲之于初待其
長惡不悛尚何及哉
[014-14b]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
此否九五之義也否之九五反否為泰之時也反否
為泰宜若可以少安矣而君子於此凛凛然有其亡
其亡之戒焉其亡其亡再言之者憂之深而謹之至
者也聖人之為天下後世保治之戒深矣
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
[014-15a]
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
此鼎九四之義也四居大臣之位公輔之任也三公
鼎足承君鼎而至于折足則不勝其任可知矣不勝
其任以覆公餗其凶也宜哉无其徳而居其位此易
之所深戒也
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
[014-15b]
矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
此豫六二之義也二介居于初與三之間上交于三
則為諂下交于初則為瀆二惟其以中正自守不諂
不瀆而獨安于至静之地介然如石之堅是以能見
幾而作而不俟終日也盖惟天下之至静者為能見
動之㣲而知㡬之至故知柔之必剛知㣲之必彰方
其未為其見固已先定矣故有所不動動則必不終
日豈非不為之中乃所以為有為之地也耶此知幾
[014-16a]
其神乎夫子所以樂道之也
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
此復初九之義也顔子之好學以不貳過為本而其
不貳過以克己為本惟能克己則私无自而生此所
以有不善未嘗不知知之未嘗復行而有合于不逺
之復也雖然聖人无復而顔子未免于有所復聖人
无不善而顔子未免于有不善其亦未達一間也夫
[014-16b]
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
此損六三之義也絪緼密結之狀天地致一故化醇
男女致一故化生是以以三而行則有所損以一而
行則有所得一之為用雖天地造化猶將賴之而况
于人乎
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
[014-17a]
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
此益上九之義也損益之來皆吾所自取也在我有
以受之在物有以與之故安其身而後動則動无不
從易其心而後語則語无不應定其交而後求則求
无不得皆吾有以致之也茍其不然在我无以受天
下之益而徒有求益之心則物莫之與而或有傷之
者矣上九立心无恒而求益太過是以莫益之或擊
[014-17b]
之聖人以為自取之咎也
此章釋卦爻之義與上繫同
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
説者謂觀易必自乾坤始易猶室也乾坤猶門也嗚
呼是未知乾坤之為大焉者也夫易與乾坤非兩物
也乾坤即易而易即乾坤故乾坤毁則无以見易易
不可見則乾坤亦㡬息矣是易與乾坤盖同體而異
[014-18a]
名者也然則謂易之門者其往來闔闢之機乎故曰
闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變夫以其
有一闔一闢之變是以謂之門也雖然既曰乾坤而
又曰隂陽曰剛柔何也隂陽者其徳也剛柔者其體
也隂陽合徳故能體天地之撰剛柔有體故能通神
明之徳盖隂陽變通則天地之撰即我之撰也而豈
不能體之乎剛柔相推則神明之徳即我之徳也而
豈不能通之乎論至于此則乾坤之大謂之非易則
[014-18b]
不可也乃造化作用之妙宜深味之
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
六十四卦參錯而不齊而皆不出乎隂陽之數則有
條理而不亂故雜而不越然稽其義類則非上古之
時所為也盖上古之時淳厚未離聖人之制作亦簡
畧而未備至于後世憂患愈極而制作愈詳所謂衰
世之意者其文王與紂之時乎
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
[014-19a]
辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其
言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
易之為用大矣已往者則彰之未來者則察之顯者
㣲之幽者闡之開而當其名辨其物正其言凡見之
于斷辭之間者盖无一而不備也故其稱名雖小而
其取象則甚大其㫖意雖逺而其言辭則甚文而可
觀其言雖委曲而各中其理其事雖放肆而實隠其
義聖人之所以為是變化周流不拘于一者盖因其
[014-19b]
有疑貳之憂以濟民行示之以吉凶以明失得之報
聖人憂世之慮盖于此而後可見也然則易之為書
其與春秋之書異經而同指乎春秋之稱㣲而顯婉
而成章盡而不汙宜若不可擬議者矣而其大綱則
不過以懲惡勸善為本盖聖人憂世之念切于中是
以見之于書者惟恐其有所不盡此其所以諄複而
不厭也學者欲觀聖人之書不可以不明聖人之心
此章因論乾坤而遂及易之為書其妙如此
[014-20a]
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
易始于伏羲而曰興于中古者夏商之末易道中㣲
文王遭羑里之變重六爻作彖辭而易道復興故曰
興于中古也
是故履徳之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損徳之修也益徳之裕也困德之辨也井徳之地也
巽徳之制也
是九卦者聖人處憂患之世所以為反身修徳之要
[014-20b]
者也而各有其序焉盖不學禮无以立故履為徳之
基所以立之也持滿者有道必守之以謙故謙為徳
之柄所以持之也既立而持矣然不復其性則猶未
離乎外故復為徳之本既復其性矣而无以守之則
復者有時而失故恒為徳之固既固矣懼其不能常
也則又懲忿室欲以修其身遷善改過以長其善而
損益之道行焉夫如是則處困窮之際而能致其辨
推養人之恵而不遷其所行巽順之道而能致其宜
[014-21a]
矣以此而處憂患豈不綽綽然有餘裕哉
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隠
禮之用和為貴先王之道斯為美此履所以和而至
也自下者人髙之自後者人先之此謙所以尊而光
也復雖㣲而不亂于物恒雖雜而不厭乎人損先難
而後易欲其无所苟也益長裕而不設貴乎无所作
[014-21b]
也困雖身窮而道益亨井雖不改而利无窮巽能稱
物之宜而晦其用此又申明九卦之義也
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
行以同人為貴故履以和行禮以自卑為本故謙以
制禮復以反本故自知恒則日新故一徳損以自損
故逺害益以益人故興利困而能安故寡怨井隨物
所求故辨義巽以順而能入故行權上言九卦之徳
[014-22a]
此又言九卦之用也
此章三陳九卦以明聖人處憂患之道
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
易不可須臾離也其不可須臾離者以其道也非以
其書也盖易之道雖妙乎不一而實歸于至一不一
[014-22b]
者聖人應世之用而至一者聖人憂世之心也故自
其應世之用觀之則易之為道推遷而不一變動而
不居周流于六位之中或上或下之无常一剛一柔
之相易宜若不可為典要而唯變所適矣然自其憂
世之心觀之則其出入也不過示以法度其外内也
不過使之知所憂懼明憂患變故之端使人兢兢常
若師保父母之臨乎其前而不敢失墜率其辭以度
其義則前之所謂不可為典要者盖有典常存焉是不
[014-23a]
一者乃所以為至一之歸者也然神明之則存乎人
茍非其人則易之道豈可虚行也哉
此章論易道之大雖曰无常而要其歸不過同民
憂患而已
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四
[014-23b]
同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道
不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位
三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
一卦之中有始有終原其始以要其終是其體質然
也六爻之用有隂有陽因其相雜以求其宜是其時
與物然也卦有六爻爻各有位而初上无位初在一
卦之下擬議而未决故其辭難知上居一卦之終其
事已成故為易知惟其介乎始終之間辨其是與非
[014-24a]
者茍非中爻則有所不備此中爻之所以有四位也
故要其吉凶存亡則所居之位可知矣觀彖辭則一
卦之體可見矣盖一卦之體備始終之全而六爻之
位則有偏正之異此又四位之所以為不同者也盖
乾无一坤无六惟四位為之用五居陽之中故為正
三居陽之偏故為不正二居隂之中故謂之正四居
隂之偏故謂之不正是以二與四同功而異位二中
而四偏也二惟其中故上應于君則多譽四惟其偏
[014-24b]
故偪近于君則多懼二者皆隂位也柔之為道不利
乎逺然二所以无咎者以其得乎中也三與五同功
而異位五位正而三不正也五惟其正故得位而多
功三惟其不正故重剛不中而多凶盖其位有貴賤
之别也然三五至剛之位以柔居之則危以剛居之
則勝其任矣然則二四三五所以同功而異位者豈
非以其偏正之不同也哉雖然此特論其多者爾若
夫變而通之則有不可執一拘者如屯之初九頤之
[014-25a]
上九謙之九三小畜之六四皆為一卦之主是又不
可以此論也
此章專辨六爻之位惟以二五為得其正云
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼
三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動
故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶
生焉
易之為書廣大悉備无所不有在天則有天之道在
[014-25b]
地則有地之道在人則有人之道是三者同出而異
名其道一而見之于所得者天地人各有不同然亦
未始不一也故易之為書其始三畫而已重其三而
兩之于是有六畫焉初與二為地三與四為人五與
上為天六畫既分而三才之道備而易于是乎始周
流而无窮矣故道有變通之用而六爻于是乎生爻
有貴賤之等而時物于是乎著剛柔相錯而為文文
有所不當其位而吉凶生焉引而伸之觸類而長之
[014-26a]
所謂廣大悉備者盡在是矣然則易之為書自三畫
而為六畫自六畫而為吉凶悔吝之變豈非自㣲而
至著皆自然之理耶
此章論易兼三才之道故廣大如此
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
内文明而外柔順以蒙大難此文王之所以為明夷
[014-26b]
者也當紂之衰滅天理而窮人欲以文王之盛徳猶
不免有羑里之拘則易之興也豈非有憂患而然哉
惟其有憂患故其辭危危懼者則使之平安慢易者
則使之傾側則其道甚大无所不有雖百物之㣲亦
在所不廢懼之於終始之㡬使之安不忘危以歸于
无咎此易之道所以為憂世而作也
此章論文王作易之意
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
[014-27a]
順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥
象事知器占事知來
險阻者患難之地也當患難之際必先自處于平易
之地而後可以應酬而不亂操舟者常患不見水道
之曲折而水濱立觀者常見之奕碁者常患不知碁
之勝負而袖手旁觀者常得之盖處天下之常者為
能通天下之變而居天下之安者為能慮天下之危
[014-27b]
是亦理之必然者也故乾雖為天下之至健而其徳
常以易如故能知天下之險坤雖為天下之至順而
其徳常以簡能故能知天下之阻易簡在我險阻在
物吾自處于平安无事之地則夫患難之來豈足以
為吾之累乎是故易簡而天下之理得故能説之于
心而心无不應研之于慮而慮无不獲凡所以定天
下之吉凶成天下之亹亹者皆自乎易簡之徳有以
為之用也是故變化云為不拘于一以善事謀之則
[014-28a]
有休祥之應以象事觀之則有可見之迹以疑事占
之則知未來之理盖其先以易簡為徳則天下之事
何所往而不可為也哉
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地无全功惟聖人有以全其功聖人之功聖人之
能事也故天地設位而成能必頼乎聖人然聖人豈
果有能乎哉謀之于人謀之于鬼雖百姓之愚皆得
以與其能是天地无能而聖人成能聖人不自用其
[014-28b]
能而因天下之能以為能者也故曰謀及乃心謀及
卿士謀及庶人謀及卜筮然則所謂卿士卜筮者其
人謀鬼謀之謂而所謂庶人者其百姓與能者乎
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近
相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不
相得則凶或害之悔且吝
爻彖以情言情之未動者也吉凶以情遷情之既動
[014-29a]
者也情之未動在爻彖有一定之體情之既動故吉
凶有相反之異屈伸相感而利生感之以情也故止
言其利情偽相感而利害生雜乎偽也故以利害兼
言之
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
卦爻之辭亦猶是也將叛者其中忸怩而不能自安
如同人之九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興是辭
[014-29b]
之慙者也中心疑者所見不能以自一故其辭支離
如睽之六三見輿曳其牛掣其人天且劓是辭之枝
者也吉善之人内足而不求多言故其辭寡如大有
之上九自天祐之吉无不利是辭之寡者也躁動之
人好進不已故其辭多如豐之上六豐其屋蔀其家
闚其户闃其无人三嵗不覿凶是辭之多者也誣人
之善則其辭浮㳺而无主如聧之上九見豕負塗載
鬼一車之類非辭之㳺乎自失所守則其辭畏縮而
[014-30a]
不能自立如巽之九二上九巽在牀下非辭之屈乎
自卦爻之辭觀之則人之辭亦可知矣
此章因論乾坤易簡之徳而泛及爻彖卦辭之意
