KR1a0059 用易詳解-宋-李杞 (master)


[013-1a]
欽定四庫全書
 用易詳解卷十四     宋 李把 撰
繫辭上𫝊二
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
 程氏以此一叚合在天數五之上簡編失次是也夫
 自一至五五行之生數也自六至十五行之成數也
 天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三
 生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土
[013-1b]
 地以十成之言十則五不見故天五退藏而土无定
 位此大衍之數止于五十也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四
[013-2a]
十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千
五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變
而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能
事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
 大衍之數説者言之衆矣有以十日十二辰二十八
 宿為五十而其一不用為天之生氣者京房之説也
 有以卦各六爻六八四十八加乾坤二用為五十而
 初九潛龍勿用故用四十九者荀爽之説也有以天
[013-2b]
 地之數五十有五五行氣通減五數而大衍又減一者
 鄭康成之説也有以演天地之數所頼者五十其一
 不用而用以之通者王弼之説也是數説者不可謂
 無所據然不失之泛則失之鑿如王弼之論是失之
 泛也如京房之徒是失之鑿也惟其泛且鑿是以皆
 非的然可信之説以吾考之大衍之數當以天地五
 十有五之數求之而鄭氏則求其説而未得其要者
 也夫天數二十有五地數三十天地之數五十有五
[013-3a]
 此河圖自然之數也然天地五行惟以十為用故乾
 得九一成十坤得四六成十艮震合得三七成十巽
 兑合得二八成十坎獨得十共為五十而天五无偶
 寄於離為虚位而退藏於宻五不為用而以十為用
 此大衍之數實出于天地之數而止于五十者也然
 而止用四十有九則虚其一而天一又不為用也夫
 乾无一坤无六一者乾之始六者坤之終故六爻初
 上无位大衍之數既虚其一以見天一之不用矣而
[013-3b]
 其揲也又掛其一掛其一併天五不用為六是又坤
 无六之義也故其揲也止用四十八者天地之成數
 也天數二十有五中虚其一以二十四為用地數三
 十中虚其六亦以二十四為用二十四氣所以配二
 十四數一嵗之成焉者也天下之理有之以為利无
 之以為用天地之數五十有五而乾不用一坤不用
 六止得四十八焉是一與六不用乃所以斡旋四十
 八之為有用者也是故揲蓍之法分之為二以象兩
[013-4a]
 儀掛其一以象三才凡揲必以四數以象四時三揲
 而後再扐以象再閏各有自然之數非茍然也然其
 所以分隂陽之老少者亦豈無所取㦲以四十九而
 掛一其存者四十八而已揲之以四是十有二揲而
 可周也左手餘四則右必餘四矣故扐其八而謂之
 多左手餘三則右手餘一左手餘一則右手餘三故
 扐其四而謂之少三少則并其掛者為十三而其所
 存者三十六以四數之則四九老陽之數也三多則
[013-4b]
 并其掛者為二十五而其所存者二十四以四數之
 則四六老隂之數也一多兩少則并其掛者為十七
 而所存者三十二以四數之則四八少隂之數也一
 少兩多則并其掛者為二十一而所存者二十八以
 四數之則四七少陽之數也七八九六隂陽之數亦
 自然之理也然而獨以九與六為老者蓋取五行之
 生數言之一三五為九二四為六是又不離乎天地之
 數之妙也天數凡五地數亦五天數五竒一三五七
[013-5a]
 九為二十五地數五偶二四六八十為三十合竒偶
 之數為五十有五生成相配无有終窮而變化於是
 乎成鬼神于是乎行矣陽爻所揲者得三十六四九/三十
 六為/老陽乾之策也合六爻則為二百一十六隂爻所揲
 者得二十四四六二十/四為老隂坤之策也合六爻則為百四
 十有四以二者相乗共得三百六十當一嵗之日舉
 其成數言之不言五日四分之一也合上下經二篇
 之策凡陽爻百九十二得六千九百一十二策凡隂
[013-5b]
 爻百九十二得四千六百八策為萬有一千五百二
 十當萬物之數號物之數謂之萬亦舉其成數言之
 也故揲蓍之法四營而成易謂一分二掛三揲四歸
 竒也易變也四營而後成一變也十有八變而成卦
 三變成一爻十八變而後成六爻也七八九六揲成
 八卦謂之小成自是引而伸之觸類而長之則六十
 四卦皆可以類推而天下之能事畢矣夫天下之所
 謂至隠者道也而其所謂至顯者德與行也道雖隠
[013-6a]
 而能使之顯德行雖顯而能使之神是又蓍與卦之
 妙也夫蓍之德圓而神卦之德方以知然神以知來
 則神者未嘗不顯知以藏徃則知者未嘗不神夫如
 是則可以酬酢天下之變可以祐助神化之功用易
 而至此又豈獨卜筮之間而已㦲
  此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法而其妙則
  超出乎道德之表學者當深味之
子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道
[013-6b]
四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉
而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天
下之至精其孰能與于此參伍以變錯綜其數通其變
遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變
其孰能與于此易无思也无為也寂然不動感而遂通
天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易聖人之
所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也
[013-7a]
故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰
易有聖人之道四焉者此之謂也
 神者變化之所由生者也變化者神之所由寓者也
 非神則无以成其變化非變化則无以見乎神故知
 變化之道則知神之所為矣夫天下之理有不足以
 治有治有者必无者也實不足以運實運其實者必
 至虚者也故易之為易有聖人之道四焉四者曰辭
 曰變曰象曰占是也然所謂辭者不過言辭而已所
[013-7b]
 謂變者不過變動而已謂之象則不過以之制噐謂
 之占則不過以之卜筮而已是皆未免囿于形噐之
 末而何足以為聖人之道㦲蓋其至虚之中有以斡
 旋運用于形迹之表是以雖囿乎噐而亦可以為道
 也何者辭變象占四者以實用者也而曰精曰變曰
 神三者以虚用者也以實用者窒而有礙以虚用者
 運而无窮此四者之用所以必得夫三者而後可通
 也是故君子于有為有行之始問之以言而受命如
[013-8a]
 嚮无間乎逺近幽深之際而遂知方來事物之理此
 天下之至精而極其深者也參之伍之以成其變錯
 之綜之以極其數通參伍之變而天地之文由是而
 以成極錯綜之數而天下之象由是而以定此天下
 之至變而研其㡬者也淡然其无思泊然而无為寂
 然不動則有无心之一感而遂通天下之故則有无
 心之感此天下之至神而无方者也夫惟其極深故
 能通天下方來之志惟其研㡬故能成天下无窮之
[013-8b]
 務惟其至于神故不疾而自速不行而自至是三者
 又豈有形迹之可拘㦲故以天下之至精者而尚其
 占則卜筮之學造其妙矣以天下之至變者而尚其
 象則形噐之用不拘于一矣以天下之至神而施之
 于四者之用則辭變象占俱入于神矣蓋有是三者
 則四者可以為聖人之道无是三者則夫四者亦徒
 然而已矣故夫辭變象占猶人之有形也深㡬神猶
 人之有精神也人无精神則形為徒形易而无是三
[013-9a]
 者豈不窒礙而不通也㦲
  此章本㫖言蓍數而其妙出乎蓍數之外亦存乎
  其人而已
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻
之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患
神以知來知以藏徃其孰能與於此㦲古之聰明睿知
[013-9b]
神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是
興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫是故
闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮
謂之通見乃謂之象形乃謂之噐制而用之謂之法利
用出入民咸用之謂之神
 此聖人用易以應世之學也夫天下有自然之物理
 惟易有以開其端天下有無窮之事務惟易有以成
 其變開物成務舉天下之大而覆冐之大易之道不
[013-10a]
 過如是而已矣聖人之用易也將以之而通天下之
 志以之而定天下之業以之而斷天下之疑果何所
 取㦲亦取諸蓍與卦爻而已夫周流无窮而不滯于
 一者是蓍之德所以圓而神者也事有定理而能前
 知者是卦之德所以方而知者也變易其理而示之
 以事者是爻之義所以易以貢者也蓍惟其圓而神
 故天下之志由是而可通卦惟其方以知故天下之
 業由是而可定爻惟其易以貢故天下之疑由是而
[013-10b]
 可斷聖人于此奚為㦲入與道俱則以此三者之德
 洗滌其心而无一塵之累故寂然不動而退藏于㣲
 宻之境而所謂神與知者與之俱藏而未嘗用也及
 其出而與民同患則神以知來而來者日新而无窮
 知以藏徃而徃者過化而无迹亦不出乎蓍卦之用
 焉此非有聰明睿知之德而神武不殺斂藏而不自
 用者其孰能與于此㦲是以先明乎天道之无常以
 察斯民憂患之故興蓍龜之神物以前其吉凶之用
[013-11a]
 開卜筮之端以教人使人知所趨避而聖人方且以
 此神知之妙齋心服形遊于清明湛靜之境以為卜
 筮之本故能以靜而知動以一而知萬以神明其德
 天下見夫蓍龜之神也而不知聖人蓋有以用之也
 是故惟能洗心退藏而後可以極神知之妙惟能以
 此齋戒而後可以致神明之德蓋蓍卦之用雖有以
 開物成務而神而明之非聖人則有所不可也是故
 蓍龜先立于此則以之而設卦觀象莫不聽其所取
[013-11b]
 而時出之隂闔陽闢得其純隂者則為闔户之坤得
 其純陽者則為闢户之乾隂陽相交一闔一闢而謂
 之變剛柔徃來无有終窮而謂之通以其可見而謂
 之象以其成形而謂之噐聖人制而用之則為法百
 姓日用而不知則為神是皆取之於蓍龜而各得其
 理者也嗚呼聖人之用易其道亦精㣲矣方其為乾
 坤也而不有以變而通之則乾坤之用為有窮及其
 見於象與噐也而不有利用出入之神以運之則形
[013-12a]
 噐之末為太泥故蓍卦之妙莫妙于變通之神聖人
 所以作易以前民之用其道豈不致廣大而盡精㣲
 也㦲
  此章論聖人應世之道以蓍卦為先而蓍卦之用
  以神知為本而神與知惟聖人先得之
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
 濓溪周子曰无極而太極太極動而生陽動極而靜
[013-12b]
 靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽
 兩儀立焉善乎周子之論也夫太極者形氣質未離
 之初也方其未離之初混混沌沌不可得而指名故
 謂之太極當是之時隂陽未分動靜俱泯是豈可得
 而形容之㦲及其朴散而渉于可名于是動而為陽
 而天得之則輕而清靜而為隂而地得之則重而濁
 而兩儀于是乎生矣兩儀既判隂陽迭運七八九六
 岐而為老少而四象又生矣四象既著剛柔相交乾
[013-13a]
 交於坤而為震為坎為艮坤交于乾而為巽為離為
 兑六子用事而乾坤退藏而八卦又生矣至其有八
 卦也因而重之而六十四卦出焉善者為吉惡者為
 凶得失相形而知所趨避而吉凶又生矣吉凶既生
 而開物成務以之通天下之志以之定天下之業以
 之斷天下之疑而富有之大業生焉夫其始也自无
 而入有而其既有也則愈出而愈无窮聖人作易之
 妙夫豈以私意為之㦲有太極則必有兩儀有兩儀
[013-13b]
 則必有四象有四象則八卦吉凶大業无徃而不有
 是蓋天下自然之理而一毫無所用其智焉者也故
 易始為一畫以分隂陽次為二畫以分老少又為三
 畫以備三才而八卦相錯六十四卦雖未重而其理
 已具乎其中矣自非深得乎太極之妙孰能推本而
 求之也㦲
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天
[013-14a]
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人
則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河
出圗洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所
以告也定之以吉凶所以斷也
 立成噐以為天下利即十三卦制噐是也亹亹猶言
 勉勉也蓋不已之義夫天地化育之功聖人應世之
 用其亦大矣而以蓍龜為之配蓍龜一物爾而與天
[013-14b]
 地聖人同其功蓋大易之理之所寓焉者也是故蓍
 龜之生非徒生也天以神物而示人而聖人則之聖
 人豈取則于此㦲凡所以法天地也故天地有變化
 之用聖人從而效之在天有吉凶之象聖人從而象
 之河洛有圗書之祥聖人從而則之是皆因蓍龜以
 法天地之祕初未嘗以私意為之也然則聖人之所
 以有取於蓍龜者凡以前民用而已故示之以七八
 九六之象告之以爻象文言之辭斷之以吉凶一定
[013-15a]
 之説使民知其所趨避而无妄動之憂聖人豈徒然
 者㦲河圖洛書先儒論之詳矣今以其數考之戴九
 履一左三右七二四為肩六八為足而五居其中縱
 横十五此河圖之數也一六居下為水二七居上為
 火三八居左為木四九居右為金五十居中為土此
 洛書之數也河圗之數四十有五而十不為用故九
 宫之内無十十為土之成數而土無定位故十不為
 用也洛書之數五十有五而五不用天五在離離為
[013-15b]
 戊而坎包之坎起于戊而終于己坎得十則五藏其
 中故天五不為用也十不為用故用四十有五五不
 為用故用五十要之皆天地之數之所從起也故洛
 書為河圖之應而河圖為洛書之用昔人謂八卦九
 章相為表裏其以是耶
  此章専言蓍龜神物天生之聖人則之以同民憂
  患之意
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
[013-16a]
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則
聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以
盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之
以盡神
 善言易者必得乎言外之意而後可以盡變通之説
 茍拘拘于象辭之間是徒知其然而未知其所以然
 者也故聖人以大有之上九明之蓋大有之上九曰
[013-16b]
 自天祐之吉无不利言其吉而不言其所以致之由
 茍徒泥乎言辭之末則茫然而不可攷矣是以聖人
 推本而論之曰上九之所以吉者六五有以致之也
 六五之君履信思順而又能用賢是以獲天人之祐
 助而為上九之吉此蓋自其言外之意求之者也夫
 聖人之作易也因言以成書而言不盡乎書託意以
 形言而意不盡乎言故言寓于文辭之間而意常出
 乎文辭之表然則聖人之意豈真不可見者乎是故
[013-17a]
 立象以盡意而意常在乎象外設卦以盡情偽而情
 偽常出乎卦之表繫辭以盡言而言終非辭之所能
 盡是必變而通之鼓之舞之而後不言之利无方之
 神始有以盡大易之妙矣故王弼曰言者所以明象得
 象而忘言象者所以盡意得意而忘象其斯之謂乎
  此章聖人借大有一爻以明求易之凡當如此
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣是故形而
[013-17b]
上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而
行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
 易有太極是生兩儀是乾坤生于易者也兩儀生四
 象是易寓于乾坤者也未有天地易理已具故乾坤
 生于易天地既判易可得而名故易寓于乾坤所以
 為易之緼奥也夫易與乾坤蓋相因而後見焉者也
 乾坤成列而易之妙已立乎其中矣故无乾坤則易
 不可得而見若易不可見則乾坤亦㡬乎息二者相
[013-18a]
 須有不容一闕焉蓋易以虚用者也乾坤以實用者
 也以虚用者是形而上者之道也以實用者是形而
 下者之噐也自易言之則易為无形自乾坤言之則
 乾坤為有迹是凡渉乎有形者皆可以謂之噐也夫
 道與噐非兩物也果蓏草木其中有理瓦礫稊稗其
 中有道道不離乎噐噐不離乎道道離乎噐則為无
 用噐離乎道則為徒形故乾坤不可以捨易而易亦
 不可以无乾坤兩者同出而異名而豈可須臾離㦲
[013-18b]
 夫化而裁之之變推而行之之通謂之道可也然舉
 是二者而推之天下之民則為事業謂之噐亦可也
 故能變通則事業存乎中既有事業則未有不知變
 通者變通即易也事業即乾坤也而可兩之耶
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎
[013-19a]
變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言
而信存乎德行
 卦爻以實用者也變通以虚用者也卦以極天下之
 賾爻以鼓天下之動自非變而通之則亦未有能全
 其用者矣然卦爻之所以變通者在乎人而人之所
 以能明之者在有諸已茍能充其德行于身而不言
 而信則因其實以致其虚以其虚而運其實豈不能
 極其至神之妙乎
[013-19b]
  此章論精粗一致顯㣲一理惟聖人為能體之