KR1a0059 用易詳解-宋-李杞 (master)


[012-1a]
欽定四庫全書
 用易詳解卷十三    宋 李把 撰
繫辭上𫝊
 此夫子所作易大𫝊是也按繫辭之為義亦不一矣
 凡文王周公所作卦爻之辭孔子彖象文言之辭與
 天上下繫說卦序卦雜卦之辭皆繫辭也夫擊辭云
 者有其義而繫之以辭之謂也文王重易為六十四
 卦其始不過有其畫而已其後繫之以卦辭爻辭是
[012-1b]
 為古易而孔子所作彖象文言大𫝊之屬則自别為
 篇目漢費直始取而分屬諸卦之後今乾卦是也至
 王弼作注又分爻象之辭各附本文今坤以下諸卦
 是也惟大𫝊之說無所係屬故獨以繫辭名之然則
 所謂繫辭者果止此兩篇而已乎近世晁氏說之始
 考而正之分彖象文言大𫝊之辭以類相從皆謂之
 繫辭而以卦爻之辭為古周易然後學者始識古經
 之正然王弼之易相𫝊既乆未易遽革今從之若論
[012-2a]
 古文則當以晁氏為正也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
 易何從生耶曰生於天下之實理者也世之論易者
 曰有形生於無形故太極未分此理已具嗚呼是則
 然矣天下之理茍曰無形而已則亦何所附麗而見
 其所以然哉故論易之妙則出乎無形之先而論易
[012-2b]
 之書則得於有形之後盖至虛者未有不託乎至實
 者以為之地也故天地未奠則乾坤安從生自天地
 一判而乾坤始定矣卑髙未陳則貴賤安從辨卑髙
 一陳而貴賤始位矣陽動隂靜各有其常而剛柔於
 是乎斷是動靜者剛柔之所因以託焉者也方以類
 而聚物以羣而分善惡相形而吉凶於是乎生是方
 與物者吉凶之所因以寓焉者也在天有日月星辰
 之象在地有山川動植之形相盪相摩而變化於是
[012-3a]
 乎見是形象者變化之所由以顯焉者也夫乾坤也
 貴賤也剛柔也吉凶也變化也太極未分之前易固
 有是理也然始天地未形法象未著則是理也不㡬
 於隠晦而不明乎故自有天地而動靜卑髙萬物形
 象之理靡不畢具而易之為書於是與理俱顯矣盖
 無形者易之所謂虚用者也有形者易之所謂實體者
 也易之用雖妙於無形而易之體實託於有形然而
 求易而不求之於天地烏知其所出之原哉
[012-3b]
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日
月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
 此専言變化之妙也自有天地而易理已具剛柔以
 此而相摩軋八卦以此而相推盪而變化於是為無
 窮矣雷霆以鼓之風雨以潤之日月運行而寒暑相
 推是變化之成象者也乾交於坤而為震為坎為艮
 故成男坤交於乾而為㢲為離為兊故成女是變化
 之成形者也相盪相摩其為變化亦妙矣而不出乎
[012-4a]
 成形成象之間兹非易之所謂實理者乎
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則
可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
 大始者物之資始者也成物者物之成形者也物之
 始妙於無形惟乾為能知之物之成見於有形惟坤
 為能作之知之者所以開其端而作之者所以成其
[012-4b]
 終是乾坤之妙用也雖然乾之知也夫豈有心於知
 而坤之作也亦豈强作之哉亦不過以易知以簡能
 而已何謂易何謂簡主一之謂易不離於一之謂簡
 易簡者理之自然而無所容私之謂也在卦謂之元
 在繫辭謂之易簡其實一也故雲行雨施品物流行
 乾之所以資始也含𢎞光大品物咸亨坤之所以資
 生也而極其大哉至哉之功不出乎一元之妙而已
 庸非所謂易與簡乎雖然易簡者至一之理也而充
[012-5a]
 其極則可以至於無窮葢一者其體也而無窮者其
 用也故自乾之所謂易者而充之惟其易故人易知
 而有親愛之心有親愛之心則可以至於悠久而君
 子得之而日新之盛徳著矣惟其簡故人易從而有
 明見之功有明見之功則可以極於廣大而君子得
 之而富有之大業成矣夫徳與業君子應世之用也
 而必於易簡焉取之葢易簡者天下之至理也君子
 得天下之至理而成位乎天地之兩間故進徳修業
[012-5b]
 足以範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺豈非
 有無窮之用耶舜臨下以簡御衆以寛文王彼岨矣
 岐有夷之行盡是道矣
  右此一章以天地之實體而明作易之原以易簡
  之至理而明用易之妙學者當深味之
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
[012-6a]
也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之
辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
玩其占是以自天祐之吉无不利
 易有四學象數辭義是也聖人設卦觀象此象也繫
 辭焉而明吉凶此辭也剛柔相推而生變化此義也
 六爻之動三極之道此數也夫聖人之作易也其所
 以設為卦爻者豈徒畫之而已哉將以觀其象也其
 繫以辭者豈徒取其文辭而已哉將以明吉凶也其
[012-6b]
 所以剛柔相推者豈徒取其錯綜而已哉將以生變
 化也故象以卦而明吉凶以辭而著變化以剛柔而
 顯是聖人作易之意也雖然聖人之所謂象者何也
 乾為龍坤為馬乾為馬坤為牛山澤之象水火之象
 雷風之象以至棟橈之象飛鳥之象皆象也而聖人
 之所觀者不在是焉葢彼之所謂象者泥乎物者也
 聖人之所觀者觀乎理者也泥乎物則拘而不通觀
 乎理則周流萬變而不窮矣故觀乎吉凶則知其為
[012-7a]
 失得之象盖以其有失得是以知吉凶之所從生也
 觀乎悔吝則知其為憂虞之象葢以其有憂虞是以
 知悔吝之所由起也觀乎變化而知其為進退之象
 葢以其進退之无常是以知變化之所由著也觀乎
 剛柔而知其為晝夜之象葢以其晝夜之相代是以
 知剛柔之所由推也然則聖人之所貴乎觀象者豈
 特拘拘乎一事之間哉故六爻之動即三極之道三
 極者天地人之謂也極太極也太極未分函三為一
[012-7b]
 既分則天地人各一太極也以六爻論之初與二為
 地三與四為人五與六為天六爻之中變動不居而
 三極之道存焉是又象之互為者也是故君子之學
 易也必先觀其貴賤大小之序故能知其分而居之
 則安又當觀其所繫之辭故能窮其理而玩之則樂
 是以平居無事則觀象玩辭而深得其意動而有為
 則觀變玩占而不失其時動靜與天地相參而易與
 我為一矣故自天祐之吉无不利
[012-8a]
  此章明聖人作易君子學易之事皆不出乎象數
  辭義如此
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
險易辭也者各指其所之
 彖謂卦下之辭文王所作也爻謂六爻之辭周公所
[012-8b]
 作也彖言其象如坤利牝馬之貞大過棟橈小過飛
 鳥之類指全體而言之也爻言乎變如初之潜二之
 見四之躍五之飛之類主一爻而言之也失之則凶
 得之則吉是吉凶者失得之報也未至於大失而有
 小疵故悔且吝是悔吝者吉凶之小者也无咎者本
 有咎者也惟其能補過是以得无咎也故自吉凶而
 言之則為得失大矣至於悔吝則悔向乎吉而吝趍
 乎凶是得失之次者也若夫无咎則因失而後有得
[012-9a]
 者也此卦爻辭之變所以示人以避就之意也位有
 貴賤如二為臣五為君是也卦有大小如泰之大否
 之小是也辭有吉凶如征吉征凶有悔无悔无咎之
 類是也悔吝之來在乎有以憂之憂之如何辨之於
 纎介之㣲則可以免矣咎責之至在乎震而懼之懼
 之如何知所以自悔則可以无咎矣卦之有小大大
 畜小畜大過小過大者之必陽而小者之必隂也辭
 之有險易如君子終日乾乾此易辭也睽孤見豕負
[012-9b]
 塗載鬼一車此險辭也葢大者必易小者必險也夫
 辭各有所向知其意之所向則吉凶悔吝之變可以
 類推矣
  此章専釋爻辭之通例欲人知所趨避之意
易與天地凖故能彌綸天地之道
 未有天地已有此易易者所以運用天地而為之範
 圍者也故易為天地作一大準則而天地囿乎其中
 故能彌綸天地之道彌彌滿也綸經綸也天地之道
[012-10a]
 不過乎隂陽而易有以彌綸之則亦足以見易之大
 而天地為小矣易與天地凖則易在天地之外彌綸
 天地之道則天地囿於易之中然則易者其天地之
 所取則者耶故曰地法天天法道
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
 此聖人學易窮理之事易之大何所不有而聖人得
[012-10b]
 之以為窮理之學故仰觀於天而日月星辰之運行
 有自然之文俯察於地而山岳江河之流止有自然之
 理而幽明之故可得而知矣原其始而知其所以終
 反其終而知其所以始始終相循而死生之說可得
 而究矣精氣聚而為物遊魂散而為變觀其聚散則
 鬼神之情狀可得而識矣夫幽明也死生也鬼神也
 皆隂陽之變也天地之道不過乎隂陽而易與天地
 凖亦不過彌綸此而已聖人學易以窮理而是三者
[012-11a]
 皆能知其所以然然則易之大果何往而不有哉
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
 此聖人盡性之學也夫天地之道不過隂陽而已陽
 為仁隂為智聖人所以與天地相似不相違者仁智
 之兩盡焉者也周乎萬物為智道濟天下為仁智而
 不仁則過乎隂仁而不智則過乎陽仁且智是以無
 一偏之過而與天地相似也旁行者智之達權者也
[012-11b]
 不流者仁之守正者也樂天理知天命故能無憂而
 其智為益深隨所寓而安純厚愛物而其仁為益廣
 聖人之與天地夫豈有二道哉亦曰仁智焉而已矣
 雖然愛固不足以盡仁也而以仁為愛何也仁為愛
 之體愛為仁之用仁可以兼愛而愛不足以盡仁葢
 亦自其濟物者而言之乎
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
[012-12a]
 此聖人至命之事也範圍以模範而圍之也範圍天
 地即易與天地凖是矣易能為天地作凖則聖人亦
 能為天地作範圍聖人盖與易為一者也天地之化
 隂陽迭運不能無一偏之失聖人體易以為之範圍
 而使之不過乎中此豈可以限量求之哉夫如是則
 以之曲成萬物而無一物之遺以之通乎晝夜而無
 不知之理在聖人特餘事爾夫神與易所以運用天
 地之妙焉者也故在神則周流六虚而無方所之可
[012-12b]
 拘在易則包羅三極而無形體之可見易即神也神
 即易也易者神之所寓神者易之所化也聖人之學
 既極乎範圍之妙則雖神之無方易之無體皆與我
 為一矣兹非至命之學疇克爾哉
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之
謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之
道鮮矣
 一隂一陽天地之道也自有天地即有隂陽隂陽者
[012-13a]
 萬物之所資以生故强名之曰道其實則天命之本
 然者也自道而降則繼之以善善即元也所謂元者
 善之長是也自善而充之則成之者性性本善也而
 性之所以成者善有以為之繼也故自道而繼之以
 善馴致之理也自善而成之以性復性之學也馴致
 之理自天而之人者也復性之學自人而之天者也
 然則所謂道者其性之本然而所謂性者其道之自
 然者乎天下之人惟其不能充其可繼之善以成其
[012-13b]
 性而各執其所得故仁者遂謂道之止於仁知者遂謂
 道之止于知而不知仁與知皆各得隂陽之一偏者
 也一隂一陽然後謂之道偏陽偏隂非惟不足以為
 道亦未足以為善也若夫百姓所賦非無隂陽也而
 方且日由隂陽之内而不自知故君子之道鮮矣夫
 所謂君子之道者則繼之以善而成其性之謂也天
 下之人仁智異見而衆人迷而不知茍能充其善以
 復其本有之性是豈可多得者哉子思子曰天命之
[012-14a]
 謂性率性之謂道脩道之謂教夫子思所謂天命之
 性即易所謂一隂一陽之道也子思所謂脩道之教
 即易所謂繼之者善也子思所謂率性之謂道即易
 所謂成之者性也夫子思之言自道而至於教有脩
 為之序易繫之言自善而復於性有反本之理性命
 之論於斯盡之矣
  此章言易之大有以彌綸天地之道聖人得之以
  為窮理盡性至命之學衆人得之而為仁知之異
[012-14b]
  見俱不外乎隂陽云
顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象
之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂
陽不測之謂神
 天地之大徳曰生其生者可見而其所以生之者不
 可見其生者可見是顯諸仁也其生之者不可見是
 蔵諸用也夫天地豈有心於為仁哉天地惟无心故
[012-15a]
 視萬物如芻狗而無所憂聖人不免於有心故以天
 下為心而不能無憂天地聖人盖理一而分殊者也
 天地無徳業之可求聖人之所謂盛徳大業即天地
 之顯仁蔵用者也故業而謂之富有則充塞天地而
 不為大是顯諸仁也徳而謂之日新則綿亘古今而
 不為久是蔵諸用也天地顯仁蔵用而無顯之蔵之
 之心聖人盛徳大業而有富有日新之迹是天地與
 聖人同其徳而不與聖人同其憂則聖人之所以有
[012-15b]
 憂患者其亦應世之際不得不然者乎雖然顯也蔵
 也非特天地聖人為然而大易之妙亦莫不然也故
 生生之謂易言其生生相續而無有終窮之謂也易
 有生生不窮之緼故在乾則知大始而有以成其象
 在坤則作成物而有以效其法乾坤成列而象法昭
 著亦可謂顯矣然而極其數以知方來則謂之占通
 其變以至於无窮則謂之事行乎隂陽而極于不可
 測則謂之神自曰占曰事曰神觀之則又隠矣既隠
[012-16a]
 而復顯然則易之為書豈不有以兼天地聖人之妙
 用也哉
  此章言天地无心而成化聖人有心而无為大易
  致用而无迹皆顯仁蔵用之意
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是
以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大
配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至
[012-16b]
徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知
崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成
性存存道義之門
 易之道至廣至大无所不有自其逺者言之則不可
 止禦自其近者言之則既靜而且正自其囿於兩間
 者言之則小大備具葢其道之廣大是以随其所寓
 无往而不足也然易之道雖極於廣大而廣大之用
 莫極於乾坤今以二卦論之其所以為廣且大者是
[012-17a]
 豈可以限量求之哉故乾之為乾其靜也専而一其
 動也直而遂而至大之徳於是乎生坤之為坤其靜
 也翕而受其動也闢而散而至廣之徳於是乎顯葢
 靜者其體也動者其用也體用兩全此至廣至大之
 所從出也然而乾謂之大坤謂之廣大則不可指名
 而廣則猶有所至此大哉乾元至哉坤元所以為廣
 大之辨也夫乾坤之道无往而不有是以无往而不
 合故言其廣大即天地之所以為廣大也言其變通
[012-17b]
 即四時之所以為變通也言其隂陽則配乎日月之
 往來言其易簡則配乎中庸之至徳无一不備故无
 一不配惟其有之是以似之豈區區強求其合哉夫
 易之道可謂至焉者矣聖人之於易將以崇其徳而
 廣其業者也然易道廣大悉備將何從而取之茍一
 一求合則不勝其勞惟法其大者而已矣法其大則
 其小者斯從之矣故廣大配天地是易之大焉者也
 而聖人則崇其知以效乎天卑其禮以法乎地葢知
[012-18a]
 之用極乎髙明而髙明者天之道也禮之用極乎卑
 順而卑順者地之體也知崇則徳崇禮卑則業廣是
 聖人之廣大即天地之廣大也聖人既能法天地之
 廣大則變通也隂陽也易簡也雖不區區然以求合
 而豈不在其中乎葢知與禮成性之善者也一性之
 成道義之所從出誠能以知效天以禮法地而存其
 一性之自然則道義之用散於變通隂陽易簡者无
 一而不存矣故天地設位而乾坤定知禮成性而道
[012-18b]
 義出其義一也
  此章言易之道无一不備聖人之於易惟從其大
  者而法之
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
之而後動擬議以成其變化
[012-19a]
 賾深逺也天下深逺之事宜不可得而測矣而聖人
 擬之以形容之可求象之以物宜之可見故能有以
 見天下之賾所謂形容者如乾為圜坤為大輿之類
 是也所謂物宜者如乾馬坤牛之類是也此易所以
 謂之象也㑹通言綱要也天下變動之理宜不可得
 而一矣而聖人觀其㑹通之至要以行其典禮繫之
 以辭以斷其吉凶故能有以見天下之動所謂㑹者
 即庖丁解牛之所謂族而所謂通即庖丁之所謂節
[012-19b]
 是也此易所以謂之爻也夫天下之至賾最隠而難
 知者也而有象焉則雖隠而不可惡天下之至動最
 變而无窮者也而有爻焉則雖變而不可亂君子觀
 象以玩其辭觀變以玩其占其可以易心臨之哉是
 必擬之而後言而言无輕𤼵議之而後動而動无妄
 舉言動之間擬議詳審以為卦爻之求則人事與天
 理相叅而變化在其中矣
  此下七爻皆擬議而得之者也餘卦皆可以類推
[012-20a]
  之
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
 此中孚九二之義也鶴鳴於幽隂之地非求有聞者
 也而聲之必聞以其自然之誠𤼵越于外也鶴鳴于
[012-20b]
 此而子和於彼同然者應類然者合豈相期而然哉
 君子脩諸已无求于人而好爵之靡不期而自至葢
 有以致之也夫言无隠而不彰行无㣲而不著言行
 之在人宜若甚㣲而善惡之判遽有從違之異𤼵於
 此而彼應𤼵於近而逺應如户樞之運弩機之釋動
 則從之是豈可以其隠而不謹之乎故君子過言則
 民作辭過動則民作則古之人葢有退脩於宫庭屋
 漏之中而人自化服於四方萬里之逺者誠之不可
[012-21a]
 掩也堯未嘗有言而布于天下文王不大聲以色而
 萬邦信其儀刑言行之大雖天地猶將格之而況於
 人哉
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
 此同人之九五也五與二為應而三四間之二五以
 誠相同者也三四豈能終間之哉故其始號咷而後
 必笑以其不可得而間也夫惟以誠同則二人一人
[012-21b]
 耳兩心一心耳或出或處之不同而其志則同或黙
 或語之不同而其道則同以同心而為事則其利可
 以斷金石之堅以同心而為言則其言有如芝蘭之
 臭天下尚可得而間之乎堯之於舜舜之於禹伊尹
 之於湯髙宗之於傅說成王之於周公先主之於孔
 明是以誠同者也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
[012-22a]
術也以往其无所失矣
 此大過之初六也天下之事皆不可過而惟過乎畏
 謹者雖過而無大咎故藉用白茅无咎夫不措諸地
 而藉之以茅茅之為物固薄矣而有謹畏之用存焉
 以斯術而行於世尚安有所失哉萬石君父子過宫
 門闕必趨見路馬必式恂恂謹畏不敢失墜葢得藉
 用白茅之義也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
[012-22b]
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
 此謙之九三也夫君子之謙豈有心以求之哉有心
 以為之是有希冀存焉非謙也而易於九三乃以為
 君子有終吉夫子於繫辭乃以為致恭以存其位何
 也夫君子之謙非為有終而後為之也而必至於有
 終非以存其位也而乃所以存其位葢謙尊而光其
 應必至於此而君子則初无心也故勞而不伐其勞
[012-23a]
 有功而不以為徳言其徳則盛矣而其禮則恭是謙
 之所以為謙者也夫惟致恭若此是以位不期存而
 自存兹非君子之有終者哉周公身貴而愈恭其言
 有曰我文王之子武王之弟成王之叔父未嘗以色
 驕人故吐哺握髪以下白屋之士周公非好富貴者
 而勞謙乃爾此所以為盛徳也歟
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[012-23b]
 此乾之上九也上九處一卦之極雖貴矣而无其位
 雖髙矣而无其民雖有賢人在二而為九五之用則
 无其輔是以動而有悔也其桀紂秦皇之謂乎易之
 六爻惟初上无位何也天一乾之始也地六坤之終
 也乾无一坤无六一六不為用惟四位為之用故二
 五為正三四為偏此上九所以為无位也
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
[012-24a]
慎宻而不出也
 此節之初九也當節之初時未可以有為故欲其不
 出户庭然後可以无咎葢言慎也夫天下之患莫大
 乎不宻不宻常起於語言之間一言之輕𤼵禍輙隨
 之葢有不可不慎者矣故曰惟口起羞又曰言輕則
 招憂古之人以漏言而取禍者多矣君而不宻則失
 其臣陽處父之死是也臣而不密則失其身祭仲之
 殺雍糾是也㡬事不密則害成唐文宗之誅宦官是
[012-24b]
 也夫君子之謀事未有所為而先泄其幾則人反得以
 圗之烏有不敗者哉此慎宻不出君子之所貴也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致宼至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵誨盗冶容誨滛
易曰負且乗致宼至盗之招也
 此解六三之義也天下之事未有不自乎我有以致
 之者㓂盗之來是豈无因而至哉負且乗致㓂至以
[012-25a]
 負荷之賤而乗君子之車則人皆有不平之心此盜
 之所欲奪之者也處非其據徳不稱其位而傲然自
 視有陵上蔑下之心則其為盜之所伐亦其宜矣夫
 有財貨而輕慢其蔵者是教之使盜者也有女色而
 夭冶其容者是教之使淫者也居非其位而為暴慢
 之事寧不為盜之招乎故曰作易者其知盜乎盜不
 難知也知其所以致之之由則盜之情无所遁矣秦
 始皇東遊一時兵衛之盛古未有也而髙祖觀之已
[012-25b]
 動其大丈夫當如此之嘆項羽觀之已有彼可取而
 代之之語然則无其徳而有其位則雖千騎萬乘之
 富豈不適所以動姦雄之心也哉
  此章論象之至賾爻之變動當擬議而求之而歴
  舉七爻以明其擬議之意