[001-1a] 
欽定四庫全書
易翼傳上經上 宋 鄭汝諧 撰
乾
䷀乾下/乾上乾元亨利貞
翼傳曰易始於天地而曰乾坤天地其位也乾坤其
義也曰天地則渉於有形曰乾坤則知天地之所以
為天地矣繫辭曰乾坤毁則無以見易易不可見則
乾坤或幾乎息矣乾坤果何物也道無乎不在乾坤
[001-1b]
亦無乎不在一物一事具一乾坤近取諸身乾坤在
焉一動乾也一息坤也一嘘乾也一吸坤也動息嘘
吸相因相生未始間斷此乾坤之所以為乾坤而易
之所以為易也故曰天地設位而易行乎其中矣易
非獨謂此書也通上下亘古今無終始無前後而是
理未嘗息是之謂易能悟此理則易無餘藴矣餘從
程氏
初九濳龍勿用
[001-2a]
翼傳曰陽九隂六說者不一或者取河圖為證謂六
為純隂過六則一陽生矣夫以六為純隂可也以九
為純陽則不可蓋河圖以九位乎離至離而一隂已
生矣然則九六之義安在乎曰說卦固言之矣而學
者弗之攷也曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而
生蓍參天两地而倚數參天两地非九六乎數始於
一而至於五備矣自五以往皆配合以成者故一得
五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而
[001-2b]
成九五五偶而成十河圖之中宫以五位焉所以管
攝是數也聖人於五數之中而用一三五之竒數為
九參天也用二四之偶數為六两地也五散而為九
六而九六固已行乎五之中矣此自然之理而說卦
之所言也學者多其說以求之亦過矣
九二見龍在田利見大人
翼傳曰龍濳則在淵飛則在天二曰見龍在田田豈
龍之所安處哉二居下體之中君徳也五居上體之
[001-3a]
中君位也君徳著聞而天下利見聖人非敢以是自
安也故曰見龍在田時舍也時舍者非久安之地也
不言吉凶悔吝者在徳則為正中在天下則為文明
其事則吉其心則非所安也耕者歸舜則去之而漁
漁者歸之則去之而陶懼名之我歸畏天下之我從
也書曰𤣥徳升聞乃命以位𤣥幽濳也舜之本心也
升聞見龍也舜之不得已也此理至微故以在田為
言
[001-3b]
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
翼傳曰三居下體之上過乎中也不曰龍而曰君子
龍非可以常健也能飛能蟄是以變化不測三陽位
之不中者而以九居之蓋乾而又乾龍无此義也惟
君子用之以進修不懈日夕惕懼則雖危而无咎
九四或躍在淵无咎
翼傳曰重剛而不中三與四同也三之无咎其辭詳
而危四之无咎其辭簡而平三下體而未離乎下乾
[001-4a]
道之未革也其進退之際得失甚重故必終日乾乾
夕而惕若然後无咎四上體而已趨於上乾道之已
革也既進而無退處得而鮮失惟擇其所安者而從
之則可以无咎王弼曰凡言无咎者本有咎也防得
其道則无咎餘從程氏
九五飛龍在天利見大人
翼傳曰五進乎天位不知其然而然者聖人之心豈
利天下而為之固天下之所利見也餘從程氏
[001-4b]
上九亢龍有悔
從程氏
用九見羣龍无首吉
翼傳曰六十四卦之九六其用如是莫大於乾坤爾
見識也識得羣龍之義惟无首則吉也以龍徳為首
則是先天下而起也聖人之起應之也非先也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
[001-5a]
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
翼傳曰彖辭疑有差互當云大哉乾元萬物資始乃
統天雲行雨施品物流形乾道變化各正性命保合
太和乃利貞大明終始六位時成時乘六龍以御天
首出庶物萬國咸寧乾之元無對故曰大哉天以形
言元以道言故統天者元也萬物資始始未見其形
也元統天而雲行雨施然後品物流形物既有形必
乾道之變化斯各正其性命隂陽之相生無窮變化
[001-5b]
也萬物之性命保合沖氣之和是以利且貞利者各
得其宜貞者皆正於一物自始而亨至於利且貞乾
之性情見矣大明天道之終始斯見六爻之位各以
時成謂自初至上皆有時也六爻之時即天時也各
因其時以乘六龍或潛或見或飛或躍皆所以御天
也御之為言若曰天之道惟我所用也此皆聖人體
天之事故終之以首出庶物萬國咸寧餘從程氏
象曰天行健君子以自强不息
[001-6a]
從程氏
濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
翼傳曰此一叚總言六爻之時義三在下體勢将趨
上故反復必合於道也
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
[001-6b]
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
元亨利貞
翼傳曰元亨利貞萬物所以終始推乾之道而施之
於人元者首天下之善无不統也亨者㑹天下之嘉
通於理也利者和天下之義合於公也貞者集天下
之事正於一也事正於一然後無窮者出焉餘從程
氏
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎
[001-7a]
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞濳龍也
翼傳曰自此以下詳解六爻之時義濳者志於濳而
已豈有徇物成名之心樂則行之常樂也憂則違之
不憂也專求吾志而已不願乎其外也是心浩然與
天地同其大何嘗有隱顯之間舜之飯糗茹草也若
將終身者此也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
[001-7b]
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
翼傳曰庸常也非謂於言行常謹信也亦非謂於其
常常者當謹信也蓋以是為飢食渴飲之常爾閑邪
而誠自存善世而不自伐誠則形形則著著則君徳
章而文明見矣正其位而君徳章且為天下之利見
聖人之心何如哉
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
[001-8a]
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
翼傳曰三之位危矣惟忠信可以進徳惟修辭立誠
可以居業所自處若是變動之際與時偕行将至上
體知至也居下體之終知終也至則至之見幾而作
也終則終之惟義所在也以是居上心未嘗驕以是
[001-8b]
居下心未嘗憂驕憂之心可忘而乾乾夕惕之心則
不可忘也餘從程氏
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无
咎
翼傳曰四乾道之革也非期於必革時然而然耳聖
人之隨時猶晝作而夜息飢食而渴飲无適而非道
也四已進而在上故亦言進徳修業三之修業居業
[001-9a]
也四之修業成業也至此而不修業不足語變化矣
詩曰文王陟降在帝左右及時之謂也餘從程氏
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
從程氏
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
[001-9b]
翼傳曰過中則亢非謂居髙者必至於亢也以亢為
言有此義也
濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
翼傳曰此言用九以應天下故曰乾元用九天下治
也
濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與
[001-10a]
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
翼傳曰此言用九以合天道故曰乾元用九乃見天
則九五聖人之成徳大而能化者不曰位乎君位而
曰位乎天徳有其位而无其徳非乾之大人也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
翼傳曰自此以下至卦終亦言用九之義故不嫌於
[001-10b]
詳複貞性也利情也利者行其所无事貞者實也情
乃發出性中之實理也
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時
乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
翼傳曰乾之徳剛健而曰中正純粹坤之徳柔順而
曰徳方又曰其動也剛天下之理未有倚於一偏者
故剛健而不中正純粹是以剛徳為天下先失其所
以為剛健矣六爻之所發揮通此情也時乘六龍以
[001-11a]
御天御此道也雲之行雨之施皆剛陽不至於驕亢
故能調暢萬物而天下和平此皆用九之義宜深體
之
君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨
之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳
也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其
時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不
[001-11b]
在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
翼傳曰以三畫而分三才則三之位純繋乎人事不
可不乾乾而夕惕若四言中不在人蓋嚮乎天矣特
未中也或曰聖人亦有不中者乎聖人之徳无不中
也時與位之不中聖人之所兢兢也觀文王周公之
危疑則可見其時與位非可以優劣言所遇者如此
爾
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
[001-12a]
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為言也知進而
不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知
進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
翼傳曰其唯聖人乎二一句羨文也餘從程氏
坤
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃
從程氏
[001-12b]
先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
翼傳曰陽動而隂靜陽明而隂晦靜晦而居先則必
迷後而得所主則利曰安貞吉吉生於安且貞也以
隂從陽不安且貞其能吉乎餘從程氏
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
[001-13a]
從程氏
象曰地勢坤君子以厚徳載物
從程氏
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道
至堅冰也
從程氏
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
[001-13b]
翼傳曰坤隂卦也二隂爻也以六居二以隂居隂也
是皆隂柔之極何為以直方大繫之惟天下之至靜
為能動惟天下之至柔為能剛惟天下之至晦為能
明其體重厚其質柔靜其位中正直方大蓋二得之
於所性成之於所飬者故曰六二之動直以方也動
者二之發見處也其所性所養自然發見非勉而習
之是以无不利得乎大然後有其光有其光斯可以
名其大故又曰地道光也
[001-14a]
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
翼傳曰坤純隂也惟三與五為陽位三曰含章五曰
文在中謂其以隂柔靜順而中藴陽明之美詳見六
五解餘從程氏
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎愼不害也
翼傳曰坤純隂之卦也以六居四隂而又隂也上遇
六五五亦隂也隂晦如是乃閉塞之時也處之之道
[001-14b]
惟當藏宻而不發露不量可否輕出而用之雖小有
譽而咎亦隨至矣或曰二亦以隂居隂何以吉也二
下體也得中也二與四異矣學者當自識之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
翼傳曰自有易以來惟黄裳之義未有知之者其失
在以裳為下也何以知裳非下也考小象文言之辭
而知之也象曰黄裳元吉文在中也文言曰君子黄
中通理正位居體美在其中而暢於四支是皆以黄
[001-15a]
為中以裳為文為美无取於在下之義蓋古之服制
十二章衣用繪裳用繡考工記謂五采備謂之繡裳
備五采與衣之繪不同故裳為至美為至文是以六
五取象焉六五稱中美元吉何也坤體厚重隂爻虚
靜而五位焉五陽明而中正也以厚重虚靜之資而
藴陽明中正之徳所謂充實之謂美充實而有光輝
之謂大故能暢於四支而發於事業大吉大善无加
於此三曰含章五曰黄裳章之色不若繡之備三雖
[001-15b]
陽不若五之盛三不得中五尊而得中也他卦六三
則為不中不正六五則為暗為弱惟坤則為章為美
必有黙識之者
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
翼傳曰剥之極稱碩果坤之極稱龍明是理未嘗息
也剥則上九獨存故不食坤則陽去其位而復反故
未免於戰
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
[001-16a]
翼傳曰隂視陽為小惟永乆貞固則能以大終也以
大終所以能承乾此用六之道也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
翼傳曰乾曰中正純粹坤曰剛方此所以為乾坤之
徳之用也餘從程氏
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之
[001-16b]
不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
翼傳曰自此以下又廣前意惟乾坤六爻反覆推明
之
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
從程氏
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也天地變化草木蕃天地閉
[001-17a]
賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
從程氏
君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於
事業美之至也
翼傳曰凡於理不通者以其倚於一偏也惟黄中則
不偏以之察理无理不通何謂位何謂體坤土也五
土數也五行為土五色為黄五聲為宫五事為思五
方為中河圖以五位於中央而為數之管攝以其无
[001-17b]
所不通也今以坤土而位乎五是以正位而居正體
君子以是理而發於事業是為美之至也
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
翼傳曰隂極於亥亥乾位焉以龍表之使知有陽也
然陽之始生隂之所疑也疑則不受夫陽未免於戰
戰乎乾猶未離乎隂之類故俱傷也堅冰之漸君子
謹之隂盛而戰寧免於傷著其禍所以警之也
[001-18a]
屯
䷂震下/坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
從程氏
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
翼傳曰易始於畫畫始於乾坤自乾坤而為八卦乾
坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之變極矣八
卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本
[001-18b]
㫖也傳易者懼其說之簡易而无以自託於艱深之
地於是為互體變卦之說震坎相合中復有艮離震
相合中復有巽此互體也自復來者若干卦自臨來
者若干卦自泰來者若干卦此生於師小過生於晉
之𩔖此卦變也又曰乾坤大父母也復姤小父母也
嗚呼天地萬物之父母故萬物一天地也震坎相交
既成屯矣安得復有艮離震相交旣成噬嗑矣安得
復有巽卦之一陽者謂自復來二陽者謂自臨來三
[001-19a]
陽者謂自泰來隂陽皆始於乾坤捨曰乾坤而曰來
自復自臨自泰者何耶錯震於坤之下則為復錯巽
於乾之下則為姤復一陽姤一隂八卦相錯必有是
也今見其為一陽一隂之始則又目之曰小父母父
母一也安得小大之别也枝蔓其辭轉相傳致學者
不知其非也捨道徳性命之理而從事於紛紛无補
之說安能見大易之藴哉昔人論卦謂兩兩相對以
成此說得之畫有隂陽變之所由生也六十四卦皆
[001-19b]
隂陽相對以變屯與蒙相對皆二陽也屯變初與五
蒙變二與上也需與訟相對皆二隂也需變上體訟
變下體也師與比相對皆一陽也師變二比變五也
小畜與履相對皆一隂也小畜變四履變三也六十
四卦其變皆然蓋天下之理生於一成於兩未有獨
立而无對者消息盈虛徃來屈伸動靜闔闢其相與
推盪於无窮者皆兩也乾坤之後即繼以屯屯之彖
曰剛柔始交而難生乾純陽坤純隂震始交乎下坎
[001-20a]
始交乎中也他卦或曰柔來文剛剛來文柔皆以乾
坤為本而取剛柔之變相錯以成卦非諸儒之所謂
互體卦變也此理甚明當有能辯之者
象曰雲雷屯君子以經綸
翼傳曰言居屯之時則勿用有攸徃有濟屯之才則
君子以經綸義各有在也餘從程氏
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
[001-20b]
翼傳曰屯繼乾坤之後九居屯爻之初濟屯之責在
乎初也磐者其居安也元者其立壮也隆厚基本而
不輕其動所以行吾正也在下而行正非可以无助
也故利建侯陽貴也隂賤也居三隂之下以貴下賤
也位雖未貴而徳則貴矣民捨此安歸乎
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
從程氏
[001-21a]
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
翼傳曰處動之極即鹿也不得乎初與五即鹿而无
虞也然有知幾而舍之義何也動之極也動極者必
變也餘從程氏
六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也
翼傳曰四近於五而五陷於屯初之得民乃四之㛰
媾四求初而往濟於五則事上之義明不求之而往
[001-21b]
乃私與初應豈不處闇昧可疑之地乎故曰求而往
明也餘從程氏
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
翼傳曰初與五皆剛陽也初位乎下乃大得民五位
乎上乃屯其膏何也草昧之時必有奮乎下者初為
動之主勢必上行此民之所歸也五坎體也坎者陽
陷也居屯而有所陷徒擁其位爾故其施艱蹇可以
小貞不可以大貞坎為雲為雨故曰膏曰施也昔者
[001-22a]
漢唐創業之君相提擕於百戰之中是以能卒成大
業其繼承者則不然艱難奪於富貴志氣墮於嗜慾
一有所陷雖有扶衰撥亂之才之志顧未有大能濟
者故曰神堯以一旅取天下後世子孫不能以天下
取河北此初與五之别
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
從程氏
蒙
[001-22b]
䷃坎下/艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟
則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行
時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中
也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
翼傳曰蒙穉也昧也穉而昧者未能遽亨所以亨者
在二也剛而得中二之亨也用我之亨以行發蒙之
時中故曰以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我非
吝於發蒙也葢彼能求我則可以迎其欲發之心而
[001-23a]
乘其可發之機有如時雨化之者若未反三隅而再
三瀆則在彼之蒙猶未可發而再三告之者亦瀆之
也彼此俱瀆則蒙不知所趨无益於蒙也唯時中之
君子則知此理餘從程氏
蒙以飬正聖功也
翼傳曰大人者不失其赤子之心也赤子之心萬善
皆備特蒙而未覺爾養有二義自養也養人也自養
者當以蒙而養其正養人者當於蒙而養之以正此
[001-23b]
皆作聖之功用故曰聖功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
翼傳曰讀大象者當先觀彖不觀彖則不識名卦之
義蓋合二卦以成名有取象者有取義者有取畫者
天地水火山澤風雷八卦之象也健順明險動止說
入八卦之義也以竒偶分剛柔八卦之畫也如彖言
明出地上晉明入地中明夷雷雨作解其辭與大象
同者皆以象名而以義兼之也至言險在前為需險
[001-24a]
而健為訟行險而順為師若此類專以義名也柔得
位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之
曰大有若此類專以畫名也釋經者不觀諸彖惟泥
大象之言如天下有山遯乃於天山取遯之義風自
火出家人乃於風火取家人之義蓋大象專取象以
繋卦至於成卦之名不止在是欲識名卦之義求之
於彖足矣泥大象而曲為之說者蓋不深考也果行
育徳有本者如是亦可於山下出泉見之
[001-24b]
初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝象曰利用刑人
以正法也
從程氏
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
從程氏
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
翼傳曰時之屯者急於得所依惟屯之二中正自守
[001-25a]
故雖乘剛而十年不字人之蒙者昧而无所擇蒙之
三不中正故見金夫而不有躬嗚呼見利不動臨難
不變非中正者其誰與歸二爻皆以女為言女子多
欲者也餘從程氏
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
從程氏
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
翼傳曰童蒙非冥然无知之謂如赤子之心特蒙覆
[001-25b]
於其中而未發爾目之不明以有翳也翳去而明自
見若无根之目雖黄帝豈能予之以其明哉伊尹能
覺太甲不能覺昏迷之夏桀周公能覺成王不能覺
逆亂之管蔡以六居五中有陽也巽順以應二資於
明也其蒙如童能愿而信發之則覺所以吉也
上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也
翼傳曰處一卦之上而為下所仰與二同為剛陽是
亦任治蒙之責者然二以剛居柔虚心善應故為包
[001-26a]
蒙上九極乎剛而過乎中非包蒙乃擊蒙也治蒙亦
有時乎用擊然用擊豈君子之得已哉惟以之禦冦
則上下之所順也
需
䷄乾下/坎上需有孚光亨貞吉利渉大川
翼傳曰需有待也在我者有可需之才在上者有可
需之君二者交相致焉斯可言需矣必如傅說然後
可需於版築必如太公然後可需於渭濱雖然傅說
[001-26b]
无高宗徒需也太公无文王徒需也需之成卦乾陽
在下有可需之才也九五位乎天位有可需之君也
有是二者可以自信故曰有孚需之於始其終必遇
故曰光亨上下相得以徳而合故曰正吉成大功立
大事无適不可故曰利渉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功
也
[001-27a]
翼傳曰五雖為坎之主然處中而尊其剛陽之徳同
乎乾也徳同則乾恃五而進五陷乎險亦援乾以進
非特乾需乎險五亦需乎乾矣五在險中人見其或
陷也剛陽在下以類而至則有不陷之義存焉故曰
其義不困窮矣
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
翼傳曰雲上於天霈而為澤可須也故飲食宴樂居
易以俟之易言寛裕自養皆以酒食言說者乃謂雲
[001-27b]
上於天蒸潤萬物故需有飲食之象此泥於序卦之
說竊有疑焉
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也
翼傳曰需者乾見險而須也初最逺而為郊郊未有
水故不犯難二漸近而為沙沙濵於水矣故小有言
三已逼而為泥泥則汚我矣故致冦至坎為水故取
水義餘從程氏
[001-28a]
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言以吉終也
從程氏
九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇
敬慎不敗也
從程氏
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
翼傳曰四以險而當乾陽之進故傷而血也五與乾
[001-28b]
陽同徳而受其進四必不能與乾為敵故出自穴以
避之穴所安之位也能去其所安之位者由其以柔
順而退聽也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
翼傳曰五雖在險中以陽徳而居中正之位且有同
徳之陽以類而進五何所憂哉惟需於酒食寛裕以
自養爾以是而處需是為貞吉
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
[001-29a]
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
翼傳曰四當乾陽之並進故出自穴去其所安之位
也乾陽歴四而逹於五陽已亨而无所競矣上以敬
受之故入於穴得其所安之位也需者未定之事終
則定而无所需故上獨不言需也餘從程氏
訟
䷅坎下/乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
[001-29b]
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉
大川入于淵也
翼傳曰訟之為訟其義在坎健而不險安能成訟坎
之為險其義在二卦本坤體二來居中化順成險故
坎之三爻惟初與三皆以柔從剛以下從上惟二剛
而无應窒於其間窒生訟訟故惕雖窒惕也然二剛
而得中有孚之象也有孚而中則不極於訟有吉義
焉需訟皆因坎而生坎水也故皆曰渉大川需則利
[001-30a]
渉而訟不利渉者乾可上也不可下也險可出也不
可入也需之險在前健進則出乎險故曰光亨正吉
訟之險在下健來則䧟於險故曰入于淵也餘從程
氏
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
從程氏
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辯明也
[001-30b]
從程氏
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
翼傳曰易雖不可為典要而成卦各有所主由所主
而觀之其脉縷可坐析也所以訟者二實為之初與
三雖同居險體蓋附之也是以初與三有終吉之義
而以訟之必不勝者寓於二焉邑人三百户言下體
之三爻也二來居中化三爻而為險據而有之以為
[001-31a]
邑人欲以是與乾訟也夫乾上也坎下也以下而訟
上其患若掇拾而取之爾若知其義之不能訟捨同
體之險而逃竄之則可以无𤯝矣眚災也非怙終也
二剛而得中其過不甚能逋竄則𤯝災亡矣
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
上吉也
翼傳曰勢均則訟力弱則從二與五訟以剛遇剛也
六三以一柔而居三剛之下惟當以下從上以柔從
[001-31b]
剛故不言訟食舊徳從王事皆從之之事也舊素也
素有徳於我者當食之謂上九之正應也若遇三陽
不擇其所從則不得其正矣正則雖處危而亦无咎
也凡成事者陽也隂則應之而已此極言柔從剛下
從上之理所以免於訟也
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
翼傳曰四雖健體所居柔也所履所應亦柔也初為
[001-32a]
正應而二據之非理也四知其不能訟惟自反而就
於理則其訟自變而歸於安且貞矣復反也即就也
命理也渝變也世之極于爭者其失以不反於理也
若四之所處其何失之有
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
翼傳曰旣曰訟矣安能元吉所以為元吉者蓋所居
中正可以息天下之訟也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
[001-32b]
敬也
翼傳曰上九剛過而不得中健極而終於訟居上而
下莫與之校三其正應乃順乎已而不訟者故取訟
勝為義訟之勝必有所獲故或有錫之以鞶帶者說
文曰鞶大帶也又曰鞶或以為首餙則鞶者服之華
而在上者也上九訟而有得自以為華其居在上若
鞶之在首也然以訟而得之則得者隨失而榮者所
以階辱也終朝三褫之若曰不旋踵而奪之者踵至
[001-33a]
矣何足敬哉
師
䷆坎下/坤上師貞丈人吉无咎
從程氏
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣象曰地中
有水師君子以容民畜衆
從程氏
[001-33b]
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
從程氏
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵
也王三錫命懐萬邦也
從程氏
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
從程氏
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
[001-34a]
翼傳曰二既帥師矣四雖比於五而其才隂柔惟次
於左則得其常而可以无咎左不用之地也餘從程
氏
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象
曰長子師師以中行也弟子輿尸使不當也
翼傳曰以柔弱而為用師之主非憂其暴也憂其不
斷也禽為田害當奉辭以伐之害而不討有咎也長
子帥師則所任必專又使弟子衆主之凶之道也柔
[001-34b]
者或失之不斷故以是告之餘從程氏
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
從程氏
比
䷇坤下/坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
從程氏
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛
[001-35a]
中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也象曰地上
有水比先王以建萬國親諸侯
翼傳曰人之情附近則相比夫附近而相比未必非
苟合是乃比之所惡也故曰比吉又曰原筮元永貞
无咎羣隂固相附近然不可比也何也非元也非可
永正也必推原占决求其可比者而比之孰為可比
者其惟五歟五剛中居尊雖不相附近者亦當求比
也不寧言羣隂也隂不能自安比五則安也夫指卦
[001-35b]
之剛陽而言也後字去音謂後其夫而不比則凶也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之
初六有他吉也
翼傳曰五為比之主初最逺而非其應何以有吉義
蓋幾生於應物之先而誠出於其志之未變故可以
信求比何咎之有盈充也缶素器而无文也居下而
位卑其文固未著矣擴吾之信以充之五雖逺而非
應終必來應而有他吉矣有他吉者非期於必得而
[001-36a]
得之也傅說之於高宗太公之於文王若无自而能
比終於必比者誠使之然也
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
從程氏
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
翼傳曰未能近於五而所比者二隂比之非其人也
安得而不傷二亦處重隂而貞吉何也二中正也應
乎五也
[001-36b]
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
從程氏
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
從程氏
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
翼傳曰彖言比輔也下順從也下皆順從於五而上
獨後之故凶凡爻以首言謂在上也无首者失在上
[001-37a]
之義也
小畜
䷈乾下/巽上小畜亨密雲不雨自我西郊
從程氏
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
翼傳曰陽交乎隂而隂感之隂陽亨故能雨也今以
隂而畜乎陽陽方以往為尚二者未和而亨雖宻雲
[001-37b]
而不雨未亨而言亨何也健進而巽受之剛而逹於
五之中則其志行乃亨矣故曰健而巽剛中而志行
乃亨亨則必雨故自五而逹於上則曰既雨既處也
餘從程氏
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
翼傳曰以柔畜陽豈以其未聚求有以勝之亦懿吾
文徳而已懿美也文徳之美則威不用而羣陽可畜
矣
[001-38a]
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
翼傳曰陽居於下非其所也受畜乎隂非其常也惟
非其常所故三陽皆欲上復也雖然彼操其畜之之
權以臨乎我我廹之以求其復則咎之所由生也初
之復不廹四得位而又應之四之隂不拒乎初初之
陽有助乎四是謂復自道何其咎吉夫私其所畜若
有咎也惟其復自道故特以何其咎明之
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
[001-38b]
翼傳曰陽在下而必進故以進為復初應乎四能復
自道二无其應其復也難然二與初同體初能復二
可牽聯而復也夫牽聯於人而後復若有咎也惟二
所處在中進退必以其道故亦不自失也
九三輿脫輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
翼傳曰三之復進廹乎四四方得位力能止之故三
輿脫輻而不能行陽不安於受畜而與之競故夫妻
至於反目也夫上下同應於四而受其畜復以不能
[001-39a]
正室而咎夫陽何也陽畜隂常理也隂畜陽非常也
以四之柔順固非大失道者然隂得以畜陽孰使之
然哉臣之用事君必不能君也婦之用事夫必不能
夫也旣不能夫矣不知所以善處者而進迫之則其
失不得不責乎三也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
翼傳曰上下固受四之所畜然乾陽尚往四力止之
不能无傷懼之患惟誠信以孚於上使在上者信任
[001-39b]
之則傷可去而惕可出故曰上合志也上言五也昔
之人臣見天下之威權在已遂不知有其君不知己
之權乃君之權一日不得乎君特一夫耳安能有所
為哉四巽順之臣也苟非巽順則為權臣矣
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
翼傳曰五雖君位亦四之所畜五能推誠心以信之
使攣固而不可解以我之富為鄰之富則下之權乃
我之權也富陽也不富隂也五雖陽而不獨富蓋以
[001-40a]
其富而厚乎四也太甲成王委心以聽於伊尹周公
未嘗獨富也商周大治而太甲成王實享其成焉或
謂五為小人所困故挽援在下者與之相濟義恐不
然
上九旣雨旣處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰
旣雨旣處徳積載也君子征凶有所疑也
翼傳曰始之密雲不雨者陽在下而尚往隂畜之而
未和故不雨也九五上九則異矣與四同巽體也同
[001-40b]
畜乾也五有孚以結乎四四之畜道行矣上處畜之
終亦從畜而止四之畜道成矣既雨和也既處安也
上下並畜而至於和且安者由四尚柔巽之徳而負
載此任也雖然隂之畜陽非常理也婦貞固而乘其
夫則危月將盈而幾於望則食君子至此不可復有
所往也有所往則疑矣婦曰貞厲欲其不貞固而能
變也月曰幾望若既望則不可戒矣此皆言四也於
上而言四何也因畜道之成於終故於終爻而示戒
[001-41a]
所謂不可為典要也
履
䷉兌下/乾上履虎尾不咥人亨
翼傳曰卦之所取者象也義也畫也所取雖不同而
一隂一陽者義則全在畫也一隂在下為姤柔遇剛
也在上為夬剛決柔也其義則甚明也在二曰同人
上應於五其志同也在五曰大有履尊用柔諸陽服
從所有者大也小畜與履二卦相對以變在四曰小
[001-41b]
畜臣比乎君故能畜陽然所畜者小故曰小畜在三
曰履何也雜卦曰履不處也不處者不可久安其所
也三何以不可久安其所也非得衆之位也何謂非
得衆之位大有之五君位也同人之二應乎君也小
畜之四比乎君也三皆不得乎此故繫辭曰三多凶
言失中而不得乎五也不得乎君則无以得衆乃以
一隂為衆剛之主上為剛所履而下履乎剛其危為
履虎尾不可以乆處也履虎尾何以不咥人而亨也
[001-42a]
三兊體而上應乎乾也人能以兊說而承順乎乾是
謂柔勝剛弱勝强理之至順也推是理也惟以禮自
防者能之此履所以為禮也
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明也
翼傳曰五以剛中正履帝位而不為六三之所累是
謂不疚不疚則其道光明矣
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
[001-42b]
從程氏
初九素履往无咎象曰素覆之往獨行願也
翼傳曰陽剛居下无應于上其所履素潔故可履而
往也素履既定其往也獨行其志願而已
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
翼傳曰二居三之下而為三所藉也夫人以好為人
上之心而藉於我非自寛裕安恬以禮與之周旋則
不安其處二以剛居中其所履者坦坦然平易此幽
[001-43a]
靜之人自守而不亂者以是處三是為貞且吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象
曰眇能視不足以有明也跛能履不足與有行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
翼傳曰三成卦之主也在卦則曰不咥人亨在爻則
何以咥人凶也以成卦觀之下兊體也上乾體也兊
說而應乎乾見其為不咥人也以一爻觀之三本柔
也而位乎剛以柔居剛乃為羣陽之主所謂既不能
[001-43b]
强又不能弱如眇者之視不足有明跛者之履不足
有行勢必至於見咥也以其主乎羣陽故曰為于大
君也武人非剛明之徳謂其質柔志剛徒用其躁爾
是豈可為大君哉
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
翼傳曰三為卦之主而四乘之五為夬決之君而四
近之故亦為履虎尾然以剛居柔其剛不過雖履危
而知懼者知懼則下可乘三上可輔五而其志得行
[001-44a]
矣
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
翼傳曰五君位也而衆之所歸乃歸於三理未有不
正於一者五既剛果其勢必决三而去之夫居尊而
失衆乃至於用決則已晚矣正當君位者蓋以是為
厲也凡易言夬皆决去之義
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
從程氏
[001-44b]
泰
䷊乾下/坤上泰小往大來吉亨
翼傳曰自乾坤十變而至於泰泰積累而後成也天
地位而萬物生物之始生者必屯屯而經綸猶蒙昧
也必有以發其蒙物之蒙者不可遽有為也需不遽
也需而未得其欲爭心生焉於是有訟平其訟者必
以師然後能比比聚也物聚則必畜猶曰小畜何也
是以勢畜非以理畜也辨上下定民志必繼之以禮
[001-45a]
禮立則泰道始成矣自有天地以來積而至於堯舜
之泰此理也自一代之興起積而至於成康之泰此
理也漢至於比而畜矣而禮不足是以文景為小泰唐
至於比而畜矣而禮不立是以太宗雖小泰一傳而
遂亂其間迭為廢興之君非特不知禮也或師而未
比或比而未畜偃然自以天下為已有不知廢壊亂
亡已踵其後此秦魏晉宋齊梁之世望泰道而未之
見也
[001-45b]
彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
從程氏
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
從程氏
初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也
[001-46a]
翼傳曰茅之用可重㧞於下而薦於上故君子之類
取象焉餘從程氏
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚於中行以光大也
翼傳曰程氏釋此爻至為詳悉以其餘意推之非特
處泰治之世當如是其處小人之道亦當如是蓋以
君子在内二為之主所以制小人之命者在焉制小
人之命者豈必蹙之於至窮之地哉曰包荒不以褊
[001-46b]
心而起其怨也曰用馮河不以疑心而來其間也曰
不遐遺毋以在逺者為可忽也曰朋亡毋以在我者
為可私也處泰如此則能以其中道而上配乎其君
君為之主我行其志而其道光大矣餘從程氏
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
翼傳曰乾本居上坤本居下以交故為泰三乾陽之
終也盛者至此而衰交者至此而變勿恤云者不必
[001-47a]
過於憂勞而不安於泰也其孚云者不可不誠其心
而忽於泰也于食有福者享其安也餘從程氏
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
翼傳曰四為隂之首切近於内四先復則羣隂皆復
不富言俱隂也俱隂則其志同志同則其勢易以合
故不待戒約皆信從而復矣翩翩言復之疾也以舜
之極治而難任人堲䜛說與夫去邪勿疑之言矻矻
[001-47b]
不離口蓋知小人之志常在於内也三以天理而示
戒四以人事而示戒其保治之意至矣哉
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
翼傳曰五履尊位為泰之主不當以隂陽往復言故
其辭異於三四其視二雖隂陽相反然以交際之義
為重也餘從程氏
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
[001-48a]
翼傳曰泰終則命亂否終則後喜否泰之往復必天
理也人事果无與乎往復者有是理也所以使之然
者人事也處泰之終坤體而隂柔泰安得而不亂處
否之終乾體而剛陽否安得而不傾人事天理未有
不相符者
否
䷋坤下/乾上否之匪人不利君子貞大往小來
翼傳曰否之匪人以在内者皆非其人也餘從程氏
[001-48b]
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
從程氏
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也
翼傳曰聖人之心與天地同其大不欲一物失其所
亦不欲一人為小人之歸故處小人之際化之而已
[001-49a]
未嘗遽絶之也遯之二隂方長於初則曰勿用有攸
往否之三隂已盛於初則曰以其彚正吉初在下而
未顯於在下未顯之時捨非從是其勢甚易若能與
其類為守正之行而不與在上之隂並進吉且亨莫
大焉其所以守正不往者非曰忘其君也将守吾正
以有為也餘從程氏
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
翼傳曰以其居中得正遂設二義非敢遽以小人絶
[001-49b]
之也餘從程氏
六三包羞象曰包羞位不當也
從程氏
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
翼傳曰大象言君子不可榮以禄為不在位者設也
九四居近君之位濟否之責在焉餘從程氏
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉
位正當也
[001-50a]
翼傳曰當否之時必有扶衰撥亂之才然後能息天
下之否五以陽剛而宅尊位為正當其休否之君乎
休息也曰其亡其亡念其將亡也曰繫于苞桑言固
其根本也桑之叢生根深而固繫之斯不失之矣國
之根本其端不一如結民心如用仁賢如正心術誠
能如此繫辭所謂危者安其位亡者保其存亂者有
其治此少康宣王所以能興夏周也若本根一失則
亂亡不可復救矣或謂六五之否已休不可忽其安
[001-50b]
且治當念否之復來恐非其㫖
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
從程氏
同人
䷌離下/乾上同人于野亨利渉大川利君子貞
翼傳曰同人大有對變之卦以一隂居下體之中曰
同人以一隂居上體之中曰大有同人之彖爻多戒
大有之彖爻多吉君臣之位異也夫子曰君子和而
[001-51a]
不同小人同而不和則同非善也泰卦曰上下交而
其志同則同又為善也所謂同者其得失特未定顧
其所同者如何爾人臣為羣隂之宗易失之私故同
人之彖爻多戒人君為羣陽之宗上下順從故大有
之彖爻多吉也餘從程氏
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志
[001-51b]
從程氏
象曰天與火同人君子以類族辨物
從程氏
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
從程氏
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
從程氏
九三伏戎于莽升其高陵三歳不興象曰伏戎于莽敵
[001-52a]
剛也三歲不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘
其墉義弗克也其吉則困而反則也
翼傳曰小人險陂而多忌好勝而自私非特喜人之
同乎已視君子之同道相比必有間而害之之心蓋
不排其異己者則不能使人同乎已自古黨與之患
皆起於此二五之同中且正也无他爻以分其應同
而固也九三九四以不中正之姿處二人同心之間
害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其
[001-52b]
高陵以窺二之動莽在下謂居五之下也陵在上謂
居二之上也必三歳而不興二人同心之宻非三之
所能勝不能勝則安能行也四比於五猶隔墉也始
乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二逺而不可致
五尊而不可敵四居柔猶能困而自反也自反而不
失其則是亦吉也餘從程氏
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
[001-53a]
翼傳曰同人之五與比之五同也然比以一陽而比
衆隂上下俱得其所比故曰邑人不誡吉同人所同
者惟六二也在上者區區焉與其宗黨為同亦隘且
吝矣此所以來三四之間至於先號咷而後笑大師
克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之
志非不同也然不聞有䜛慝之言至成王昭帝則舉
國而聽於周公霍光由是三監上官桀之徒始起而
間之非兩君二臣同心之宻安能復相遇哉武王武
[001-53b]
帝以比道而任周霍成王昭帝以同人而任周霍也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
從程氏
易翼傳上經上
