[009-1a] 
欽定四庫全書
周易要義卷三上 宋 魏了翁 輯
噬嗑至无妄
一/噬嗑亨利用獄言用刑除間乃通
䷔震下/離上噬嗑亨利用獄噬齧也嗑合也凡物之不親
由有間也物之不齊由有過也間與過齧而合之所以
通也刑克以通獄之利也噬嗑亨利用獄正義曰噬嗑
亨者噬齧也嗑合也物在於口則隔其上下若齧去其
[009-1b]
物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以為義以
喻刑法也凡上下之間有物間隔當須用刑法去之乃
得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除間之物故利
用獄也噬市制反嗑胡臘反巽宫五世卦
二/諸彖先標卦名唯噬嗑不同
正義曰頥中有物曰噬嗑者此釋噬嗑名也案諸卦之
彖先標卦名乃復言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之
類是也此發首不疊卦名者若義幽𨼆者先出卦名後
[009-2a]
更以卦名結之若其義顯露則不先出卦名則此頥中
有物曰噬嗑之類其事可知故不先出卦名此乃夫子
因義理文𫝑隨義而發不為例也
三/易取象非一故噬嗑取分取合
剛柔分動而明雷電合而章者釋利用獄之義剛柔既
分不相溷雜故動而顯明也雷電既合而不錯亂故事
得彰著明而且著可以斷獄剛柔分謂震剛在下離柔
在上剛柔云分雷電云合者欲見明之與動各是一事
[009-2b]
故剛柔云分也明動雖各一事相須而用故雷電云合
但易之為體取象既多若取分義則云震下離上若取
合義則云離震合體共成一卦也此釋二象利用獄之
義
四/明罰敕法只取雷電不取口象
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法正義曰雷電噬嗑者
但噬嗑之象其象在口雷電非噬嗑之體但噬嗑象外
物既有雷電之體則雷電欲取明罰勅法可畏之義故
[009-3a]
連云雷電也
五/勅俗字字林作敕
勅耻力反此俗字也字林作敇鄭云勅猶理也一云整
六/屨校滅趾謂過輕戮薄
初九屨校滅趾无咎居无位之地以處刑初受刑而非
治刑者也凡過之所始必始于㣲而後至于著罰之所
始必始于薄而後至于誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其
行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大
[009-3b]
誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也校
者取其通名也
七/何校滅耳謂刑及其首非誡非懲
上九何校滅耳凶處罰之極惡積不改者也罪非所懲
故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉
象曰何校滅耳聰不明也聰不明故不慮惡積至于不
可解也正義曰馬云耳无所聞鄭云目不明耳不聰王
肅云言其聰之不眀
[009-4a]
八/賁以剛上文柔不得中位故小利
䷕離下/艮上賁亨小利有攸往正義曰賁飾也以剛柔二
象交相文飾也賁亨者以柔来文剛而得亨通故曰賁
亨也小利有攸往者以剛上文柔不得中位故不能大
有所往故云小利有攸往也賁彼偽反徐甫寄反李軌
府麄反傅氏云賁古斑字文章貌鄭云變也文飾之貌
王肅符文反云有文飾黄白色艮宫一世卦
九/賁柔來文剛謂坤上六来居二
[009-4b]
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來
文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分
居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不
若柔來文剛故小利有攸往上時掌反
十/天文剛柔交錯人文詩書禮樂
正義曰天文也者天之為體二象剛柔剛柔交錯成文
是天文也文明以止人文者文明離也以止艮也用此
[009-5a]
文明之道裁止于人是人之文徳之教此賁卦之象既
有天文人文欲廣美天文人文之義聖人用之以治于
物也觀乎天文以察時變者言聖人當觀視天文剛柔
交錯相飾成文以察四時變化若四月純陽用事隂在
其中靡草死也十月純隂用事陽在其中薺麥生也是
觀剛柔而察時變也觀乎人文以化成天下者言聖人
觀察人文則詩書禮樂之謂當法此教而化成天下也
十/一坤柔居二乾剛居上此本泰卦
[009-5b]
正義曰坤之上六何以來居二位不居于初三乾之九
二何以分居上位不居于五者乾性剛亢故以已九二
上居坤極坤性柔順不為物首故以已上六下居乾之
二位也且若柔不分居乾二剛不分居坤極則不得文
明以止故也又陽本在上隂本在下應分剛而下分柔
而上何因分剛向上柔向下者今謂此本泰卦故也若
天地交泰則剛柔得交若乾上坤下則是否閉剛柔不
得交故分剛而上分柔而下也
[009-6a]
十/二車字漢以來始有居音
初九賁其趾舎車而徒車音居鄭張本作輿從漢時始
有居音
十/三四應初而三㓂故鮮潔其馬以待
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾有應在初而閡于
三為已㓂雖二志相感不獲通亨欲靜則疑初之應欲
進則懼三之難故或飾或素内懐疑懼也鮮絜其馬翰
如以待雖履正位未敢果其志也三為剛猛未可輕犯
[009-6b]
匪㓂乃婚終无尤也皤白波反說文老人貌董音槃云
馬作足横行曰皤鄭陸作燔音煩荀作波翰户旦反董
黄云馬舉頭髙仰也馬荀云髙也鄭云白也亦作寒案
反
十/四注以儉約釋賁于丘園無聘賢意
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉處得尊位為飾之主
飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉
故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉
[009-7a]
泰而能約故必吝焉乃得終吉也賁于黄本賁作世束
帛子夏傳云五匹為束三𤣥二纁象隂陽戔在千反馬
云委積貌薛虞云禮之多也又音牋黄云猥積貌一云
顯貌子夏傳作殘殘象曰六五之吉有喜也正義曰為
飾之主飾之盛者若宫室輿服之屬五為飾主若施設
華飾在于輿服宫館之物則大道損害也施飾丘園盛
莫大焉者丘謂丘墟園謂園圃唯草木所生是質素之處非
華美之所若能施飾每事質素與丘園相似盛莫大焉
[009-7b]
故賁于束帛丘園乃落者束帛財物也舉束帛言之則
金銀珠玉之等皆是也若賁飾于此束帛珍寳則質素
之道乃損落故云丘園乃落也賁于丘園帛乃戔戔者
設飾在于丘園質素之所則不靡費財物束帛乃戔戔
衆多也諸儒以為若賁飾束帛不用聘士則丘園之士
乃落也若賁飾丘園之士與之故束帛乃戔戔也諸家
注易多為此解但今案輔嗣之注全無聘賢之意且爻
之與象亦無待士之文輔嗣云用莫過儉泰而能約故
[009-8a]
必吝焉乃得終吉此則普論為國之道不尚華侈而貴
儉約也
十/五漢聘士用羔鴈𤣥纁蒲輪駟馬
若從先師唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也
所以漢聘𨼆士或乃用羔鴈𤣥纁蒲輪駟馬豈止束帛
之間而云儉約之事今觀注意故為此解耳
十/六隂長陽剛剥落故不利往
䷖坤下/艮上剥不利有攸往正義曰剥者剥落也今隂長
[009-8b]
變剛剛陽剥落故稱剥也小人既長故不利有攸往剥
邦角反彖云剥剥也馬云落也說文云裂也乾宫五世
卦
十/七順止觀象不欲强亢以隕身
彖曰順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也坤順
而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象
也强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子
之所尚也
[009-9a]
十/八剥從下起故取厚下安宅
象曰山附至安宅正義曰山附于地剥者山本髙峻今
附于地即是剥落之象故云山附于地剥也上以厚下
安宅者剥之為義從下而起故在上之人當須豐厚于
下安物之居以防於剥也
十/九剥牀以辨牀身下牀足上
初六剥牀以足蔑貞凶牀者人之所以安也剥牀以足
猶云剥牀之足也蔑猶削也剥牀之足滅下之道也下
[009-9b]
道始滅剛隕柔長則正削而凶來也蔑莫結反猶削也
楚俗有削滅之言馬云无也鄭云輕慢荀作滅六二剥
牀以辨蔑貞凶蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剥道
浸長故剥其辨也稍近于牀轉欲滅物之所處長柔而
削正以斯為徳物所棄也辨徐音辦具之辦足上也馬
鄭同黄云牀簀也薛虞膝下也鄭符勉反王肅否勉反
正義曰剥牀以辨者辨謂牀身之下牀足之上足與牀
身分辨之處也今剥落侵上乃至于辨是漸近人身初
[009-10a]
既稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此為蔑甚極故云蔑猶甚
極之辭也蔑謂㣲蔑物之見削則㣲蔑也故以蔑為削
二/十羣隂剥陽而三獨應故失上下
六三剥之无咎與上為應羣隂剥陽我獨恊焉雖處於
剥可以无咎象曰剥之无咎失上下也三上下各有二
隂而三獨應於陽則失上下也
二十/一處剥之時若施寵於宫人而已
六五貫魚以宫人寵无不利處剥之時居得尊位為剥
[009-10b]
之主者也剥之為害小人得寵以消君子者也若能施
寵小人似宫人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也
貫魚謂此衆隂也駢頭相次似魚貫也
二十/二在君子為碩果得輿小人為剥廬
上九碩果不食君子得輿小人剥廬處卦之終獨全不
落故果至於碩而不見食也君子居之則民覆䕃小人
用之則剥下所庇正義象曰君子得輿民所載者釋得輿
之義若君子居處此位養育其民民所仰載也小人剥廬
[009-11a]
終不可用者言小人處此位為君剥徹民之廬舍此小
人終不可用為君也
二十/三出剛長入陽反故无疾陽來故无咎
䷗震下/坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來
復利有攸往正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故曰
復亨也出入无疾者出則剛長入則陽反理㑹其時故
无疾病也朋來无咎者朋謂陽也反復衆陽朋聚而來
則无咎也若非陽衆來則有咎以其衆陽之來故无咎
[009-11b]
也反復其道七日來復者欲速反之與復而得其道不
可過逺唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽
氣方長徃則小人道消也復音服反也還也坤宫一世卦
二十/四復者反本之謂天地以本為心
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾入則陽反
出則剛長故无疾疾猶病也剛反絶句朋來无咎朋謂
陽也反復其道七日來復陽氣始剥盡至來復時凡七
日天行也以天之行反覆不過七日復之不可逺也利
[009-12a]
有攸往剛長也往則小人道消也復其見天地之心乎
復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則静静
非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大
富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故
動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異類未
𫉬具存矣
二十/五七日來復或謂七月或謂六日七分
釋注陽氣至凡七日正義曰陽氣始剥盡謂陽氣始於
[009-12b]
剥盡之後至陽氣來復時凡經七日觀注之意陽氣從
剥盡之後至於反復凡經七日其注分明如褚氏莊氏並
云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不
云月者欲見陽長須速故變月言日今輔嗣云剥盡至
來復是從盡至來復經七日也若從五月言之何得云
始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何
以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七
分之義同鄭康成之說但於文省畧不復具言案易緯
[009-13a]
稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兊各主其一方其餘
六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有
五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百
分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分
之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也
剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦
有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽氣
來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡
[009-13b]
七日也
二十/六反入而倒反復謂復而向上
反復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復
而向上也
二十/七注謂冬至隂之復夏至陽之復
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方方事也冬至隂之復也夏至陽之復也故為復則至
于寂然大静先王則天地而行者也動復則静行復則
[009-14a]
止事復則无事也正義曰雷在地中復者雷是動復卦
以動息為主故曰雷在地中不但不可出行亦不可省
視事也冬至隂之復夏至陽之復復為反本静為動本冬
至一陽生是陽動用而隂復於静也夏至一隂生是隂
動用而陽復於静也動復則静
二十/八不逺復无祗悔幾悔而反
初九不逺復无祗悔元吉最處復初始復者也復之不
速遂至迷凶不逺而復幾悔而反以此修身患難逺矣
[009-14b]
錯之於事其殆庶幾乎故元吉也
二十/九祗悔有數音九家本作多韓訓大
祗音支辭也馬同音之是反韓伯祁支反云大也鄭云
病也王肅作禔時支反陸云禔安也九家本作多字音
㩼幾音機正義曰不逺復者最處復初是始復者也既
在陽復即能從而復之是迷而不逺即能復也无祗悔
元吉者韓氏云祗大也既能速復是无大悔所以大吉
象曰不逺之復以修身者釋不逺之復也
[009-15a]
三/十二得位處中而比陽故曰下仁
六二休復吉得位處中最比于初上无陽爻以疑其親
陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位
親仁善鄰復之休也象曰休復之吉以下仁也正義曰
下如字王肅云下附于仁徐戸嫁反
三十/一頻復道貴速頻蹙而復故厲
六三頻復厲无咎頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈于
上六之迷已失復逺矣是以蹙也蹙而求復未至于迷
[009-15b]
故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來難
保頻如字本又作嚬嚬眉也鄭作卑音同馬云憂頻也
三十/二云中行以居衆隂中應初故云獨復
六四中行獨復四上下各有二隂而處厥中履得其位
而應于初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨
復也象曰中行獨復以從道也正義曰中行獨復者處
于上卦之下上下各有二隂已獨應初居在衆隂之中
故云中行獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也
[009-16a]
三十/三上六處復後故云迷終敗且凶
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征最處復後是迷者也以迷求復故曰迷
復也用之行師難用有克也終必大敗用之于國則反
乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年修之猶未能
征也
三十/四烖灾災文異義同眚祥分内外
灾本又作災鄭作烖案說文烖正字也灾或字也災籀
[009-16b]
文也眚生領反下卦同子夏傳云傷害曰災妖祥曰眚
鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災
三十/五无妄實理大亨而利于貞王肅作望
䷘震下/乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往正
義曰无妄者以剛為内主動而能健以此臨下物皆无
敢詐偽虚妄俱行實理所以大得亨通利于貞正故曰
元亨利貞也其匪正有眚不利有攸往者既无妄當以
正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所往也妄
[009-17a]
亡亮反无妄无虚妄也說文云妄亂也馬鄭王肅皆云
妄猶望謂无所希望也巽宫四世卦
三十/六加物與二字欲見萬物皆无妄
象曰天下雷行物與无妄與辭也猶皆也天下雷行物
皆不可以妄也先王以茂對時育萬物茂盛也物皆不敢
妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛于斯也正
義曰天下雷行者雷是威恐之聲今天下雷行震動萬
物物皆驚肅无敢虚妄案諸卦之象直言兩象即以卦
[009-17b]
名結之若雷在地中復今无妄應云天下雷行无妄今
云物與无妄者欲見萬物皆无妄故加物與二字也其餘
諸卦未必萬物皆與卦名同義
三十/七不耕不菑猶臣道代終而不造始
六二不耕穫不菑畬則利有攸往不耕而穫不菑而畬
代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往
穫黄郭反或依注作不耕而穫非下句亦然菑側其反
馬云田一嵗也董云反草也畬音余馬云田三嵗也董
[009-18a]
云悉耨曰畬說文云二嵗治田也字林弋恕反擅市戰
反象曰不耕穫未富也正義曰不耕穫不菑畬者六二
處中得位盡于臣道不敢創首唯守其終猶若田農不
敢𤼵首而耕唯在後穫刈而已不敢菑𤼵新田唯治其
畬熟之地皆是不為其初而成其末猶若為臣之道不
為事始而代君有終也則利有攸徃者為臣如此則利
有攸往若不如此則往而无利也象曰不耕穫未富也
者釋不耕而穫之義不敢前耕但守後穫者未敢以耕
[009-18b]
耕之與穫俱為已事唯為後穫不敢先耕事既闕初不
擅其美故云未富也
三十/八牛者稼穡之資六三僣耕有司繫牛
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災以隂居
陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也
二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繫之
牛是有司之所以為𫉬彼人之所以為災也正義曰无
妄之災或繫之牛行人之得邑人之災者无妄之世邪
[009-19a]
道不行六三隂居陽位失其正道行違謙順而乖臣範
故无妄之所以為災矣牛者稼穡之資六三僣為耕事
行唱始之道而為不順王事之行故有司或繫其牛制
之使不妄造故曰或繫之牛也行人者有司之義也有
司繫得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三
者是處邑之人僣為耕事受其災罰故曰行人之得邑
人之災也象曰行人得牛邑人災也者釋行人之得
三十/九无妄之疾猶堯湯水旱非已招
[009-19b]
九五无妄之疾勿藥有喜居得尊位為无妄之主者也
下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿
治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜象曰无妄之
藥不可試也藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也
正義曰无妄之疾者凡禍疾所起由有妄而來此假病
象以喻人事猶若人主而剛正自修身无虚妄下亦无
虚妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非已招但順時修徳
勿須治理至於凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逢
[009-20a]
禍患此乃自然之理不須憂勞救䕶亦恐反傷其性
[009-20b]
周易要義卷三上
