[002-1a] 
欽定四庫全書
周易卦爻經傳訓解卷下 宋 蔡淵 撰
下經
䷞艮下/兑上
咸 皆也感也六爻皆感應之義也
亨利貞 咸則通矣艮止静也兌說感也以静而感感
之正也故六爻皆利静而不利動氣交應也
取女吉
[002-1b]
象曰山上有澤咸 澤性潤下山虛受潤二氣相感
咸之象也
君子以虚受人 中無所主有感必通取山虚受潤
之象也
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與 釋咸
之義柔上上爻也坤上交乾而為兌也剛下三爻
也乾下交坤而為艮也
止而説男下女是以亨利貞取女吉也 釋咸之彖
[002-2a]
辭止而說合二卦之徳為言男下女以二卦之象
為言也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其
所感而天地萬物之情可見矣 廣咸之義而極言
咸感之道也天地萬物之情感而必應應感之間
情無所遯矣
初六咸其拇 拇者足大指也咸以身取象感于最下
而淺小故以拇為象
[002-2b]
象曰咸其拇志在外也 外謂四也
六二咸其腓凶 腓者足肚也行則好動體之躁者也
躁動則失正故㓙
居吉 能順其中而不動乃吉
象曰雖㓙居吉順不害也
九三咸其股執其隨徃吝 股者髀也輔下體者隨者
謂二也股動則腓隨以動執二之隨徃不知所止
故吝也
[002-3a]
象曰咸其股亦不處也 不安其位
志在隨人所執下也 下謂二也
九四貞吉悔亡 以身言之咸其心之地天地聖人之
所感者皆此理也然其心則拘矣故不言心貞者
正也寂然不動感而遂通天下之故咸之正也故
吉悔者容心于感也無一毫為感之心悔亡也䖏
位不當故有悔不失正則吉而悔亡
憧憧徃來朋從爾思 憧憧者懐思慮也徃来者應
[002-3b]
感也憧憧徃來者容心于應感也朋者三與五也
思曰睿睿作聖聖人之道不能無思也盖心徳未
全則思乎感之本心徳已全則忘乎感之用今乃
懐思慮於感應之際雖有朋從之多而其感者利
不生而害至矣
象曰貞吉悔亡未感害也 言悔之所以亡者得相
感利生之道而未感於害也
憧憧徃來未光大也
[002-4a]
九五咸其脢 脢者背肉也與心相背不能感者
旡悔 無所感故旡悔
象曰咸其脢志末也 末者旡也讀如吾末如之何
之末
上六咸其輔頰舌 輔頰者皆上之象舌者兌之象以
聲色為感感于外者也
象曰咸其輔頰舌滕口説也
䷟巽下/震上
[002-4b]
恒 常久也震剛在上巽柔在下位之常也雷風相與
物之常也巽而動六爻皆相應並常久之意也所
以為恒也
亨旡咎 以恒道而通何咎之有
利貞 貞者動而不失其恒也日徃月來四時變化皆
恒之貞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟
二五得中庶乎其恒者也然位皆不當亦不能盡
乎恒久不已之道者也
[002-5a]
利有攸徃 循環不窮之義
象曰雷風恒 雷厲風飛相與無違恒之象也
君子以立不易方 方者謂事情所向立取巽木之
象方取震動之象
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆
應恒 釋恒義剛上九四爻也乾上交坤而為震也
柔下初六爻也坤下交乾而為巽也雷風相與者
以二卦之象言巽而動者以二卦之徳言剛柔皆
[002-5b]
應者以爻相應言
恒亨旡咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已
也利有攸徃終則有始也 釋恒之彖辭久於其道
者恒而不息也終則有始者晝終則夜始夜終則
晝始暑終則寒始寒終則暑始也所以恒而不已
也
日月得天而能久照四時變化而能乆成聖人乆于
其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見
[002-6a]
矣 廣恒之義而極言其恒久之道也天地萬物之
情自其恒者而觀之則無所不見矣
初六浚恒貞㓙旡攸利 浚者深之也盖巽性善入而
居恒之始求深乎恒者也則失恒之正故㓙而旡
所利者也
象曰浚恒之㓙始求深也
九二悔亡 九二得恒之中者也位不當故有悔得中
故悔可亡
[002-6b]
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其徳或承之羞貞吝 九三處位不中好變
者也不恒其徳存諸中者或得或失也羞者不足
于内心無常徳故或承乎人則自羞矣未得乎恒
之正者故曰貞吝
象曰不恒其徳无所容也 容者受也其徳不恒中
無所受也
九四田无禽 禽初也九四為動之主處位不中好變
[002-7a]
者也以好變之心而應浚恒之初必不能相有也
故曰无禽田者奔馳無常之所故取以為象
象曰久非其位安得禽也
六五恒其徳貞 固守其中也
婦人吉夫子㓙 其位不當婦人之恒而已非盡乎日
月四時恒久之道者故夫子㓙
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也
上六振恒㓙 振者動之速也處震動之極地乃亂常
[002-7b]
者也
象曰振恒在上大无功也
䷠艮下/乾上
遯 退也二柔浸長剛消而退遯之義也
亨 五爻也二為成遯之主九五當位而應遯而亨也
小利貞 二也小者謂柔也柔居中得時小者之利貞
也耳
象曰天下有山遯 山髙起而止天運而相違遯之
[002-8a]
象
君子以逺小人不惡而嚴 以處遯為義艮闕/
象不惡而嚴
彖曰遯亨遯而亨也剛得位而應與時行也小利貞
浸而長也 釋遯之彖辭遯而亨者九五爻也剛得
位者亦九五爻也應者六二爻也浸而長者亦指
六二爻也
遯之時義大矣哉 贊遯之時義也
[002-8b]
初六遯尾厲 遯者剛退也以柔居下見剛者遯亦從
而遯也凡從物者必居其後故曰尾也不當遯而
遯故厲也
勿用有攸往 以其質居其時不可遯也
象曰遯尾之厲不往何災也 柔不當遯故不遯則
无災
六二執之用黄牛之革莫之勝説 執者固結之義也
黄者中色牛者順物革者堅固而難解説與脱同
[002-9a]
六二雖為剥剛之主而居位得中上與嘉遯者應
故能以中順之道而固結五也
象曰執用黄牛固志也 志者五爻也能固五爻之
志也
九三係遯 係戀乎二也昵比乎二故曰係
有疾厲 係二故有疾柔將剥已故厲者也
畜臣妾吉 臣妾二也與剥宫人之寵義同但剥之戒
在柔而此之戒在剛耳
[002-9b]
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九四好遯 與初為應故曰好
君子吉小人否 君子居之則知退小人昵之則不退
矣初四皆非正位故有小人之象
象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯貞吉 與二為應中順相結故曰嘉居中得
正故曰貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志也 志者二爻也正二爻之
[002-10a]
志也
上九肥遯无不利 肥者從容寛裕之意剛明居外无
所係累超然逺居者也何不利之有
象曰肥遯无不利无所疑也
䷡乾下/震上
大壯 大者剛也壯者盛也四剛下進之盛大壯之義
者也
利貞 剛動而進天道之正也
[002-10b]
象曰雷在天上大壯 陽氣壯盛震上于天大壯之
象者也
君子以非禮弗履 禮者正大之文以天而動取二
象言
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯 釋大壯之義剛
者乾也動者震也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 釋
大壯之彖辭天地之情正大而已
[002-11a]
初九壯于趾征㓙有孚 趾者足也壯于三剛之下故
取以為象三剛在前不可犯也壯則進犯也壯則
進犯于剛而㓙矣初九居壯之始壯而有孚者也
故曰征㓙有孚
象曰壯于趾其孚窮也
九二貞吉 居中能守其正不往犯剛故吉
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲 用壯者無禮之勇也
[002-11b]
用罔者不慮之決處位不中而好進前犯乎剛非
壯之正故危
羝羊觸藩羸其角 大壯之卦有兌象故稱羊焉盖羝
羊喜用角而觸物者藩者四爻也羸者拘纍纒繞
也進則為四所困故有羝羊羸角之象取之以象
三犯乎四也
象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡 為壯之主以剛決柔壯之正者位雖
[002-12a]
不當其悔可亡
藩決不羸 藩者五爻也決者開也以剛决柔易而無
困者也
壯于大輿之輹 輹者在車之下所用以行者下乗三
剛壯輹之象也
象曰藩決不羸尚徃也
六五䘮羊于易无悔 羊自謂也易者寛閒无拒之謂
也五為剛所決故曰䘮羊也以柔居中故易而无
[002-12b]
悔者也
象曰䘮羊于易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利 羝羊者取在
上用角之義以剛而壯壯之正也柔居動體之極
見剛者壯亦從而壯之非壯之正也故其進退无
一所利耳
艱則吉 知其艱而反乎柔之本則吉
象曰不能退不能遂不詳也 不審其質之不堪而
[002-13a]
用壯者也
艱則吉咎不長也
䷢坤下/離上
晉 進也柔本在下之物進而上五晉之義也
康侯用錫馬蕃庶晝日三接 大明在上而下體順附
諸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶
衆多也坤之象君臣相得寵錫之厚也晝日三接
離之象寵遇之至也
[002-13b]
象曰明出地上晉 上離下坤日出地之上晉之象
者也
君子以自昭明徳 順乎内而照乎外自明明徳也
取二象為義
彖曰晉進也 釋晉之義
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用
錫馬蕃庶晝日三接也 釋晉之彖辭順而麗乎大
明者以二卦之徳為言也柔進而上行者五也坤
[002-14a]
自外來交乾而為離也
初六晉如摧如 摧抑退也言進而復退也
貞吉 進退之間得晉之正所以吉也
罔孚 四也處晉之初四未信也
裕无咎 裕者寛裕不急之義若裕則終信之矣故可
无咎也
象曰晉如摧如獨行正也 正釋貞也言獨行乎晉
之正耳
[002-14b]
裕无咎未受命也 裕則四終受命故以未受命為
言也
六二晉如愁如 進而无應故愁
貞吉 居中正也
受兹介福于其王母 王母五爻也不相應而同徳
象曰受兹介福以中正也
六三衆允悔亡 衆允者三處坤順之極也雖不當位
其悔可亡
[002-15a]
象曰衆允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲 碩者大也下連二三有艮之象
故稱鼠焉才剛故稱碩夫碩鼠之為物畏人而貪
九四位柔爻剛畏進而實貪進故取碩鼠為象當
晉之正乃危行也
象曰碩鼠貞厲位不當也
六五悔亡 位不當故有悔居中故可亡
失得勿恤 處大明之中而才柔故有失得之累能不
[002-15b]
以失得為憂則其明不為所累矣
往吉无不利 進則得剛故吉无不利
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑 角者剛而在上之象戈兵離
象邑内地之私邑也當晉之極不能進矣維能用
之于内地
厲吉无咎 位髙不中故危伐之必服故吉无咎
貞吝 晉之正也柔進而无作僅至于伐己之私邑所
[002-16a]
以吝也
象曰維用伐邑道未光也
䷣離下/坤上
明夷 明離也夷傷也離明陷于坤地之中明夷之象也
利艱貞 能自固自守則雖䝉難而不失也
象曰明入地中明夷 日入于地則失其明矣明夷
之象也
君子以莅衆用晦而明 莅離之象衆坤之象用晦
[002-16b]
坤象明離象
彖曰明入地中明夷 釋明夷之義
内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其
明也内難而能正其志箕子以之 釋明夷之彖辭
文王以之主卦之二徳及卦之二體言箕子以之
主五爻言
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言 飛鳥離之象也飛以象言行徃以人事言曰
[002-17a]
飛曰行曰往者皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有
言者皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去
上獨逺故所傷者淺
象曰君子于行義不食也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 兵法前為右後
為左左股者初卦唯二剛為明傷于初則我之明
傷矣拯者救也馬壯則行之速言救之道速則吉也
初二皆文王象
[002-17b]
象曰六二之吉順以則也 以柔居中故順而有則
者也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 剛處離明之
上君之象也南狩者離明之狩也大首上也疾者
疾之已甚之疾言當獲其首者而已若疾貞則疾
之甚矣夫所誅必濫故以為戒之也此周武王克
商紂之象也
象曰南狩之志乃犬得也
[002-18a]
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 左腹者三也
在後故曰左也在一卦之中故曰腹也獲者得也
明夷之心亦三也出者去也四入坤晦之地故曰
門庭然下近乎剛故能得明夷之心而去坤晦之
門庭也微子之象
象曰入于左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞 雖當暗體而位得中故能守
其明而不息如箕子之貞也
[002-18b]
象曰箕子之貞明不可息也
上六不明晦 居上而獨逺乎明暗之極也
初登于天 居至高之位也
後入于地 暗極而墜也紂之象
象曰初登于天照四國也後入于地失則也 則者
為天則之則暗極故不見則
䷤離下/巽上
家人 火熾則風起一家之事也離主之而離主在二
[002-19a]
二人道也故曰家人
利女貞 二爻也二居内而位正故利女貞
象曰風自火出家人 觀風自火出之象則知天下
定者由家正之義也
君子以言有物而行有恒 物恒内也言行外也外
本乎内風自火出之象也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之
大義也 釋家人之彖辭女正位乎内二也男正位
[002-19b]
乎外五也
家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫
夫婦婦而家道正正家而天下定矣 廣家人之義
初九閑有家悔亡 閑者防也男女居室有家也有家
則不能無悔矣防之于始其悔可亡
象曰閑有家志未變也 為家之始衆志尚未動之
時也
六二无攸遂在中饋貞吉 遂成也婦人无遂事在中
[002-20a]
主饋而已貞吉居中得正也
象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉 嗃嗃者嚴酷之意也過嚴雖
或有悔厲終能得吉也葢上九為三之敵應故有
此象耳
婦子嘻嘻終吝 嘻嘻者笑樂無節之謂也情愛雖隆
至於失節可吝盖三比近乎二四之間故有此象
以戒之
[002-20b]
象曰家人嗃嗃未失也 處家之道易以情勝義雖
曰過嚴亦未為失
婦子嘻嘻失家節也 節者名分之謂
六四冨家大吉 冨者猶肥也葢父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道成矣故曰冨以柔而得剛故有
此象也
象曰冨家大吉順在位也 父子兄弟夫婦各正其
位而無逆
[002-21a]
九五王假有家勿恤吉 假者至也王者至有家至有
天下也謂有家者主卦為言耳恤者憂也勿恤不
可憂也憂則心有所累非誠孚致化之道所謂至
者有所不至矣故曰勿恤吉
象曰王假有家交相愛也 交相愛即至義
上九有孚威如終吉 處卦之終家道大成皆信之矣
不以人信而或弛律身益嚴故終吉也三為敵應
故有此象
[002-21b]
象曰威如之吉反身之謂也
䷥兌下/離上
睽 乖異也
小事吉 小柔也柔進乎五位可小事而已
象曰上火下澤暌 火在上而炎上澤在下而潤下
二性相背睽之象也
君子以同而異 同以理而言異以事而言盖君子
同不苟同異不茍異同取六爻合之義異取二象
[002-22a]
動之義
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行
釋睽之義火澤以象言二女以卦言
説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事
吉 釋睽之彖辭説而麗乎明以二徳言柔進而上
行五也坤自外來交乾而為離也得中五也應乎
剛二剛者也
天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而
[002-22b]
其事類也睽之時用大矣哉 廣暌之義而贊用睽
之道也
初九悔亡 四為敵應故悔動而下不與四争故其悔
可亡
䘮馬勿逐自復 夫馬人所用以行者初不止行故有
䘮馬之象也盖四非正應而同徳若緩以待之必
復相遇而合也
見惡人无咎 惡人與已乖異者也當睽之初非有以
[002-23a]
動四亦不能以自合故雖惡人亦見之所以能致
同徳而不睽也亦可无咎
象曰見惡人以辟咎也 逐馬見惡人者皆欲求合
也然逐馬急進則四愈疑而為咎但見惡人則可
以辟其咎而致合
九二遇主于巷无咎 遇者㑹也主者五也巷者里中
道也遇主于巷遇之迫也五以噬合故有此象然
當睽之時亦可无咎
[002-23b]
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曳其牛掣 輿二也牛四也二剛之中故二
則曳之于下四則掣之于上也
其人天且劓 其人上也天者髠首也劓者截鼻也與
上九為應而三睽未合故上刑之而使之服也處
位不中故難合而刑深于五與上合也
无初有終 无初者與上爻睽者也有終者與下爻合
者也
[002-24a]
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 剛者謂
上爻也
九四睽孤 與上爻皆剛而居離體剛明知睽則孤者
故皆曰睽孤
遇元夫 初爻也
交孚 與初同徳而信也
厲 位不當也
无咎 終合也
[002-24b]
象曰交孚无咎志行也 以剛明而合剛明心孚志
説故不刑而後合
六五悔亡 位不當故悔在中故可亡
厥宗噬膚 宗二也噬嚙也膚皮也與二本應而五睽
未合故二噬之而使服之也處位得中故易服而
刑淺于三
往何咎 往則合矣何足為咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
[002-25a]
上九睽孤 義與四同
見豕負塗載鬼一車 豕鬼皆三也負指四載指二三
睽而致疑也
先張之弧 致三也
後說之弧 三服而疑解也
匪冦婚媾 冦二四也婚媾三正應也
往遇雨則吉 雨三也往遇必合也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
[002-25b]
䷦艮下/坎上
蹇 難也坎險在前艮止而不進蹇之義也
利西南不利東北 見險而不進者艮也艮位居東北
難生之時非運動有適則不能解故往西南則利
徃東北則不利也
利見大人 大人五也
貞吉 二五位中正也
象曰山上有水蹇 水下而山髙崎嶇奔湃蹇之象
[002-26a]
者也
君子以反身修徳 水本在下之物而今居在上反
身之義也反身者正乎外艮之象修徳者養乎中
坎之象也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉 釋蹇
之義險止以二卦之徳言
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人
往有功也當位貞吉以正邦也 釋蹇之彖辭往得
[002-26b]
中五爻也其道窮者止于艮也當位者二與五也
蹇之時用大矣哉 賛其時之大也
初六往蹇來譽 往者上進也來者下止也進則犯難
徃則有譽
象曰往蹇來譽宜待也 待謂待二徃也
六二王臣蹇蹇匪躬之故 王臣謂五之臣也蹇蹇入
難之深也匪躬之故為王之事也
象曰王臣蹇蹇終无尤也
[002-27a]
九三往蹇來反 反者復來則得二可復往也
象曰往蹇來反内喜之也内二也
六四往蹇來連 連者牽也來則下剛連之而徃也
象曰往蹇來連當位實也 實者謂三剛也
九五大蹇朋來 大者剛也剛陷乎柔中故曰大蹇朋
者三也五與三爻皆剛故曰朋三非應非近三來
則衆爻皆來矣
象曰大蹇朋來以中節也 中謂二居中位故能盡
[002-27b]
臣而致三之來也
上六往蹇來碩吉 碩者大也謂五剛也來則得乎五
者矣
利見大人 大人五也
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
内與貴皆指五而言
䷧坎下/震上
解 緩也散也坎難震動動則離乎難矣解之義也
[002-28a]
利西南 坎震者東北之卦也難解于東北至于西南
則无不利矣故曰利西南主内象言
无所往其來復吉 往者進也來者復退歸也謂二爻
也險難既解則居中以復其安静也主卦之内象
為言也
有攸徃夙吉 夙者早也險難有未解者當急往而解
之不可久擾也主卦之外象為言也
象曰雷雨作解 雷與雨交相𤼵作閉塞盡通解之
[002-28b]
象者也
君子以赦過宥罪 赦宥者解之義過者震動之象
罪者陷坎之象
彖曰解險以動動而免乎險解 釋解之義險動以
二徳言
解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙
吉往有功也 釋解之彖辭往得衆者坤象也乃得
中者坎中象也
[002-29a]
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之
時大矣哉 廣解之義而贊其時之大也
初六无咎 居解之初承應皆剛故无咎
象曰剛柔之際義无咎也 際謂交際也以柔之体
入坎最淺能順乎剛難必解者也
九二田獲三狐 獲者得之難也狐乃隠伏之物三狐
謂初三上也
得黄矢 黄者中色矢者直也謂五也
[002-29b]
貞吉 位中正也
象曰九二貞吉得中道也
六三負且乗 負者四也乗者二也
致冦至 冦者上也
貞吝 下乗乎二恃四而不歸二上負乎四牽二而不
歸四頑然不解必致上至乃解焉解之正也在於
夙解至于致冦所以吝也
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也 爻辭
[002-30a]
貞吝而此釋无咎疑有誤耳
九四解而拇朋至斯孚 拇者初也朋者二也二爻四
爻皆剛故曰朋至初雖正應然必待二至乃孚者
以二能獲其情也
象曰解而拇未當位也
六五君子維有解吉 柔位乎中故稱君子維繫也有
解二也二為正應故曰維二能獲三狐之情而退
之故曰有解
[002-30b]
有孚于小人 小人者謂柔之爻也即二所謂三狐者
也得其情而使之甘于自退所謂有孚也
象曰君子有解小人退也 不私已以解難如天地
雷雨無間于草木之微故小人亦信之而退安其
所者也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利 公五也用
謂五用上也隼者鷙害之物謂三也墉者内外之
限亦三所居之地也上爻本柔而不中同為難者
[002-31a]
五至此已孚之矣故可用以解三者也解之不解
者惟三用其所應而解之獲之必矣故曰无不利
象曰公用射隼以解悖也 悖謂三也
䷨兌下/艮上
損 减也内卦本乾外卦本坤乾之上爻與坤之上爻
往來本剛得柔本柔得剛本剛得柔為損本柔得
剛為益凡卦以内為貞而言故為損也
有孚元吉无咎可貞 孚者誠實也適乎時措之宜也
[002-31b]
而損所當損所謂有孚也貞者恒久也損而有孚
則元吉无咎而可恒乆矣
利有攸往 其道上行故利往
曷之用二簋可用享 當損之時雖約可用
象曰山下有澤損 山下之澤潤上行而水漸减損
之象者也
君子以懲忿窒慾 懲者止也窒者塞也忿則凌物
慾則溺己二者皆所當損者也懲忿艮之象也窒
[002-32a]
慾兊之象也
彖曰損損下益上其道上行 釋損之義損乾之上
而益坤之上也上行益在上也
損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可
用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕
行 釋損之彖辭與時偕行者損當適時也損卦之
六爻惟三爻當可損之時初爻酌損四爻惟損其
疾而已二爻上爻不可損亦不可益五爻則無損
[002-32b]
而有益者矣
初九已事遄徃无咎酌損之 已者止也止其事而不
為即損其事之義也遄者速也酌者斟酌淺深之
謂也處損之初既損其事速徃應四乃為无咎也
四爻但損其疾而已應四則酌損之道得矣
象曰己事遄徃尚合志也 合四之志也
九二利貞征凶 利貞者宜守其正也征凶者動則有凶也
弗損益之 不可有所損益以失其正者也
[002-33a]
象曰九二利貞中以為志也 中即正也唯以守中
為志也
六三三人行則損一人 三人者乾也損一人者乾之
上爻也盖萬化不窮惟二而已三則為贅者矣所
當損者也
一人行則得其友 一人行者乾之上爻徃坤之上位
也得位上柔交徃来也
象曰一人行三則疑也 贅故疑
[002-33b]
六四損其疾使遄有喜无咎 位當而過乎損之時不
當損者矣惟有疾病則又不可以不速損之惟速
損其疾則有喜而無咎矣六四爻乗承皆柔故有
疾之象者也
象曰損其疾亦可喜也
六五或益之 位得乎中而上承剛上益之也非出乎
應之正故曰或
十朋之龜弗克違元吉 元龜直二十大貝也雙貝曰
[002-34a]
朋十朋者元龜也元龜者有國者之大寳也言益
之至大者也弗克違者不求而必至之謂也故元
吉無疑也
象曰六五元吉自上祐也 上九之爻為益體故有
此象也
上九弗損益之无咎貞吉 居損之終不以損益累其
心則无咎而得其損之正且吉也
利有攸徃 應乎三也
[002-34b]
得臣无家 三爻應乎我者也无家者國爾忘家之義
也言應之之篤也三乃徃來之爻故有无家安上
爻之象也
象曰弗損益之大得志也
䷩震下/巽上
益 増也内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤之下爻
徃來剛來居柔故曰益
利有攸徃 剛柔徃來二五中正
[002-35a]
利涉大川 上巽下震木下動也
象曰風雷益 風得雷而増威雷得風而愈逺益之
象也
君子以見善則遷有過則改 雷以動之遷善之義
也風以散之改過之義也遷善改過者人益之大
者也遷善震之象改過巽之象
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光
釋益之義損上益下者損乾益坤也民説无疆者
[002-35b]
益在下也
利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行 釋益之
彖辭中正者二爻五爻也木道乃行者盖巽遇震
之象也
益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道
與時偕行 廣益之義動巽者以二卦之徳言天施
地生者上益下也无疆者以悠乆言无方者以廣
大言與時偕行又言凡益之道皆當適乎時也益
[002-36a]
之六爻惟初與二五當益之時三四則惟益之于
内上則不可益矣
初九利用為大作元吉无咎 初當益主雖利大有為
然在下位非元吉則不能无咎也與損卦之上九
同體而所得異者居位髙下之不同也
象曰元吉无咎下不厚事也 下者下位也厚事者
重大之事也
六二或益之 初為益之主二爻近之而得益非正也
[002-36b]
故曰或
十朋之龜弗克違 義與損同
永貞吉 正應在五守正則吉也初雖益我求則失正
柔近剛則易流故戒之
王用享于帝吉 王者五爻也二爻當受益之時王若
用之享帝則受福而吉者上言永貞吉此又言享
于帝吉者是知不利于自求益而利于為君之求
益者也无疑為吉耳
[002-37a]
象曰或益之自外来也 莫知其益而益之故曰自
外来也
六三益之用㓙事無咎有孚中行告公用圭 㓙事困
心衡慮之事也有孚者中心誠實也㓙事宜有咎
也因㓙事而増益不能至于有孚所以无咎也三
爻與上爻為應故有㓙事之象也中行者在一卦
之中者也故三爻四爻皆曰中行其體在中則所
益之事亦惟當在中者為適時也圭所以通其中
[002-37b]
之信而已告公用圭者告公雖見于外而所用
者亦惟在通中之信而已
象曰益用㓙事固有之也 仁義忠信我固有之也
言其所益者亦惟在其固有者耳
六四中行告公從 中行義見上當位而居益之中故
告公而見信從
利用為依遷國 本下遷之爻故利用為遷國之依依
者謂近五也
[002-38a]
象曰告公從以益志也 言見信于外則志益信于
内也
九五有孚惠心勿問元吉 心二也惠順也我以有孚
而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民
者也有不待形諸言語而獲元吉者也
有孚惠我徳 二亦以有孚而順五之徳洪範所謂錫
汝保極是也
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
[002-38b]
上九莫益之 不當益之時而必欲求益故莫有益之
者也
或擊之 五為中正之主己乃乗之故為其所擊非應
也故亦曰或
立心勿恒㓙 恒者動不失時之謂也若立心勿恒矣
故㓙
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 此言莫益
之之辭且就其一偏而言也更有或擊之者自外
[002-39a]
來也盖重其㓙之意
䷪乾下/兑上
夬 决也五剛下長而决一柔夬之義也
揚于王庭 揚者播也播一柔于君位之前故曰揚于
王庭也
孚號有厲 孚號者信其號令也有厲者柔雖微不誡
而决有危之道也
告自邑 告誡自治之邑
[002-39b]
不利即戎 即從也戎兵也當夬之時小人易去不宜
從事于兵也
利有攸往 順剛而動
象曰澤上于天夬 澤居至髙必决而下注夬之象
者也
君子以施禄及下居徳則忌 施禄及下澤潤下之
象居其徳而不施則與象反矣故忌
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和 釋夬之義
[002-40a]
剛柔者以一卦之爻言健説者以二卦之徳言和
者以兌吉也
揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自
邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
釋夬之彖辭柔乗五剛者一柔爻在五剛爻之上
也其危乃光者危消于孚號也所尚乃窮者尚兵
乃徒為窮兵黷武也剛長乃終者剛長當終于上
爻之六位者也
[002-40b]
初九壯于前趾 壯者决之勇也前趾取最下而小之
象也
往不勝為咎 前犯乎剛往必見屈
象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤 惕怵懼也號者令也莫夜
休息安静之時戎謂初也恤憂也言當惕然孚號
于安静之時及其有戎不可憂也臨事過憂反失
所措故戒之
[002-41a]
象曰有戎勿恤得中道也 先事則當惕及事則不
可憂得居中之道也
九三壯于頄有㓙 頄者顴也謂上恃其位足以相及
故無所戒懼勇决于上者有㓙之道也
君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎 夬夬者非一决
也言决之非和也雨者指上爻也獨行遇雨者三
爻獨應乎上者也若濡者不至為雨所濡也有愠
者有决之之意也以是為决决而无咎惟君子能
[002-41b]
之故稱君子也
象曰君子夬夬終无咎也
九四臀无膚 後傷乎三也
其行次且 前犯乎五也次且不進之貌
牽羊悔亡 羊兌之象指五爻也牽羊謂牽挽五而進
不暴可以免悔也
聞言不信 居位不當雖聞牽羊之義亦不信也
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
[002-42a]
九五莧陸夬夬 莧者草名柔脆之物謂上六也陸者
道也上爻在五之前故曰莧陸夬夬義同九三之
君子夬夬
中行无咎 居中得正其行不暴故无咎
象曰中行无咎中未光也 剛雖得位而未能使柔
之自去尚費于决所以為未光也
上六无號終有㓙 羣剛下進使剛雖無孚號之戒亦
終為其所决故終有㓙
[002-42b]
象曰无號之㓙終不可長也
䷫巽下/乾上
姤 遇也一柔成於下而遇剛姤之義也
女壯 謂初爻也柔體雖微壯之幾也
勿用取女 柔壯則剥剛女壯則侵男故戒之
象曰天下有風姤 風行天之下物無不姤矣姤之
象者也
后以施命誥四方 取風行天下之義
[002-43a]
彖曰姤遇也柔遇剛也 釋姤之義
勿用取女不可與長也 釋姤之彖辭
天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之
時義大矣哉 廣姤之義而贊其時義之大也中正
五也以剛明之才遇中正之位也
初六繫于金柅 金剛也柅所以止車者謂二也牽于
二故曰繫柔方進而前為剛止故取象于金柅象
止柔也
[002-43b]
貞吉 從正而止則吉也
有攸往見㓙 動則敵剛也
羸豕孚蹢躅 羸尫弱也蹢躅者跳躑也豕係隂躁之
物其形雖弱其性必躁猶柔體雖微其勢必不能
止者也
象曰繫于金柅柔道牽也 以柔道而牽于二也
九二包有魚无咎 包褁也魚者隂物也謂初也九二
獨近乎初故包而有之遇雖非正當遇之時故可
[002-44a]
无咎也
不利賔 賔禮正大而接乎外比而有之不宜為正大
之用故曰不利賔
象曰包有魚義不及賔也
九三臀无膚 乗剛也
其行次且 行懼二也次且懐初也
厲无大咎 无膚故危行次且故无大咎
象曰其行次且行未牽也 未牽謂初也
[002-44b]
九四包无魚起㓙 魚指初也初六雖與九四正應為
二爻所包故曰无魚當姤之時二爻方得志若動
則反㓙矣
象曰无魚之㓙逺民也 民亦謂初
九五以把包瓜 把者髙木堅實之木也謂五爻也瓜
者柔脆在地之果也謂初爻也九五之與初六無
相遇之道猶之以髙大堅實之木而欲包在地柔
脆之瓜也
[002-45a]
含章有隕自天 含者畜也章者文徳也隕者傾墜也
九五雖得中正之位于上而不遇乎民是未可為
也惟當自畜其徳以待之其有隕墜乃出于天非
人之所能為也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也 志
于道徳仁義之間不以命不遇而舍之也
上九姤其角吝无咎 角在上為至剛之物以剛在上
故取此以為象處姤之窮固無所遇其位不中宜
[002-45b]
取吝而无所咎
象曰姤其角上窮吝也
䷬坤下/兌上
萃 聚也
亨王假有廟 假者至也廟者所以聚祖考精神然非
已之精神聚者不能假也王假有廟則王之為王
道盡焉矣
利見大人 大人五也
[002-46a]
亨利貞 二五位正故利
用大牲吉 稱其萃之義也
利有攸往 順其萃之義也
象曰澤上于地萃 澤居地上水皆聚之萃之象者也
君子以除戎器戒不虞 除者修而聚之之謂也將
有所待而用必先聚其物取萃為義也
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也 釋萃之義
順而説者以卦之二德言剛中者九五爻也應者
[002-46b]
六二爻也
王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲
吉利有攸往順天命也 釋萃之彖辭致孝享者盡
萃之道則祖考來格
觀其所聚而天地萬物之情可見矣 廣萃之義天
地萬物之情于萃時亦可見
初六有孚不終 有孚者應四也不終者柔也
乃亂乃萃 三柔相比亂萃者也
[002-47a]
若號一握為笑 一握者小貌若號者憂之淺也一握
為笑者樂之淺也心懐正應不安其聚故憂樂交
戰于中者也
勿恤往无咎 勿憂衆柔之相失而徃求四之正應則
可无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉无咎 引者牽也正應在五内則以柔居中
而安于類聚外則以五為四據而未能有孚是必
[002-47b]
待其類引而萃乃得吉而无咎也
孚乃利用禴 孚者誠信相與也禴者薄祭也始雖未
孚引則孚矣孚則所用雖薄亦利若未孚而用禴
未免有簡薄之嫌
象曰引吉无咎中未變也 中下卦中也未變守中
也固守其中引乃變也
六三萃如嗟如无攸利 以類而聚乎柔也位剛故能
嗟而不自安然亦无攸利也
[002-48a]
往无咎 舎其類而往萃乎四則无咎
小吝 四雖以剛為萃之主非正應也故吝
象曰往无咎上巽也 巽順也從上二陽有巽之體
故也
九四大吉无咎 大者周徧之義下得乎民上得乎君
乃為大也居臣之位而據有衆柔非萃之正者必
上下周徧乃能吉而无咎也不然則田常季氏之
徒類焉巳
[002-48b]
象曰大吉无咎位不當也
九五萃有位无咎 剛居中正有君之位也
匪孚元永貞悔亡 民方萃乎四故有匪孚之悔惟修
其善長之德常久正固則其悔可亡也
象曰萃有位志未光也 失萃之時故未光
上六齎咨涕洟无咎 柔居萃終欲萃乎四而无其道
能憂危不安其上亦可无咎
象曰齎咨涕洟未安上也 澤水惟下萃故不安其上也
[002-49a]
䷭巽下/坤上
升 進而上也
元亨 進而順也
用見大人勿恤 柔居尊位故有憂大人者二爻也用
見大人當應二也恤則應必緩矣故戒之
南征吉 前進乎南順升之道也
象曰地中生木升 木生地之中日見長茂升之象
者也
[002-49b]
君子以順徳積小以髙大 進以徳之自然而無一
毫之勉强所謂順者也觀木之長以至于髙大則
得之矣
彖曰柔以時升 釋升之義
巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征
吉志行也 釋升之彖辭巽而順以二徳言剛中上
也應五也
初六允升大吉 允者信也有升之徳附二而升也
[002-50a]
象曰允升大吉上合志也 上謂二合也
九二孚乃利用禴无咎 五爻為二之正應有孚者也
未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而
後用之乃无咎也
象曰九二之孚有喜也
九三升虛邑 三以剛而升柔坤順在前如入無人之
邑言至易也
象曰升虛邑无所疑也
[002-50b]
六四王用亨於岐山吉无咎 納下之升者與巳之升
乎上無非順也周王用此道而亨于岐山故吉而
无咎也
象曰王用亨于岐山順事也
六五貞吉 位正也
升階 由岐而至于豐鎬由一國而至于天下若升階
之易也
象曰貞吉升階大得志也
[002-51a]
上六㝠升 㝠者昏㝠也升至五爻已極矣上六居升
之極不知不可升矣而一意于井此㝠然昏暗而
升者也
利于不息之貞 貞者徳之在内也惟于貞者進之不
息乃利
象曰㝠升在上消不富也
䷮坎下/兑上
困 窮而不能自振之義
[002-51b]
亨 坎險兑説困而亨也
貞 二五爻剛中也
大人吉无咎 大人者二五也大人處困亦不失其正
則吉而无咎
有言不信 兑象為言坎象為信兑坎相失故有言不
信耳
象曰澤无水困 澤而无水困之象也
君子以致命遂志 推致其命之當然兑説之象也
[002-52a]
君子所志不以窮困禍患而沮其所守坎維心亨
之象也
彖曰困剛揜也 釋困之義剛揜者剛為柔所揜也
乾之上爻交坤之中爻而為兑則柔在剛上皆剛
揜之義也
險以説困而不失其所亨其維君子乎貞大人吉以
剛中也有言不信尚口乃窮也 釋困之彖辭險以説
者以卦之二徳言剛中者二爻五爻也
[002-52b]
初六臀困于株木 臀者物之底也初象株木槎枿之
木二也
入于幽谷三歲不覿 初六在坎之下有幽谷之象前
困乎二故益入于下至于三歲而不覿者盖幽暗
之甚也
象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食 坎為酒食之象
朱紱方來 朱紱者天子之服謂五也方來緩來之辭
[002-53a]
五為柔所掩故其來緩
利用享祀 夫鬼神之道惟至誠貞一者能感通之也
剛中而揜困揜困必能致誠一之至故所以利用
享祀也
征㓙 居易以俟命當有以自求之者若輕躁而往必
獲困辱
无咎 自取困辱无所可咎
象曰困于酒食中有慶也
[002-53b]
六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻㓙 石者
四爻也蒺藜者二爻也宮者本位也妻者上六之
爻也
象曰據于蒺藜乗剛也 剛謂二也
入于其宮不見其妻不祥也
九四來徐徐困于金車 來者謂應初也徐徐者緩也
為五所乗故有金車之象下應初緩由上困于五
爻之故也
[002-54a]
吝有終 吝者位不當也五爻之志同下故終遂其應
初之志
象曰來徐徐志在下也 下謂初也
雖不當位有與也 與謂五也
九五劓刖 劓者謂五也刖者謂二也二五居應位而
皆為柔揜故有劓刖之象
困于赤紱 赤紱者諸侯之服謂三爻也
乃徐有説 二五爻皆中雖困終亨
[002-54b]
利用祭祀 義同九二爻之利用享祀夫九二爻謂之
享此謂之祭者享狹而祭廣也君臣之位不同故
所用亦異也
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀
受福也
上六困于葛藟于臲卼 葛藟者纒繞之物困于柔質
也臲卼者危動之狀上六質柔位髙困極而思變
之象也
[002-55a]
曰動悔有悔征吉 當困之時動必有悔而不憚于動
則能征而出乎困也
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
䷯巽下/坎上
井 人取食水之所也以爻言之則初剛上居五而為
坎以卦言則巽入坎水入而得水統卦爻之義皆
井之義也
改邑不改井 有邑則必有井盖井有常所改之則失
[002-55b]
水矣故邑猶可改而井不可改言井之佳者則不
容改之也
无䘮无得 汲之不竭存之不盈
徃來井井 五與上也徃來汲引雖多而井不失井之
道故曰井井也
汔至亦未繘井 三也汔幾也繘綆也幾至而未及亦
與未下繘于井同言未及于用也
羸其瓶㓙 二也羸毁敗也瓶者汲水之用言失其所
[002-56a]
用也
象曰木上有水井 井之水自下而上生木之水亦
自下而上故取以為象也
君子以勞民勸相 勞民者勞徠其民也取往來井
井之義坎之象勸相者勸民使相助也取井養不
窮之義巽之象
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也 釋井之義
巽卦名水坎象上水者乾初爻上坤中而為坎也
[002-56b]
不窮上而不竭也
改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以㓙也 釋井之彖辭剛中五也
初六井泥不食 處至下而水未離乎泥也不食者不
可食也
舊井无禽 禽與擒同獲也廢棄之井水不上行故无
所獲也
象曰井泥不食下也 爻柔故其性下
[002-57a]
舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒 射者注也如川谷之下注鮒者泥中
之魚也謂初上无所相應而下注失井之道也不
能濟物之象
甕敝漏 下比乎初有甕漏之象
象曰井谷射鮒无與也 上无與應故曰无與
九三井渫不食為我心惻 渫者治也惻者傷怛也剛
居下體之上與上為應得井之道者也故曰渫也
[002-57b]
應柔性下五剛得位而無相得之道故有不食之
象也盖有清潔之泉宜其取食于人而不見食豈
不為我心惻乎
可用汲 用者猶使之也九五雖不食之亦有可使汲
之道也盖夫子之是邦温良恭儉譲而得聞政用
汲之道也
王明並受其福 王者指五也明則兼聽廣覽而不拘
于常用則已得行其道君得享其功民得被其澤
[002-58a]
並受其福之謂也
象曰井渫不食行惻也求王明受福也 求者可用
汲之謂也茍為不食求之亦有其道子貢所謂異
乎人之求之也
六四井甃无咎 甃者砌累也當位而承五體柔雖未
足有為亦可以禦惡而致潔也
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食 冽者甘潔也泉以寒為美九五剛
[002-58b]
居中正故曰寒泉食井以上出為成功五未及乎
上故不言吉
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕 收者汲取也幕者蔽覆也
有孚元吉 有孚吉者自至而不可禦也元吉者井道
大成也
象曰元吉在上大成也
䷰離下/兑上
[002-59a]
革 變改也
已日乃孚 革不可遽必已日而後革革則孚矣已日
二也孚三四也
元亨利貞 五也
悔亡 四也
象曰澤中有火革 澤有水者也而今反有火革之
象者也
君子以治厯明時 日月星辰之厯易春夏秋冬之
[002-59b]
代謝皆革之義也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革 釋
革之義水火以卦之二象言二女以隂卦言息烕
息也相息故為革
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其
悔乃亡 釋革之彖辭文明以説者以二卦徳言
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之
時大矣哉 廣革之義言聖王用革之道而贊其時
[002-60a]
之大者也
初九鞏用黄牛之革 鞏者固也堅靱固結未可遽革
故取黄牛之革為象
象曰鞏用黄牛不可以有為也
六二已日乃革之 一爻為一日過乎初故曰已日已
日乃可革之時
征吉无咎 征者即革之謂也九五上剛為應故吉而
无咎
[002-60b]
象曰已日革之行有嘉也
九三征㓙貞厲 處革之後猶征不已則㓙若一于貞
固失繼革之義則危
革言三就有孚 就成也初未可就二就則革之三則
有孚故曰三就有孚
象曰革言三就又何之矣 之者往也即征之義也
九四悔亡有孚改命吉 革即有悔矣悔亡者革而當
也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革
[002-61a]
命者是也
象曰改命之吉信志也 信乎人之志也
九五大人虎變 剛居中正故曰大人虎兑象虎變威
徳感動自然變化之義
未占有孚 占者問決也未占有孚孚之素也
象曰大人虎變其文炳也 炳著也
上六君子豹變 豹虎之屬亦兑象居柔變化小于虎
也故取豹為象
[002-61b]
小人革面 小人居柔也頑而難信至此乃能革其外
貌而已有苗頑民之類是也
征㓙 革面而猶治之不已則危疑不堪故㓙
居貞吉 處之以正不求盡革乃吉
象曰君子豹變其文蔚也 蔚者隠然有文之謂也
柔暗故有此象
小人革面順以從君也
䷱巽下/離上
[002-62a]
鼎 器也以全體言之初虛象鼎之足卦中三爻實象
鼎之腹五虛象鼎之耳上横象鼎之鉉也以二體
言之離虛在中巽足在下承之又以木巽火皆鼎
之象者也
元吉亨 鼎之為用變腥而為熟易剛而為柔水火不
可同處能使相合為用而不相害其為亨也大矣
以彖考之恐无吉字
象曰木上有火鼎 以木巽火烹飪乃用之即鼎之
[002-62b]
象者也
君子以正位凝命 凝者聚止安重之象也盖鼎之
形端正而鼎之體安重君子觀此於位則象其正
於命則象其安
彖曰鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而
大亨以養聖賢 釋鼎之義象者謂爻之虛實也如
鼎之形亨飪者木入火為然火之用惟燔與亨而
燔不假器也亨飪者不過祭祀賔客二事而已而
[002-63a]
祭之大者無出於上帝而賔客之重者無過於聖
賢也盖事天尚質故言亨以享上帝養聖賢貴多
故言大亨以養聖賢
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元
亨 釋鼎之彖辭耳目者離也柔進而上行坤外交
乾為離而居上也得中者六五爻也剛者九二爻
也應者亦應二也
初六鼎顛趾 上應乎四則有鼎顛之象既顛則趾反
[002-63b]
居上而耳在下矣
利出否 否者不善之物穢滓也在鼎之初方當洗濯
之時雖顛而利出否也
得妾以其子无咎 妾初也子四也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 貴謂四也
九二鼎有實 以剛應柔以實納虛得鼎之實也
我仇有疾 仇者四也四近乎五有以間我故為仇四
自欲下應乎初故曰有疾
[002-64a]
不我能即吉 即者就也
象曰鼎有實慎所之也 慎謹也之往應五也有仇
故當謹其所往也
我仇有疾終无尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食 耳五也革異也塞不
通也雉者離之象膏爻柔之象雉膏五也不食三
也三志在上與五為異故其行則不通于雉膏則
不食也
[002-64b]
方雨虧悔終吉 方匹也雨五也虧損也若能求匹于
五不與為異則可損其悔而終吉也
象曰鼎耳革失其義也 鼎用在五而與為異故曰
失其義也
九四鼎折足覆公餗 足初也餗鼎實也下應乎初初
趾方顛故有折足之象也足折則鼎覆也而自失
其義矣
其形渥㓙 渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兑
[002-65a]
象故也
象曰覆公餗信如何也 食而不失其期所謂信也
六五鼎黄耳 黄者中之色也耳者取柔爻之象也
金鉉 鉉者横貫耳上以舉鼎者也金以剛言鉉以在
上言皆謂上九也
利貞
象曰鼎黄耳中以為實也
上九鼎玉鉉 金則一于剛而已玉則具剛柔之理下
[002-65b]
得乎五故有此象
大吉无不利 鼎道大成也
象曰玉鉉在上剛柔節也 剛柔謂上與五也
䷲震下/震上
震 動也起也剛初動下而上起震之象也
亨 動故亨
震來虩虩 虩虩者盤桓恐懼之貌剛動而上為柔所
閉故有此象
[002-66a]
笑言啞啞 啞啞者和適之貌柔破而上達也
震驚百里 震為雷雷之所及百里百里之物無不震
驚者也
不䘮匕鬯 自亨以下皆主初為言也匕以載鼎實升
之于爼鬯以灌地而降神震長子主器之人故以
祭祀言當薦牲酌祼之時至誠精一雖遇震驚而
不失其守也
象曰洊雷震 洊者再也重也雷聲相因則雷益厲
[002-66b]
震之象也
君子以恐懼修省 恐懼震為柔閉之象修省震動之
象
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社禝以為
祭主也 釋震之彖辭欲上而未得上故恐則者天
則也驚者卒遇於外心無主也懼者惕然修之于
内心有主也出可以守宗廟社禝以為祭主者上
[002-67a]
少不䘮匕鬯四字
初九震來虩虩後笑言啞啞吉 乾始交坤而為震初
爻乃震之所以為震者震之用在下初爻與四爻
皆在卦之下而最下者為獨吉也夫柔閉乎上故
盤桓恐懼不安但剛方來非柔所能終閉者故
又笑言和適也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲 震來者初也厲者二爻也初震而上故
[002-67b]
危者也
億䘮貝 萬萬者為億億猶大也貝者所有之資也其
來也盛故大䘮其所有也
躋于九陵勿逐七日得 躋者升也九陵者至高之陵
也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也剛方
來上能順其上而至于九陵雖大有所䘮事既終
時既易當自復也
象曰震來厲乗剛也 剛謂初也
[002-68a]
六三震蘓蘓震行无眚 蘓蘓畏懼不安之貌去初既
逺順而先行亦可无眚
象曰震蘓蘓位不當也
九四震遂泥 泥滯溺也四亦震之主性本上而下溺
乎柔故成其泥而不盡其為震之道也
象曰震遂泥未光也
六五震徃來厲 震往來四也厲五也夫九四欲上而
下牽乎柔故以往來為言也然往來則其震緩矣
[002-68b]
雖緩亦危
億无䘮有事 來緩故萬萬无所䘮失有事者謂有危
厲之事也然六五之爻居中雖有其事而不能為
五害者也
象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也 大即
億之義
上六震索索視矍矍征凶 索索者志氣不存之狀矍
矍者不定之貌三則初震尚及故順其行而无眚
[002-69a]
此則四震不能及矣不當征者也征則反㓙矣可
與三同行乎
震不于其躬于其鄰无咎 躬本位也隣者五爻也四剛所
震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏鄰
而戒故无咎
婚媾有言 畏懼之過雖親亦疑
象曰震索索中未得也 位不中故中未有得
雖㓙无咎畏鄰戒也
[002-69b]
䷳艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 艮止也剛
自下升極于上而止艮之義也背者無所見止其
背則無心目之牽止于正者也至切者身不獲其
身内不溺于已者至近者人不見其人外不牽于
人者也止其背而不獲其身行其庭不見其人則
可見其止于自然而無毫髪之私也又艮止于上
而物之背在上故取背為象
[002-70a]
象曰兼山艮 兩山相疊則山極髙艮之象也
君子以思不出其位 其位所止之地不出止其所
也艮止之象
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其
道光明 釋艮之義時者適當其可之謂也若動若
静皆不可失也既至所止之時則止未至所止之
時則行行非止所以為止也其道光明者艮也震
剛陽動于下坎則陽陷于中艮則陽著于上隂柔
[002-70b]
不得而揜之故光明
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其
身行其庭不見其人无咎也 釋艮之彖辭止其所
者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈
也敵應不相與若在他卦亦有相與者艮體背不
相見故不相與也
初六艮其趾无咎 趾者在下之象也初六居艮之初
知以止為事故能止于无咎之地
[002-71a]
利永貞 柔不能常固故戒之
象曰艮其趾未失正也 不動故未失正
六二艮其腓不拯其随 拯者救也腓者躁動之體也
又近乎九三之爻不拯則動而随之矣居中故可
拯之義
其心不快 知止而好動交戰于中故不快
象曰不拯其随未退聽也 退聽則知止矣
九三艮其限列其夤 限猶界也謂其界乎四柔之中
[002-71b]
也列者絶也夤膂肉也當止而上牽乎柔失其所
止之義故有列夤之象
厲熏心 不安之勢熏爍其心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎 當心之所與咸位同不言心者心
不可見夫身者心之體也其身止則知其心亦止
之者矣
象曰艮其身止諸躬也
[002-72a]
六五艮其輔言有序 輔頰車也既止其輔則言不妄
出矣
悔亡 六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止則其
悔可亡
象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉 敦者厚也乾三爻交坤而為艮上爻乃
艮之所以為艮者艮之用在上三與上皆在卦之
上而最上為獨吉也所謂止以時止其所者也止
[002-72b]
于至善故以敦言
象曰敦艮之吉以厚終也
䷴艮下/巽上
漸 進以序也
女歸吉 少男在内長女在外三四相交故有女歸之
象自二至五位皆當初上位雖不當剛上柔下亦
得尊卑之正故為吉也
利貞 二五爻也中四爻雖當位而三爻四爻相比非
[002-73a]
正應也故惟二爻五爻相應為正也
象曰山上有本漸 山者草木之聚山上之木髙大
有漸漸之象也
君子以居賢徳善俗 以賢徳善俗者漸化之象者
也君子體之
彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正
可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 釋
漸之彖辭進得位者六四爻也乾之下爻而交坤
[002-73b]
之上爻為艮也坤之上爻交乾之下爻而為巽也
葢漸義上進故只取坤爻進為義六本居三今進
居四爻位皆當故曰得位也夫得位則往有功矣
進以正位五也剛得中亦五也五位中正其進以
正邦也止而巽者以二卦之徳言止巽而進則動
不失其正而自不窮者也
初六鴻漸于干 鴻之為物也至有時羣有序漸之進
也有類乎此故取以為象干水湄也
[002-74a]
小子厲有言无咎 小子幼稚也柔居初故稱小子四
為敵應故厲有言幼稚之厲何咎之有
象曰小子之厲義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 磐石之安平者衎衎得
志和樂之貌居中應五進之安且易者也
象曰飲食衎衎不素飽也 素飽者與素餐同義言
能樂五之道不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㓙 陸者平原也
[002-74b]
夫者三也婦者四也两爻相比而非正故征則不
敢復孕則不敢育
利禦冦 異體而相得
象曰夫征不復離羣醜也 羣者謂五上也已本居
四與五上二爻皆剛今以柔進居四而已退居三
故曰離羣
婦孕不育失其道也 失夫婦之道而孕故至于不
敢育也
[002-75a]
利用禦冦順相保也
六四鴻漸于木或得其桷无咎 木漸髙矣桷者横平
之柯謂五爻也四爻本不正鴻不能木棲今進于
木有不安之象然居巽順之始或可以得其平柯
而棲也故无咎
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 陵者髙阜
也婦二也為三四所隔故至于三歲之遲然中正
[002-75b]
之道終非邪僻之所能勝也
象曰莫之能勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 陸當作逵雲路也
羽鴻所用以進者上九至髙為進之極進至于是
乃賢達之髙致而所用以進之序可為儀法也豈
非吉者哉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
䷵兑下/震上
[002-76a]
歸妹 婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱長男在外少女
在内男動而女説歸妹之義也
征㓙 卦之中四爻位皆不當又卦體以説而動動必
失正故㓙
无攸利 柔居剛上顛倒失位故无攸利
象曰澤上有雷歸妹 澤上之雷將歸息乎澤歸妹
之象也
君子以永終知敝 永終生生相續之象知敝説動
[002-76b]
敗徳之象
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸
妹人之終始也 釋歸妹之義天地大義者隂陽交
感男女配合義之大者也天地不交言交也謂四
位與三位交也歸妹者女之終也而生生之道乃
始乎此耳故曰人之終始也
説以動所歸妹也 説以動者以二卦之徳言
征㓙位不當也无攸利柔乗剛也 釋歸妹之彖辭
[002-77a]
位不當者二三四五爻也柔乗剛者坤下爻退居
乾上位也或曰柔謂三五爻剛謂二四爻盖男女
有尊卑之位夫婦有倡和之禮乃其常也今柔居
剛上皆失其常矣
初九歸妹以娣 娣者女弟也謂媵屬女居下位娣媵
之象也
跛能履 无應不行故跛居位得當而近乎二爻也故
能履
[002-77b]
征吉 適二而媵乎五得娣之正也故吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 承二復
承五也
九二眇能視 失位故眇居中故能視
利幽人之貞 退處幽閒守善于身乃其正也
象曰利幽人之貞未變常也 雖失位而居中故能
守其常而不動
六三歸妹以須 須者待居下體之上本非賤者以失
[002-78a]
位無徳無受之者故待
反歸以娣 不能守其身以娣媵而歸二
象曰歸妹以須未當也
九四歸妹愆期 愆期過時也九四失位無應者故曰
過時
遲歸有時 剛體在女子為賢明有徳時茍未遇寧遲
歸而待時也
象曰愆期之志有待而行也
[002-78b]
六五帝乙歸妹 柔居尊位有帝乙歸妹之象
其君之袂不如其娣之袂良 娣者謂初爻也袂者容
飾也五居柔失位雖貴而無飾初剛得位雖賤而
有華者也
月幾朢吉 幾朢未及于滿也今雖未滿而有滿者至
猶袂未良而貴也
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴
行也 貴謂居君位
[002-79a]
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 士與女皆指
本爻言筐與羊皆指應爻言三柔為虛有筐之象
下體為兊有羊之象三爻失位不能相應故有无
實无血之象
象曰上六无實承虚筐也
䷶離下/震上
豐 大也
亨 大故亨
[002-79b]
王假之 假者至也葢豐大之時惟王者能無所不至
者也
勿憂宜日中 勿憂者不可憂也憂則所主或偏所謂
至者有所不至矣宜如日之中則自無所不照故
曰勿憂宜日中
象曰雷電皆至豐 明與震皆行氣之至盛豐之象
者也
君子以折獄致刑 折獄離明之象明則折獄无濫
[002-80a]
致刑震懼之象震者陽破隂刑者君子懼小人
彖曰豐大也 釋豐義
明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下
也 釋豐之彖辭明以動合二卦之徳言其致亨之
道也豐字疑當作亨尚大者言王能尚其豐之大
也宜照天下者盖使心無所倚心無所倚則照無
所不至矣
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人
[002-80b]
乎況于鬼神乎 因豐而致戒也言時之不留易失
之偏也
初九遇其配主雖旬无咎 配主者四也四在應位故
曰配主旬者均也初四爻皆剛故曰旬均則相敵
理勢之常也惟豐盛之時事物甚多其明易惑故
以剛明同徳而相遇雖均无咎也
往有尚 往謂往四也尚嘉尚也以是而往有嘉尚之
功者也
[002-81a]
象曰雖旬无咎過旬災也 過旬則偏暗而不相照
故有災
六二豐其蔀日中見斗 蔀者覆瞹障光明之物斗星
之有光者日昏則見日中見之暗之甚也六二爻
位皆柔惑于豐盛故所見反小故取此豐蔀見斗
以為象也
往得疑疾有孚𤼵若吉 往者謂往五也二五两爻皆
柔故其才亦均然五位剛二位柔故其徃又得疑
[002-81b]
疾有孚者二五位皆中也𤼵若者謂五爻也五位
剛故又能以有孚之道𤼵二使之明者也盖其不
惑于豐故吉
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也 志本相應故有孚可
以𤼵之者也
九三豐其沛日中見沬 沛古本作斾幡幔圍蔽于内
者沬星之㣲小者與上為應為上所蔽反甚二四
故取此為象
[002-82a]
折其右肱无咎 折毁也其者指三爻也前為右肱右
肱者謂上爻也九三欲用上爻之切如右肱然也
葢上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由
已故曰无咎
象曰豐其沛不可大事也 所見者故小
折其右肱終不可用也 失其所應此亦終不可用
者也
九四豐其蔀日中見斗 位柔故亦豐蔀見斗之象
[002-82b]
遇其夷主吉 夷者等也謂初爻也初四二爻皆剛故
曰夷
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷
主吉行也 行謂應初
六五來章有慶譽吉 章者二爻也二居文明之中故
以章言來者謂致二之来也即𤼵若之謂也相照
而得處豐之義故有慶而又有譽且吉也
象曰六五之吉有慶也
[002-83a]
上六豐其屋蔀其家 屋居也家所居户牖之内也既
豐其屋又蔀其家障蔽幽暗之甚也
闚其户閴其无人三嵗不覿㓙 闚者門中視也閴者
静也覿者見也闚其户閴其无人三不得見于上
也三嵗不覿上終不見于三者也葢失其處豐之
道者故㓙
象曰豐其屋天際翔也 上爻居天位之極故曰天
際也翔者飛而去也言上六爻去九三爻之逺也
[002-83b]
闚其户閴其无人自藏也 言上自藏之深也
䷷艮下/離上
旅 覊旅也
小亨 柔居尊位故曰小亨
旅貞吉 得旅之正則吉也謂二五之爻
象曰山上有火旅 火行山上而不留旅之象者也
君子以明慎用刑而不留獄 明離之象慎艮之象
不留獄火行而不處之象
[002-84a]
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是
以小亨旅貞吉也 釋旅之彖辭柔得中乎外者坤
卦之上爻而交乾卦之中爻以為離體也順乎剛
者順乎卦之上九爻也止而麗乎明者以二卦之
徳言小亨五爻也
旅之時義大矣哉 賛旅之時義也
初六旅瑣瑣斯其所取災 瑣瑣者猥細之狀處最下
之位旅之淺者也故猥細取災
[002-84b]
象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次 即者就也次行舍也在内得旅位之中
者也
懐其資 資者財貨也六二上承乎剛之爻故曰懐其
資者也
得童僕貞 童僕者謂初爻也六二當位故能得童僕
之正
象曰得童僕貞終无尤也
[002-85a]
九三旅焚其次 居髙非旅之次近離故焚
䘮其童僕 童僕者謂初爻也初六為六二所據故䘮
其童僕
貞厲 以旅之正言之則危
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也 下
謂初也
九四旅于處 處者居也履位不當為旅不次而安居
失旅之正者也
[002-85b]
得其資斧 資者財貨也斧者利器也得剛之體又下
得乎剛也
我心不快 有財有器而失旅位之正不適于用故心
不快也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命 雉者謂上爻也射雉者
承乎上爻也雉葢文明之鳥六五以柔承剛故有
射雉之象一亡矢者得上之易也終者謂上也終
[002-86a]
以譽命者上以譽命及五也
象曰終以譽命上逮也 上謂上爻即終之義也逮
者及也
上九鳥焚其巢 鳥巢安于髙者也焚亦離象上以剛
自居而過亢故焚
旅人先笑後號咷 居至髙之位故笑旅賤之人而據
髙位義之所必失故號咷
䘮牛于易㓙 離卦有牛之象也為五爻所得故在此
[002-86b]
曰䘮然五爻之體柔順故䘮牛于肆易之中而不
自知者也
象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也
處上无應又復肆易其誰告之
䷸巽下/巽上
巽 入也順也柔伏于二剛之下而上順乎剛巽之義
者也
小亨 柔長也
[002-87a]
利有攸徃 柔皆順乎剛也
利見大人 剛居二五也
象曰随風巽 風從風而不逆巽順之象也
君子以申命行事 申命者重巽之象也行事者風
之象也
彖曰重巽以申命 釋巽之義申者重也巽為號令
是取二剛示乎上而下之一柔有順之之象也一
巽見于蠱則曰先甲後甲重巽申命者主在上巽
[002-87b]
故于五曰先庚後庚
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸
往利見大人 釋巽之彖辭剛巽乎中正二五爻也
柔者初四也
初六進退 巽柔不决
利武人之貞 斷决也位剛故有此象
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
九二巽在牀下 牀者人之所以安也柔巽過其所安
[002-88a]
者也
用史巫紛若吉无咎 史接人者巫事神者皆善口舌
者也紛若者丁寧煩悉之意也巽過乎實惟可用
于史巫則吉而无咎二兼上有兊體故有史巫口
舌之象者也
象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝 頻者屢也爻位皆剛勉强為巽者也故
屢巽屢否如是之人豈不可吝
[002-88b]
象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡 居柔無應宜有悔者處巽之時而能得上
下故其悔可亡
田獲三品 田者獵也獲得也三品者一為乾豆一為
賔客與克庖一頒徒御言遍及上下也承乘皆剛
故取此為象
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡无不利 剛體近柔宜有悔者得位正
[002-89a]
中故吉而悔亡无不利也
无初有終 申命則後命為用
先庚三日後庚三日吉 蠱之甲下巽也巽之庚上巽
也上巽而五當君位故于爻辭見之十干自甲至
已為陽自庚至癸為隂陽主生之始隂主成之始
甲者于時為春春夏一氣也庚者于時為秋秋冬
一氣也先庚三日者丁也後庚三日者癸也丁者
叮嚀之義也癸者揆度之義也盖聖人重於舉事
[002-89b]
故先之所以謹其始後之所以圖其終叮嚀揆度
言當如是乃為得吉也
象曰九五之吉位正中也
上九巽在牀下䘮其資斧貞㓙 處巽之極巽順過甚
既失其所安又䘮其所有巽之正乎所必㓙也反
復之辭
象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎㓙也 正乎
問之辭㓙也荅之辭
[002-90a]
䷹兑下/兑上
兑 説也見也一柔見于二剛之上喜見乎外兊之義
者也
亨 剛中而柔外
利貞 二五剛中也又説易失正故戒之
象曰麗澤兑 澤附澤而相潤兊説之象也
君子以朋友講習 講兌説之象習重兌之象
彖曰兌説也 釋兌之義
[002-90b]
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人 釋
兌之彖辭剛中者二五兩爻也柔外者三爻上爻
柔在外也
説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民
勸矣哉 廣兌之義
初九和兌吉 和者不流于邪也在説之初取柔最逺
無所應係得説之正者
象曰和兑之吉行未疑也 未牽于隂故未疑若四
[002-91a]
則有商兌之疑矣
九二孚兌吉悔亡 剛中故有孚近柔冝有悔者居中
故悔可亡
象曰孚兑之吉信志也 在中故以信志言
六三來兌㓙 来者四也柔居不正之位比四為説而
失正者也
象曰來兑之㓙位不當也
九四商兑未寧介疾有喜 商者度量也上承下比未
[002-91b]
能自决者故商度未安所向也疾者比乎不正而
為已害謂三爻也若介然去之而能承五之中正
則有喜者也
象曰九四之喜有慶也
九五孚于剥 剛中故有孚得位近柔信柔之附者以
一卦言之五爻説近乎極不如二爻之孚也説極
則易失正柔附則必剥剛也
有厲 處髙位而親小人有危之道也
[002-92a]
象曰孚于剥位正當也
上六引兌 引者牽誘也柔居五之上牽誘五爻而為
説者也
象曰上六引兑未光也 引牽為説甚非光大之道
者也
䷺坎下/巽上
渙 散也離也
亨 二與四交用故亨
[002-92b]
王假有廟 假至也人生則神氣聚死則神氣散矣渙
散之時故立廟以聚之耳然非有王者之徳則不
能至有廟也
利涉大川 木在水上舟楫之象也
利貞 剛中也
象曰風行水上渙 水遇風而散渙之象也
先王以享于帝立廟 取救渙為義
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有
[002-93a]
廟王乃在中也利涉大川乗木有功也 釋渙之彖
辭剛来而不窮者二爻也乾之下爻交坤之中爻
而為坎也二爻在卦之中故不窮柔得位者四爻
也坤之中爻上交于乾之下爻而為巽也上同者
四上同乎五也王乃在中者五也
初六用拯馬壯吉 拯救也馬所用以行者馬壯則行
速言用救渙之急也
象曰初六之吉順也
[002-93b]
九二渙奔其机悔亡 机憑據以為安者謂二爻也九
二居中安静故以机為象奔者來之急也九二爻
以剛居柔宜有悔者然當渙之時來而不窮故其
悔可亡者也
象曰渙奔其机得願也
六三渙其躬无悔 四為渙之主六三爻切近之葢風之渙
水在水之面今三居坎之上渙其躬之象也水受風
渙而有文故可无悔此渙而自治者也何悔之有乎
[002-94a]
象曰渙其躬志在外也 外四也
六四渙其羣元吉 四與初及三爻皆隂柔故曰羣言
能散其同類之私羣而上同乎五爻者也故得元
吉以卦變言之其羣亦謂初爻與三爻也四本居
二之爻與初爻三爻皆柔者也今剛來居二而已
上居四故曰渙其羣
渙有丘匪夷所思 丘者聚也夷者平常也聚葢謂二
也散其三爻與初爻而有二來聚也匪夷所思者
[002-94b]
九二非應非近謂非平常所思者也治渙有此故
其功獨大
象曰渙其羣元吉光大也
九五渙汗其大號 九二為應位而居坎之體故稱汗
九五當位大出號令澤被天下如人身之汗浹于
四體者也
渙王居无咎 大號之渙惟居王位者乃可无咎
象曰王居无咎正位也 正其君之位
[002-95a]
上九渙其血去逖出无咎 下應乎三爻三居坎之上
故稱血逖者逺也坎難在内四爻五爻得位皆以
散其難為功居无位之地但能自散其難逺去以
致无皆而已
象曰渙其血逺害也
䷻兑下/坎上
節 有限而止節之義也
亨 五剛中也
[002-95b]
苦節不可貞 貞固守以為正之謂節之正者止乎中
過乎中則為苦矣謂上爻也
象曰澤上有水節 澤容水而有限節之象也
君子以制數度議徳行 制度數節乎外也兌説之
象議徳行節乎内也坎維心之象
彖曰節亨剛柔分而剛得巾苦節不可貞其道窮也
説以行險當位以節中正以通 釋節之彖辭剛柔
分者乾剛分上爻居坤之中而為坎也坤柔分中
[002-96a]
爻居乾之上而為兑也剛得中者五爻也其道窮
者上爻也説以行險者以二卦之徳言當位正中
者皆指五為言也
天地節而四時成節以制度不傷財不害民 廣節
之義而明聖人用節之道也
初九不出户庭无咎 户庭户外之庭也處節之初在
剛之後故能不出而无咎
象曰不出户庭知通塞也 塞者謂二爻之剛在于
[002-96b]
前也
九二不出門庭㓙 門庭門内之庭也前無剛爻之塞
而五又為應位乃當出之時者也而九二之不出
門庭故㓙
象曰不出門庭㓙失時極也 極中也過守其位之
中而失時中也
六三不節若則嗟若无咎 三柔居説之體而為往来
之爻故不能節也不能自節雖嗟何咎六故不能
[002-97a]
節三故能嗟
象曰不節之嗟又誰咎也
六四安節亨 安者順而无所勉强之謂當位故安得
乎五故亨
象曰安節之亨承上道也 上謂五也
九五甘節吉 甘者樂易無難苦之謂中正以通天下
皆説從之矣
往有尚 往者行也以斯而行人皆尊尚之
[002-97b]
象曰甘節之吉居位中也
上六苦節貞㓙 上六位過乎中故節亦過乎中矣過
中則苦而難行若苦而難行自以為正所以為㐫
之道也
悔亡 心有所未足者故悔若以苦為正矣則何悔之
有乎
象曰苦節貞㓙其道窮也
䷼兑下/巽上
[002-98a]
中孚 信也兑説從上巽順應下孚之義也為卦三四
爻以柔居全體之中中虛也二五爻以剛居二體
之中中實也虛者所以受信實者所以為信中孚
之義者也
豚魚吉 豚魚者無知難感之物也以實而孚故能感
及豚魚而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以剛相
與故其孚皆實初上爻所與皆柔其孚多虛故或
不燕或貞㓙也
[002-98b]
利涉大川 卦之全體中虛有舟之象也又木在澤上
故利也
利貞 二五中正也
象曰澤上有風中孚 風動感澤澤虛受風中孚之
象者也
君子以議獄緩死 議獄者兑之象也緩死者巽之
象也又言獄多主之離象中孚乃兼兩爻象離故
亦言獄也
[002-99a]
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也
釋中孚之義柔在内三四爻也剛得中二五爻也
説而巽以二卦之徳言
豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以
利貞乃應乎天也 釋中孚之彖辭舟虛者以卦象
言應乎天五天位也
初九虞吉有他不燕 虞者度也有他者四爻也燕者
安也初與四為應必虞度其可信乃為吉也然四
[002-99b]
近乎五爻有他謂有五也志在乎五則不安于初
矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故當審度
其信乃得吉也
象曰初九虞吉志未變也 變動也言虞度其志未
動之時所以吉也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 在
隂者謂九居二也靡與縻同繫也以剛居中與五
位應孚之中實信之自然者也故有鶴鳴子和我
[002-100a]
爵爾縻之象
象曰其子和之中心願也
六三得敵或皷或罷或泣或歌 敵者四也同體故曰
敵或者不定也皷者動也罷者息也泣者悲也歌
者樂也信者有常之謂動息悲歌之无常者安能
有信哉盖六三之爻與六四之爻柔而相比但位
居剛故有此象也
象曰或皷或罷位不當也
[002-100b]
六四月幾望 月者隂物受日之光者也近九五之剛
故有此象也幾望者尚未滿也六四乃柔體不實
雖能得九五之剛而下未絶乎三爻之柔故其信
未至充滿也
馬匹亡无咎 馬者已之所乘匹者類也皆謂六三也
言六四之爻係三爻之心既去則可无未充滿之
咎者矣
象曰馬匹亡絶類上也 類者隂也絶三之類而上
[002-101a]
從五也
九五有孚攣如无咎 九五剛實居中故孚攣如固結
之義九五居君之位能以孚信固結于天下則何
咎之有
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天 翰羽虫也音登于天聲之虛也與
三爻為應三柔不實故有此象
貞㓙 上居中孚之終信之成也有信之名無信之實
[002-101b]
中孚之正乎故㓙
象曰翰音登于天何可長也
䷽艮下/震上
小過 小柔也二剛四柔柔過于剛小過之義也
亨 五也
利貞 二五也
可小事 柔盛也
不可大事 剛微也
[002-102a]
飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 卦之全體有飛鳥之
象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性
下故宜下則大吉
象曰山上有雷小過 山上之雷其聲未壯小過之
象也
君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉 恭也哀也
儉也皆過乎衰非過乎盛也小過者柔過盛也君
子主剛為義故過乎衰
[002-102b]
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得
中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆
而下順也 釋小過之彖辭小者五也五居三四爻
之上而為一卦之主故曰小者過而亨與時行謂
之小過之時而用其正也柔得中二五也剛失位
而不中三四也上逆下順隂之道也
初六飛鳥以㓙 初上二爻有翼象故皆稱飛鳥柔過
[002-103a]
而不中故㓙
象曰飛鳥以㓙不可如何也
六二過其祖遇其妣 祖剛也妣柔也過祖者過三四
爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而應五故
曰過曰遇也盖小過之卦惟六五之爻得位故諸
爻多主五為言
不及其君遇其臣无咎 柔過而居五位遇之不可及
其君之道若以其臣之道則无咎也
[002-103b]
象曰不及其君臣不可過也
九三弗過 柔盛之時剛不可過故戒
防之 防五也
從或戕之㓙 戕者殺也柔盛滅剛故曰戕五非應非
近故曰或
象曰從或戕之㓙如何也
九四无咎 位柔故可无咎
弗過 義同三
[002-104a]
遇之 遇乎五也
往厲必戒 往者猶乆也乆處有危必當戒慎也
勿用永貞 柔性无常不可永貞與幹母之蠱同義
象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
六五密雲不雨自我西郊 柔盛居上故有密雲之象
獨隂不能自成故不雨
公弋取彼在穴 公者五也弋取之易也彼者二也穴
謂二柔居中也
[002-104b]
象曰密雲不雨已上也 隂已居上故不能成雨
上六弗遇 遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故
弗遇
過之 過之者過乎五也
飛鳥離之㓙是謂災眚 離者過之逺也過而不中故
㓙至于天災人眚俱有也
象曰弗遇過之已亢也
䷾離下/坎上
[002-105a]
既濟 六爻皆已當位既濟之義也
亨小 所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體柔故
曰亨小
利貞 六位當也
初吉 二也離明在内也
終亂 上也既濟之終則變為未濟矣又坎之難在外
象曰水在火上既濟 水在上而潤下火在下而炎
上相交而相用既濟之象也
[002-105b]
君子以思患而豫防之 思患坎難之象豫防離明
之象
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉
柔得中也終止則亂其道窮也 釋既濟之彖辭剛
柔正者乾坤相交而為坎離也五爻以剛居上二
爻以柔居中盖上下定位剛柔正也剛居陽位柔
居隂位位當者也柔得中者指六二之爻也其道
窮者指上六之爻也
[002-106a]
初九曵其輪濡其尾无咎 輪者在下尾者在後皆初
之象也曳者不進也濡者沾濡也夫獸之涉水必
掲其尾若尾濡則不能涉矣初九居離體之始明
濟之義為能曳其輪而不急于濟故雖有濡其尾
之象亦可无咎
象曰曳其輪義无咎也
六二婦䘮其茀 茀婦人行以自蔽者䘮茀則不可以
行矣盖九五爻為六二爻之正應已所賴以行者
[002-106b]
而五爻則溺乎二柔之中而未應故有婦䘮其茀
之象者也
勿逐七日得 逐則失正矣卦既一終當復得其正者
故勿逐
象曰七日得以中道也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 克者勝也有
商之初既濟也高宗乃既濟之中未至於亂者也
升平之世而為國家難者惟四夷耳九三爻近坎
[002-107a]
故有鬼方之象居離之體故有伐之象賢君畏慎
重於舉事不恃其既濟之盛而急取故至于三年
之久小人反是故戒勿用
象曰三年克之憊也 憊者自壊之謂必待鬼方自
壞乃克之所以至于三年之久也
六四繻有衣袽終日戒 繻細密之羅可為衣者袽衣之
敝敗者盖繻雖美則必至于有袽之時事雖濟則
必至于未濟之日六四居變之始而應初故知終
[002-107b]
日戒慎乎此也
象曰終日戒有所疑也
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福 東隣者
陽也謂五爻西隣者隂也謂二爻殺牛盛祭也禴
者薄祭也二五爻皆中二爻當既濟之初故祭雖
薄而受福五當既濟之終故祭雖盛而無益二必
得五而亨故特于五𤼵之
象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來
[002-108a]
也
上六濡其首 濡者坎之象也首者上之象也
厲 至髙而濡首故厲
象曰濡其首厲何可乆也
䷿坎下/離上
未濟 六爻皆未當位未濟之義也
亨 五也
小狐汔濟濡其尾无攸利 狐坎之象汔者幾也尾
[002-108b]
謂初也幾濟而濡其尾則其力竭而不能濟者矣
何所利哉
象曰火在水上未濟 火上而炎上水下而潤下兩
不相用未濟之象也
君子以慎辨物居方 慎者坎水之象也辨者離明
之象也居方者水火各定其位之象也
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾
无攸利不續終也 釋未濟之彖辭柔得中者五爻
[002-109a]
也未出中者初未及坎中也不續終者亦初也以
卦之體言之則上爻為首下爻為尾以爻之序言
之則初六為事之始上九為事之終始既濡其尾
則不能終續矣
雖不當位剛柔應也 廣未濟之義
初六濡其尾吝 以柔居剛不知未濟之義而急于濟
者故致有濡尾之吝
象曰濡其尾亦不知極也 極中也言其濡尾亦由
[002-109b]
未知出中之義
九二曳其輪貞吉 以剛居中上應六五之爻有才濟
難者也然以剛應柔易生凌忽之心故必緩其所
以行乃得正而吉也
象曰九二貞吉中以行正也
六三未濟征㓙 亦以柔居剛而急濟當未濟之時而
往宜其㓙也
利涉大川 下乗乎剛而將出險故利
[002-110a]
象曰未濟征㓙位不當也
九四貞吉悔亡 五為濟之主已乃近之故必貞然後
吉而悔亡也
震用伐鬼方 震者恐懼也下履乎坎亦有難用濟者
故有伐鬼方之象
三年有賞于大國 恐懼舉事又乆而獲賞者得未濟
之正者也若九四之爻恃剛才而急取反致危敗
何賞之有與既濟之九三爻同有伐鬼方三年克
[002-110b]
取之象而此之處位不同所以不言之君而僅言
有賞于大國也
象曰貞吉悔亡志行也
六五貞吉无悔 六五柔履中正以柔理天下者何悔
之有
君子之光有孚吉 文明之主稱君子之光下得二四
恭順剛明之臣故有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
[002-111a]
上九有孚于飲酒无咎 六五爻為濟之主二四兩爻
助之已成濟之功矣上九獨處其上雖有剛明孚
實之才无所用其力惟于飲食自樂不妄生事端
乃為无咎耳
濡其首有孚失是 上九爻居未濟之極故有濡其首
之象也夫飲酒而至于濡其首則其惟知飲酒而
有孚當復失之矣
象曰飲酒濡首亦不知節也
[002-111b]
周易卦爻經傳訓解卷下
